Amaleq es un monstruo.

traduccion de un articulo de Arutz 7

Para muchos judíos, académicos , periodistas progresistas y clérigos irreligiosos los valores judíos implican nuestra obligación de apaciguar al enemigo y rendirse a los terroristas”, es un problema continuo, aunque no uno nuevo.
Ya el 1 de mayo de 1936, el líder laborista sionista Berl Katznelson preguntó: “¿Hay otro pueblo en la tierra cuyos hijos estén tan retorcidos emocionalmente que consideren despreciable y odioso todo lo que hace su nación, mientras que cada asesinato, violación y robo cometido por sus enemigos llena sus corazones de admiración y asombro? Mientras un niño judío… pueda venir a la tierra de Israel, y aquí contraer el virus del odio a sí mismo… que nuestra conciencia no se aquiete”.

En un artículo en Haaretz, el abogado Uri Silber una vez llamó a este fenómeno “la gripe judía: la extraña enfermedad del antisemitismo judío” y “sus mutaciones judías antisionistas y postsionistas, que afligen a una pequeña” pero muy vociferante minoría de judíos. . “Los infectados con el virus exageran los pecados israelíes, reales o imaginarios, mientras excusan o racionalizan el antisemitismo árabe palestino y los ultrajes contra los judíos”.

Silber pregunta, ¿es la gripe judía una enfermedad genuina? Michael Welner, un psiquiatra forense de renombre mundial, presidente del Panel Forense y Profesor Clínico de Psiquiatría de la Escuela de Medicina Mount Sinai, afirma que el antisemitismo judío es como un trastorno de la personalidad, que le permite a un individuo «obtener algún beneficio psicológico de este pensamiento patológico».

¿Qué motiva a los judíos a ver a Israel de una manera tan negativa?

En su obra seminal, “Trials of the Diaspora: A History of Anti-Semitism in England”, Anthony Julius, un destacado abogado británico y líder judío, explica que los judíos antisionistas profesan “hablar como la conciencia moral del pueblo judío, ” porque en su papel de “flagelos del estado judío”, el judío antisionista se convierte en un “moralizador”, un individuo que públicamente “se enorgullece de su capacidad para discernir el bien y el mal”. El moralizador emite juicios sobre los demás y se beneficia al hacerlo; se pone del lado derecho de la valla. La moralización proporciona al moralizador el reconocimiento de su propia existencia y la confirmación de su propio valor. Un moralizador tiene una buena conciencia y está satisfecho con su propia justicia propia”.

Sol Stern, investigador principal del Instituto Manhattan, agrega que estas personas han “decidido condicionar su creencia en una patria nacional judía a su búsqueda de políticas que los hagan sentir bien. Prefieren un Israel de fantasía socialdemócrata, un Israel que no necesita tener en cuenta el comportamiento de sus interlocutores palestinos, que no necesita tener en cuenta la seguridad de su propia población, y un Israel que no necesita tener en cuenta la puntos de vista y deseos de su propio electorado, a la realidad”.

Identificación con el agresor

En respuesta a una solicitud de este autor, el Dr. Welner brinda más información sobre este comportamiento aberrante. Afirma que “la identificación con el agresor es el mecanismo de defensa por el cual se adopta la perspectiva del abusador. Este mecanismo de defensa se reconoce más tradicionalmente en escenarios como el síndrome de Estocolmo y las reacciones de los cautivos. Sin embargo, muchos judíos que viven en aparente libertad exhiben estos mismos rasgos».

“El autodesprecio judío ilustra la convergencia del medio de influencia del antisemitismo en varias subculturas específicas, con la necesidad patológica de algunos judíos de encontrar el favor de tales cohortes. Esto explica por qué el autodesprecio judío es tan generalizado dentro de las instituciones a las que pertenecer conlleva prestigio. Desde grupos universitarios con estudiantes mixtos populares hasta universidades privadas de élite, registros sociales, grupos de expertos, expertos internos, eurófilos de Israel, el prestigio importa. Para las personas ambiciosas como lo son muchos judíos, esa posición de élite les importa más que su propio judaísmo. En lugar de simplemente dejar la fe, o admitir el sutil pero inhóspito desprecio judío que impregna el club con el que se compromete, el judío que se odia a sí mismo se identifica con el agresor y adopta su resentimiento contra los intereses judíos en un cobarde esfuerzo por demostrar su propia voluntad. de buena fe.

«El judío que se odia a sí mismo, o incluso el judío en negación, considera que esto es ‘iluminado’ para los otros judíos que ven su identificación con el agresor como ‘enferma’. Pero, por supuesto, porque el judío que se odia a sí mismo cree que tiene se le ha dado un asiento en la mesa. Tal es el trastorno de personalidad de este comportamiento, ya que el individuo afectado es siempre el último en enterarse. Al igual que la vanidad en general, el desenlace final del judío que se odia a sí mismo es el eventual reconocimiento frío de que ni un árbol de Navidad, una bufanda kufiyah, una familia yihadista siria patrocinada ni donaciones a la ONU llevan a los idealizados en su círculo social a relacionarse con ese judío con cualquier disgusto menos visceral. Este tipo de verdadero antisemitismo es intransigente”.

Los últimos en saber cuánto los odian

El Dr. Welner continúa: “El individuo con trastornos de personalidad siempre es el último en saber cuánto lo odian. Aquellos que odian a los judíos a un nivel granular, como los palestinos adoctrinados y otros supremacistas islámicos, o los elitistas cuyos antepasados saquearon a los judíos y tienen un linaje intolerante, sufren una patología diferente. Pero esos enemigos tienen los ojos claros acerca de su capacidad para encontrar un pequeño pretexto para su disgusto, incluida la untuosa falsedad por la que los judíos que se odian a sí mismos son dolorosamente famosos.

“El autodesprecio judío se vuelve más complejo por la alianza estratégica de ciertos judíos con elementos que saben que son hostiles. Se convencen de que pueden penetrar la irracionalidad en ciertos gobiernos en particular. Y a veces tienen razón. De hecho, figuras desde José hasta la reina Ester han sentado ejemplos históricos. A menudo se critica a intelectuales como Alan Dershowitz y mega donantes políticos como Haim Saban; pero su argumento es bien recibido. ¿Cómo serían las cosas si no fueran un baluarte contra el antagonismo hacia Israel y su agenda venal contra la judería global?

“La distinción clave es cómo el judío que se odia a sí mismo usa la afiliación para deshacerse del judaísmo, mientras que los valientes viajeros usan sus fortalezas para controlar la expresión de los enemigos de la judería y, a menudo, ganarse el respeto a regañadientes. Esta dinámica no presenta respuestas fáciles”.

¿Cómo debemos responder?

A menudo existe un deseo visceral de reaccionar ante estos farisaicos y autoproclamados “moralizadores” llamándolos kapos, miembros de los Judenräte (consejos judíos) o algún otro término muy ofensivo. Aparte de trivializar el Holocausto, no describen con precisión el comportamiento de los judíos que vilipendian al estado judío.

Kapos fueron designados por las SS para supervisar a los prisioneros o realizar tareas administrativas. El incumplimiento habría resultado en una dura retribución o en la muerte. Algunos kapos judíos eran muy crueles. Después de la guerra, varios fueron asesinados por sus compañeros de prisión. Kapos enfrentó decisiones morales de vida o muerte, dilemas que afortunadamente los detractores de Israel no tienen que enfrentar.

Los miembros de Judenräte fueron vistos como colaboradores nazis por supuestamente ayudar en el asesinato de judíos europeos. En su libro «Judenrat: Los consejos judíos en Europa del Este bajo la ocupación nazi», Isaiah Trunk, un destacado estudioso del Holocausto y archivero jefe de YIVO, el Instituto de Investigación Judío, concluyó que no se podía hacer una declaración general sobre los miembros involucrados o sus actividades, motivación o culpabilidad. Las acciones de cada consejo judío y sus miembros deben examinarse por separado.

Una palabra final

Los judíos descritos aquí que difaman a Israel continuarán brindando legitimidad al ataque contra el estado judío. Nuestra respuesta debe ser financiar organizaciones que luchan contra la deslegitimación y prepararnos a nosotros mismos y a nuestros hijos con el conocimiento para contraatacar.

En preparación para el ayuno del 9 de Ab, observamos ciertas costumbres de duelo. Estas tradiciones, que difieren considerablemente de una comunidad a otra, se vuelven más estrictas a medida que nos acercamos al 9 de Ab.

Hay 4 niveles de duelo que guardamos:

1. El primer nivel, el menos estricto, es desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Ab (miércoles 19 de julio).
2. El segundo nivel es el duelo que guardamos desde el principio del mes de Ab hasta la semana del 9 de Ab.
3. El tercer nivel de duelo es durante la semana del 9 de Ab, es decir, desde el domingo anterior, 23 de julio.
4. El nivel más severo de duelo es el que observamos el día 9 de Ab propiamente dicho (26/27 de julio).

LAS TRES SEMANAS (el nivel de duelo menos estricto)

CASAMIENTOS: Los rabinos del Talmud, Maimónides, el Shulján ‘aruj, etc., no mencionaron ninguna restricción respecto a la celebración de bodas durante estas semanas, antes del comienzo del mes de Ab. La antigua costumbre sefaradí, por lo tanto, no limitaba la celebración de un matrimonio entre el 17 de Tamuz y el comienzo del mes de Ab. Sin embargo, la costumbre ashkenazí fue suspender la celebración de matrimonios a partir del 17 de Tamuz. En la actualidad, y para mantener un nivel de uniformidad en el tema de los matrimonios entre las dos comunidades, las congregaciones sefaradíes también han adoptado la costumbre de suspender los matrimonios en estos días.

SHEHEJEYANU: El Shulján Aruj menciona que es apropiado evitar el consumo de una fruta de temporada nueva, lo cual requiere la recitación de la bendición Shehejeyanu, durante estas tres semanas. La costumbre sefaradí (Rab Obadaia Yosef) y ashkenazí (Penine Halajá) es reservar la recitación de Shehejeyanu por una fruta nueva para Shabbat.

CORTE DE CABELLO: La costumbre para la mayoría de los sefaradíes es permitirse cortarse el cabello o afeitarse hasta la semana de Tish’a BeAb. La tradición ashkenazí (Ramá 551:4) y la costumbre de los judíos marroquíes es diferente: está prohibido cortarse el pelo o afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tish’a BeAb (las restricciones de corte de cabello no se aplican a las mujeres).

Rab Yosef Bitton

לא יהיה כלי גבר על האשה ולא ילבש גבר שמלת אשה כי תועבת ה ‘ כל עושה אלה

En nuestros días, muchas personas acostumbran a disfrazarse en Purim. Obviamente no hay ninguna Mitsvá o Minhag de hacer esto. Es sólo una práctica popular que fue aceptada en las muchas comunidades judías (¡aunque muchos Jajamim como el Shelá haQadosh la rechazaban completamente!), especialmente en el caso de los niños. Sin embargo, debemos saber, e informar a aquellos que no lo saben, sobre la prohibición de transvestismo (cross-dressing), es decir, el uso de ropa o elementos diseñados para el sexo opuesto, lo cual es una prohibición explícita de la Torá, (Deut. 22: 5): “Una mujer no debe usar ropa de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer…”. Explicaron nuestros rabinos que cuando un hombre se viste (o se disfraza) “para parecer una mujer”, vistiendo una falda o una peluca, o usando maquillaje, etc., o cuando una mujer se viste con ropa de hombre para parecer un hombre, están transgrediendo este mandamiento Bíblico. Esta prohibición también se aplica durante Purim. El Rab Obadia Yosef z “l era muy estricto en este punto y aclaró que el transvestismo se prohíbe incluso cuando uno se disfraza del otro género “sólo por diversión “

He recibido esta semana el siguiente texto de mi amigo, el Sr. Morris Arkin, experto en historia y tradición de los judíos de Siria, donde explica por qué los judíos de Aleppo observan el 13 de Siván como NES MOUSSAN.

«Abraham Ades (Antebi) de Bene Beraq, Israel, tiene un manuscrito de la colección del Rab Moshe Sittehon (Aleppo 1797-1878) contando la historia de Nes Moussán. Esto es lo que dice el antiguo texto.

En Alepo los judíos vivían entre musulmanes y cristianos. El 12 de Siván de 1853, Shabbat a la tarde antes del anochecer, una mujer cristiana vino con dos hombres a la casa de un hombre judío llamado Moshe Moussán. La mujer le gritó a este hombre y lo acusó: «¿Dónde está mi hijo? ¡Ayer estaba jugando con tu hijo Yitsjaq y ahora mi hijo ha desaparecido! «

La mujer acusó a los judíos de asesinar a su hijo, alegando que los judíos habían hecho lo mismo a otros niños en el pasado,  en Damasco y en otros lugares. Estas denuncias llamadas «libelos de sangre» eran acusaciones obviamente falsas, supersticiosas y maliciosas contra los  judíos, alegando que sacrificaban niños cristianos cerca de la festividad de Pésaj para amasar con su sangre las matsot.

Luego la mujer llamó a las autoridades musulmanas locales y el niño Yitsjaq Moussán fue puesto en la cárcel. El incidente fue denunciado a las autoridades turcas, declarando que es imposible vivir en la misma ciudad con los judíos debido a su práctica común de matar niños cristianos (sic!). Moshe Moussán fue convocado para aparecer en la corte. Pero como tenía miedo, se escondió. Los judíos estaban muy asustados por el problema que estaba a punto de ocurrir, que podíia poner en peligro sus vidas.

Pero en la mañana siguiente (el 13 de Sivan) un señor protestante informó que esa señora estaba ocultando al niño para vilipendiar a los judíos. Algunos miembros de la comunidad judíos fueron enviados a la casa de esa mujer. Tomaron por la fuerza la llave de un patio interior, abrieron la puerta y buscaron allí. En una habitación dentro de una habitación encontraron ropa sucia. Bajo la ropa vieron lo que parecía ser cabello. Sacaron la ropa y encontraron al niño. El niño fue llevado a las autoridades musulmanas y obtuvieron una confesión sobre el complot planeado contra los judíos.

Los Rabinos de Jalab declararon que el 13 de Siván debía ser recordado cada año como un día de gratitud a HaShem en memoria de su salvación, mediante la eliminación de los Tajanunim, las oaraciones confesionales no deben ser dichas.

Por Eric Metaxas, publicado en el Wall Street Journal 

En 1966 la revista Time publicó un artículo de portada titulado: ¿Dios está muerto? Muchos han aceptado la narrativa cultural de que Él es obsoleto, pues a medida que avanza la ciencia, cada vez hay menos necesidad de una divinidad para explicar el universo. Sin embargo, hay rumores de que el anuncio de la muerte de Dios era prematuro. Lo más sorprendente es que las evidencias relativamente recientes de Su existencia, provienen de un lugar insospechado: la ciencia misma.

Esta es la historia: El mismo año en que la revista Timepresentó el título ahora famoso, el astrónomo Carl Sagan anunció que había dos criterios importantes para que un planeta pudiera soportar vida: el tipo correcto de estrella, y que el planeta esté a la distancia correcta de esa estrella. Habiendo en el universo mil cuatrillones (uno seguido de 27 ceros) de planetas, debería haber alrededor de un cuatrillón (uno seguido de 24 ceros) de planetas capaces de soportar la vida

Con posibilidades tan espectaculares, la búsqueda de inteligencia extraterrestre, una enorme y costosa colección de proyectos públicos y privados iniciados en la década de 1960, seguramente arrojaría resultados pronto. Los científicos escucharon con una vasta red de radiotelescopios en búsqueda de señales que se parecieran a la inteligencia codificada y no fueran meramente aleatorias. Pero pasaron los años, el silencio del resto del universo era ensordecedor. El Congreso de los Estados Unidos retiró los fondos para el instituto SETI (búsqueda de vida extraterrestre, por sus siglas en inglés, Search for ExtraTerrestrial Intelligence) en 1993, pero la búsqueda continúa con fondos privados. Hasta el día de hoy, los investigadores no han encontrado nada.

¿Qué ocurrió? A medida que nuestro conocimiento aumentó, quedó claro que hay muchos más factores necesarios para la vida que los que supuso Sagan. Sus dos parámetros crecieron a 10, luego a 20 y luego a 50; por lo tanto, el número de planetas que potencialmente podrían soportar la vida disminuyó en consecuencia. El número cayó a unos cuantos miles de planetas y siguió desplomándose.

Incluso los partidarios de SETI reconocieron el problema. Peter Schenkel escribió en 2006 en un artículo para la revista Skeptical Inquirer: «A la luz de los nuevos hallazgos y percepciones, parece apropiado poner a descansar la euforia… Debemos admitir con calma que los primeros estimados… puede que ya no sean sostenibles».

A medida que se siguen descubriendo factores, el número de planetas posible llegó a cero, y la tendencia continúa. En otras palabras, las posibilidades se volvieron en contra de que cualquier planeta del universo pueda albergar vida, incluyendo el nuestro. Las probabilidades dicen que ni siquiera deberíamos estar aquí.

En la actualidad se cuentan más de 200 parámetros necesarios para que un planeta albergue vida, cada uno de los cuales debe cumplirse con exactitud, de lo contrario todo se desmorona. Sin la cercanía de un planeta masivo como Júpiter, cuya gravedad atraiga a los asteroides, mil veces más cuerpos celestes golpearían la Tierra. Las posibilidades en contra de la vida son simplemente asombrosas.

Y, sin embargo, aquí estamos. No solo existimos, sino que hablamos sobre la existencia. ¿Qué puede explicar esto? ¿Cada uno de esos muchos parámetros se ha ajustado perfectamente por mero accidente? ¿Sería justo admitir que la ciencia sugiere que no pueden ser el resultado de fuerzas aleatorias? ¿Acaso asumir que una inteligencia creó esas condiciones perfectas no requiere mucha menos fe que creer que una Tierra que alberga vida simplemente venció todas las posibilidades inconcebibles en contra de su existencia?

Hay más. El equilibrio armónico necesario para que exista vida en un planeta, es insignificante comparado con el equilibrio armónico necesario para que el universo entero llegue a existir. Por ejemplo, los astrofísicos saben ahora que los valores para las cuatro fuerzas fundamentales (gravedad, fuerza electromagnética, y las fuerzas nucleares «fuerte» y «débil») fueron determinados menos de una millonésima de segundo después de la Gran Explosión (el Big Bang). Altera cualquiera de esos valores y el universo no existiría. Por ejemplo, si el radio entre la fuerza nuclear fuerte y la fuerza electromagnética se hubiera reducido siquiera en una parte entre cien mil billones (uno seguido de 17 ceros), ninguna estrella se hubiera podido formar. Siéntete libre de pasar saliva.

Haz lo mismo con cualquiera de las otras condiciones necesarias, y mientras más de esos parámetros alteres en fracciones tan diminutas, las probabilidades en contra de la existencia de este universo se hacen tan astronómicas, que la idea de que todo «simplemente ocurrió» se estrella contra la lógica más básica y el sentido común. Sería como lanzar una moneda y que salga cara 10 trillones de veces (uno seguido de 19 ceros) seguidas. ¿Azar, en serio?

Fred Hoyle, el astrónomo que acuñó el término «Gran Explosión» dijo que su ateísmo se ha visto «muy sacudido» por estos hallazgos. Más adelante escribió que «una interpretación de mero sentido común de los hechos, sugiere que un súper intelecto ha hecho de las suyas con la física, así como con la química y la biología… Los números que uno calcula a partir de los hechos me resultan tan abrumadores, que ponen esta conclusión casi fuera de toda duda».

El físico teórico Paul Davies ha dicho que «el aspecto de diseño es sobrecogedor»; y el profesor de Oxford Dr. John Lennox ha dicho que «mientras más conocemos nuestro universo, más hipótesis hay de que existe un Creador… que gana credibilidad como la mejor explicación de por qué estamos aquí».

El milagro más grande de todos los tiempos es el universo. Es el milagro de todos los milagros, uno que ineludiblemente apunta, con el brillo combinado de todas las estrellas, hacia algo (o Alguien) más allá de sí mismo.

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Acerca del autor:  Mr. Metaxas es el autor de «Milagros: Qué son, por qué ocurren y cómo pueden cambiar tu vida». Dutton Adult, 2014.

Aunque nuestro luto oficial por el Bet haMiqdash concluye oficialmente el día después de Tish’á beAb, nuestros rabinos mencionaron algunas tradiciones de duelo por el Bet haMiqdash que se mantienen durante todo el año, como un recordatorio permanente que nuestro Bet haMiqdash aún no ha sido reconstruido.

La Gemara en Baba Batra 60b menciona que cuando una familia judía construye una casa no debe decorar las paredes con cerámicas, tapetes excéntricos u otros revestimientos de lujo u ostentosos. Así dice Maimónides  משחרב בית המקדש, תיקנו חכמים שהיו באותו הדור, שאין בונין לעולם בניין מסוייד ומכוייר, כבניין המלכים; אלא טח ביתו בטיט, וסד בסיד, ומשייר מקום אמה על אמה כנגד הפתח, בלא סיד. «Cuando se destruyó el Bet haMiqdash, los rabinos de aquella generación decretaron que no se construya una construcción [una residencia privada] revocada y revestida como las residencias de los reyes. Cuando uno aplica la arcilla y la cal, se debe dejar un espacio de una AMA por una AMA sin cal».   De aquí se ve que hay dos elementos a cuidar: no revestir las paredes de la casa con materiales excéntricos y que hay que dejar un espacio sin revestir (Peniné Halajá Ha’am veha-Arets, p. 186, de acuerdo al Bet Yosef Sh. A, 560)

Otros rabinos siguiendo la opinión del Tur (Rabbenu Yejiel ben Asher) fueron menos estrictos, y no limitaron el tipo de revestimiento que una casa judía puede tener. Dijeron que al construir una casa particular solo se debe dejar en la entrada de la casa, frente a la puerta principal, un pedazo de pared sin terminar y sin pintar. Y así recordar, cada vez que entramos a nuestra casa, que la casa de haShem, aún permanece en ruinas.

La mayoría de los rabinos contemporáneos siguen esta segunda opinion.

El tamaño de este cuadrado de pared sin revestimiento es aproximadamente de medio metro por medio metro ( אמה על אמה).  Y ese segmento de pared se debe dejar sin revocar, sin cal y sin pintura.  Del mismo modo, si una persona cubre sus paredes con papel en lugar de pintura, debe dejar un cuadrado de medio metro por medio metro sin empapelar.

De ser posible, este pedazo de pared sin terminar se debe dejar en la pared opuesta a la entrada, o lo más cerca posible de la puerta de entrada. Así todo el que entra en la casa lo puede ver. Entre los Ashkenazim hay quienes acostumbran a dejar el cuadrado de pared sin terminar, arriba de la puerta de entrada.

Cuando uno no construye su propia casa sino que compra una casa donde ya vivió otra persona ¿Tiene que remover el revoque y descubrir ese segmento de pared?

Eso depende. Si la persona que construyó y vivió en esa casa era un individuo judío, él tenía la obligación de dejar ese pedazo de pared sin terminar, y si no lo hizo, la obligación recae ahora sobre el nuevo habitante de esa casa, que deberá remover ese segmento de pared.  Sin embargo, si el propietario original no era judío, y por lo tanto no estaba obligado a dejar un área de la pared sin revocar, el nuevo propietario judío no tiene la obligación de hacerlo ahora (Shulján ‘Aruj, OH 560:1) aunque si quiere, obviamente, lo puede hacer .

En este último caso y en cualquier otro caso en que técnicamente no exista la obligación de dejar un cuadrado de pared sin revocar (una casa alquilada, por ejemplo), se podría colgar un cuadro o una pintura decorativa de Yerushalayim, de sus murallas o con las palabras אם אשכחך ירושלים…  «Si me olvidare de ti, Yerushalayim… «, para educarnos y educar a nuestros hijos a recordar el Bet haMiqdash

17 de Jeshvan, 5771

‘Honra a tu padre y a tu madre… « (Shmot20.12)

Este es el Quinto de los 10 Mandamientos.  

Es el primero de los 10 Mandamientos que trata del tema de nuestras responsabilidades hacia terceros.

 A diferencia de “respetar” a los padres (“obedecerlos”, ver previa Halajá del Día) este mandamiento está dirigido principalmente a los adultos- y no a los niños.

Honrar a los padres refiere al cuidado y atención que les debemos proporcionar a nuestros padres cuando son mayores y necesitan de nuestra asistencia. Normalmente, este mandamiento comienza a tener aplicación cuando los hijos devienen en esposos, esposas, y padres ellos mismos,  y a su vez sus padres se transforman en dependientes.

Los Rabinos explican que esta Mitzvá consiste en ayudar y asistir a los padres de forma práctica, y tanto como podamos.

Si están enfermos o débiles y necesitan ayuda para comer, debemos alimentarlos. Si requieren ayuda para vestirse, o para limpiarse o para caminar, o par air al doctor, etc, debemos asistirlos.

Piensen sobre esto: alimentar, vestir, caminar, ir al doctor: estas son cosas que precisamente hicieron nuestros padres por nosotros cuando éramos niños.

Ahora, cuando ellos dependen de nosotros, Di-s Todopoderoso nos ordena que nos hagamos cargo de su cuidado y los ayudemos.Es muy importante recordar que Kabod significa ‘dignidad‘. Por lo tanto, esta  this Mitzvah significa  el dignificar a los padres y madres de uno, el mantener su dignidad. Por ende, cuando asiustimos a nuestros padres, uno debe ser cuidados y tener en mente que debe preserver su dignidad y nunca convertirse en lo que el Talmud llama de manera crítica “un padre de sus propios padres”