JANUCA: Leyes y costumbres básicas de Janucá

Este miércoles por la noche, 25 de diciembre, correspondiente al 25 de Kislev, 5785, encenderemos la primera vela de Janucá.
La celebración de Janucá dura ocho días consecutivos.

¿Cómo celebramos Janucá?

HADLAQAT NEROT

La celebración más característica de Janucá es la Mitsvá de encender las velas. Cada noche encendemos las velas de Janucá, como explicaremos más adelante. Además de esta Mitsvá, hay otras costumbres y tradiciones para celebrar esta festividad.

RECITACIÓN DEL HALEL

Durante todos los días de Janucá, recitamos el Hallel Shalem. El Hallel es una Tefilá (oración) de alabanza a HaShem, que consiste en la lectura y entonación de algunos Mizmorim (Salmos) de Tehilim relacionados con la celebración y la alegría. El Hallel también se recita en Pesaj, Shabuot, Sucot, etc.

‘AL HANISIM

También introducimos en la Amida (la oración principal diaria) y en el Birkat haMazón (la oración después de las comidas) un párrafo especial donde agradecemos a HaShem por haber salvado a nuestros antepasados de sus enemigos en los tiempos de Matitiyahu y sus hijos, los Jashmonaím.

LECTURA DE LA TORÁ

Durante los ocho días de Janucá, leemos los textos bíblicos correspondientes a la ceremonia de inauguración del Mishkán (el Tabernáculo, es decir, el Santuario erigido en el desierto del Sinaí), cuando cada uno de los Nesíim (líderes) de cada tribu de Israel trajo una ofrenda a HaShem para inaugurar el altar (mizbeaj). Incluso los lunes y jueves, días en los que leemos la sección semanal, interrumpimos la lectura de la Parashá de la semana y leemos solo los párrafos asignados a Janucá.

SEUDÁ

Aunque no hay una Mitsvá formal de realizar una Seudá (una comida festiva, como lo hacemos en Purim), en muchas comunidades es costumbre servir comidas especiales de celebración donde se comparten palabras de Torá y se cantan canciones alegres. Estas comidas se celebran con familiares, amigos e invitados. Muchos también sirven platos lácteos en memoria del acto heroico de Yehudit, la hija de Yojanán Cohen Gadol. Otros sirven lebibot, sufganiot u otros pasteles fritos en aceite.

También hay ciertas prácticas que suspendemos durante Janucá para mantener el espíritu festivo y alegre de estos días.

Ejemplos:

AYUNO

Muchas personas observan un ayuno en el aniversario del fallecimiento de un padre. Sin embargo, si este aniversario coincide con Janucá, el ayuno se pospone hasta después de que Janucá termine.

DUELO (HESPED)

Es costumbre no realizar elogios (hesped), como didan, shloshim, arayat o discursos fúnebres, durante Janucá. Además, se evitan las visitas al cementerio en los aniversarios de fallecimientos. Estas visitas pueden programarse antes o después de Janucá, dependiendo de la costumbre de cada comunidad.

TACHANÚN

Durante Janucá, se omiten las tefilot (oraciones) de confesión (tajanún) y los mizmorim (salmos) de súplica. Como se mencionó anteriormente , esto se hace para preservar el ambiente festivo y alegre de Janucá.




El Moises de Netflix

ESCRITO el 26 de Abril de 2024

Varios lectores de Halajá of The Day me han pedido que les escriba mi opinión respeto a “Testament: the Story of Moses”, una serie documental de Netflix sobre la vida de Moisés que consta de 3 capítulos. La serie está acompañada de comentarios que representan diferentes religiones y culturas. Para evaluar esta serie, no lo voy a hacer estrictamente desde un punto de vista rabínico ya que el documental está dirigido a una audiencia básicamente no judía, muy amplia y muy diversa. Decenas de millones de personas –o más– que han visto o verán este popular documental probablemente no tienen ningún conocimiento bíblico previo.

Con este pensamiento en mente, me parece que si bien no es perfecto, el documental de Netflix refleja de una manera honesta lo que relata el texto bíblico (con algunas excepciones, leer hasta el final, por favor).

LO QUE PUDO SER

Mi sensación positiva se basa en primer lugar en comparar a este documental con lo que Hollywood ha producido en los últimos 40 o 50 años sobre temas bíblicos. Por ejemplo, los documentales de History Chanel o National Geographic, que se refieren al éxodo de Egipto, son definitivamente “anti-texto”. Es decir, no toman al texto bíblico tal como se presenta a sí mismo , no nos ayudan a visualizar o recrear sus narraciones ya que por lo general están producidos con la intención de negar el texto: que Israel nunca estuvo en Egipto, que las plagas no existieron, que fueron eventos naturales, que la salida de Egipto no ocurrió, y que los judíos no cruzamos el desierto “porque no se encontraron vasijas de arcilla” (ver más aquí ). La industria del cine documental ha sido siempre hostil al texto bíblico. Ha seguido los pasos de los profesores liberales de las universidades que niegan “por principios ideológicos” la historicidad de la Torá. Para ellos, todo lo que relata la Biblia es mentira hasta que se demuestre lo contrario, o en algunos casos, “aunque se demuestre” lo contrario. En este sentido, el documental de Netflix es afortunadamente diferente. Respeta mayormente la narrativa bíblica, y NO es anti-texto.  Esto no debe ser dado por sentado.

DIVERSIDAD

Los judíos que ven esta serie y se apuran a criticarla deberían recordar que está dirigida a una audiencia universal muy amplia y diversa. Y a pesar de eso, la serie conserva una versión claramente judía. Y esto no es poca cosa. Hay más de diez comentaristas que participan. Judíos, cristianos y musulmanes, que presentan sus interpretaciones. Y aunque obviamente algunas veces lo interpretan de acuerdo a su religión (i.e., la sangre del Qorban Pesaj que en el cristianismo significa la sangre de Yeshu), en la mayoría de las ocasiones los comentarios no se apartan del texto bíblico en su versión original judía. Hay que valorar que en este film no se nota un intento de apropiación de parte de los comentaristas, es decir, de tomar la historia judía y trasformarla en cristiana o musulmana, como nos tienen acostumbrados otras religiones. Netflix ha elegido presentar al mundo una versión en la que Moisés no es “Moossa” y los protagonistas del éxodo son los hijos de Israel, y no las tribus palestinas de Canaan.

EXCEPCIONES

Una vez aclarado que mi primera impresión es positiva, paso a las críticas puntuales. Si bien el documental en su mayor parte se ajusta al texto, curiosamente hacia el final del tercer y último capítulo de la serie, luego de que cruzan el mar, parece otra película. El guión original se pierde. Algunas partes son inventadas,  como la visón de la madre de Moises Yojebed, o son lamentablemente omitidas o directamente contradicen el texto.

Dos ejemplos de esta última categoría:

1. Luego de que el pueblo de Israel peca con el becerro de oro, rebelándose contra Moisés y ofendiendo a Dios, el texto Bíblico dice que el líder judío ordenó a la tribu de Leví eliminar a los que participaron activamente de este evento. Cerca de 3.000 personas mueren. El documental de Netflix ignora el texto de Exodo 32:26 y cuando en el film alguien quiere eliminar a los instigadores, el Moisés de Netflix se despacha con el “no matarás” de los Diez mandamientos —que aparece aquí por primera vez — y lo impide.…

2. Por alguna razón que no puedo descifrar, los Diez Mandamientos son minimizados. No son pronunciados por Dios, como dice claramente el texto en Exodo capítulo 20, sino que son virtualmente formulados de manera casual por Moisés, y luego por Miriam, etc. Dios no aparece en este documental como el Legislador de Israel. Y es posible que esto quiera reflejar una visón más cristiana que judía de las Mitsvot.

En estos dos ejemplos, el documental contradice flagrantemente al texto bíblico.

¿RAMSES SEGUNDO?

Hay otros detalles objetables pero que son más difíciles de detectar. Para mí, el más serio —pero que casi nadie lo nota— es que tal como ocurrió con el famoso film “Los Diez Mandamientos” de 1956, el faraón de Moisés es identificado como Ramsés Segundo.  El famoso egiptólogo moderno David Rohl explica que no existe ninguna evidencia arqueológica seria al respecto (lo del nombre Ramses en las construcciones realizadas por los israelitas es absurdo. Ver “Exodo: mito o historia”, de Rohl) . Y las fechas no coinciden con la historiografía bíblica. La Biblia Hebrea, el Tanaj, aporta una referencia fundamental para establecer el tiempo aproximado del Exodo: cuando el rey Salomón construye el Gran Templo de Jerusalem, el texto de Melajim Alef 6:1 dice que el Templo fue inaugurado “a los 480 años de la salida de Egipto” (en esos tiempos los judíos contábamos los años de esa manera, “desde que HaShem fue consagrado como nuestro Rey”, algún día tengo que escribir sobre este fascinante punto ). Hay consenso entre los historiadores académicos, judíos y no judíos, que el Templo de Jerusalem fue construido alrededor del año 960 antes de la era común (ver Wikipedia: Templo de Salomón), por lo cual la salida de Egipto ocurrió alrededor del año 1440 a.e.c. Por el otro lado, Ramsés Segundo vivió alrededor del año 1240 a.e.c., 200 años después de esa fecha.  David Rohl sugiere que los académicos que afirman caprichosamente que Moisés vivió en los tiempos del faraón Ramsés Segundo, lo hacen para desprestigiar así la historicidad de la Biblia y cancelar la historiografía judía.

¿430 o 210 AÑOS?

Hay detalles más sutiles que pertenecen al universo de la interpretación y tradición judía. El documental repite una y otra vez que los judíos estuvimos esclavizados por más de 400 años en Egipto. En este caso, el texto bíblico le da parcialmente la razón a Netflix: Exodo 12:40, dice que los judíos estuvimos 430 años en Egipto. Pero la tradición judía explica que esos años se cuentan desde que Abraham descendió por primera vez a Egipto, y que en realidad, los hijos y descendientes de Jacob que llegaron invitados por Yosef estuvieron en Egipto un total de 210 años, de los cuales, según Maimónides, 90 años fueron de bienestar y prosperidad y 120 fueron de esclavitud.

¿IDENTIDAD JUDIA O HUMANISTA?

En el documental hay un par de interpretaciones un poco caprichosas que parecen estar motivadas más por acomodar una idea contemporánea de diversidad y humanismo que por buscar la versión que más se ajuste al texto literal. Un ejemplo: ¿cuándo y de qué manera Moisés se entera de que es judío? El texto no lo explica, pero Exodo 2:11 afirma, que el joven Moisés abandonó el palacio del Faraón (recordemos que su madre adoptiva era Bityah, la hija del Faraón) “y salió al encuentro de sus hermanos, vio su sufrimiento… y vio a un egipcio azotando a uno de sus hermanos hebreos”.  Se aprecia claramente que Moshé sabe su identidad, reconoce a los hebreos como sus hermanos y abandona su privilegiada vida aristocrática para ayudarlos. Pero para el documental de Netflix, Moisés se entera que es hebreo ¡recién a los 80 años! Cuando regresa a Egipto para liberar a los esclavos hebreos, se encuentra providencialmente con su hermano Aharón, quien le revela su identidad hebrea. Pero ¿por qué Netflix se aparta aquí del texto? Me parece que toda esta pirueta interpretativa alrededor del texto esta diseñada para justificar —o invitar— un par de comentarios anacronistas que comparan a Moisés con Martin Luther King y que afirman que Moisés, más que el liberador de los judíos fue “el precursor universal de la justicia social”. Solo ignorando que el texto bíblico describe que Moisés vio el sufrimiento especifico “de sus hermanos” se puede llegar a esta conclusion, que no es necesariamente negativa, pero que contradice al texto original.

TEXTO Y MIDRASH

Algunas “inexactitudes” del documental respecto al texto tienen su origen curiosamente en interpretaciones rabínicas de la época del Talmud. Ejemplo: en el documental, Moisés se lamenta de que los primogénitos egipcios tienen que morir en la última plaga. El texto nunca menciona este lamento de Moises. Pero la tradición judía registra que luego de cruzar el mar, los soldados del ejército enemigo —que hostigaron al pueblo de Dios durante mas de un siglo— yacían muertos en la orilla del mar. El Midrash dice que en ese momento los ángeles quisieron cantar en alabanza al Eterno, pero Dios no se los permitió y les dijo: “¿Cómo van a cantar mientras mis criaturas [los egipcios] se están ahogando en el mar?” Para representar esta idea, fuera de los dos primeros días de Pésaj, los judíos no cantamos el Halel Shalem, y no expresamos un sentimiento de regocijo con la muerte de otros seres humanos, “aunque se trate del enemigo” בית יוסף בשם המדרש “לפי שנטבעו המצרים, ובנפול אויבך אל תשמח. La idea de que un judío sufre con la muerte de otro ser humano , aunque sea su opresor, definitivamente no fue expresada por Moisés, pero aparece claramente en el Midrash y es parte de la práctica judía, justamente en la festividad de Pésaj.

En conclusión: este no pretende ser un análisis exhaustivo, pero espero que sea suficiente para afirmar que en el film de Netflix hay definitivamente detalles e interpretaciones que no se corresponden con la lectura literal del texto bíblico. Pero por el otro lado, la mayor parte del guión y los comentarios (con excepcion de la segunda parte del tercer episodio) reflejan con relativa honestidad el sentido literal del texto y la tradición rabínica –los mejores ejemplos son en mi opinión las diez plagas y el cruce del mar. Comparado con lo que hasta ahora se había producido en los medios de comunicación masiva respecto a la salida de Egipto u otras historias bíblica, y teniendo en cuenta que el destinatario de este documental es principalmente un público no judío, el documental de Netflix ¡no está nada mal!

@RYosefBItton




Rabbi Ya’aqob Sasportas 1610 – 1698

Rabbi Ya’aqob Sasportas was born in Oran, Algeria, in 1610. A prodigious child, at the age of eighteen he was elected as the Dayan  of the city Tlemcen, also in Algeria.  Later, he also served the communities of Fez and Sali in Morocco. In 1664 he was offered to be the rabbi of the newly established Portuguese community of London. According to the famous hebraist and poet David Franco Mendes, Rabbi Sasportas had accompanied Rabbi Menashe ben Israel to London in 1655 when the latter requested (and obtained) from Oliver Cromwell the permission for the Jews to reestablish themselves in England (In 1290, King Edward I issued an edict expelling all Jews from England. The expulsion edict remained in force until 1655). Rabbi Sasportas served as a rabbi in the Sephardic communities of Hamburg and Amsterdam, where he officiated also as the head of the Yeshiba Keter Tora and later on  of the famous Yeshiba ‘Ets Hayim.
Between 1665 and 1666 many (probably most) Jews believed that Shabbetai Zebi was the Messiah Jews were waiting for since the times of the destruction of the Bet haMiqdash. Althought it might be difficult for us today to believe, many Rabbis –Ashkenazim and especially Sephardim–naively supported Shabbetai Zebi’s claims. The Sabbetaian movement, needless to say, caused tremendous damage, financial, political and physical to the Jews and it resulted in a great Hilul haShem.  Some religious leaders were a little more cautious. The champion of the fight against the self proclaimed false Messiah was Rabbi Ya’akoq Sasportas (and Rabbi Moshe Hagez). Rabbi Sasportas denounced with very harsh words the falseness of Shabbetai Zebi. Especially by means of letters addressed to the Jews in Europe, North Africa and Middle East. In those letters he unmasked the impostor Mashiah and his entourage and warned the people against joining, supporting or believing in his claims.    Rabbi Sasportas died in Amsterdam in 1698.

רבי יעקב שׂשׂפורטשׂ (ה’ש”ע1610 – ה’תנ”ח1698) היה רב ותלמיד חכם, מגדולי ומראשוני הלוחמים בשבתאות.

ביוגרפיה

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נולד לרבי אהרן באוראןאלג’יריה למשפחה מצאצאי הרמב”ן.[1] בגיל שמונה עשרה נבחר לכהן כדיין בקהילת תלמסאן באלג’יריה, ובגיל 24 נבחר לכהן כרבה של עיר זו, ושל קהילות נוספות בצפון אפריקה. נרדף על ידי הממשל הספרדי והוכנס לכלא. עקב זאת עזב את אלג’יריה למרוקו, והתיישב שם בסאלי. מפחד הכנופיות והשלטון המושחת ברח להולנד הליברלית, והתיישב באמסטרדם בערך בשנת תי”א (1651). בשנת תי”ב (1652) הדפיס את ספרו “תולדות יעקב”, מפתח הפסוקים לתלמוד הירושלמי. בתחילת שנת תט”ז (1656) היה בין חברי המשלחת של ר’ מנשה בן ישראל לאוליבר קרומוול בלונדון כדי לבקש ממנו רשות ליישב יהודים באנגליה. מפעם לפעם חזר לצפון אפריקה, ושלוש שנים אחר כך נשלח בשליחות דיפלומטית מטעם מלך מרוקו למלך ספרד. בשנת תכ”ד (1664) התמנה לרב בלונדון, אך שנתיים אחר כך עזב להמבורג עקב מחלת הדבר שהשתוללה בשנת 1666. בשנים ה’תל”ח-הת”ם שהה בליוורנו, ובדצמבר 1680 הסתכסך עם הקהילה ורבניה.[2]

התקופה השנייה באמסטרדם

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בשנת תמ”ד (1684) חזר לאמסטרדם, שם עמד בראש ישיבת “עץ חיים” ולאחר פטירת הרב יצחק אבוהב דה-פונסיקה מילא את מקומו ברבנות עדת הספרדים. נפטר באמסטרדם, בד’ באייר תנ”ח (1698) ונקבר בבית הקברות הפורטוגזי בית חיים באודרקרק שליד אמסטרדם ומצבתו נשארה שלמה עד היום. את מקומו ברבנות הקהילה מילא רבי שלמה די אוליוירה.

מלחמתו בשבתאות

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סביב שנת תכ”ו, החלה תנועת המשיחיות של שבתי צבי לקנות אחיזה אצל נפשות מתרבות והולכות, והוא עמל בכל כוחו לשכנע את ההמונים לא לנהות אחרי “מצג השווא”, כהגדרתו, של שבתי צבי. בספרו הגדול “ציצת נובל צבי” (ד’ חלקים), אותו השלים בהמבורג בשנת תל”ג (1673), הוא פורס את כל המאורעות הקשורים בשבתי צבי, אך הספר לא נדפס בחייו, ואף לאחר מכן, עד לשנות ה-50 של המאה ה-20, לא נדפס בשלמותו. קיצור מהספר, תחת השם “קיצור ציצת נובל צבי” (נערך על ידי היעב”ץ) יצא בשנת תצ”ז (1737) ביחד עם ספר השו”ת שלו, “אוהל יעקב”.

יש הטוענים שהאגרות נגד שבתי צבי שהדפיס בספרו היו חריפות בהרבה מהאגרות ששלח בפועל, ושבדיעבד ניסה ששפורטש להעלים את העובדה שבמשך תקופה מסוימת היה יחסו לשבתאות אמביוולנטי[3]. אין גם להוציא מכלל אפשרות, שבאגרות, אותן שלח בפועל, חשש להביע את דעותיו התקיפות כנגד השבתאות, שהייתה אז נחלת רוב הקהילה, ואנשים שהתנגדו לה סבלו רבות.

יחסו החריף והמתנצח בא לידי ביטוי גם במשא ומתן הלכתי, ובמכתב לרבי שאול מורטירה הוא כתב: “אף שתראה אותי דופק על שעריך בידיים עסקניות ובכתיבה תמה, לא בעבור כבודי כי אם בעבור כבוד תורת אלוקינו לגלות האמת, כאשר דרכי עם כל גדולי ורבני הגלילות אשר עמי ימתיקו סודם בכתב ובעל פה, וכתביהם מארץ מרחקים לשאול דעתי” (אוהל יעקב דף י”א עמוד ב). דבריו היו בעיניו כאמת מוחלטת שאין לערער אחריה.

Portrait of rabbi Ya’aqob Sasportas, by  Isaac Luttichuys



SHEMINI: Judaísmo y dieta vegetariana

En la Parashá de esta semana, la Torá introduce la dieta del pueblo judío: Kashrut. Esta dieta no tiene que ver necesariamente con el bienestar físico, como una dieta baja en carbohidratos u otras dietas que seguimos hoy. Kashrut tiene que ver explícitamente con una conducta, un comportamiento “especial”, o Quedusha (santidad) que HaShem nos demanda. Como nos dice la misma Torá en Vayiqrá (11:44): “Porque yo soy HaShem, vuestro Dios. Debéis purificaros y ser Santos, porque Yo soy Santo. No te impurifiques con animales [impuros = no kosher]…. Pero, ¿cómo se relaciona la santidad con una dieta o con un tipo específico de animal? Independientemente de la razón por la que ciertos animales están permitidos y otros no (lo que debería ser tema de una conversación diferente), el hecho de que algunos alimentos estén permitidos y otros no, nos entrena para alcanzar la Quedushá.

En la Torá, la santidad, o en hebreo Quedushá, tiene que ver con el autocontrol y la disciplina. Especialmente en aquellas áreas del comportamiento humano relacionadas con la satisfacción de los instintos primarios. Particularmente con respecto a lo que consumimos, y el área de la sexualidad. Cuando ejercitamos nuestro libre albedrío, desarrollamos el “poder” para controlar nuestros impulsos, lo que nos diferencia de los animales. Los seres vivos, excepto los humanos, no pueden alcanzar ninguna Quedushá porque son seres “naturales”. Y como parte de su naturaleza, no pueden controlar y “decir NO” a sus impulsos primarios. Gracias a que pensamos con palabras –y captamos la realidad lingüísticamente– los humanos tenemos un espacio para más de una respuesta o reacción cuando uno de nuestros instintos «pide ser atendido”. Poseemos libertad de elección o RESPONS/ABILIDAD “response» (= respuesta, reacción) –“habilidad (para reponder de una manera diferente)”. La Quedushá se alcanza cuando practicamos un comportamiento que nos posiciona en un nivel por encima de la naturaleza y más cerca de HaShem. Sobre este tema, la Guemará en Pesajim (49b) dice algo muy interesante. Algunos rabinos contemporáneos, entre ellos el Rab Kook, llevaban una dieta vegetariana. Pero más como una elección, personal o una cuestión de salud, que por un tema relgioso. Sin embargo, hay una referencia al vegetarianismo en el Talmud que no es muy conocida. Allí se menciona que no todas las personas deben sentirse con el derecho a comer carne animal. Hay una categoría de personas que, según Ribbi Yehuda haNasi, no debe consumir carne. רבי אומר: עם הארץ אסור לאכול בשר. “Una persona sin una mínima educación no puede consumir carne”. Es decir, un individuo sin conducta moral, disciplina o autocontrol: alguien que no es capaz de decir NO a sus impulsos. Estos individuos no pueden ejercer el derecho a comer carne, porque no están en un nivel por encima de los animales.

Los judíos nos entrenamos en el autocontrol desde una edad muy temprana. Recuerdo una vez, en una fiesta de Bar Mitzva, un señor no judío se acercó a mí y me felicitó por uno de mis hijos. Esto es más o menos lo que me dijo: “Rabino, ¿cómo se hace? ¿Qué hiciste para educar a un niño de 5 años para que tenga autodisciplina? Yo tengo 3 hijos, uno de esa edad. Y la verdad es que no puedo con sus apetitos. Los niños de hoy son consumidores voraces, entrenados por la sociedad moderna para consumir todo lo que se presenta ante sus ojos insaciables… Tu hijo, sin embargo, es diferente. Le ofrecí unos dulces, los tomó y me dio las gracias. Pero, para mi sorpresa, antes de llevarse el caramelo a la boca, fue a preguntarle a su hermano mayor si podía comérselo… Entonces dime: ¿Cuál es tu secreto? ¿Qué regalo prometiste a tus hijos si no comen dulces? ¿Los amenazaste con algún castigo severo?» . Le respondí que no había premios ni amenazas. Y que mi hijo no es el único niño con este nivel de autodisciplina. En realidad, cualquier niño judío cuya familia observa las leyes de Kashrut, tiene ese mismo nivel de autocontrol. También confesé (y mientras lo decía, me sorprendí al escucharme) que nunca tuve que explicarles a mis hijos las leyes de Kashrut. Aprendieron imitando lo que vieron de sus padres y hermanos.

La Torá que nos enseña a alcanzar un nivel de disciplina que nos eleva sobre la naturaleza y sobre nuestros instintos más básicos.




Amaleq y el auto-odio judío

Amaleq es un monstruo.

traduccion de un articulo de Arutz 7

Para muchos judíos, académicos , periodistas progresistas y clérigos irreligiosos los valores judíos implican nuestra obligación de apaciguar al enemigo y rendirse a los terroristas”, es un problema continuo, aunque no uno nuevo.
Ya el 1 de mayo de 1936, el líder laborista sionista Berl Katznelson preguntó: “¿Hay otro pueblo en la tierra cuyos hijos estén tan retorcidos emocionalmente que consideren despreciable y odioso todo lo que hace su nación, mientras que cada asesinato, violación y robo cometido por sus enemigos llena sus corazones de admiración y asombro? Mientras un niño judío… pueda venir a la tierra de Israel, y aquí contraer el virus del odio a sí mismo… que nuestra conciencia no se aquiete”.

En un artículo en Haaretz, el abogado Uri Silber una vez llamó a este fenómeno “la gripe judía: la extraña enfermedad del antisemitismo judío” y “sus mutaciones judías antisionistas y postsionistas, que afligen a una pequeña” pero muy vociferante minoría de judíos. . “Los infectados con el virus exageran los pecados israelíes, reales o imaginarios, mientras excusan o racionalizan el antisemitismo árabe palestino y los ultrajes contra los judíos”.

Silber pregunta, ¿es la gripe judía una enfermedad genuina? Michael Welner, un psiquiatra forense de renombre mundial, presidente del Panel Forense y Profesor Clínico de Psiquiatría de la Escuela de Medicina Mount Sinai, afirma que el antisemitismo judío es como un trastorno de la personalidad, que le permite a un individuo “obtener algún beneficio psicológico de este pensamiento patológico”.

¿Qué motiva a los judíos a ver a Israel de una manera tan negativa?

En su obra seminal, “Trials of the Diaspora: A History of Anti-Semitism in England”, Anthony Julius, un destacado abogado británico y líder judío, explica que los judíos antisionistas profesan “hablar como la conciencia moral del pueblo judío, ” porque en su papel de “flagelos del estado judío”, el judío antisionista se convierte en un “moralizador”, un individuo que públicamente “se enorgullece de su capacidad para discernir el bien y el mal”. El moralizador emite juicios sobre los demás y se beneficia al hacerlo; se pone del lado derecho de la valla. La moralización proporciona al moralizador el reconocimiento de su propia existencia y la confirmación de su propio valor. Un moralizador tiene una buena conciencia y está satisfecho con su propia justicia propia”.

Sol Stern, investigador principal del Instituto Manhattan, agrega que estas personas han “decidido condicionar su creencia en una patria nacional judía a su búsqueda de políticas que los hagan sentir bien. Prefieren un Israel de fantasía socialdemócrata, un Israel que no necesita tener en cuenta el comportamiento de sus interlocutores palestinos, que no necesita tener en cuenta la seguridad de su propia población, y un Israel que no necesita tener en cuenta la puntos de vista y deseos de su propio electorado, a la realidad”.

Identificación con el agresor

En respuesta a una solicitud de este autor, el Dr. Welner brinda más información sobre este comportamiento aberrante. Afirma que “la identificación con el agresor es el mecanismo de defensa por el cual se adopta la perspectiva del abusador. Este mecanismo de defensa se reconoce más tradicionalmente en escenarios como el síndrome de Estocolmo y las reacciones de los cautivos. Sin embargo, muchos judíos que viven en aparente libertad exhiben estos mismos rasgos”.

“El autodesprecio judío ilustra la convergencia del medio de influencia del antisemitismo en varias subculturas específicas, con la necesidad patológica de algunos judíos de encontrar el favor de tales cohortes. Esto explica por qué el autodesprecio judío es tan generalizado dentro de las instituciones a las que pertenecer conlleva prestigio. Desde grupos universitarios con estudiantes mixtos populares hasta universidades privadas de élite, registros sociales, grupos de expertos, expertos internos, eurófilos de Israel, el prestigio importa. Para las personas ambiciosas como lo son muchos judíos, esa posición de élite les importa más que su propio judaísmo. En lugar de simplemente dejar la fe, o admitir el sutil pero inhóspito desprecio judío que impregna el club con el que se compromete, el judío que se odia a sí mismo se identifica con el agresor y adopta su resentimiento contra los intereses judíos en un cobarde esfuerzo por demostrar su propia voluntad. de buena fe.

“El judío que se odia a sí mismo, o incluso el judío en negación, considera que esto es ‘iluminado’ para los otros judíos que ven su identificación con el agresor como ‘enferma’. Pero, por supuesto, porque el judío que se odia a sí mismo cree que tiene se le ha dado un asiento en la mesa. Tal es el trastorno de personalidad de este comportamiento, ya que el individuo afectado es siempre el último en enterarse. Al igual que la vanidad en general, el desenlace final del judío que se odia a sí mismo es el eventual reconocimiento frío de que ni un árbol de Navidad, una bufanda kufiyah, una familia yihadista siria patrocinada ni donaciones a la ONU llevan a los idealizados en su círculo social a relacionarse con ese judío con cualquier disgusto menos visceral. Este tipo de verdadero antisemitismo es intransigente”.

Los últimos en saber cuánto los odian

El Dr. Welner continúa: “El individuo con trastornos de personalidad siempre es el último en saber cuánto lo odian. Aquellos que odian a los judíos a un nivel granular, como los palestinos adoctrinados y otros supremacistas islámicos, o los elitistas cuyos antepasados saquearon a los judíos y tienen un linaje intolerante, sufren una patología diferente. Pero esos enemigos tienen los ojos claros acerca de su capacidad para encontrar un pequeño pretexto para su disgusto, incluida la untuosa falsedad por la que los judíos que se odian a sí mismos son dolorosamente famosos.

“El autodesprecio judío se vuelve más complejo por la alianza estratégica de ciertos judíos con elementos que saben que son hostiles. Se convencen de que pueden penetrar la irracionalidad en ciertos gobiernos en particular. Y a veces tienen razón. De hecho, figuras desde José hasta la reina Ester han sentado ejemplos históricos. A menudo se critica a intelectuales como Alan Dershowitz y mega donantes políticos como Haim Saban; pero su argumento es bien recibido. ¿Cómo serían las cosas si no fueran un baluarte contra el antagonismo hacia Israel y su agenda venal contra la judería global?

“La distinción clave es cómo el judío que se odia a sí mismo usa la afiliación para deshacerse del judaísmo, mientras que los valientes viajeros usan sus fortalezas para controlar la expresión de los enemigos de la judería y, a menudo, ganarse el respeto a regañadientes. Esta dinámica no presenta respuestas fáciles”.

¿Cómo debemos responder?

A menudo existe un deseo visceral de reaccionar ante estos farisaicos y autoproclamados “moralizadores” llamándolos kapos, miembros de los Judenräte (consejos judíos) o algún otro término muy ofensivo. Aparte de trivializar el Holocausto, no describen con precisión el comportamiento de los judíos que vilipendian al estado judío.

Kapos fueron designados por las SS para supervisar a los prisioneros o realizar tareas administrativas. El incumplimiento habría resultado en una dura retribución o en la muerte. Algunos kapos judíos eran muy crueles. Después de la guerra, varios fueron asesinados por sus compañeros de prisión. Kapos enfrentó decisiones morales de vida o muerte, dilemas que afortunadamente los detractores de Israel no tienen que enfrentar.

Los miembros de Judenräte fueron vistos como colaboradores nazis por supuestamente ayudar en el asesinato de judíos europeos. En su libro “Judenrat: Los consejos judíos en Europa del Este bajo la ocupación nazi”, Isaiah Trunk, un destacado estudioso del Holocausto y archivero jefe de YIVO, el Instituto de Investigación Judío, concluyó que no se podía hacer una declaración general sobre los miembros involucrados o sus actividades, motivación o culpabilidad. Las acciones de cada consejo judío y sus miembros deben examinarse por separado.

Una palabra final

Los judíos descritos aquí que difaman a Israel continuarán brindando legitimidad al ataque contra el estado judío. Nuestra respuesta debe ser financiar organizaciones que luchan contra la deslegitimación y prepararnos a nosotros mismos y a nuestros hijos con el conocimiento para contraatacar.




LAS TRES SEMANAS

En preparación para el ayuno del 9 de Ab, observamos ciertas costumbres de duelo. Estas tradiciones, que difieren considerablemente de una comunidad a otra, se vuelven más estrictas a medida que nos acercamos al 9 de Ab.

Hay 4 niveles de duelo que guardamos:

  1. El primer nivel, el menos estricto, es desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Ab (miércoles 19 de julio).
  2. El segundo nivel es el duelo que guardamos desde el principio del mes de Ab hasta la semana del 9 de Ab.
  3. El tercer nivel de duelo es durante la semana del 9 de Ab, es decir, desde el domingo anterior, 23 de julio.
  4. El nivel más severo de duelo es el que observamos el día 9 de Ab propiamente dicho (26/27 de julio).

LAS TRES SEMANAS (el nivel de duelo menos estricto)

CASAMIENTOS: Los rabinos del Talmud, Maimónides, el Shulján ‘aruj, etc., no mencionaron ninguna restricción respecto a la celebración de bodas durante estas semanas, antes del comienzo del mes de Ab. La antigua costumbre sefaradí, por lo tanto, no limitaba la celebración de un matrimonio entre el 17 de Tamuz y el comienzo del mes de Ab. Sin embargo, la costumbre ashkenazí fue suspender la celebración de matrimonios a partir del 17 de Tamuz. En la actualidad, y para mantener un nivel de uniformidad en el tema de los matrimonios entre las dos comunidades, las congregaciones sefaradíes también han adoptado la costumbre de suspender los matrimonios en estos días.

SHEHEJEYANU: El Shulján Aruj menciona que es apropiado evitar el consumo de una fruta de temporada nueva, lo cual requiere la recitación de la bendición Shehejeyanu, durante estas tres semanas. La costumbre sefaradí (Rab Obadaia Yosef) y ashkenazí (Penine Halajá) es reservar la recitación de Shehejeyanu por una fruta nueva para Shabbat.

CORTE DE CABELLO: La costumbre para la mayoría de los sefaradíes es permitirse cortarse el cabello o afeitarse hasta la semana de Tish’a BeAb. La tradición ashkenazí (Ramá 551:4) y la costumbre de los judíos marroquíes es diferente: está prohibido cortarse el pelo o afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tish’a BeAb (las restricciones de corte de cabello no se aplican a las mujeres).

Rab Yosef Bitton




Transvestismo en Purim

לא יהיה כלי גבר על האשה ולא ילבש גבר שמלת אשה כי תועבת ה ‘ כל עושה אלה

En nuestros días, muchas personas acostumbran a disfrazarse en Purim. Obviamente no hay ninguna Mitsvá o Minhag de hacer esto. Es sólo una práctica popular que fue aceptada en las muchas comunidades judías (¡aunque muchos Jajamim como el Shelá haQadosh la rechazaban completamente!), especialmente en el caso de los niños. Sin embargo, debemos saber, e informar a aquellos que no lo saben, sobre la prohibición de transvestismo (cross-dressing), es decir, el uso de ropa o elementos diseñados para el sexo opuesto, lo cual es una prohibición explícita de la Torá, (Deut. 22: 5): “Una mujer no debe usar ropa de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer…”. Explicaron nuestros rabinos que cuando un hombre se viste (o se disfraza) “para parecer una mujer”, vistiendo una falda o una peluca, o usando maquillaje, etc., o cuando una mujer se viste con ropa de hombre para parecer un hombre, están transgrediendo este mandamiento Bíblico. Esta prohibición también se aplica durante Purim. El Rab Obadia Yosef z “l era muy estricto en este punto y aclaró que el transvestismo se prohíbe incluso cuando uno se disfraza del otro género “sólo por diversión “




13 de Sivan. “NES MOUSSAN”

He recibido esta semana el siguiente texto de mi amigo, el Sr. Morris Arkin, experto en historia y tradición de los judíos de Siria, donde explica por qué los judíos de Aleppo observan el 13 de Siván como NES MOUSSAN.

“Abraham Ades (Antebi) de Bene Beraq, Israel, tiene un manuscrito de la colección del Rab Moshe Sittehon (Aleppo 1797-1878) contando la historia de Nes Moussán. Esto es lo que dice el antiguo texto.

En Alepo los judíos vivían entre musulmanes y cristianos. El 12 de Siván de 1853, Shabbat a la tarde antes del anochecer, una mujer cristiana vino con dos hombres a la casa de un hombre judío llamado Moshe Moussán. La mujer le gritó a este hombre y lo acusó: “¿Dónde está mi hijo? ¡Ayer estaba jugando con tu hijo Yitsjaq y ahora mi hijo ha desaparecido! “

La mujer acusó a los judíos de asesinar a su hijo, alegando que los judíos habían hecho lo mismo a otros niños en el pasado,  en Damasco y en otros lugares. Estas denuncias llamadas “libelos de sangre” eran acusaciones obviamente falsas, supersticiosas y maliciosas contra los  judíos, alegando que sacrificaban niños cristianos cerca de la festividad de Pésaj para amasar con su sangre las matsot.

Luego la mujer llamó a las autoridades musulmanas locales y el niño Yitsjaq Moussán fue puesto en la cárcel. El incidente fue denunciado a las autoridades turcas, declarando que es imposible vivir en la misma ciudad con los judíos debido a su práctica común de matar niños cristianos (sic!). Moshe Moussán fue convocado para aparecer en la corte. Pero como tenía miedo, se escondió. Los judíos estaban muy asustados por el problema que estaba a punto de ocurrir, que podíia poner en peligro sus vidas.

Pero en la mañana siguiente (el 13 de Sivan) un señor protestante informó que esa señora estaba ocultando al niño para vilipendiar a los judíos. Algunos miembros de la comunidad judíos fueron enviados a la casa de esa mujer. Tomaron por la fuerza la llave de un patio interior, abrieron la puerta y buscaron allí. En una habitación dentro de una habitación encontraron ropa sucia. Bajo la ropa vieron lo que parecía ser cabello. Sacaron la ropa y encontraron al niño. El niño fue llevado a las autoridades musulmanas y obtuvieron una confesión sobre el complot planeado contra los judíos.

Los Rabinos de Jalab declararon que el 13 de Siván debía ser recordado cada año como un día de gratitud a HaShem en memoria de su salvación, mediante la eliminación de los Tajanunim, las oaraciones confesionales no deben ser dichas.




La ciencia cada vez nos acerca mas a la creencia en Dios.

Por Eric Metaxas, publicado en el Wall Street Journal 

En 1966 la revista Time publicó un artículo de portada titulado: ¿Dios está muerto? Muchos han aceptado la narrativa cultural de que Él es obsoleto, pues a medida que avanza la ciencia, cada vez hay menos necesidad de una divinidad para explicar el universo. Sin embargo, hay rumores de que el anuncio de la muerte de Dios era prematuro. Lo más sorprendente es que las evidencias relativamente recientes de Su existencia, provienen de un lugar insospechado: la ciencia misma.

Esta es la historia: El mismo año en que la revista Timepresentó el título ahora famoso, el astrónomo Carl Sagan anunció que había dos criterios importantes para que un planeta pudiera soportar vida: el tipo correcto de estrella, y que el planeta esté a la distancia correcta de esa estrella. Habiendo en el universo mil cuatrillones (uno seguido de 27 ceros) de planetas, debería haber alrededor de un cuatrillón (uno seguido de 24 ceros) de planetas capaces de soportar la vida

Con posibilidades tan espectaculares, la búsqueda de inteligencia extraterrestre, una enorme y costosa colección de proyectos públicos y privados iniciados en la década de 1960, seguramente arrojaría resultados pronto. Los científicos escucharon con una vasta red de radiotelescopios en búsqueda de señales que se parecieran a la inteligencia codificada y no fueran meramente aleatorias. Pero pasaron los años, el silencio del resto del universo era ensordecedor. El Congreso de los Estados Unidos retiró los fondos para el instituto SETI (búsqueda de vida extraterrestre, por sus siglas en inglés, Search for ExtraTerrestrial Intelligence) en 1993, pero la búsqueda continúa con fondos privados. Hasta el día de hoy, los investigadores no han encontrado nada.

¿Qué ocurrió? A medida que nuestro conocimiento aumentó, quedó claro que hay muchos más factores necesarios para la vida que los que supuso Sagan. Sus dos parámetros crecieron a 10, luego a 20 y luego a 50; por lo tanto, el número de planetas que potencialmente podrían soportar la vida disminuyó en consecuencia. El número cayó a unos cuantos miles de planetas y siguió desplomándose.

Incluso los partidarios de SETI reconocieron el problema. Peter Schenkel escribió en 2006 en un artículo para la revista Skeptical Inquirer: “A la luz de los nuevos hallazgos y percepciones, parece apropiado poner a descansar la euforia… Debemos admitir con calma que los primeros estimados… puede que ya no sean sostenibles”.

A medida que se siguen descubriendo factores, el número de planetas posible llegó a cero, y la tendencia continúa. En otras palabras, las posibilidades se volvieron en contra de que cualquier planeta del universo pueda albergar vida, incluyendo el nuestro. Las probabilidades dicen que ni siquiera deberíamos estar aquí.

En la actualidad se cuentan más de 200 parámetros necesarios para que un planeta albergue vida, cada uno de los cuales debe cumplirse con exactitud, de lo contrario todo se desmorona. Sin la cercanía de un planeta masivo como Júpiter, cuya gravedad atraiga a los asteroides, mil veces más cuerpos celestes golpearían la Tierra. Las posibilidades en contra de la vida son simplemente asombrosas.

Y, sin embargo, aquí estamos. No solo existimos, sino que hablamos sobre la existencia. ¿Qué puede explicar esto? ¿Cada uno de esos muchos parámetros se ha ajustado perfectamente por mero accidente? ¿Sería justo admitir que la ciencia sugiere que no pueden ser el resultado de fuerzas aleatorias? ¿Acaso asumir que una inteligencia creó esas condiciones perfectas no requiere mucha menos fe que creer que una Tierra que alberga vida simplemente venció todas las posibilidades inconcebibles en contra de su existencia?

Hay más. El equilibrio armónico necesario para que exista vida en un planeta, es insignificante comparado con el equilibrio armónico necesario para que el universo entero llegue a existir. Por ejemplo, los astrofísicos saben ahora que los valores para las cuatro fuerzas fundamentales (gravedad, fuerza electromagnética, y las fuerzas nucleares “fuerte” y “débil”) fueron determinados menos de una millonésima de segundo después de la Gran Explosión (el Big Bang). Altera cualquiera de esos valores y el universo no existiría. Por ejemplo, si el radio entre la fuerza nuclear fuerte y la fuerza electromagnética se hubiera reducido siquiera en una parte entre cien mil billones (uno seguido de 17 ceros), ninguna estrella se hubiera podido formar. Siéntete libre de pasar saliva.

Haz lo mismo con cualquiera de las otras condiciones necesarias, y mientras más de esos parámetros alteres en fracciones tan diminutas, las probabilidades en contra de la existencia de este universo se hacen tan astronómicas, que la idea de que todo “simplemente ocurrió” se estrella contra la lógica más básica y el sentido común. Sería como lanzar una moneda y que salga cara 10 trillones de veces (uno seguido de 19 ceros) seguidas. ¿Azar, en serio?

Fred Hoyle, el astrónomo que acuñó el término “Gran Explosión” dijo que su ateísmo se ha visto “muy sacudido” por estos hallazgos. Más adelante escribió que “una interpretación de mero sentido común de los hechos, sugiere que un súper intelecto ha hecho de las suyas con la física, así como con la química y la biología… Los números que uno calcula a partir de los hechos me resultan tan abrumadores, que ponen esta conclusión casi fuera de toda duda”.

El físico teórico Paul Davies ha dicho que “el aspecto de diseño es sobrecogedor”; y el profesor de Oxford Dr. John Lennox ha dicho que “mientras más conocemos nuestro universo, más hipótesis hay de que existe un Creador… que gana credibilidad como la mejor explicación de por qué estamos aquí”.

El milagro más grande de todos los tiempos es el universo. Es el milagro de todos los milagros, uno que ineludiblemente apunta, con el brillo combinado de todas las estrellas, hacia algo (o Alguien) más allá de sí mismo.

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Acerca del autor:  Mr. Metaxas es el autor de “Milagros: Qué son, por qué ocurren y cómo pueden cambiar tu vida”. Dutton Adult, 2014.




Rabino Yosef Bitton El Cerebro Femenino Y El Cerebro Masculino




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