TENER UN HIJO…. O DOS…

La parashá Toledot nos cuenta que nuestro segundo patriarca Isaac rezó para que su esposa Ribká, que era estéril, pudiera concebir. Las oraciones de Isaac son respondidas por Dios y Ribká concibe. Se entera proféticamente que está embarazada de mellizos y que sus hijos se convertirán en fundadores de dos naciones: «uno se impondrá al otro, y  el mayor servirá al menor”. Cuando da a luz, el primer bebé que emerge está cubierto de cabello. Lo llamaron Esav. El segundo nace agarrado al talón de su hermano (‘equeb) y por eso lo llaman Ya’aqob.

¡VIVA LA DIFERENCIA!

Los niños se hacen adultos y sus vidas siguen diferentes caminos: Esav se convierte en un cazador y Jacob “habita en la tienda”, es decir, pasaba más tiempo en su casa que en el campo. Las personalidades de estos mellizos era muy diferente. Estas diferencias entre Jacob y Esav nos recuerda un punto importante en la crianza de los hijos: a veces los niños tienen el mismo padre, la misma madre, la misma carga genética, la misma educación, y aún así pueden tener un carácter completamente diferente –o a veces opuesto– uno del otro.  Nos dice también la Torá que Isaac quería más a Esav, mientras que Ribká amaba a Jacob.

¿PRESENTE O FUTURO?

Un día, Esav regresa de cazar y está exhausto. Encuentra a Jacob haciendo un guiso de lentejas y le pide que se lo dé. Jacob se lo ofrece a cambio de la primogenitura de Esav. Esav acepta. Antes de que le diera su plato de lentejas, Jacob le da a Esav pan. ¿Para qué? Para que una vez que Esav estuviese satisfecho con el pan tuviese la oportunidad de reconsiderarlo y no vender su primogenitura. Pero a Esav no le importaba el mañana y estaba dispuesto a sacrificar su futuro para disfrutar un poco más el presente. A diferencia de Esav, Jacob representa la idea de hacer sacrificios en el presente –estudiar, ahorrar, esforzarse– para asegurarse un futuro mejor.

ISAAC EN GUERAR

Una hambruna azota la tierra de Canaan e Isaac traslada a su familia a la tierra de Guerar, que estaba gobernada por el rey de los Pelishtim Abimelej. Dios le da instrucciones estrictas a Isaac de que no vaya a la tierra de Egipto. Isaac es el único de nuestros patriarcas que nunca abandonó la tierra de Israel. Isaac se establece en Guerar. Cuando los hombres del lugar le preguntan por su bella esposa Ribká, Isaac les dice que es su hermana. Esto lo hizo por miedo a que lo asesinen para quedarse con su esposa. A diferencia de lo que ocurrió con Abraham, Abimelej descubre que Ribká es la esposa de Isaac, y critica a Isaac por haberlo engañado.    Una vez que este tema se soluciona, Isaac prospera económicamente en Guerar, pero los filisteos  envidian su éxito y Abimelej le pide a Isaac que se vaya. Isaac se muda y cava varios pozos en un área cercana y encuentra agua. Los pastores Pelishtim reclaman esos pozos y los destruyen.  Finalmente, Isaac se establece en Be’er Sheba, y él y Abimelej hacen un tratado de no agresión.

DIME CON QUIEN TE CASAS Y TE DIRÉ…. QUIÉN SERÁS…

Volvemos a los hijos de Isaac y Ribká. Esav, yendo contra  todo lo que sus padres y abuelos querían, se casa con dos mujeres Hititas, que sería el equivalente de casarse con una mujer no judía en nuestros días. Sus padres sufren enormemente por esta decisión de Esav. 

Cuando Isaac ya es anciano llega el momento de bendecir a sus hijos, que en esos tiempos era también la forma de asignar quién iba a ser el líder espiritual para continuar el camino de Abraham.   Isaac llama a Esav y le pide que vaya a cazar y le prepare una comida, para que Isaac pueda otorgarle esta bendición y privilegio antes de morir. Ribká escucha esta conversación y establece un plan para que Jacob obtenga esta bendición: ella preparará la comida y Jacob se la lleva a Isaac y recibe la bendición en su lugar. Jacob se vistió con la ropa de Esav y logró así que su padre, Isaac, que estaba ya ciego, no pudiera identificarlo. Cuando Esav regresa descubre que su hermano ha recibido su bendición, jura matarlo. Ribká elabora un nuevo plan para salvar a Jacob: su hijo se trasladará a la casa de su familia en Harán, Siria,  hasta que el enojo de Esav se calme. 

Isaac despide a Jacob y esta vez, lo bendice conscientemente con la bendición de la tierra de Israel y la continuidad del legado de Abraham.

Nuestra Parashá comienza contándonos que Sará muere a la edad de 127 años, y su esposo Abraham identifica una parcela de tierra en la ciudad de Hebrón para usarla como cementerio familiar. Este terreno, que contiene una cueva situada en el campo de Majpelá, una tierra que pertenecía a Efrón el Hitita (los Hititas eran una civilización muy poderosa en ese tiempo). Abraham fue a ver a los Hititas y les pidió que le vendieran esa tierra. Originalmente, Efrón le ofrece a Abraham enterrar allí a su esposa gratuitamente, pero Abraham rechaza la generosa oferta e insiste en que quiere comprar todo ese terreno y pagar su precio total. La venta de esta tierra y sus alrededores se realiza por la suma de 400 piezas de plata por parte de Abraham.

Luego de enterrar a su Sará, Abraham encomienda a su sirviente Eliezer encontrar una esposa adecuada para su hijo Isaac en la tierra de Jarán, que queda en Siria, y evitar así que su hijo tome una mujer de la tierra de Canaán y se asimile a los pueblos locales .

Después de una larga travesía, Eliezer llega a Jarán y le reza a Dios por el éxito de su misión. Le pide al Creador una señal celestial para confirmar su elección de la futura esposa de Isaac. Esta señal será que, cuando le pida a una de las jóvenes mujeres que van al pozo por agua, que le sirva agua, ella responda positivamente y ofrezca agua también para los camellos. En respuesta al pedido de Eliezer, una joven ofrece dar de beber a los camellos y resulta ser la sobrina nieta de Abraham, Ribká, o Rebeca. Al enterarse de quiénes eran estos ilustres viajeros que habían llegado a su pueblo, Ribká corre a contarle a su familia. Su hermano, Labán, actúa de anfitrión e invita a la delegación que llega con Eliezer a pasar la noche en su hacienda. Eliezer le dice a la familia de Rebeca cuál era el propósito de su misión y les cuenta la señal providencial que designó a Rebeca como la futura esposa del hijo de su amo. La familia está de acuerdo en que el matrimonio fue destinado por Dios y consiente en la propuesta. La familia de Ribká celebra el compromiso. Eliezer, representa a la familia de Abraham. A la mañana siguiente, Eliezer pide que no lo demoren en regresar a su tierra y, luego de una emotiva despedida, la delegación parte de regreso a la tierra de Abraham.

Isaac toma a Ribká como su esposa y su presencia lo consuela por la pérdida de su madre. Abraham se vuelve a casar y a su vejez, tiene varios hijos más. Sin embargo, y para evitar reclamos territoriales o hereditarios por parte de sus otros hijos, antes de su muerte, Abraham les concede una generosa herencia a sus otros hijos, y abandonan la tierra de Israel. Y así lega todas sus posesiones y sus tierra a Isaac.

Abraham muere a la edad de 175 años y es enterrado por Isaac e Ishmael en la cueva de Majpelá junto a su querida esposa Sará.

ABRAM LLEGA A CANAAN

Dios le ordena a Abram que deje la tierra de sus padres y que se traslade a la tierra que Él le mostrará. Dios promete convertir a Abram en el patriarca de una gran nación. Abram obedece y se muda a Canaan (Israel) llevando con él a su esposa Saray y a su sobrino, e hijo adoptivo, Lot. Una vez que Abram llega a Canaan, Dios le promete que le dará esa tierra a sus descendientes. Abram, a sus 75 años, todavía no tenía hijos.

EGIPTO
Abram busca establecerse en Canaan, pero una gran hambruna, producto de la sequía, lo obliga a trasladarse a Egipto, donde hay comida. Cuando llega, y por temor a que los egipcios lo maten para tomar a Saray, pretende ser su hermano. Tal como Abram lo sospechaba, debido a su extraordinaria belleza, Saray es llevada por la fuerza al Faraón. Pero Dios castiga al Faraón y a los miembros de su palacio con plagas, lo que lleva al Faraón a liberar apresuradamente a Saray y a recompensar a Abram con generosas riquezas «por las molestias causadas». Abram regresa a Canaan con Saray sana y salva y con una gran fortuna.

LOT LLEGA A SEDOM
Lot también hizo fortuna en Egipto y nos cuenta la Torá que los pastores de Lot se peleaban con los pastores de Abram por cuestiones de territorio. Abram le ofrece a Lot separarse y Lot entonces se traslada a la ciudad de Sodoma, que era famosa por sus despiadados e inmorales habitantes. Dios le vuelve a prometer a Abram que sus descendientes heredarán esa tierra y que llegarán a ser tan numerosos como el polvo de la tierra.

LA GUERRA Y EL BOTÍN
La tierra de Canaan es invadida por varios reyes del medio oriente que peleaban entre sí. Los reyes arrasaron con la región de Sodoma y se llevaron cautivos, entre ellos a Lot. Al enterarse, Abram arma un ejército de más de 300 hombres, derrota al contingente que llevaba a los cautivos, los libera y le devuelve a botín al rey de Sodoma. El rey le agradece por los cautivos y le ofrece a Abram quedarse con el botín de la guerra. Pero Abram rechaza la generosa y merecida oferta argumentado que no quería que ningún hombre dijera» “yo fui quien hizo rico a Abram”. La intención  de Abram es que su riqueza y su bendición sea atribuida únicamente a Dios.

LA PROMESA MÁS HERMOSA
Dios le habla nuevamente a Abram y le promete que será recompensado por su rectitud. Por primera vez, Abram menciona entonces que no tiene hijos y le pregunta a Dios ¿quién me heredará entonces,  si a mi avanzada edad todavía no tengo ni un solo hijo? Dios le asegura a Abram que tendrá un hijo y le promete que sus descendientes serán tan numerosos como las estrellas del cielo. Dios y Abram celebran un pacto como testimonio de que en un futuro sus descendientes heredarían la tierra de Israel. Pero que primero serán exiliados y sufrirán la esclavitud y recién despues regresarán y heredarán la tierra de Canaan.

ADAPTAR AL HIJO DE HAGAR
Al ver que no podía tener hijos con Abram, Saray sugiere que Abram tuviera un hijo con su sierva egipcia, Hagar. Hagar quedo embarazada  y entonces comenzó a ser despectiva con Saray, quien respondió con mano dura, e hizo que Hagar se escapara de allí. Un ángel animó a Hagar a regresar a la casa de Saray, prometiéndole que su hijo se convertiría en una gran nación. Hagar obedeció y regresó y al poco tiempo dio a luz a Yshmael.

CAMBIOS Y MÁS CAMBIOS
Dios agregó la letra hebrea “HE” ה al nombre de Abram, convirtiéndolo de ahora en más en “Abraham”, que significa: el Padre de numerosas naciones. Dios hace otro pacto con Abraham y sus descendientes: la circuncisión de todos los niños varones a los ocho días. El nombre de Saray es reemplazado por Sara, que significa “Princesa”, en el sentido de Matriarca.

Dios le promete a Abraham que tendrá otro hijo, pero esta vez de su propia esposa Sara.
A la edad de 99 años, Abraham se circuncida a sí mismo, a su hijo Yishmael y a todos los miembros de su hacienda.

La Parashá de la Torá que leemos esta semana, Ha-azinu, es un poema de Moshé Rabbenu. Este poema es de carácter profético ya que advierte –o anticipa– lo bueno y lo malo que les sucederá a los judíos a lo largo de su historia si no siguen el pacto que establecieron con Dios. Moshé invoca al cielo y a la tierra como testigos eternos de esta profecía. En este poema, el cielo y la tierra comienzan alabando a Dios, declarando que Él es justo y que sus hijos, el pueblo judío, causan su propia miseria al olvidar y abandonar a Dios. Y especialmente por no ser agradecidos y deliberadamente ignorar que Dios es la fuente de todas nuestras bendiciones. Moisés suplica a los israelitas que contemplen la historia y nunca olviden cómo Dios protegió a Israel en el desierto como un águila cuida de sus crías. Dios los establecerá en la tierra prometida donde no les faltará nada. Pero como sucede a veces sucede con un niño que recibe todo de sus padres, el pueblo de Israel ignora a Dios, y hasta se rebela contra y lo abandona. Irónicamente, esto sucede no porque no tienen lo suficiente sino  porque ahora tienen tanta abundancia que sienten que ya no «necesitan» a Dios. Ahora buscarán falsos dioses de pueblos paganos que que son adorados a través de entregarse al placer, la promiscuidad y el lujo.   Dios se indignará por esta falta de gratitud por parte de sus hijos y como consecuencia «ocultará Su Rostro», es decir, suspenderá su protección especial sobre los judíos. Los pueblos paganos entonces invadirán la tierra y no habrá quien los detenga. El pueblo judío será exiliado y se encontrará al borde de la extinción. Y en ese momento, el pueblo judío pensará erróneamente que todo esto les sucede porque «Dios no existe».

Dicho sea de paso: Este poema representa un testimonio profético: saber que cuando Israel no está protegido, es porque han abandonado a su Protector y se han alejado de Él. Sin embargo, también anticipa este poema, llegará el momento en que Dios redimirá a Israel y castigará a las naciones que hicieron sufrir a su amado pueblo. Israel entonces regresará a Dios y cantará sus alabanzas de gratitud al Creador.

En la última parte de esta corta pero profunda Parashá, Moshé enseña este poema a los judíos. Les ruega que lo aprendan –¿memoricen?- y presten mucha atención al mismo, ya que la Torá no es un texto más, no es un escrito superficial humano sino una Guía Divina que orienta nuestras vidas. Y solo cuando nos aferramos a ella nos fortaleceremos y, con el favor de Dios, tendremos el mérito de vivir en paz y con prosperidad en nuestra tierra Israel.

Dios le dice a Moshé que suba al Monte Nebá. Desde allí, el gran líder de Israel verá la tierra prometida antes de morir.

AGRADECIMIENTO

Lo primero que menciona nuestra Parashá es el precepto  de los Bikurim, es decir, llevar las primeras frutas que se cosechan al Templo de Jerusalem.  Este acto de agradecimiento a Dios por la tierra y sus productos se aplica a los siete frutos que caracterizan a la tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Cuando llega al Templo, el campesino judío recita una oración de agradecimiento a Dios, y presenta los frutos a los sacerdotes. Hoy en día, una de las maneras de agradecer a Dios por lo que nos concede, es diciendo las bendiciones por las comidas. Por ejemplo, hay 6 bendiciones que decimos antes de comer. Cada una de estas bendiciones se  refiere a un tipo de comida en particular: 1. Hay una bendición específica para el pan (hamotsí lejem min haarets). 2. Otra exclusivamente para el vino (boré perí haguefen), 3. Otra para los frutos de la tierra (boré perí ha-adama vegetales, hortalizas, legumbres, etc.).  4. Para los frutos de árboles (boré perí haets). 5. La bendición por productos hechos con harina (boré miné mezonot), y por último 6. Por todos los demas tipos de alimento (sheakol nihyiá bidbaró, agua, un caramelo, un helado, etc.) . De esta manera, a través de estas bendiciones continuamos agradeciendo a Dios por el privilegio de tener lo que comer, como lo hacíamos en los días del Templo con los Bikkurim.

COMPARTIR

Luego se mencionan los diezmos, un impuesto del 10%,  que los agricultores judíos debían separar de sus productos. Este diezmo no se entregaba al estado para su redistribución, como los impuestos de hoy en día, sino que era repartido por los campesinos directamente a los sacerdotes, a los levitas y a los pobres. Durante algunos años de la cosecha, uno de los diezmos era llevado a Jerusalem para ser consumido allí por sus dueños. Todas estas reglas para el agricultor concluyen con la declaración de que él había cumplido con todos los deberes del diezmo y con una hermosa plegaria en la cual le ruega a Dios que siga bendiciendo al pueblo de Israel y a su tierra השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל ואת האדמה אשר נתתה לנו כאשר נשבעת לאבתינו ארץ זבת חלב ודבש. «Oh Dios, bendice desde el cielo –Tu santa morada — a Tu pueblo Israel y a la tierra que nos has dado, tal como lo prometiste a nuestros antepasados [que nos concederás] una tierra que mana leche y miel».

EL CUMPLIMIENTO DEL PACTO

Moshé le advierte al  pueblo que observen los mandamientos de Dios, recordándoles el pacto de elección mutua: Israel «eligió» a Dios para ser Su Dios, y Dios ha elegido a Israel para ser Su nación santa y protegida.  Como testimonio del pacto, Moshé instruye a los líderes que tomen unas piedras grandes cuando crucen el río Jordán y que escriban en esas piedras toda la Torá. Otro juego de piedras con la Torá grabada en las mismas también deberá ser erigido en el monte Ebal. Moshé les indica proclamar bendiciones y maldiciones (o advertencias tojajot) en los montes Gerizim y Ebal. Las bendiciones serán concedidas por Dios a todo aquel que observe la Torá, y las maldiciones recaerán sobre aquellos que la abandonen y no se comporten debidamente con Dios y con el prójimo. Los ancianos de la tribu de Leví se pararán entre las dos montañas, y los representantes de seis tribus se ubicaran en cada montaña. Los levitas y los sacerdotes proclamarán entonces las bendiciones y las advertencias al pueblo.

EL INCUMPLIMIENTO DEL PACTO

Luego la Torá dedica un largo texto con la descripción de las penurias y sufrimientos que caerán sobre los judíos si descuidan la observancia de la Torá. La lógica de esta idea es la siguiente: como vimos previamente, Dios se compromete a proteger a Israel mientras israel se comporte como el pueblo de Dios. Si la nación de Israel abandona el pacto y se aleja de Dios, se estará alejando automáticamente de la protección divina, y quedará así expuesta a la merced de sus implacables enemigos, que no tienen compasión por Israel. Estas tragicas cirucntacnias que le tocará vivir a Israel, comenzará con el exilio, cuando la Tierra Prometida «expulse» a sus habitantes judíos. Y este proceso continuará cuando las naciones reciban de mala gana a los refugiados judíos. En muchos casos comenzarán por explotar sus talentos y después se abusarán de ellos, quitándoles el patrimonio y luego la vida. En estas circunstancias el compromiso de protección Divina se limita entonces a la promesa de no permitir que el pueblo judíos desaparezca de la faz de la tierra. Y a recibirlo nuevamente y llevarlo de vuelta a su tierra, cuando recapacite y regrese a Dios [Teshubá]. Todas estas trágicas advertencias ya fueron experimentadas por el pueblo judío a lo largo de su trágica historia y muy especialmente durante la Shoah.

Para concluir y para ilustrar el amparo Divino a israel, Moshé le recuerda al pueblo todos los milagros que Dios ha hecho para con ellos, protegiéndonlos desde el momento de la salida de Egipto hasta ese mismo día.

La Parashá de esta semana, KI TETSE, contiene el mayor número de preceptos de toda la Torá: un total de 74 Mitzvot. Veremos ahora algunos de estos mandamientos.

Continuando con el tema de la semana pasada, se discuten primero las leyes y circunstancias relacionadas con la guerra. Moshé advierte a los soldados acerca de evitar el abuso de una mujer que es tomada como prisionera de guerra (cabe mencionar que no existe ningún precedente de este tipo de leyes tan humanas hacia el enemigo como las que indica la Torá). Si un soldado deseaba a una mujer cautiva, no podía abusar de ella; tenía que casarse formalmente con ella (previa conversión) y no podía maltratarla ni discriminarla en el futuro. Ella debería ser considerada parte de su familia. Tampoco podrá negar los derechos a los hijos de esta cautiva. Por ejemplo, si su primer hijo proviene de ella, no podrá negarles la primogenitura. Todas estas regulaciones estaban destinadas a disuadir al soldado de cohabitar con la mujer cautiva.

Posteriormente, la Torá explica el caso de un hijo que es rebelde y extremadamente violento hacia sus padres, y la eventual posibilidad de que sea ejecutado por sus crímenes contra la sociedad.

Se explican las leyes de ciertas ejecuciones y el respeto que se debe guardar por un cuerpo humano sin vida, incluso el de un criminal; no se podrá exponer, sino que deberá ser enterrado inmediatamente. Lo habitual entre otros pueblos y civilizaciones contemporáneas era exponer los cuerpos de los delincuentes en público, incluso durante varios días, para que el resto de la población escarmentase.

Se describen las leyes de la devolución de artículos perdidos y la asistencia que se debe proveer cuando un animal colapsa bajo su carga. También se prohíbe el travestismo.

Se explica qué hacer cuando uno encuentra un nido de pájaros con huevos o crías.

Se detallan las leyes relativas a las cercas y barandas de seguridad que se deben construir en lugares de riesgo, como una azotea.

Se describe la ley del tzitzit, los flecos en las esquinas de las prendas de vestir.

Se explica el tema de acusaciones de adulterio y de la violación de una mujer comprometida. Se detallan algunos casos de incesto y la penalidad por los mismos. También se habla del Mamzer o hijo ilegítimo: esto ocurre específicamente cuando una mujer casada (o separada de su marido pero sin que se haya realizado el Guet, documento religioso oficial de divorcio) tiene un hijo con otro hombre.

Se describen algunas leyes relativas al matrimonio con personas de otros pueblos y se especifica en qué casos las conversiones están permitidas y en qué casos no.

Se detallan algunas leyes del divorcio y las exenciones militares de un hombre recién casado.

Se mencionan algunos detalles de los préstamos y las garantías colaterales. La Torá enseña al acreedor a ser sensible y compasivo con el deudor.

La Torá también se refiere a las leyes relativas a los trabajadores asalariados y a sus obligaciones y derechos. Por ejemplo, se establece el derecho del trabajador a recibir su salario a tiempo.

La Torá indica que se debe brindar un tratamiento preferencial a las viudas y a los huérfanos. En otras civilizaciones, estos tratos preferenciales estaban reservados para los nobles y la aristocracia. Sin embargo, el Dios de Israel siempre se preocupa por los más débiles.

Se describe la obligación de ser honesto en los negocios y cuidar de que los pesos y las medidas con los que se pesan las mercaderías sean honestos.

Finalmente, la Torá menciona recordar a Amaleq, el arquetipo del antisemita, y nunca olvidar su intención de eliminarnos, como lo hizo cuando salimos de Egipto. Ignorar la vocación antisemita de Amaleq, su odio irracional, puede ser letal para el individuo y el pueblo judío.

En esta Parasha, HaShem nos ordena nombrar jueces en todas las ciudades de Israel. Los jueces deben ser justos e imparciales y nunca deben aceptar ningún tipo de soborno.

La idolatría, en todas sus formas, está prohibida y debe ser penalizada con la pena capital. Los sacrificios ofrecidos a Dios deben estar libres de imperfecciones.

Los judíos están obligados a seguir las decisiones del Sanedrín, que es el Tribunal Supremo judío. Rebelarse contra este tribunal rabínico se considera un delito capital.

La Tora proporciona instrucciones sobre las leyes del rey judío. El principio fundamental para el rey judío es que debe actuar sabiendo que Dios es el verdadero Rey de Israel. El rey humano tiene limitaciones para asegurarse de que siempre sea consciente de su verdadero papel. No debe acumular un exceso de caballos, tener una abundancia de mujeres, o amasar una gran riqueza personal. El rey tiene la obligación de escribir su propio rollo de Tora, la constitución del pueblo judío, y llevar esa copia consigo en todo momento (como si, en el contexto actual, se le exigiera al presidente estadounidense llevar una copia de la Constitución estadounidense permanentemente en su bolsillo). Esto asegura que el monarca permanezca humilde y se le recuerde constantemente que su principal deber es observar la Tora y hacer cumplir la Ley de Dios en su dominio.

Los Cohanim son elegidos por Dios para servirle en Su Santuario. «Dios es su herencia», lo que significa que el Bet haMiqdash será «su territorio» (similar a su segundo hogar). Por lo tanto, su tribu, los levitas, no recibirá un territorio específico en la Tierra de Israel como las otras tribus. Entonces, ¿cómo se sustentarán los Cohanim y los Levitas? Los sacerdotes y los descendientes de la tribu de Levi se beneficiarán de una serie de impuestos y diezmos (en hebreo: «dones sacerdotales») que el pueblo les ofrece: ciertas porciones de carne de sacrificios específicos, los diezmos de la cosecha, frutos de la tierra, una parte de la esquila, etc.

La Tora prohíbe estrictamente la adivinación, las prácticas ocultas y las predicciones del futuro. Maimónides sostiene que todas estas prácticas son ilusorias, simples trucos y engaños, ya que los fenómenos paranormales son ficticios y a menudo son manipulados por charlatanes para engañar y explotar a la gente común. En tiempos anteriores, estas prácticas estaban profundamente arraigadas en la idolatría y la cultura pagana. La Tora nos instruye que, en lugar de intentar descifrar el futuro, debemos poner nuestra fe y confianza en el Creador.

Nosotros, los judíos, tenemos el privilegio de ser guiados por la Tora, y también somos bendecidos de que Dios nos envíe a Sus profetas para transmitirnos Sus palabras, como hizo Moshe. Los profetas que Dios envía vienen con la misión de advertir al pueblo cuando se desvían del camino de la Tora. Naturalmente, sus palabras deben ser escuchadas. Sin embargo, la Tora también advierte sobre aquellos que falsamente profesan hablar en nombre de Dios. Estos falsos profetas no advirtieron al pueblo de sus errores. En cambio, al igual que hábiles demagogos, los tranquilizaron y criticaron a los verdaderos profetas, acusándolos de ser alarmistas y pesimistas. Se puede reconocer a un falso profeta cuando aboga por la suspensión o modificación de cualquier mandamiento de la Tora.

La Tora subraya la obligación de establecer ciudades de refugio para el homicidio involuntario (un equivalente moderno podría ser si alguien mata inadvertidamente a otro en un accidente automovilístico). Moisés ordena la designación de seis ciudades santuario.

Para que un juicio civil o penal conduzca a una condena, es necesario el testimonio de al menos dos testigos. Aquellos que den falso testimonio recibirán el castigo que buscaban para el acusado.

Hacia el final de esta Parasha, la Tora esboza algunas de las leyes de la guerra y los protocolos de las campañas militares. Por ejemplo, ¿quién está exento del servicio militar? Al acercarse al campo de batalla, uno de los Cohanim debe dirigirse a ellos, asegurándoles que no teman al enemigo ya que Dios apoya al ejército israelí en sus conflictos. Este Cohen también enumera a las personas que deben regresar a casa: alguien que recientemente se ha comprometido y está a punto de casarse; alguien que ha construido una nueva vivienda y aún no la ha ocupado; o alguien que ha plantado un viñedo y aún no ha disfrutado de sus frutos. El Cohen también aconseja a cualquiera que sufra de pánico abandonar el campo y regresar a casa para no desalentar a otros soldados. Antes de enfrentarse al enemigo en combate, se debe proponer un acuerdo de paz. Solo si el enemigo rechaza la oferta se procederá a la batalla. Sin embargo, en las guerras contra las naciones cananeas, se ordena erradicar completamente a esas poblaciones, pues de lo contrario sería imposible evitar la asimilación en las culturas paganas.

La Parasha concluye con una descripción del procedimiento legal que se debe seguir cuando se encuentra un cadáver en un área no urbana y no se identifica al asesino.

Moshé se dirige al pueblo de Israel, la nueva generación de israelitas que está a punto de ingresar a la tierra de Israel, en un extenso discurso que comienza recordando los eventos que ocurrieron desde la salida de Egipto, 40 años atrás, hasta el presente.

Moshé también menciona la designación de líderes y jueces para ayudarlo a guiar al pueblo. Esta medida sería tomada luego como el ejemplo de cómo organizar el sistema judicial en el pueblo de Israel.

Moshé relata lo acontecido con los espías y cómo estos individuos desalentaron al pueblo judío y generaron una crisis que impidió a esa generación, con la excepción de Yehoshua y Caleb, ingresar a la tierra Prometida. Esta grave crisis provocó que el pueblo de Israel tuviera que deambular 40 años en el desierto.

Dios le dice a Moshé que ya habían estado en esa región montañosa el tiempo suficiente y que ahora finalmente deben dirigirse hacia la tierra prometida.

Dios instruye al pueblo a no enfrentarse con los descendientes de Esav, la nación de Se’ir, y no provocarlos. Además, les ordena que compren de ellos, y no tomen por la fuerza, la comida y el agua que necesiten, ya que Dios no les concederá ninguna parte de la tierra de Se’ir. Dios también le indicó a Moshé que no hostiguen ni provoquen a los Moabitas y Amonitas, ya que Dios ha otorgado su tierra como posesión a los descendientes de Lot.

El pueblo de Israel pasó 38 años viajando desde Kadesh-Barnea hasta cruzar el río Zared, y toda la generación anterior pereció en el desierto, tal como Dios lo había indicado.

Moshé envía mensajeros al rey Sijón ofreciéndole la paz y pidiéndole permiso para pasar por su tierra. Pero Sijón se negó a dejar pasar a los israelitas.El pueblo judío se enfrenta a Sijón, el emorita, rey de Jeshbón, y ocupan su tierra. La Torá entonces detalla la conquista de las tierras de Sijón y Og, en el lado oriental del río Jordán. Estas tierras serán adjudicadas a las tribus de Ruben, Gad y una parte de la tribu de Menashé

Primera Aliyá: La Parasha de la semana pasada concluyó con la historia de las mujeres de Moab y Midyan que se acercaron a los jovenes judíos para seducirlos e inducirlos a practicar la idolatría a través de ritos sexuales.  Pinejás ejecutó a uno de los líderes judío por su cuenta y sin que mediara un juicio y una sentencia legal. Nuestra Parashá con Dios otorgando a Pinejás un indulto de paz. Y recompensándolo por su accionar, Dios le otorga a él y a sus descendientes el sacerdocio. Luego Dios ordena que los judíos salgan a luchar contra los Midianitas, ya que su provocación se considera un acto de guerra.    Dios le ordena a Moshé y a Elazar el  Sacerdote que realicen un cómputo de todos los hombres que están en edad de salir a la guerra, es decir, mayores de 20 años. .

Segunda Aliyá: El número gran total de todos los hombres de las 12 tribus era de 601.730, sin contar la tribu de Leví.

Tercera Aliyá: Aparte de servir como censo para el enrolamiento en el ejército judío que peleará contra los Midianitas,  este censo sirve también para organizar la división de las tierras que serán heredadas en Israel. Según el mandato de Dios, la tierra de Israel debía dividirse  entre todos los que se contaron en este censo. Y la ubicación geográfica de cada tribu, las «provincias», se determinaría por sorteo. También se toma el censo de los hombres de la tribu de Levi, que no iban a la guerra, ni iban a tener una provincia propia. La tribu de Leví ahora se cuenta. Los Levitas eran 23,000 contando desde un mes de vida.  Esta Aliyá concluye con la historia de las hijas de Zelofjad se acercaron a Moshé y le dijeron que su padre había muerto, dejando solo hijas mujeres. Y solicitaron recibir la porción de su padre en la tierra de Israel. Moisés transmite esta inquietud directamente a Dios.

Cuarta Aliya: En atención al pedido de las hijas de Zelofjad, Moshé formula ahora por comando Divino las leyes de la herencia que incluye el derecho de las hijas a heredar las tierras cuando no hay descendientes varones. Luego de este episodio, Dios le dice a Moisés que suba a la cima del Monte Abarim desde donde verá la Tierra Prometida antes de morir, pero no ingresará a ella. Moisés le pide a Dios que asigne a una persona digna para que lo suceda en el liderazgo. El elegido por Dios para reemplazar a Moshé es Yehoshua Bin Nun por su reputación y sus habilidades de liderazgo.  Moshé anuncia públicamente que él será su sucesor.

Quinta Aliyá: La narración de la sucesión se interrumpe de esta semana y la Torá pasa a detallar todos los sacrificios que se ofrecerán en el Tabernáculo y en el Gran Templo cuando este sea designado.  Primero se describe el sacrificó diario, «Tamid» que debía ser ofrecido todos los días del año, dos veces por día, incluyendo Shabbat, festividades y hasta Yom Kippur . También se especifican los sacrificios adicionales de Shabbat y Rosh Jodesh , el comienzo del mes judío.

Sexta Aliyá: Se describen los sacrificios que se ofrecen en las festividades: Pésaj, Shabuot, Rosh Hashaná y Yom Kippur.

Séptima Aliya: Se describe aquí los sacrificios ofrecidos en las festividades de Sukkot y Shemini Atzeret.