El rab Moshé Alshej haQadosh (1507- 1600)

El Rabino Moshe Alshej nació en Adrianopoli, (hoy Edirne en Turquía) en 1507. A temprana edad, su familia se trasladó a Salónica, donde estudió en la prestigiosa Yeshiva de Rabí Iosef Taitatsaq. En 1535 se trasladó a Safed (צפת) donde se convirtió en uno de los más importantes discípulos del rabino Yosef Caro, el autor de la Shuljan Aruj. El Rab Iosef Caro ordenó al rabino Alshej y se convirtió en su virtual sucesor liderando el Bet Din de Safed después de la muerte del rabino Caro. Entre los estudiantes de Rabi Alshej podemos mencionar al famoso Rabino Jaim Vital (1542-1620) y el rabino Yom Tob Tzahalon (1559-1638).

A pesar de que fue considerado por muchos historiadores como predicador o agadista, el rabino Alshej se describe a sí mismo como un Talmudista. Así escribió en esta nota autobiográfica:

«Nunca me orienté a los temas demasiado altos o más allá de mí. Desde mis primeros días hice del estudio del Talmud mi principal ocupación, y diariamente asisto a la Yeshiba donde me he familiarizado con las discusiones de Abaye y Raba. Por la noche me dedico al análisis Talmúdico y durante el día a la Halajá. Por la mañana leo el Talmud y por la tarde los Posqim (decisiones legales rabínicas). Sólo los viernes encuentro tiempo para la lectura del Tanaj y el Midrash, en preparación para mis sermones sobre la Parasha de la semana y temas similares, que presento cada Shabbat antes un gran público…».

El Rabino Alshej era un excelente orador. El cariño y la veneración que la gente sentía por él puede ser visto por el hecho de que el rab Alshej era popularmente conocido con el título «haQadosh», el santo. Sólo unos pocos rabinos fueron conocidos por el título «haQadosh». Rabenu haQadosh (Rabí Yehuda haNasi), el Ari haQadosh, el Shela haQadosh y el Oraj Jayim haQadosh (algunos rabinos también llaman el rabino Yosef Caro «Maran haQadosh»).

Aproximadamente en 1590, después de una terrible epidemia que azotó Safed en 1589, y cuando la situación de los judíos de Safed era insostenible, el rabino Alshej visitó las comunidades judías de Siria, Turquía y Persia con el fin de recaudar fondos para los Yehudi de Erets Israel. Rabino Alshej fue quien estableció la famosa «Qupa de Ribbi meir ba’al hanes» que fue una enorme ayuda para los judíos de Israel.

La última información sobre su paradero proviene de Damasco. Participó allí de una sesión de la corte rabínica en la primavera de 1593. Murió el 13 de Nisán del año 1600, y está enterrado en Safed, Israel.

SUS LIBROS

El Rab Moshe Alshej haQadosh fue un escritor muy prolífico. Escribió respuestas rabínica que fueron recogidas en su libro más importante conocido como Sheelot utshubot Mahara»m Alshej. Este importantísimo libro consiste en una colección de 140 casos en el que fue consultado de todo el mundo judío.

Algunos de sus otros libros son,

«Torat Moshé», es tal vez el más conocido de sus libros. Un comentario sobre el Pentateuco

«Marot haTsobeot», sobre los profetas y sus profecías,

«Romemot E-l», sobre el libro de Tehilim.

«Rab Peninim», sobre Mishle.

«Helqat Mehoqeq», sobre el libro de Job.

«Shoshanat ha-‘Amaqim», sobre Shir Hashirim.

«Ene Moshe», sobre Ruth.

«Habatselet ha-Sharon» sobre el libro de Daniel.

«Yarim Mosheh» sobre Pirqe Abot. Haga clic aquí para descargar este libro.

Rab David ben Zimra (1479-1573) y los judíos de Etiopía

El Rab David ben Zimra, conocido como el Radbaz (רדב»ז, o también Ridbaz) nació en España en 1479. A la edad de 13 años, el año de la expulsión de los judíos de España, su familia se mudó a Israel y se estableció en la ciudad de Safed (צפת). Allí, el rabino David estudió con Rab Yosef Zaragosí, el líder de la comunidad judía de Safed a comienzos del siglo. En 1517 se trasladó a Egipto donde fue nombrado como el Jajam Bashi, o rabino jefe de Egipto, un cargo que ocupó durante más de cuarenta años. Rechazó trabajar para la comunidad de una forma profesional, porque temía que si su sustento dependía de la comunidad, no sería capaz de emitir sus fallos rabínicos con objetividad. El Radbaz, entonces, se dedicó al comercio y se convirtió en un comerciante muy exitoso, dedicado a la exportación e importación de trigo y cuero en el mercado internacional Europeo. Así, hizo una gran fortuna que le permitió ser financieramente independiente de la comunidad e incluso fundar y mantener su propia Yeshiba. Algunos de los estudiantes de esa Yeshiba fueron grandes luminarias , como el rabino Isaac Luria (el Ari haQadosh), el Rab Betsalel Ashkenazi (שיטה מקובצת), y el más destacado estudiante, y el heredero espiritual del Radbaz, el rabino Ya’aqob Castro (מהריק»ש), uno de los más famosos rabinos en Egipto de todos los tiempos.

Al cumplir los 90 años, el Radbaz renunció el Gran Rabinato en Egipto y se trasladó a Erets Israel. Se instaló en Safed y se convirtió en un miembro activo de la corte rabínica del rab Yosef Caro. El Radbaz murió en Safed en 1573. Su herencia, por su petición, se distribuyó entre los pobres, y especialmente entre aquellos estudiosos de la Torá.

El Radbaz escribió muchos libros y cerca de 3.000 responsa rabínica (Preguntas y respuestas)

Una de sus respuestas de mayor alcance fue la que se ocupa del origen de los judíos de Etiopía, que él consideraba como descendientes de la tribu de Dan, una de las diez tribus perdidas.

Durante siglos, los rabinos habían oído hablar de una tribu en Etiopía que se consideraba de ascendencia judía. Sin embargo, para los rabinos esta pregunta siempre fue una cuestión teórica, y nunca de carácter práctico. En el tiempo del Radbaz el tema se convirtió en una cuestión práctica, cuando un grupo de cautivos africanos fue traído al mercado de esclavos en Egipto. Una mujer, con sus dos hijos, dijo que ella era judía, de la tribu de Dan.

El Radbaz escribe (en Sheelot uTshubot haRadbaz, 4: 219): «…encontramos una mujer cushita de la tierra de Cush, también conocida como Jabbash [= Etiopía] que fue hecha prisionera junto con sus dos hijos, y fue comprada por una persona… Le preguntamos cuál era su estado, y ella respondió que había estado casada y estos eran sus hijos, de su marido, y que se llamaba así y así, y este hijo era tal y tal, etc. [Ella dijo también que] los atacantes vinieron y mataron a todas las personas que habían estado en la sinagoga, y a las mujeres … las tomaron cautivas … «

A los efectos de esta y otra investigación fascinante [sobre el origen del rio Nilo] el Radbaz analizó los relatos de varios estudiosos etíopes y recogió testimonios de dos judíos, uno de ellos procedente de Etiopía, el rabino Isaac al-Jabbashi, y el segundo testimonio de un comerciante egipcio local que había viajado a Etiopía y se reunió estos «judíos» en su tierra.

El Radbaz analizó este caso desde muchos otros ángulos diferentes. Por ejemplo, descubrió que estos judíos no cumplían algunas Mitsvot regulares, como encender las velas antes de Shabat. Su argumento fue que los judíos de Etiopía, o bien llegaron a su tierra antes que los Jajamim emitieran el decreto de Hadlaqat Nerot o que eran descendientes de los baytosim, judíos que rechazaron la tradición oral.

Por último, dijo que la situación de los judíos de Etiopía era similar a los judíos Karaítas: ellos deben aceptar seguir la tradición judía, y entonces estarán bajo la ley de «cautivos judíos» que deben ser redimidos, (pidión shebuim), por lo tanto, los Falash Mura deben ser rescatados del mercado de esclavos y puestos en libertad.

Cuatrocientos años después de la muerte del Radbaz, y basándose en las palabras del Radbaz, los Falash Mura fueron traídos al Estado de Israel.

El rabino que tomó esta decisión no era otro que el Rab Obadia Yosef z «l. El 9 de febrero de 1973, el rab Obadia, entonces Rabino Jefe (Rab rashi) de Israel, escribió una responsa histórica en la que dijo que » basándonos en el Radbaz … los miembros de las tribus etíopes Falasha o Falash Mura se deben considerar judíos … deben ser salvados de la asimilación, rescatados y traídos a Israel bajo «la ley del retorno» [la ley de Israel que garantiza la ciudadanía israelí por cualquier judío], deben ser reeducados para seguir la tradición judía, y así [tener el mérito de] participar en la reconstrucción de nuestra Tierra Santa, y entonces [se cumplirán las palabras del profeta:] «y los hijos volverán a su tierra».

Estas son las palabras originales de la responsa del rabino Obadia Yosef

בהסתמך על הגאון הרדב»ז בתשובה (שאלות ותשובות דברי דוד הלכות אישות סימן ח) שאלו הפלשים בלי ספק משבט דן, ורק מפני שלא היו ביניהם חכמים מבעלי הקבלה תפסו להם פשטי המקראות, ודינם כתינוק הנשבה לבין הגוים, ודינם כישראל שאנו מצווים לפדותם ולהחיותם לכן באתי למסקנה שהפלשים הם צאצאי שבטי ישראל שהדרימו לכוש … והחלטתי כי הם יהודים שחייבים להצילם מטמיעה ומהתבוללות, ולהחיש עלייתם ארצה, ולחנכם ברוח תורתנו הקדושה, ולשתפם בבניין ארצנו הקדושה ושבו בנים לגבולם

Hoy en día, en gran parte gracias al Radbaz, más de 125.000 judíos etíopes viven en Israel.

Rabbi Shelomo Serilio y el Talmud de Jerusalem

El Rabino Shelomo Serilio (שיריליאו או סיריליאו) nació en España, antes de la expulsión de 1492. Desde España, el rab Serilio llegó a Constantinopla (hoy Estambul), donde estudió con el rabino Binyamin Halevi, el autor de zeqan aharon, y más tarde con el famoso rabino Ya’aqob Ibn Habib, el autor de ‘en ya’aqob. Después de unos años, el rabino Serilio se trasladó a Salónica, Grecia, en aquellos días una de las ciudades más importantes del mundo judío.

Alrededor de 1530, muchos judíos, y especialmente aquellos refugiados de España y Portugal, llegaron a Erets Israel, cumpliendo el sueño de sus antepasados. Entre otros rabinos famosos que vinieron de Salónica a Israel podemos mencionar al rab Yosef Caro, autor del Shulján Aruj, el rabino Shelomó Alqabets, el rabino Moshe MiTerani (el Mabi «t), etc. Un nuevo asentamiento judío se estableció en Tsefat (Safed), bajo el liderazgo del rabino Ya’aqob Berab. Rabbí Serilio no tenía ninguna posición oficial rabínica en Safed, aunque sabemos de su participación en unos debates que tuvieron lugar allí. Por ejemplo, el rabino Serilio quería ser indulgente en el tema de «basar jalaq», y quería autorizar la nefijá (= inflar los pulmones del animal, a pesar de tener fibras o sirjot, y declarar al animal kasher, si no se encuentran perforaciones) con el fin de hacer que la carne sea más accesible, más barata, para los judíos de Safed. En esto, él estaba siguiendo las costumbres de los judíos de Salónica que eran menos estrictos en este tema. El rab Ya’aqob Berab, sin embargo, rechazó esta indulgencia.

El Rab Shelomo Serilio es famoso por su comentario sobre el Talmud de Jerusalem. Él fue el primer rabino en escribir un comentario sobre todo un «Orden Talmúdico»(Seder Zera’im) del Talmud de Jerusalén. Como sabemos, hay dos series del Talmud: una escrita en Babilonia (200-500 de nuestra era) y la otra escrita en Erets Israel (ca. 370 de la EC). Una de las principales diferencias entre el Talmud Babilónico y el Talmud de Jerusalem es que el de Jerusalem trata extensamente las Mitsvot relacionadas con la agricultura, también conocidas como «mandamientos que se aplican a la tierra de Israel» (מצוות התלויות בארץ), mientras que el Talmud de Babilonia no tiene Guemará para estos tratados. Ahora que los judíos estaban de vuelta en Israel, uno de los mandamientos prácticos que tuvieron que observar en Israel fue shebi’it, la mitsvá bíblica que requiere dejar descansar la tierra cada siete años.Y aunque Maimónides se refirió a esta Mitsva , los detalles de las aplicaciones prácticas de la misma requerían ahora una nueva revisión halájica. Un ejemplo: En aquellos días, los Yehudim no tenían participación directa en trabajar la tierra. Todo el trabajo de agricultura era hecho por gentiles, que eran los dueños de esas tierras. La pregunta entonces era si esos frutos que habían crecido en la tierra de Israel, en el año de Shemita, en tierra que pertenecía a gentiles, estaban sujetos a las leyes de Shebi’it. El Rab Serilio opinaba que sí. Y que esas frutas necesitarían be’ur (= descartar los frutos, cuando ese fruto específico no se encuentra ya en el campo) y que los frutos estaban exentos de Terumot y Ma’aserot.

Hoy en día, que BH estamos de nuevo en Erets Israel, los comentarios y las resoluciones halájicas de rabino Serilio en Shebi’it son una herramienta esencial para la referencia y, probablemente, uno de los precedentes Halajicos con más autoridad para temas contemporáneos.

El Rabino Serilio se trasladó a Yerushalayim alrededor de 1546. En Jerusalem completó su comentario sobre Zera’im. Fue uno de los rabinos más celebres de la ciudad. Murió en 1555.

Puede descargar aquí el librito Minhague Shebi’it que contiene el resumen de Hiljot Shemita en 5 páginas, por el Rabino Serilio. Este folleto ha sido impreso en Jerusalem, en 1937, un año antes de la Shemita en Eretz Israel.

Rab Yoshiahu Pinto (1565-1648), rabino de Damasco, Siria

La familia del rabino Yoshiahu Pinto, proviene de Portugal. El famoso rab Yosef Pinto, patriarca de la familia, llegó a Damasco , Siria, en 1497, el año de la expulsión de los judíos de Portugal. Rabbi Yosef era un filántropo muy generoso, conocido por su generosidad y bondad con los más necesitados.

El padre del rabino Yoshiahu Pinto, también llamado Yosef, dedicó su atención a la educación de su hijo y no escatimó esfuerzos para conseguir los mejores maestros para él, y asegurarse de que su hijo aprendiera los seis tratados de la Mishná, probablemente de memoria, durante su infancia.

El maestro principal del rabino Yoshiahu fue el Rab Ya’aqob Abulafia, una de las grandes luminarias de la judería siria. Rabí Abulafia fue un «musmaj», uno de los pocos rabinos «ordenados» de su tiempo. Este punto requiere cierta elaboración. Cuando los Yehudim dejaron España y Portugal y se establecieron de nuevo en Erets Israel, uno de los principales líderes, el rabino Ya’aqob Berab, decidió renovar la ordenación rabínica oficial, la cual podía ser emitida sólo en la tierra de Israel. Esta ordenación (en hebreo «semijá») permitía que el rabino ordenado (o musmaj) pudiera legislar, no sólo para su comunidad, sino para todo Am Israel. Uno de los primeros rabinos ordenados fue el famoso Rab Yosef Caro, autor del Shuljan ‘aruj. Y obviamente, una de las razones por las cuales el Shuljan ‘aruj tiene autoridad para todos los judíos es justamente porque su autor era un «musmaj». Los Rabinos que fueron ordenados podían imaprtir esta ordenación rabínica a otros rabinos. La ordenación de un nuevo Rabino tenía que ser aprobada por todos los otros rabinos ordenados. El Rab Ya’aqob Abulafia, nieto del rab Ya’aqob Berab, era también un musmaj. Rabí Abulafia, con el consentimiento de los otros seis rabbanim ordenados (musmajim) otorgó la semijá al rabino Yoshiahu Pinto, quien se convirtió en uno de los últimos rabinos que tuvieron este prestigioso título. En la presentación de sus libros, se puede notar la forma en que otros rabinos se refieren al rab Pinto: «HaRab haMusmaj …».

El Rabino Pinto fue elegido como rabino de Damasco cuando el famoso Rab Jaim Vital murió, en 1620.

Después de unos años, el Rab Pinto decidió dejar su importante posición en Damasco y establecerse en Tsefat, Israel. En uno de sus libros, kesef mezuqaq, el Rab explica por qué se fue a Tsefat. Su hijo, Yosef, era un genio y un prodigioso erudito en Torá. El Rabino Pinto sabía que los mejores rabinos del mundo estaban en Tsefat. Y, siguiendo el ejemplo de su propio padre, el rab Yoshiyahu dejó su prestigiosa posición rabínica para brindarle a su hijo la mejor educación posible. Desafortunadamente, al poco tiempo de arribar a Tsefat, su hijo Yosef se enfermó y murió, a la edad de 24 años. Devastado por esta tragedia, el rabino Yoshiahu regresó a Damasco y encontró consuelo para su gran pérdida dedicándose a escribir y publicar libros.

El Rabino Yoshiahu Pinto murió en Damasco en 1648. Su otro hijo, el rab Daniel Pinto, se trasladó a Aram Tsoba (Alepo) y se convirtió en uno de los rabbanim más importantes de la ciudad.

SUS LIBROS

El Rabino Pinto fue un escritor muy prolífico. El primer libro que rabino Pinto escribió fue kesef nibjar. Este es el único libro hebreo que jamás se haya impreso en Damasco. Kesef nibjar se divide de acuerdo a las secciones semanales de la Tora (perashiyot) y para cada sección hay dos o más sermones (Derashot). Los sermones comienzan con la exposición de un Midrash, una de las áreas de especialización del rab Pinto, e incluyen comentarios del Talmud, la sección semanal de la Torá y la ley judía (halajot). El Rabino Pinto cita muy a menudo, en este y en sus otros libros, a su maestro y mentor, el rabino Ya’aqob Abulafia.

Su segundo libro, kesef mezuqaq , también se organiza en función de las secciones semanales. Pero en este libro el rabino Pinto escribe principalmente sobre «musar», moral, ética y filosofía judía. Por ejemplo: la razón de la existencia del hombre en este mundo; las formas de acrecentar nuestra confianza en D-s (bitajon); las formas de apreciar la bondad de HaShem para con sus criaturas; las formas en que HaShem nos educa y nos enseña cuando sufrimos (yisurin, nisiyonot); el principio de la recompensa y el castigo divinos; etc.

Escribió también un libro que explica la Hagadot y los Midrashim llamado me-or ‘enayim, y un libro sobre Mishlé, los proverbios del Rey Salomón, kesef tsaruf.

Por último, el libro más importante que escribió el Rab Pinto esnibjar mikesef, que contiene una selección de su responsa rabínica a una variedad de preguntas Halájicas, alrededor de las cuatro secciones del Shulján Aruj. En la introducción uno puede ver en las Haskamot, la licencias de aprobación al Rab Yoshiahu Pinto, la referencia de «harab hamusmaj», otorgada por los más prestigiosos rabinos de Alepo y Damasco de aquellos tiempos.

Haga clic aquí para descargar el libro nibhar mikesef. Esta es la edición publicada en Aram Tsoba (Aleppo) en 1869.

Rab Jasday Crescas (1340-1411) y el progrom de 1391

Rabbi Jasday Crescas nació en Barcelona, España, en el invierno de 1340. Fue alumno del famoso rab Nisim Guerondi, también conocido como el Ran. Uno de sus colegas y amigos fue el también célebre Rabbi Isaac bar Sheshat, el Ribash.

En el año 1370 fue nombrado por el rey Pedro IV de Aragón para adjudicar todos los casos relativos a los judíos en todo el Reino de Aragón y en el extranjero.

Con la ascensión al trono de Aragón del rey Juan I, el cazador, en 1387, Rabbi Crescas se convirtió en una persona familiar en la casa real. En 1389 se trasladó a Zaragoza, sede de la principal corte real, y sirvió allí como el rabino de la ciudad. En 1390 fue nombrado por el Rey para actuar como juez de todos los judíos de la Corona de Aragón.

La situación de los judíos en Castilla y Aragón cambió dramáticamente a partir del año 1391. La causa de la violencia fue la incitación de un monje cristiano llamado Ferrán Martínez. Los discursos de odio hacia los judíos provocaron disturbios populares. Multitudes violentas invadian las juderías, la sección judía de la ciudad, atacaban a sus residentes y saqueaban sus casas y negocios. El 6 de junio de 1391, por ejemplo, entraron en la Judería de Sevilla, bloquearon las dos salidas y le prendieron fuego. Se estima que unos 4.000 judíos fueron asesinados ese día. La mayoría de los que sobrevivieron se convirtieron o abandonaron la ciudad.

Los progroms pronto se extendieron a Aragón y a toda España. Cientos de comunidades judías en Valencia, Mallorca y Cataluña fueron destruidas. Miles de judíos fueron asesinados y se estima que más de 100.000 se convirtieron forzadamente al cristianismo. A pesar de los esfuerzos del rabino Crescas para proteger a su familia, su único hijo fue asesinado en los disturbios de Barcelona, por haberse negado a convertirse. Él escribió acerca de su hijo: «Mi único hijo, un novio de veinte años, un cordero sin mancha, sacrificado entre otros mártires, por la santificación del nombre de Dios….»

רבים קדשו שם שמיים ובתוכם גם בני יחידי, חתן בן כ ‘שנה, שה תמים העליתיו לעולה, אני אצדיק עלי הדין ואתנחם לטוב חלקו

Después de los progroms de 1391 el Rab Crescas se dedicó a la reconstrucción de las comunidades judías devastadas en el Reino de Aragón. También aseguró el paso de miles de conversos, judíos que se habían convertido forzadamente para evitar su muerte, a escapar a lugares fuera de la cristiandad, como ser el norte de África o la Tierra de Israel, donde podrían volver al judaísmo abiertamente. Entre ellos estaba el Ribash que escapó a Túnez. Rabbi Jasday Crescas murió en Zaragoza en 1411.

SUS LIBROS

La vida de Rabbi Crescas fue muy intensa y sufrida. La dedicación a ayudar y salvar las vidas de muchos yehudim de España, limitó el tiempo que pudo consagrar a escribir .

Para combatir la literatura misionera cristiana, que tenía como objetivo convertir a los judíos, el rab Crescas escribió en el idioma catalán el libro «La Refutación de los principios cristianos». Hay una traducción de este libro al inglés realizada por el profesor Daniel Lasker de la Universidad de Ben Gurion. Ver aquí

El libro más famoso del rabino Crescas es «Or HaShem» (La Luz Divina). En esta obra el rab Crescas alaba la inmensidad de Maimónides pero disiente con él en muchas áreas. Un ejemplo: de acuerdo a Maimónides las palabras iniciales de los Diez Mandamientos, «Yo soy el Eterno tu Dios» (Ex. 20: 2), constituyen el mandamiento de creer en la existencia de Dios. Rabbi Crescas, por el contrario, argumentó que creer en la existencia de Dios no puede ser un mandamiento en sí. Debe ser una presuposición para los otros mandamientos. Antes de que se pueda hablar de un mandamiento divino uno debe estar convencido de la existencia de un Comandante Divino. Para el rabino Crescas, la creencia es involuntaria, y uno sólo puede ser razonablemente mandado a hacer lo que uno tiene el poder de elegir hacer. Por lo tanto, en su opinión, la creencia en la existencia de Dios es un preámbulo para todos los demás mandamientos, pero no es un mandamiento en sí mismo.Para leer el libro OR HASHEM ver aquí

Rab Jayim Abulafia (1660-1744) y la reconstrucción de la ciudad de Tiberias

La familia Abulafia es considerada una de las familias Sefaradíes más famosas de Castilla, España, y según sus propias tradiciones son descendientes de David haMelej. Uno de los Rabinos más conocidos de esta familia fue el Rab Jayim Abulafia quien nació en Jebrón, Israel, en 1660. La familia del Rab Abulafia se trasladó a Yerushalayim y allí Rabbí Jayim estudió con las grandes luminarias de la época, el Rab Shelomo Algazi y el Rab Abraham Amigo. De Yerushalayim fue enviado a Turquía, para incentivar a la floreciente comunidad local a apoyar materialmente a los Yehudim de Erets Israel. Allí en Izmir (Esmirna) conoció al Rab de la ciudad, Israel Benveniste, quien quedó tan impresionado con el Rab Abulafia que dijo que era uno de los grandes genios de su generación.

El Rab Abulafia vivió también por casi diez años en Tsefat, donde ejerció como rabino de esa comunidad. El decía de si mismo que «tuvo el gran mérito de haber nacido en Jebrón, haberse criado en Yerushalayim, y haber ejercido en Tsefat», tres de las cuatro ciudades consideradas «santas» en Israel (ya hablaremos de la cuarta). En el año 1705 falleció el rab de Izmir, Israel Benveniste, y la comunidad local invito al Rab Abulafia a que ocupara su lugar. El Rab Abulafia aceptó y dirigió por varios años esa comunidad que contaba con más de 15,000 familias (sic). Era respetado y admirado por Yehudim y gentiles. Y tenía una excelente relación con el Sultán, quien se aconsejaba con el Rab Jayim por todo tipo de temas.

Aunque estaba en Turquía el Rab Abulafia no dejaba de extrañar y preocuparse por Erets Israel. El Rab Abulafia entendió que su paso por Turquía podría haber sido providencial, no para él personalmente sino para el futuro de Erets Israel. Así fue como concibió su ambicioso plan: reconstruir la ciudad de Tiberias. Tiberias fue el sitio donde estuvo el último Sanhedrín, luego de la destrucción del Segundo Bet haMiqdash. Desde esos días, la ciudad quedó destruida y a pesar de los esfuerzos de Don Yosef Nasí y Doña Gracia Mendes casi cien años atrás, nunca fue restablecida.

Encontró un momento políticamente propicio, cuando el Imperio Turco era muy influyente en medio oriente. E inspiró a la pudiente y muy generosa comunidad judía de Izmir a que apoyara su misión. Cuando cumplió 80 años el Rab Abulafia viajó con su familia a Israel y comenzó a reconstruir la ciudad de Tiberias. Se ocupó de crear puestos de trabajo para estimular a los Yehudim a establecerse en la ciudad. Y también fundó escuelas y Yeshibot donde se estudiara Torá. También fundó la Sinagoga «Ets HaJayim», que existe hasta el día de hoy, en el lugar de la antigua Sinagoga del Ari haQadosh.

El Rab Abulafia z»l falleció y fue enterrado en Tiberias en 1744.

Su libro mas famoso es «Ets haJayim» un profundo comentario sobre la Torá. Según el Rab Jidá, el libro «ets hajayim» no puede ser entendido a partir de una lectura superficial, su mayor beneficio está en descubrir su gran profundidad.

Hacer click aquí para descargarlo.

También escribió: «Miqrae Qodesh», sobre algunos textos del Talmud. «Yosef lemad» otro comentario sobre la Torá. «Shebut ya’aqob» un comentario sobre el famoso libro «‘en ya’aqob».

LA REBELION DE KORAJ

Kóraj, primo hermano de Moisés, planea una rebelión contra Moshé y Aharón. Reúne a 250 líderes y acusa a Moshé de ejercer el liderazgo para acumular poder. «Toda la congregación es santa, y el Eterno está en con ellos. Entonces, ¿por qué os eleváis por encima de la asamblea de Dios?» Se opusieron específicamente al nombramiento de Aharón como Sumo Sacerdote, insinuando que Moises –y no Dios– le asignó el cargo. Moshé propone que la mañana siguiente todos participen en una prueba que determinaría quién es realmente digno del cargo de Sumo Sacerdote. Todos deberán traer una ofrenda al Tabernáculo, y Dios , de laguna manera, daría a conocer Su elección. Moshé trata de apaciguar a los rebeldes pero no lo logra. Koraj pasa la noche tratando de reclutar más adeptos contra Moisés y los reúne a todos a la entrada del Tabernáculo para presenciar el gran espectáculo. Moisés le ruega a Dios no aceptar la ofrenda de los rebeldes. Dios castiga a Kóraj y a sus seguidores. La tierra se abre y se traga a Kóraj y un fuego celestial consume al resto de los rebeldes. Al día siguiente, la comunidad se queja y culpa a Moshé y Aharón por la muerte de Koraj, y el «pueblo de Dis».Dios interviene y les pide a Moisés y Aharón que se separen de la comunidad. Una plaga azota al pueblo y miles mueren. Moshé le pide a Aharón que tome rápidamente la ofrenda del incienso y expíe a la congregación de su pecado. Cuando Aharón lo hace, la plaga se detiene.

LA VARA DE AHARON

Dios le dice a Moshé que tome un bastón de cada una de las doce tribus, con el nombre del líder de cada tribu escrito en la vara. Tamnien hay un bastón para representar a la tribu de Leví, y el nombre de Aharón estaba escrito en esa vara. Estos bastones fueron colocados durante la noche en el lugar mas sagrado del Tabernáculo. A la mañana siguiente fueron retirados, y providencialmente la vara de Aharón había florecido con flores y frutos de almendras. Esta fue una prueba más de que Aharón fue elegido por Dios .Dios le indica a Moshé que devuelva la «vara de Aharón» al interior del Tabernaculo donde permanecería a perpetuidad.

AREAS RESTRINGIDAS

El pueblo le expresa a Moshé su temor de entrar por error en un área restringida del Tabernáculo y morir como resultado. En respuesta, Dios ordena a los Sacerdotes y Levitas que protejan cuidadosamente el Tabernáculo, para evitar la entrada no autorizada de personas que no sean sacerdotes. Luego, la Torá enumera las diversas ofendas a las que tenían derecho los sacerdotes. Estas incluyen el privilegio de comer ciertos sacrificios, así como porciones selectas de otros sacrificios; recibiendo los cinco shequel para la redención de los hijos primogénitos de Israel; una parte de todos los cultivos de cereales, aceite y vino; el «primer fruto» (bikkurim); y más.

LA HERENCIA DE AHARON

A Aharón se le informa que sus descendientes no recibirán una porción en la tierra de Israel, sino que Dios es su herencia y porción.Los Levitas tampoco recibirán una parte de la tierra de Israel. Pero tienen derecho a una décima parte de todas las cosechas de los israelitas, a cambio de los servicios que prestan en el Tabernáculo y en el Templo.

Rabino Isaac Caro (1453-1535) de Zamora, España a Tsefat, Israel.

El Rabino Isaac (Yitsjaq) Caro nació en la ciudad de Toledo, España, en 1458. Su padre era el Rab Yosef Caro haZaqen, un gran rabino y Talmudista de su generación. Rab Isaac fue uno de los alumnos de rabbi Isaac Canpanton.

En 1492, el año de la expulsión de los judíos de España, el Rab Isaac escapó a Portugal y se estableció en Lisboa. En 1497, a los judíos de Portugal se les dio la opción de convertirse o abandonar el país. Así, Rab Isaac escapó con su familia hacia Jerusalén. Ese viaje fue muy trágico para él: perdió a su esposa y a todos menos a uno de sus hijos. No llegó a Yerushalayim y se estableció en la ciudad de Constantinopla, Turquía (Estambul de hoy). Según algunas versiones, en un período posterior el rabino Isaac se embarcó de nuevo hacia Israel. En el camino pasó por Damasco, Siria, donde fue nombrado por un tiempo como dayan (=juez rabínico) de la ciudad. Al final de sus días, parece que finalmente llegó a Erets Israel, probablemente a Tsefat (Safed) donde vivía su sobrino, Rabbi Yosef Caro (1488-1575), el famoso autor del Shulján ‘aruj.

Su libro más famoso fue Toledot Yitsjaq, un comentario sobre la Tora. Como no podía pagar los gastos de impresión de un libro entero, el rabino Isaac publicaba su obra en pequeños folletos, Parasha por Parasha.

También escribió Jasde David, un libro de Derashot (sermones) de filosofía y Agadá (=el aspecto no Halájico de la literatura rabínica)

Rabí Yosef Caro menciona a su tío, el rabino Isaac, varias veces en sus libros. Por ejemplo, en Bet Yosef, OJ, 31, donde se discute la obligación de ponerse los Tefilín en Jol haMoed, los días intermedios de los días de fiesta de Pesaj y Sucot. Después de traer las diferentes opiniones dice que su tío, el rabino Isaac escribió que la tradición en Sefarad era no usar Tefilín en Jol haMoed.

Rabí Yosef Caro también menciona al rabino Isaac en dos casos más. Uno de ellos en relación con el debate sobre yibbum vs. jalitsá, i.e., si cuando el marido muere sin hijos su mujer debe casarse con su cuñado (levirato) o si debe realizar un ritual especial llamado jalitsa a traves del cual la viuda se libera de la obligación bíblica de casarse con su cuñado, y puede casarse con quien ella quiera.

Rabí Yosef Caro también cita a su tío en una discusión sobre el alquiler de la casa de un no-judío, en ese caso se trataba de uno de los funcionarios de la ciudad, por un asunto referido al ‘erub, o sea, la delineación de los límites de las ciudades y los barrios a los efectos de la leyes de hotsa-a en Shabbat.

Después de citar a su tío en estos casos (eben ha’ezer 392) Rabbí Yosef Caro escribe: «Esta responsa rabínica es de mi tío, el gran rabino R. Isaac Caro z» l, y la he copiado junto a mi propia responsa «.

Muchas de las respuestas rabínicas del rabino Isaac y sus sermones están todavía en manuscritos en bibliotecas y museos de Oxford y Nueva York.

Recientemente, el profesor Shaul Regev de la Universidad Bar Ilan publicó un nuevo libro con algunos de los sermones inéditos de rabbi Isaac Caro. Ver aquí

Para descargar el libro Toledot Yitshaq, impreso en Amsterdam 1708, haga clic aquí

El Rab Imanuel Abohab (1555-1628) y la Ley Mental

El Rab Imanuel Abohab nació en la ciudad de Porto, en Portugal, en 1555. Fue el bisnieto del famoso rabino Isaac Abohab, también conocido como el Gaón de Castilla (f. 1493).

El Rab Abohab perdió a sus padres a una temprana edad y fue criado por su abuelo, Abraham Abohab. Recordemos que en Portugal los judíos debían vivir como anusim, cripto-judíos, o marranos, no pudiendo practicar su judaísmo. En 1585 el Rab Abohab se trasladó a Italia y desde entonces dedicó su vida a alentar a los anusim que vivían como gentiles a escapar de Portugal y España y abrazar el judaísmo en Italia, o, a partir de 1596, en Amsterdam, Holanda.

Pasó por varias ciudades de Italia como Pisa y Spoleto. Su carrera como escritor comenzó de una forma inusual. En 1608 escribió todo un tratado sobre la la famosa frase en Latin,«Humanum est peccare, angelicum se emendare, diabolicum perseverare». «Errar es humano, enmendar [nuestros errores] es angelical y perseverar [en el mismo pecado] es perverso». En este breve tratado, el Rab Abohab analizaba esta frase desde el ángulo de la Teshubá. Y lo hacia especialmente para convencer a los cripto-judíos, quienes conocían mejor el idioma latín y su cultura que el hebreo, a regresar a la práctica judía.

En 1615 se estableció en Venecia, un importante centro de vida judía en esos tiempos, donde fue invitado a servir como rabino de la comunidad judeo-portuguesa de aquella ciudad. Ese año comenzó su libro más importante: «Nomología o Discursos legales».

Hacia el final de sus días el Rab Abohab encabezó un grupo de Yehudim que hicieron Alia a Erets Israel y se estableció finalmente en Yerushalayim. Allí también continuó con su trabajo de alentar a los anusim a volver a sus orígenes.Falleció en 1628.

NOMOLOGIA O DISCURSOS LEGALES

Este libro fue escrito originalmente en Español y se publicó por primera vez en Amsterdam en 1629, un año después de la muerte del autor.

El libro «Nomología» trata principalmente sobre la Tora she be’al pe, normalmente conocida como la «Ley oral» , a la cual el rab Abohab, con excelente criterio, llama la «Ley Mental», la explicación, exposición y aplicación de las Mitsvot, según lo enseñaron nuestros Sabios, que es parte integral de la forma de pensar de los Yehudim.

Este tema era muy crítico para los anusim, ya que muchos de ellos habían sido educados en conventos, y si bien conocían muy bien el texto Bíblico, todo lo que habían aprendido era la explicación no-judía del mismo. No poseían la estructura mental judía que les permitiera comprender la Torá en su marco original. Un ejemplo: En su libro el Rab Abohab consagra dos Capítulos (Seccion 2, Cap. 18 y 19) a explicar cómo las traducciones cristianas contemporáneas se desviaban deliberadamente del sentido literal del texto Bíblico para acomodarlo a sus dogmas de fe.

El libro «Nomología» está divido en dos secciones. La primera sección contiene 25 capítulos y la segunda sección 30 capítulos.

Ilustraciones:

Sección 1

1:9 (en el idioma original del libro): «En el qual se prueva como es impossible entenderse el perfecto modo de la observancia de los preceptos divinos sin la doctrina de los Sabios»

Desde el capitulo 15 al 21 de esta sección se explica cómo la Ley Mental es necesaria para la observancia de las Mitsvot y como ejemplo trae el cálculo del complejo calendario hebreo, que combina los ciclos del sol y de la luna.

En los capítulos 22, 23 y 24 el Rab Abohab expone los 13 principios de interpretación halájica (hermenéutica) de Rabbi Yshma’el.

Sección 2

En esta sección se explica cómo le fue entregada la Torá escrita y la «Ley Mental» a Israel; cómo se alcanza el nivel de la profecía; el nivel profético superior de Moshé Rabbenu y la historia de la transmisión ininterrumpida de la Ley Mental desde Moshé hasta sus propios días. Uno de los últimos rabbanim que menciona es Rabbi Yosef Caro (1488-1575).

Capitulo 14. «En el que se trata el principio y institucion del Supremo magistrado de los setenta y un Senadores [Sanhedrín] y de la obediencia que le devia todo el pueblo de Israel».

Capítulo 26: «En el que se cuenta el destierro de los iudios de los reynos de Castilla en el año de cinco mil y dozientos y cinquenta y dos, y el de Portugal que sucedió de alli a seis años,las causas que movieron a aquellos Reyes a desterrarlos etc.»

Para descargar el libro Nomología , haga click aquí

NOTA: Al leer este libro, el lector debe saber que en Español antiguo la letra «S» al principio o en la mitad de la palabra, se solía escribir alargada, y da la sensación de ser una F.

Rab Shelomo ibn Virga (1460 – 1554) y el sufrimiento de los judíos de España

El Rab Shelomo Ibn Virga fue rabino, historiador, astrónomo y un médico muy famoso. Nació en España (probablemente en Sevilla) en 1460. Era el sobrino del rabino Yehudá Ibn Virga y el padre del rabino Yosef Ibn Virga, autor del famoso libro sheerit-yosef sobre la metodología del Talmud (el apellido sefardí «Ergas/z» viene de esta prestigiosa familia Virga o Vergas).

En 1492, el año de la expulsión de España, el Rab Virga fue uno de los muchos judíos (probablemente, más de 100 mil) que abandonaron España y escaparon a Portugal, donde el rey Joao les dio la bienvenida. Como sabemos, en 1496 el nuevo rey Manuel revirtió esta buena actitud hacia los judíos, los convirtió por la fuerza al cristianismo y estableció los tribunales de la Inquisición en Portugal para prohibir y sancionar toda forma de práctica judía.

Entre las muchas cosas importantes que hizo, el rabino Virga fue en una misión a las comunidades españolas para recaudar fondos para el rescate de los prisioneros judíos de Málaga. Él también trató de salvar a los niños judíos que fueron secuestrados en Portugal por la orden del rey Manuel para ser enviados a la isla de Santo Tomé y convertirlos al cristianismo. El rabino Ibn Virga también fue testigo de la masacre de los judíos de Lisboa, en 1506. En ese mismo año, se escapó a Turquía donde completó su famoso libro Shebet Yehuda, «El cetro de Yehudá.»

EL LIBRO SHEBET YEHUDA

En este libro el autor describe las persecuciones, tribulaciones, expulsiones, masacres y matanzas que los judíos sufrieron desde los tiempos de Marco Antonio (1er siglo AEC) hasta sus propios días (el comienzo del siglo 16). El libro fue publicado por el hijo del autor, Rabí Yosef Ibn Virga, en Adrianópolis en 1554.

Shebet Yehuda contiene 64 capítulos. A excepción de dos capítulos (el capítulo 42 que describe la ceremonia de instalación del exilarca babilónico «resh galuta», y el capítulo 64, donde se describe el Bet-haMiqdash construido por Shelomó HaMélej) el libro trata de las persecuciones y matanzas de los judíos de España. Pero el autor también se refiere a los progroms y expulsiones de los judíos en Italia, Francia, Inglaterra, Alemania y toda Europa, así como el norte de África y Oriente Medio.

Una parte importante del libro está dedicado al relato de los debates teológicos entre los judíos y los cristianos. El capítulo 40, por ejemplo, narra la historia de la disputa de Tortosa. En varios lugares, pero en particular en el capítulo 63, el rabino Ibn Virga se pregunta acerca de las causas de las persecuciones de los Yehudim, especialmente los judíos de España que, hasta sus días, «sufrieron de persecuciones más que cualquier otro pueblo». Para responder este interrogante el Rab Ibn Virga elabora muchos argumentos y razonamientos filosóficos, teológicos e históricos. Tampoco ocultó los defectos de los propios Yehudim. De esta manera, como dijo en su introducción, el rab Virga trató de exhortar a su pueblo a volver a Dios (teshubá) con el fin de poner fin a las persecuciones y a su sufrimiento.

Haga clic aquí para descargar el libro Shebet Yehuda de Hebrewbooks.org. (en las últimas páginas de esta edición se puede encontrar un importantísimo índice detallado de nombres).

Rabbí Yosef Albo (1380-1444) y la Disputa de Tortosa

El Rabino Yosef Albo nació en Monreal del Campo, una pequeña ciudad en Aragón, España. Él fue alumno del famoso filósofo y rabino sefaradí Jasdai Crescas. El Rab Albo fue el autor de un libro muy importante: Sefer ha’Iqarim, El libro de los Principios. Entre otras cosas, en este libro se resumen los trece principios de la fe judía formulados originalmente por Maimónides, en tres «raíces» o fundamentos.

Estas tres «raíces» son:

1. La creencia en la existencia de Dios.

2. La creencia en la revelación (=la Torá es la palabra de HaShem).

3. La creencia en la retribución divina, relacionado con la idea de la inmortalidad del alma.

La diferencia entre los principios de Maimónides y los del rabino Albo es básicamente técnica. El Rabino Albo también menciona la creencia en la unidad y la incorporeidad de Dios, la independencia de Dios del tiempo, y Su perfección. Pero él considera que estas son ramificaciones del primer principio.

Sefer ha’Iqarim también ahonda en el tema del alcance de nuestro conocimiento (epistemología =). En sus palabras: «el intelecto humano no puede alcanzar por sí mismo el conocimiento perfecto y la conducta ética, ya que su poder es limitado … por lo tanto, necesariamente, tiene que haber algo por encima de la inteligencia humana a través de lo cual el conocimiento y la conducta pueden alcanzar un grado de excelencia «. Ese «algo», por supuesto, es la revelación Divina, o sea, la Torá.

La Disputa de Tortosa

El Rabino Yosef Albo también es recordado por su participación en la «Disputa de Tortosa». Este debate teológico tuvo lugar en la ciudad de Tortosa, España. Duró 67 sesiones (sic.), entre el 7 de febrero de 1413 y el 13 de noviembre de 1414. El debate se organizó por la iniciativa del Papa Benedicto XIII, también conocido como «Papa Luna», quien estuvo presente en la mayoria de las sesiones.

22 rabinos, que representaban a las principales comunidades de Aragón, se vieron obligados a asistir a la disputa, que se llevó a cabo en la lengua Latína. El rabino Astruc Halevy, el rabino Moshe ben Abbas y el rabino Yosef Albo se encontraban entre estos 22 sabios. El Rab Albo representó a la comunidad judía de Monreal del Campo, en Aragón. El orador principal entre los sabios judíos era el rabino Vidal Benveniste, que era experto en la lengua latina.

El responsable de llevar a cabo la disputa por el lado cristiano fue Jerónimo de Santa Fe שר»י, un judío apóstata convertido al cristianismo. Su objetivo era demostrar que el Talmud apoyó la idea de que las profecías mesiánicas se cumplieron con la venida de Yeshu. Para sostener esta afirmación absurda, Jerónimo usó textos talmúdicos adulterados e interpretó los Midrashim arbitrariamente. Muy pronto, los rabinos se dieron cuenta que la idea original de un «debate» teológico era falsa. A los rabinos no se les permitió defenderse y exponer sus argumentos. Y cuando decían que los manuscritos presentados por Jerónimo eran falsos, los árbitros de la disputa censuraban a los Rabinos, argumentando que Jerónimo de Santa Fe, quien fue previamente un sabio judío, era un experto en literatura Talmúdica. En un momento, el mismo Papa Benedicto XIII confesó a los rabinos que no se esperaba que ellos expusieran los dogmas de la fe judía y causaran problemas a los cristianos. Los Rabinos fueron invitados allí, explico el Papa, para ser adoctrinados en la fe cristiana, por lo que al regresar a sus ciudades se esperaba que instruyeran a los miembros de sus comunidades a abrazar la fe católica.

Mientras todas estas tortuosas sesiones tenían lugar, y aprovechando la ausencia de los líderes rabínicos, los misioneros cristianos iban a las ciudades judías y proclamaban que «los rabinos habían sido derrotados». En el reinado de Aragón, el misionero más notable fue el tristemente célebre antisemita Vicente Ferrer (canonizado como «santo» en 1455). A los judíos se les pedía elegir entre la espada y la cruz. Los barrios judíos fueron saqueados por las turbas, miles de judíos fueron asesinados y muchos más se vieron forzados a convertirse al cristianismo.

Jerónimo se adjudicó la victoria de la disputa, lo cual fue secundado por los árbitros. A raíz de la disputa, el Papa firmó dos decretos (bulas) 1. «Contra Judeos» alentado el bautismo forzoso de los judíos de Aragón y 2. «Etsi Doctoris Gentium», una orden del Papa para quemar todos los libros judíos, especialmente el Talmud.

Lejos de ser un debate teológico, la disputa de Tortosa fue un intento cínico de propaganda misionera para convertir los judíos de Aragón y despojarlos de sus bienes.

Rabbí Isaac Canpantón (1360-1463) y la metodología Talmúdica Sefaradí

El Rabino Isaac Canpantón nació en Castilla, España (probablemente en Zamora) en 1360. El rabino Canpantón fue conocido como «El Gaón de Castilla». Fue testigo de la decadencia de la judería española, sobre todo después de las persecuciones, asesinatos en masa y las conversiones forzadas de la década de 1390, y los ultrajes de Vicente Ferrer y Fernando Martínez י»ש.

El Rab Canpantón dirigió la Yeshibá de Zamora por muchos años. Fue sucedido por uno de sus discípulos, el rabino Shemuel al-Valensi (= de Valencia) que siguió al frente de esta prestigiosa Yeshibá hasta la expulsión de los judíos de España en 1492.

El Rabino Canpantón escribió muchos libros, pero hoy sólo sabemos de uno de sus libros, Darjé haTalmud («La Metodología del Talmud). Darjé haTalmud es un libro corto, casi un manual, que enseña la metodología necesaria para estudiar y enseñar el Talmud. Por cierto, también nos muestra cómo se estudió el Talmud en Sefarad durante siglos. Este libro afectó la forma en que las comunidades Sefardíes estudiaron el Talmud después de la expulsión de España en Salónica, el norte de África, el Medio Oriente, etc. El rabino Ya’aqob Berab, por ejemplo, que fue una de las luminarias de Tsefat (Safed) en el siglo 16, enseñó el Talmud en su prestigiosa Yeshibá, siguiendo estrictamente la metodología de Darjé haTalmud. Rabbí Ya’aqob Berab fue el rabino que ordenó a Rabbí Yosef Caro, el autor de la Shuljan Aruj . En su Bet Yosef (YD Simán 275) Rabbi Yosef Caro menciona al rabino Canpantón con mucho honor y respeto: «הרב הגדול החסיד הר ‘יצחק קאפאנטו»ן ז»ל היה נוהג לעשות כן».

Rabbí Canpanton vivió una larga vida, 103 años. Murió en Peñafiel, España, en 1463.

ספר דרכי התלמוד לרבי יצחק קנפאנטון

El libro Darjé haTalmud contiene 15 capítulos cortos. La mayoría de ellos se ocupan de las reglas metodológicas que capacitan al estudiante a desarrollar un estudio activo y crítico del Talmud. El Rab Canpantón insiste, por ejemplo, que el estudiante tiene que leer el texto al menos tres veces, prestando mucha atención al lenguaje (diyuq) antes de examinar cualquiera de los comentarios Talmúdicos. Cuando el estudiante lee el texto tiene que preguntarse a sí mismo varias (= diez) preguntas: Por ejemplo: ¿Quiénes son los protagonistas del debate (la suguiá)? ¿Cuál es el objetivo de este texto en particular? ¿Qué novedad trata de enseñarnos? etc. Sólo después de eso, se procederá a leer los comentarios.

Una de las reglas didácticas que este libro presenta de manera sistemática es la importancia de la «anticipación» (dicho con mis propias palabras). El Rab Canpantón enseña al estudiante a leer atentamente los debates, las preguntas o la comparación entre los textos y hacer una pausa estratégica antes de seguir leyendo. Una vez que el estudiante entiende la pregunta, debe tratar de llegar por su cuenta a las respuestas y soluciones, anticipando las soluciones que la Guemará posiblemente ofrecerá. Este ejercicio didáctico es muy eficaz porque intentando una y otra vez el estudiante aprenderá a analizar su propio pensamiento y eventualmente integrará en su propia mente el sofisticado pensamiento talmúdico.

Darjé haTalmud también enseña algunas técnicas prácticas para mejorar la memoria y la habilidad de concentración, virtudes esenciales para llegar a la excelencia en el estudio del Talmud.

En el capítulo 12 Darjé haTalmud examina las maneras de estudiar los comentarios del Talmud, por ejemplo, Najmánides, Rishba, etc. El autor exhorta al lector a leer los comentarios analíticamente, tratando de descubrir cuál es la principal novedad que el comentario trata de enseñar.

En el capítulo 14 el autor aclara algunos de las términos Talmúdicos menos conocidos.

El libro es muy corto (menos de 60 páginas), y está escrito en un hebreo accesible.

Para download el libro Darjé haTalmud, haga clic aquí .

Rabbi Isaac Abohab y su enciclopedia de valores judíos

El rabino Isaac ben Abraham Abohab fue un erudito del Talmud en la España del siglo XIV. No se sabe con certeza las fechas exactas de su nacimiento o muerte, o en qué ciudad exactamente vivió. Había por lo menos otros dos rabinos con un nombre similar: Rabino Isaac Abohab, también conocido como el Gaón de Castilla (España, 1433-1493), y el rabino Isaac Abohab de Fonseca (Portugal, 1605-1693), que fue le primer rabino que ejerció como tal en el continente Americano.

Nuestro Rab Isaac Abohab es conocido también con el seudónimo «Menorat Hamaor», que es su libro más célebre. El Rab Abohab era un hombre muy culto en el Talmud, en todos los aspectos del judaísmo rabínico y también en la filosofía clásica. No ejerció el rabinato profesionalmente, sino que se dedicó al comercio. Hacia el final de su vida se entregó casi exclusivamente a escribir «Menorat Hamaor». En su introducción, y desde un profundo sentido de humildad, asegura a sus lectores que compuso su libro principalmente para su propio uso y conocimiento.

«Menorat Hamaor», o «El candelabro que ilumina» es un libro que contiene las enseñanzas éticas y los valores espirituales que enseñaron los rabinos del Talmud. Es considerado un clásico de la literatura judía y prácticamente una enciclopedia de los valores judíos. Se abordan con frecuencia y con mucha profundidad temas relacionados con la mente y la psicología humana.

El libro se divide en siete Nerot, o candelas, como la Menorá bíblica. Cada candela del candelabro representa un principio de ética judía.

La primera candela, por ejemplo, se ocupa de identificar y advertir sobre los excesos. Es decir, hay conductas y deseos naturales, que debemos saber administrar con inteligencia y prudencia. Por ejemplo, el deseo de comer o de tener dinero. Los rabinos enseñaron que estos deseos se pueden trasformar facilmente en adicciones o «trampas», que si no se identifican y se evitan, podrían causar nuestra propia destrucción. Los tres temas que se abordan son: La envidia (la competencia excesiva, los celos destructivos, el resentimiento hacia quien tiene más que nosotros), el materialismo (la obsesión por la comida, el sexo o el dinero) y la honra (la obsesión por el reconocimiento, la imagen y el aplauso). En este capítulo el autor describe con detalle cada una de estas categorías, las malas consecuencias de seguir estos caminos y la forma de mantenerse lejos de estas conductas.

«Menorat Hamaor» se convirtió en uno de los libros más estudiados en las comunidades sefaradíes. Es un libro que se puede leer y releer para encontrar inspiración espiritual. Es una guía de conducta moral que abarca prácticamente todas las áreas relacionadas con nuestra vida diaria. Menorat Hamaor no es un libro corto. Se acostumbraba a enseñarlo a los niños en el Talmud Torá y era también estudiado por adultos cada Shabbat antes de Minjá. Esta costumbre persiste aún hoy en día en varias comunidades sefaradíes. Las comunidades de judíos yemenitas tienen una enorme estima por Menorat Hamaor y en algunas congregaciones hasta hoy, es el libro al que dedican su estudio diario de Torá (como si fuera Jok leIsrael).

El libro Menorat Hamaor fue publicado docenas de veces. Incluyendo varias ediciones contemporáneas. Fue traducido al español, alemán, yiddish y algunas partes al Inglés.

Estos son los temas de las siete Nerot o candelas (en mis propias palabras)

Primera candela: ¿Cómo evitar los excesos?
Segunda candela: ¿Cómo evitar hablar con palabras negativas o dañinas?
Tercera candela: La diligencia y el entusiasmo necesario en el cumplimiento de las Mitsvot.
Cuarta candela: La importancia de estudiar Tora permanentemente .
Quinta candela: La Teshuba, la introspección y el arrepentimiento.
Sexta candela : ¿Cómo evitar la discordia y perseguir la paz y la armonía?
Séptima candela: ¿Cómo comportarse con humildad y sencillez?

לע»נ מר אבי יעקב בן יהודה ז»ל

En la ilustración se puede ver la Sinagoga de rabbi Isaac Abohab, en Tsefat, Israel