El gran rabino Sefaradí Maimonides (1135-1204) escribió en una de sus cartas médicas lo siguiente: “Una de las disfuncionalidades sicológicas más comunes, tan común que casi nadie escapa de ella … es considerarse a uno mismo más sabio que todos los demás. Así,  la mayoría de los hombres pretende que todos escuchen y acepten sus ideas, a las cuales él considera superior a las ideas de los demás… y esta auto-percepción es característica incluso de personas que no son grandes expertos en esos temas”.

Ben Zomá nos viene a enseñar que uno de los pre-requisitos para adquirir la sabiduría es reconocer que no lo sabemos todo. Cuanto mayor es nuestra conciencia de lo poco que sabemos, más sabiduría tenemos, y viceversa.  Esta idea fue formulada por los Sabios del Talmud ז”ל, que siempre discutían y debatían temas de Sabiduría, MODIM DERRABANAN HAYNU SHIBJAYHU, “La Sabiduría de un Sabio (de la Torá) se nota cuando le da la razón a otro Sabio.”

El verdadero Sabio siempre esta aprendiendo. Explica el Rab Shemuel Pinjasi en su comentario a Pirqué Abot, que el verdadero Sabio es un campeón de la objetividad y la integridad intelectual, ya que valora la Sabiduría, sin importar de quien venga.  Siempre se fuerza por instruirse , aún de los que saben menos que él.  Y es capaz de aprender no solo de los aciertos sino o (especialmente) de los errores de los demás.    “El hombre simple aprende de su propia experiencia ; el hombre sabio, de las experiencias de los demás”.

«El objetivo final de la sabiduría, explica el Rab Pinjasi, es la humildad intelectual: saber que no sabemos lo suficiente” . Esto es algo muy característico de la filosofía de Maimonides, cuando habla por ejemplo de nuestras limitaciones para saber cómo fue el acto inicial de Creación, o los detalles del Mundo por Venir, y especialmente cuando habla de nuestras limitaciones en cuanto a lo que podemos comprender  de Dios.  El individuo ignorante piensa que lo sabe todo acerca de Dios, ya que cuando piensa en Dios, inconscientemente, lo humaniza.  El Sabio, en cambio, adquiere cada vez más conciencia de la irreducible distancia entre el hombre y Dios. Y en realidad “cuanto menos características humanas le atribuye a Dios, más se incrementa su conocimiento de Dios”.  A esto se lo conoce como aprendizaje via-negativa o conocimiento apofático.

No hay persona más ignorante que aquel que nunca dice “No se”  o “Tienes razón”. En este sentido, la  arrogancia intelectual es el signo más evidente de la falta de sabiduría.

רבי ינאי אומר אין בידינו לא משלוות הרשעים ואף לא מייסורי הצדיקים

Rabbi Obadia de Bertinoro (Bartenura) explica así las palabras de Rabbi Yanai: No está en nuestra posibilidad comprender por qué los malvados prosperan y por qué los justos sufren.

El tema del sufrimiento de los justos es sin duda uno de los más críticos y difíciles para una persona de fe: ¿Cómo entender que

D-s, siendo Omnipotente (=que todo lo puede) y Omnivolente

(= todo bondad) permita que los justos sufran?

Esta pregunta no es nueva. Como ya lo explicamos alguna vez, el primer Yehudí que formuló esta pregunta fue nada menos que Moshé Rabbenu, lama tsadiq vera lo  ¿Por qué los justos sufren? La Gemará atribuye la autoría del libro de Iyob a Moshe. En otras palabras, el libro de Iyob, que cuenta la historia de un hombre justo que sufre «injustamente», es la respuesta de Moshé a su propia pregunta.

Esta pregunta no es exclusiva del pueblo judío. Los filósofos le dieron un nombre especial: «Teodicea».  Así dice wikipedia: «….Leibniz se refería con Teodicea a cualquier investigación cuyo fin fuera explicar la existencia del mal y justificar la bondad de Dios…»

Pero si bien otras culturas y religiones se hicieron esta pregunta, la respuesta que formuló Rabbi Yanai es única, y en mi opinion, digna de admiración.

¿Que tienen en común la historia de Moshé, la de Iyob y las palabras de rabbi Yanai? Que todas ellas dejan la pregunta abierta, sin respuesta. En una demostración, creo que sin paralelo, de honestidad intelectual e integridad, rabbi Yanai, uno de los rabinos más importantes de su generación, confiesa que no tenemos una respuesta satisfactoria para este interrogante.

Hay que tener en cuenta que práctica y convenientemente todas las demás religiones se las han ingeniado para sacar de la galera cualquier tipo de respuesta que se acomode a la comprensión humana. Se han inventado todo tipo de rituales y hasta nuevas religiones para enfrentar este interrogante.  Para rabbi Yanai o para cualquier otro de los brillantes rabinos del Talmud, ¿no hubiera sido facilísimo inventar algún argumento que fuera aceptable para la gente?

Pero nuestros Jajamim eran íntegros, y cuando una información no la había recibido, no lo inventaban.  En este caso se podría decir que existe una tradición de escepticismo (o caución) respecto a nuestra posibilidad de comprender lo que HaShem hace. Es como que rabbi Yanai formuló una declaración de suma humildad y reconocimiento de nuestros limites intelectuales.

Pero, algo sí sabemos sobre este tema.  Sabemos por qué no lo sabemos.  O por lo menos lo podemos intentar: ¿Alguna vez vio Usted una alfombra persa? Esos tapetes con diseños tan hermosos y trabajados… ¿Y alguna vez vio Usted el otro lado del tapete, el reverso del tapete? Si observa bien verá que ese otro lado no conserva el diseño del frente. Es más, en el reverso del tapete los hilos de todos colores se cruzan unos con otros de una forma que parece errática, y caótica.  Cuando se mira el reverso de la alfombra persa no vemos un diseño, y las tramas no tienen sentido. Sólo cuando damos vuelta el tapete entendemos que el caos es sólo aparente, y que el diseño sólo se puede percibir de un lado.  Si tenemos en cuenta este ejemplo podremos comprender mejor lo que dice Rabbi Yanai: Sabemos que HaShem es Justo (dayan haemet) y Todopoderoso, y sabemos que todo lo que Él hace es parte de un diseño perfecto. El único problema es que no tenemos acceso a ese diseño.

Sólo podemos ver el otro lado de la alfombra….

Hilel solía decir:
Cuánto más carne, más gusanos…
cuánto más Tora, más vida.

Esta Mishná nos enseña que el exceso en la satisfacción de nuestras necesidades básicas no es necesariamente bueno . Por el contrario, nos hace daño. Anticipándose a la visión de la medicina moderna sobre las devastadoras consecuencias de comer en exceso, el rabino Ytzjaq Magriso ( Turquia, sigly XVIII) escribe: «Hillel explica que todas las cosas materiales son temporarias y fugaces. Uno puede pensar que la felicidad consiste en la satisfacción excesiva de estos placeres, pero el efecto a largo plazo es lo contrario. El primer vicio citado por Hillel es comer en exceso … uno se siente bien y fuerte después de una comida abundante, y siente que puede continuar de esta manera para siempre. Pero el resultado neto es a menudo la obesidad… Excesos en comer y beber pueden derivar en muchas enfermedades… Como resultado de no mantener la boca cerrada, uno termina acortando la duración de su vida. »

El judaísmo no predica suprimir nuestras necesidades básicas. Por el contrario, alabamos al Creador por todo lo mundano que disfrutamos. Pero cuando nos entregamos a excesos materiales, nuestras necesidades físicas se trasforman en vicios o adicciones. Comer en exceso, consumir o comprar más de lo que necesitamos, la pereza excesiva, la obsesión con el sexo, etc. no conducen a la felicidad, sino muy a menudo a la autodestrucción.

El Rabino Magriso concluye que en estas áreas, «más es menos»

«Por lo tanto, cuanto más una persona se entrega a los vicios mundanos, en la creencia de que esto conduce a una vida feliz, lo contrario se convierte en realidad. Un hombre debe intentar vivir con lo necesario para una vida respetable y no buscar más.». Es muy beneficioso para nuestra propia formación y para la educación de nuestros hijos, aprender a usar, comprar y consumir menos de lo que podemos permitirnos gastar o pagar. En este sentido, «menos es más».

«Mientras que los excesos en el comer y el beber acortan la vida de uno, el estudio de la Torá la incrementa. Como dijo el maestro [en Pirqe Abot ] dice: ‘ Cuanto más Tora , más vida ‘ . »

En el área de estudio de Torá, más no es menos. Nunca nos graduamos de estudiar Tora. Nunca podemos decir «Ya lo sé todo » . El «saber» no es un elemento externo, como el dinero, que hoy tenemos y mañana podemos perder. El conocimiento de Torá se convierte en una parte integral de nuestra persona. Nuestro conocimiento de la Tora pasa a ser parte de nuestra neshamá (el ser, el verdadero yo, el alma) y persiste incluso después de que nos vamos de este mundo. Las cosas materiales quedan atrás, mientras que la Tora que estudiamos se queda con nosotros, literalmente, para siempre.

רבי מתיא בן חרש אומר: הוי מקדים שלום לכל אדם

Rabbí Matiá ben Jarash fue un importante Tanná, un rabino del tiempo de la Mishná, que vivió en la segunda mitad del siglo II de la era común. Luego de la derrota de Bar Kojbá, Rabbi Matiá ben Jarash dejó Erets Israel, se instaló en Roma y fundó allí la que pudo haber sido la primera Yeshivá en Roma. Fue famoso por la extrema dedicación a cumplir las Mitsvot, tanto las Mitsvot hacia D-s, cuanto las Mitsvot hacia los demás.  Si bien es mencionado en varias baraytot, Rabbi Matiá no tiene muchas Mishnayot en su nombre. De hecho, solo hay 2 en todo la Mishná. Y una de ellas es la que aprenderemos hoy.

Rabbi Matia dice HEVE MAQDIM SHALOM LEJOL ADAM «Sé el primero en saludar a toda persona.»

Este gesto, ser el primero en extender un saludo a los demás, era considerado por los sabios como una gran virtud. ¿Por qué?

Porque en nuestras interacciones familiares y sociales siempre estamos esperando que alguien note nuestra presencia, que nos preste atención. Y muchas veces dos personas se ven y no se saludan, simplemente porque cada uno está esperando que el otro salude primero. Claro, es arriesgado ser el primero en saludar. ¿Qué pasa si la otra persona no me devuelve el saludo,  o no me saluda con la misma intensidad que yo lo saludé?  Por eso es que mucha gente prefiere no ser el primero en saludar. Optan por esperar que el otro dé el primer paso. Y a veces eso crea un círculo vicioso (no me saludas > no te saludo > no me saludas) destructivo y produce tensiones innecesarias.

Para romper este círculo vicioso Rabbi Matiá ben Jarash nos indica que seamos los primeros en saldar. Que nos sobrepongamos a nuestra timidez, o a nuestra vanidad, y saludemos primero.

Así, en lugar de un círculo destructivo estaremos generando un efecto domino positivo. Si yo saludo primero, especialmente si lo hago con una amplia sonrisa, es muy poco probable que sea rechazado.  En la mayoría de los casos, la gente no saluda primero por timidez, no por arrogancia.  Y la buena noticia es que cuando somos los primeros en saludar estaremos dando un ejemplo de buen conducta que suele ser imitado por los demás.

La Gemará cuenta que uno de los más grandes e importantes rabinos de todos los tiempos, Rabbán Yojanán ben Zakai, siempre se adelantó a saludar a los demás, aun a los gentiles que encotraba en la calle.

 רבן יוחנן בן זכאי, אמרו בגמרא: «שלא הקדימו אדם לשלום מעולם. אפילו לא נכרי בשוק

מסכת ברכות דף י»ז.

«Raban Yojanan ben Zakai, nunca fue anticipado en su saludo por ninguna otra persona, ni siquiera por un gentil en el mercado»

Yo tuve el gran zejut de conocer una persona que cumplía esta instrucción de los Jajamim y el modelo de Rabban Yojanán ben Zakai al pie de la letra. Me refiero a mi primer maestro, Rabbi Saadiá Benzquen, z»l. Shabbat por la tarde, luego de estudiar en su casa, caminábamos hacia la Sinagoga de la calle Piedras, unas cinco cuadras desde la calle Garay. Normalmente llevaría 5, 6 minutos llegar a la Sinagoga. Pero Ribbí Saadia tardaba media hora. ¿Por qué? Porque desde que salía de su departamento hasta que llegaba a la Sinagoga, rabbi Saadia saludaba a todas las personas que veía, todos gentiles. Todos. El portero, el que vendía diarios y revistas abajo de su casa, el de la farmacia,  el del quiosco de le esquina, y a todos los vecinos que encontraba en esas 5 cuadras. A todos saludaba con su nombre y con mucho afecto. Tal como lo indicó Rabbi Matiá ben Jarash y como lo hacía Rabbi Yojanán,  Ribbi Saadiá nunca esperaba que lo saludaran a él. Él era siempre el primero en extender el saludo.  La gente apreciaba tanto este gesto que todos, sin excepción, se paraban en veneración y admiración al ver este ser humano tan educado, humilde y generoso, que siguiendo las palabras de rabbi Matiá generaba este gran Qiddush haShem.

Ayer explicamos que dar a los demás el beneficio de la duda es uno de los 613 preceptos de la Torá. Entendimos también los enromes beneficios de juzgar a los demás con benevolencia: mi paz interior, la armonía que se desarrolla con quienes nos rodean, y la garantía de nuestros Sabios de que D-s me juzga y me juzgará con la misma vara con la que yo juzgo a los demás.

Ahora bien, la Torá me enseña que debo juzgar al hombre promedio tal como juzgaría al hombre integro:  dandole crédito, en situaciones de duda, ambivalentes, que podrían ser juzgadas positiva o negativamente.  Pero la Torá también me dice que hay excepciones a esta regla. De hecho, la Torá afirma que no debo ni puedo juzgar al rasha’, a los «malvados», a quienes tienen un record negativo, con el beneficio de la duda, ya que eso sería peligroso. Y en ese caso, si yo otorgara el benefico de la duda alrasha’, en lugar de ser una buena persona me transformaría en una persona ingenua, en el límite con imprudente.

El ejemplo que vamos a ver tiene que ver con política internacional.  Simplemente porque me resulta más fácil explicar este concepto con este ejemplo.  Aparte, el lector podrá apreciar que lo que explica la Torá, las limitaciones del benéfico de la duda, es perfectamente aplicable también más allá de nuestra vida privada.

Irán quiere hacer un trato con Estados Unidos y otras potencias mundiales. Y promete que sus plantas nucleares van a ser utilizadas con fines pacíficos. La pregunta es si en este caso se le debe otorgar a Irán el beneficio de la duda y confiar en que realmente va a cumplir con su palabra.

Veamos. La Torá dice que NO debemos dar el beneficio de la duda a quienes tienen un record absolutamente negativo.  Analicemos el caso de Irán.

Irán es cualquier cosa menos un país pacífico.  Algunos ejemplos.

1. En este momento, como lo explica la agencia de noticias israelí Debka (ver aquí ), está involucrado en 4 guerras simultáneas, y ninguna de ellas es una guerra de defensa, son todas guerras en la que Irán elige involucrarse para extender su influencia política. Irán está involucrado en la guerra del Líbano, en la guerra de Siria, en la guerra de Iraq, y muy recientemente en la guerra de Yemen.  Todas estas guerras tienen un costo de vidas humanas altísimo!

2. Como lo ha explicado el Primer ministro de Israel, Irán está detrás de un sinnúmero de actos terroristas, ente ellos el atentado a la AMIA en Buenos aires, Argentina.

3. Irán ha declarado en numerosos ocasiones que quiere borrar a Israel del mapa y nunca se desdijo.

Podemos dar muchos más ejemplos, pero creo que con este record es suficiente para establecer que de acuerdo al criterio de la Torá darle a Irán el beneficio de la duda, sería absolutamente imprudente y peligroso.    En casos como este la Torá me dice, que NO se debe otorgar el beneficio de la duda.

Ahora bien: el rasha’, el malvado, ¿Está condenado para siempre a ser juzgado desfavorablemente? Mientras continue en su status quo, sí.  Pero si un individuo o un pais, cambia, no con palabras sino con hechos, entonces habría que reconsiderarlo .

Sigamos con el ejemplo de Irán:

Imaginemos que Irán declara:  «Queremos usar nuestras plantas nucleares para fines pacíficos.» E inmediatamente se deshace de todas las armas nucleares que ya ha acumulado. A continuación, Irán suspende su involucramiento en la guerras con sus vecinos. No sólo eso, sino que también admite su responsabilidad  en el atentado a la AMIA, se disculpa y ofrece una compensación económica para los familiares de las víctimas. Y como si esto fuera poco, se desdice de sus amenazas contra Israel, y ofrece que Israel tenga su embajada en Teherán e que Irán abrá su embajada en Jerusalem….

Una serie de acciones en la dirección correcta modifica el status quo de una persona, una institución o un país. Pero mientras eso no ocurra, dar el beneficio de la duda es un acto suicida.

En conclusión: Juzgar con el beneficio de la duda demanda también claridad moral: ser capaces de identificar la maldad, la violencia y la injustica.

והוי דן את כל האדם לכף זכות

Juzgar a los demás con el beneficio de la duda es una Mitsvá de la Torá. ¿Dónde aparece esta Mitsvá? En el libro de Vayiqrá 19:15 dice: betsedeq tishpot ‘amiteja, «con justicia juzgarás a tu prójimo». Los Jajamim explicaron así esta Mitsvá:

Hay 3 categorías de personas: el hombre justo, el hombre malvado y el hombre medio. El justo o tsadiq es aquel que tiene un record impecable de buenas acciones. Esas personas que son más angeles que humanos. No son muchos. Digamos, el 5% del total. En el otro extremo tenemos a los verdaderos malvados, resha’im, aquellos individuos egoistas, con malas intenciones y con un prontuario y un record que los condena.   También serán un 5% de la población total (el libro «The sociopath next door», afirma que los sociópatas son el 4% de la población). Y luego tenemos a las personas promedio: nosotros, aquellos individuos que por lo general tenemos intenciones nobles. Hacemos cosas buenas, pero tambien nos equivocamos. A veces somos egoístas y a veces somos altruistas. Este es el 90% de la población.

La Torá dice 3 cosas:

1. Al hombre justo, al tsadiq, tienes que juzgarlo con indulgencia. Incluso cuando percibas una situación sospechosa, mientras no tengas todas las evidencias frente a ti, juzgalo con el beneficio de la duda.

2. Al malvado, al que ya tiene un record de actuar con maldad, no le puedes dar el beneficio de la duda mientras no se arrepienta explicitamente y se corrija. Debes ser desconfiado, aun cuando parezca que quiere hacer algo noble (sobre este punto hablaremos más adelante).

3. ¿Y al hombre promedio? A la persona media debes juzgarla como si se tratará del  «tsadiq»,  le darás el beneficio de la duda, a menos que se demuestre lo contrario.  En otras palabras, esta Mitsvá, «con justicia juzgaras a tu prójimo»,  se debería leer más o menos así : » Juzgarás a tu prójimo (al hombre promedio) al igual que juzgas al justo (al Tsadiq)» . Así, de acuerdo a la Torá, debemos juzgar con indulgencia ¡a casi todas las personas!

Dar el beneficio de la duda tiene sus grandes beneficios.

Veamos por qué.

LESHON HARA: Cuando hablamos mal de otras personas (Leshón haRa), muchas veces lo hacemos repitiendo algo que escuchamos sobre esa persona, de lo cual es posible que ni siquiera tengamos evidencia. Si juzgamos a los demás con el beneficio de la duda, nos cuidaremos mucho más de no repetir «sospechas» o no darles crédito.  Si nos mantenemos en este principio evitaremos hablar Leshón haRa.

BAMIDDA SHEADAM MODED… «Con la misma vara que juzgamos a los demás, seremos juzgado en el cielo».  ¿Cómo queremos ser juzgados por HaShem, luego de 120 años? ¿Esperamos que nos juzgue con severidad, o con indulgencia? ¿Seguramente pretendemos que el Juez Supremo siempre encuentre un atenuante, una justificación para nuestros errores?   Los Jajamim explican que HaShem  nos juzgará con la misma vara que usamos para juzgar a los demás.  Si aprendimos a juzgar a los demás con el beneficio de la duda, así seremos juzgados por HaShem.

Habria que agregar que no sólo HaShem nos juzga como juzgamos a los demás: por lo general nuestros gestos y actitudes se reflejan, son imitados por la gente que nos rodea: si quieres que las demás personas te juzguen con indulgencia, que no se apresuren a sospechar de ti, que no te condenen antes de tener toda la información en mano, entonces aprende a juzgar a los demás con el beneficio de la duda.

(Continuará…)

דע לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון

Aqabiá ben Mahalalel nos explica que la mejor forma de evitar pecar es recordar que luego de esta vida daremos cuenta ante D-s por lo que hemos hecho mal en este mundo.  Pero una vez que dejamos este mundo, ¿De qué manera ocurrirá este juicio?

Como dijimos anteriormente, nuestros Sabios nos enseñaron que el alma sobrevive la muerte del cuerpo.  Y que son nuestras almas las que se enfrentarán al Todopoderoso en el juicio celestial.

Hoy me gustaría explicar, muy brevemente, a qué nos referimos  cuando decimos «alma», o en hebreo neshamá.

En realidad, la mejor forma de describir el alma sería a través de la formula matemática:  ALMA  = YO – MI CUERPO. Vamos a profundizar un poco esta ecuación.

1. ALMA MORAL: Para entender neshamá hay que pensar en  «mente»,  en oposición a «cerebro».  Mi mente (Yo!) es la que decide, la que toma las decisiones. Nuestra libertad de elección no es una función cerebral o natural. Los animales tienen cerebro, y hasta cierto tipo de inteligencia Pero los animales no pueden tomar una decisión moral. En otras palabras, no pueden decidir entre un  «instinto» y un «valor». Por ejemplo, si un animal tiene hambre no puede decidir no comer y darle la comida a un animal de otra especie. Los animales no tienen «alma», sino instintos de supervivencia. El ser humano, por el contrario, puede tomar una decision moral, y elegir no comer y darle esa comida a otra persona.  La que toma este tipo de decisiones es el alma/mente. El alma es el verdadero «yo».

2. CONCIENCIA, MEMORIA: Más allá de la mente, el alma contiene -y retiene después de morir- nuestra identidad y conciencia. En otras palabras, aunque nuestros cuerpos mueren, todavía preservamos la noción de quiénes somos y fuimos, y en cierta forma, aunque desprovistos de cerebro , aún podemos pensar y percibir, obviamente de una manera completamente diferente a la que estamos acostumbrados.  Tan distinta qué es imposible imaginarla, cuanto más, describirla con palabras.  Cuando decimos que el alma preserva la «memoria» nos referimos a la película de nuestras vidas. No estamos hablando de las filmaciones que registran nuestras fiestas de cumpleaños o las vacaciones en Disneylandia, sino particularmente la memoria de nuestros actos morales: lo que hicimos bien y lo que hicimos mal, hacia D-s y hacia el prójimo.  Fue mi «alma» (yo!) quien decidió actuar bien o mal.   Eso es lo que dice Aqabia ben Mahalalel, es mi alma (YO menos MI CUERPO), mi conciencia, la «mente», quién tomó las decisiones, y quien enfrentará el juicio final.

3. MADUREZ ESPIRITUAL: Más allá del juicio final, los Jajamim también hablan del placer del mundo por venir. Este placer fue descripto como «el placer de estar frente a la Presencia Divina» y este placer depende totalmente del nivel de madurez que alcanzó nuestra neshamá. El alma/neshamá tiene la potencialidad de crecer. Y al igual que nuestro cuerpo, la neshamá necesita ser alimentada para crecer o «madurar».   Si no, no es que el alma muere, pero quedará en un estado «infantil», de subdesarrollo, incapaz de percibir y disfrutar de la Presencia Divina en el mundo por venir. Cómo si alguien estuviera escuchando el mejor discurso del mejor orador del mundo, pero no entiende su idioma. ¿Cómo crece nuestra neshamá?  Es a través de nuestra neshamá que establecemos nuestro contacto con D-s. Nuestra conexión con D-s, ידיעת השם se incrementa a través de nuestra neshamá. A diferencia de nuestro cuerpo, que HaShem formó del polvo de la tierra,  el alma proviene directamente de HaShem. Y su evolución depende de esta conexión con D-s: el alma de un Yehudi crece cuando estudiamos Su Torá, cuando rezamos a D-s y cuando hacemos Su voluntad.   Si nuestras almas no tienen y mantienen esta conexión con HaShem, entonces el alma permanece en su estado inmaduro, infantil: se hace irrelevante, y sin una neshamá madura nos podemos transformar en seres egoístas o materialistas.

Mañana, BH, vamos a escribir sobre un Jajam, rabbi Shimón bar Yojai, que llegó a un nivel espiritual altísimo, tan alto que, excepcionalmente, el diá que falleció, Lag La’Omer,  se celebra como si se tratará de su «graduación» (o Hilulá, como decimos los Sefaradim).