El Rab Elyashiv y el número de judíos que salieron de Egipto

¿Cómo es posible que el pueblo de Israel se haya reproducido tanto en Egipto en un período de 210 años?
Recordemos que la Tora indica explícitamente solo dos cosas:
1- El número de hombres judíos que llegaron a Egipto fue de 70.
2- Cuando salieron de Egipto, había 600,000 hombres entre las edades de 20 y 60 años. Incluyendo las mujeres, niños y ancianos, podemos suponer que el número de judíos que salieron de Egipto fue aproximadamente 3 millones.

LA RESPUESTA NO TRADICIONAL
El rabino Shemuel David Luzzatto (1800-1865) formuló un par de ideas que, aunque no lejos del peshat, es decir, del significado literal del texto bíblico, son un poco controvertidas. Él dice que basado en un verso explícito, los judíos estuvimos en Egipto no por 210 años, sino por 430 años (Shemot 12:40). También afirma que cuando la Tora habla de las generaciones que pasaron desde que los judíos llegaron a Egipto (demasiado pocas para cubrir más de 400 años) el texto no se refiere a “padre> hijo”, sino a “patriarca> descendientes” (este artículo en hebreo explica con más detalle la opinión del rabino Luzzatto).

LA RESPUESTA DE LOS SABIOS
La posición del rabino Luzzatto podría tener un mérito textual, pero primero deberíamos explorar la viabilidad de lo que dicen nuestros sabios. El tiempo que los judíos pasamos en Egipto fue de 210 años (116 de los cuales en la esclavitud). Nuestros sabios, que también se preguntaron cómo 70 se convirtieron en 3 millones, explican que las mujeres judías podían dar a luz hasta “6 niños a la vez” (בכרס אחד). Sin embargo, creo que quizás no necesitamos recurrir al ejemplo de séxtuples para explicar el incremento exponencial de la población judía.

LOS EFECTOS DE CASARSE JOVENES
Lo más esencial para entender este tema es que 210 años podrían abarcar hasta 10 generaciones, teniendo en cuenta que los judíos, que siempre han practicado el celibato hasta el matrimonio, generalmente se casan jóvenes. Hasta hoy, la mayoría de los judíos observantes se casan en promedio entre los 22 y 24 años de edad. Si 70 hombres llegaron a Israel (con sus esposas) y cada pareja tuvo, digamos un total de 6 hijos, en 6 generaciones serían: 3.265.920 (70 x 6 x 6 x 6 x 6 x 6 x 6). Tenemos un ejemplo explícito de una familia de 6 generaciones en el caso de Yehuda> Peretz> Hetsron> Ram> Aminadab> Nahshon. Y Nahshon probablemente ya tenía sus propios hijos cuando salió de Egipto. Dibre haYamim I (7:22) cuenta 9 generaciones desde Efrayim, hijo de Yosef, hasta Yehoshua bin Nun.

LA RESPUESTA DEL RAB ELYASHIV
Creo que la mejor manera de comprender el realismo de estos números bíblicos y la opinión de los Jajamim, proviene de la vida del rabino Yosef Shalom Elyashiv z ”l. Este prestigioso rabino contemporáneo, hijo único después de 17 años de matrimonio de sus padres, nació en 1910 y murió en 2012. Alcanzó una edad privilegiada de 102 años.
Ahora bien ¿cuántos descendientes dejó el rabino Elyashiv en este mundo cuando falleció? Según Wikipedia, ¡cerca de 1.400 descendientes! Más de 6 generaciones (ver aquí). ¿El secreto? Sus hijos, nietos, bisnietos y tataranietos tuvieron un número significativo de hijos y se casaron jóvenes.

VAYIGASH: Comida y asimilación

אני הוא שאמרתי לאביך אל תרד מצרימה אני הוא שאומר אליך אל תירא מרדה מצרימה אתה וזה כי לגוי גדול אשימך שם כי אמנם אם היו בניך יושבים פה היו מתחתני’ בכנעני’ ומתערבים עמהם אבל במצרים לא יקרה זה כי לא יוכלון המצרי’ לאכול את העברים לחם כאמרם רז»ל ויהי שם לגוי מלמד שהיו מצויינים שם:

רב עובדיה ספורנו

Genesis 46:3

En la Perashá de esta semana Yosef finalmente revela su identidad a sus hermano: “Yo soy Yosef” les dice. Los hermanos están en estado de shock. No pueden responder. Por la sorpresa y por la culpa. Tiempo atrás, 22 años atrás, vendieron a Yosef como esclavo y lo dieron por muerto, causándole a Yosef y a Ya’aqob, su padre un enorme sufrimiento. Pero Yosef los consuela y les dice: “Y ahora [quiero que entiendan] que no fueron ustedes los que me enviaron aquí: fue Dios el que hizo que yo llegara hasta Egipto.”

Uno puede pensar que Yosef le está diciendo a sus hermanos una mentira piadosa para que no se sientan mal. Yosef les explicó que ellos son simple piezas de ajedrez, y que, como alguna vez escribió Borges en uno de sus poemas, las piezas piensan que se mueven a voluntad. Yosef les está mostrando que no es así, y que en realidad es Dios quien mueve las piezas.

Vale la pena aclarar que de acuerdo a la creencia judía la intervención Divina sucede sin alterar el libre albedrío. Aunque este tema, la combinación de la intervención divina y las decisiones humanas es probablemente uno de los temas más misteriosos, tanto que algunos rabinos lo consideran como el “ma’ase merkaba”, un rompecabezas más allá de la comprensión humana donde estos dos tipos de piezas crean un todo.

La pregunta que nos queda por analizar es: ¿cuál era el propósito “Divino“ con la llegada de Yosef a Egipto? Entendiendo que la llegada de Yosef trajo como consecuencia la llegada de toda la familia de Ya’aqob (el incipiente “pueblo de Israel”), a la tierra del Faraón.

Se suele explicar que Dios envió a Yosef para salvar a Egipto del hambre, algo que el mismo Yosef admite a sus hermanos. Pero un comentarista italiano del siglo 16, Ribbí Obadiá Seforno, expresó una opinion distinta (o adicional). En el texto hebreo citado arriba Seforno indica que los hijos de Ya’aqob corrían peligro de asimilarse en la tierra de …. ¡Israel! (entonces llamada Canaan). Vimos que Yehudá, el cuarto hermano pero el líder de todos ellos, se casó con una mujer Canaanita. Y también casó a su hijos con mujeres Canaanitas. De acuerdo al comentarista Eben Ezra la razón principal por la cual Isaac y luego Ya’aqob se casaron con mujeres de la ciudad de Jarán, una ciudad en el norte de Siria, (hoy en territorio de Turquía) donde vivía la familia de Abraham era porque al traer a las mujeres de allí la incipiente “nueva fe” de Abraham podría ser transmitida a estas mujeres sin que sus familias, que practicaban cultos idolatras, intervengan o influyan negativamente para impedirlo. Si por el contrario, Isaac o Ya’aqob se hubieran casado con mujeres locales, como hizo por ejemplo Esav, las familias idolatras de sus esposas y todo el medio ambiente pagan local, iban a ejercer una poderosísima influencia negativa, imposible de neutralizar. Y esto era lo que según Seforno estaba ocurriendo ahora con los hijos de Ya’aqob. Se estaban casando con mujeres locales y asimilándose a los valores paganos de sus familias.

Seforno continua diciendo que en Egipto, las esposas estarían a salvo de la influencia del medio ambiente Canaanita local. Y sus hijos y familiares tampoco se asimilarían a la sociedad egipcia. ¿Por qué? Porque para los egipcios los animales eran dioses. Los egipcios consideraban a los carneros, por ejemplo, dioses de la virilidad. Por lo tanto, los egipcios, como los hindúes en la actualidad, no comían carne ni trabajaban con animales. Para ellos el pastoreo era una forma de humillar a los dioses. Y comer animales era considerado to’ebá, una abominación. Los hijos de Israel eran pastores. Criaban, esquilaban y comían ovejas y carneros. Esta diferencia cultural, explica Seforno, evitaría que los hijos de Israel se integraran socialmente con los egipcios. Y es por este motivo que cuando Yosef relata al faraón que su padre y sus hermanos han llegado de Canaan lo primero que le cuenta es que sus hermanos “son pastores”. El Faraón entiende —¡y acepta! que en consecuencia los hijos de Israel deben vivir aislados y separados de la población general. NO deben vivir en la ciudad sino en zonas rurales, donde no podrían herir la sensibilidad de los egipcios.

Y aquí vemos cómo la intervención divina y la intervención humana de Yosef se combinaron exitosamente: Yosef logró convencer al faraón y sus hermanos con sus familias vivieron por varias generaciones en una tierra donde podían vivir y desarrollar su creencia en paz, sin ser perseguidos y sin influencias externas. Y así fue como en Egipto, la familia de Ya’aqob se pudo transformar en el pueblo de Israel.

¿Cómo rezar?

¿Cómo rezar?

En honor de mi querida suegra, Oro Bat Ester, z”l, al cumplirse 6 años de su fallecimiento

En el tratado Ta’anit 23a, la Guemará nos cuenta sobre Abbá Jilquiyá, un hombre extremadamente honesto, que trabajaba muy duro, pero era pobre. Su comida diaria consistía en un pedazo de pan, que compartía con su esposa, con sus dos hijos y con los pobres que ni siquiera tenían pan (de esto último se encargaba su esposa). Abbá Jilquiyá era también conocido por un “poder” muy especial: sus plegarias —como las de su abuelo Joní haMeaguel— eran escuchadas.

Durante un año de dura sequía, los prestigiosos Sabios de Israel enviaron una delegación de dos Sabios para que fueran a ver a Abbá Jilquiyá y le pidieran que rezara por la llegada de la lluvia.

Abbá Jilquiyá llamó a su esposa y, discretamente, sin decirles nada a los Sabios, subió con ella a la azotea y se pusieron a rezar, cada uno en una esquina diferente. Esta hermosa imagen, marido y mujer rezando juntos pero por su cuenta, es la fórmula de rezo de un matrimonio judío que aprendemos del tercer versículo de la Perashá “Toledot”, donde la Torá relata que Yitzjaq y su esposa Ribqá rezaron a Dios para concebir un hijo, lo cual sucedió —y por partida doble— luego de 20 años de espera.

Volviendo a Abbá Jilquiyá: al poco tiempo de comenzar a rezar apareció una nube que trajo la lluvia. La Guemará se preocupa por contarnos que la nube no llegó del lado donde rezaba Abbá Jilquiyá, sino del lado donde rezaba su esposa, insinuando que la lluvia había comenzado en mérito de ella.

Abbá Jilquiyá bajó de la azotea sin que lo vieran los Sabios y les dijo: “Bueno, si vinieron para pedirme que yo rece por lluvia, se pueden retirar, porque, como ya ven, comenzó a llover antes de que yo pudiera rezar”. Esta hermosa historia continúa con el diálogo que tuvo lugar entre los Rabinos y Abbá Jilquiyá (la historia completa se puede ver aquí).

Hay varias lecciones muy importantes que se aprenden de este episodio de Abbá Jilquiyá respecto a cómo rezar.

Primero, vayamos a lo más obvio:

Como la Guemará misma se encarga de demostrar, hay ciertas virtudes especiales que parecen ser las que le dan a una persona el mérito de ser escuchada por Dios: la honestidad en el trabajo y la ayuda a los que tienen menos que uno.
Hay otro elemento que, aunque menos explícito, es también evidente: la humildad de Abbá Jilquiyá, que no quiso acreditarse el haber sido escuchado por Dios. La plegaria que Dios escucha parece ser la de aquel que no presume de su poder, como lo hizo Bil’am o tantos mercaderes de la religión. Parafraseando lo que me explicó uno de mis maestros: “el que verdaderamente tiene ese poder no presume de él; y el que presume, no lo tiene”.
Pero el punto que más quiero resaltar es el que menos se nota: si Abbá Jilquiyá era tan pobre y sabía que sus plegarias eran escuchadas, ¿por qué no rezó por su propio bienestar? La respuesta, honestamente, no la conozco. Pero se me ocurren dos posibilidades:

a) Que Abbá Jilquiyá era tan poco materialista que su pedazo de pan por día le alcanzaba, y no consideraba necesario rezar por más de lo indispensable para vivir. Quizás esta extrema sencillez era otro de sus numerosos méritos.

b) Que HaShem escucha más nuestro rezo cuando es desinteresado, es decir, cuando rezamos por el bienestar de los demás. Cuando rezamos por otra persona o por Am Israel, como hizo Abbá Jilquiyá cuando no había lluvia.

Pasando a un plano más personal, nuestra familia tuvo el mérito de ver un comportamiento similar al de la esposa de Abbá Jilquiyá en la mamá de mi esposa Coty, mi suegra: ORO BAT ESTER z”l.

En las derashot que se llevaron a cabo en su Hesped en Ashdod, Israel, se escuchó, por ejemplo, que siempre les pedía a sus hijas que le trajeran algún lindo perfume de regalo cuando venían de viaje. Pero ella nunca los usaba. Luego descubrieron que, cuando sabía de alguna novia sin muchos recursos, les entregaba muy discretamente un sobre con dinero y un perfume con un bonito lazo que ella misma les hacía.

Uno de sus nietos contó que una vez se levantó a mitad de la noche y encontró a la “Abuela Nori” z”l haciendo Tefilá y llorando en silencio. Cuando le preguntó qué le pasaba, le contestó que lloraba porque los jayalim, los jóvenes soldados del ejército de Israel, estaban expuestos a mucho peligro, y ella estaba rezando pidiéndole a HaShem con todo su corazón que los protegiera.

En nuestra familia solíamos contarle nuestros desafíos y problemas, grandes y chicos, porque sabíamos que ella haría Tefilá por nosotros. Y era un secreto a viva voz que si HaShem escuchaba nuestras Tefilot y nuestro problema de alguna forma se resolvía, “la nube había llegado del lado de Abuela Nori, z”l”.

יהי זכרה ברוך

Yehoshua bin Nun y el nepotismo

Moshé Rabenu sabe que su vida pronto va a terminar. También sabe que su pueblo, Am Israel, necesitará un líder que lo reemplace. ¿Quiénes eran los candidatos para tomar el puesto de Moshé?

Lo más natural en esa época y en esas circunstancias hubiera sido que los hijos de Moshé lo reemplacen. Al fin y al cabo todo nuestro sacrifico es “para nuestros hijos”. Y Moshé podría haber pensado que él se sacrificó lo suficiente como para merecer ver a sus hijos tomar el mando.

En realidad los hijos de Moshé no son mencionados por la Torá como candidatos a la sucesión. Sus nombres no aparecen del todo en el texto que habla del legado de Moshé y quien lo va suceder. Pero los Sabios del Midrash afirmaron que Moshé en un principio sí pensó en sus hijos como sus sucesores naturales. Los sabios dedujeron esto de la yuxtaposición de dos textos. El texto que habla del señor Tselofjad, y el texto que habla de sucesión política de Moshé. Tselofjad no tenían hijos varones. Las hijas vinieron a reclamarle a Moshé que ellas merecían heredar las tierras que les corresponderían a su padre. Al final, la Torá les da la razón y las hijas de Tselofjad obtuvieron su herencia. Los Sabios especulan que en ese momento Moshé pensó: “Si las hijas de Tselofjad heredan la tierra de su padre, mis hijos deberían heredar mi posición de liderazgo”. En este punto los Sabios, con una inusual ausencia de eufemismos, reconstruyen la respuesta teórica que HaShem le manifestó a Moshé: “¡Tus hijos no hicieron nada (ישבו להם) para merecer heredarte. No asistieron a la casa de estudios y no se esforzaron para aprender Torá.” Moshé recibió una gran lección. Que el nepotismo automático es inaceptable. Que la Torá no se recibe por herencia como un pedazo de tierra. Que sin esfuerzo no hay logros.

Pero aquí no terminó el tema. HaShem, al final, le transmite a Moshé que quien lo sucederá será Yehoshua, el asistente personal de Moshé. Los Sabios del Midrash dicen que HaShem le transmitió su decision a Moshé de esta manera: “Yehoshua, si bien no es ni tu hijo ni tu sobrino, se esforzó en todo lo que pudo. Durante los años que te asistió, Yehoshua se levantaba muy temprano por la mañana y se presentaba en la casa de estudios (בית ועד). Allí, antes de que llegara cualquier otra persona, Yehoshua limpiaba el piso, disponía las alfombras y arreglaba los bancos. Es decir, estaba dispuesto a realizar cualquier trabajo que fuera necesario, sin importarle que ese trabajo no fuera acorde a su prestigio, etc.…. Yehoshua se quedaba en la casa de estudio hasta altas horas de la noche, estudiando y ayudando aún cuando ya todos se habían marchado.”

La comparación entre Yehoshua y los hijos de Moshé no deja lugar a ambigüedades. HaShem le enseña a Moshé, y por su intermedio a todos nosotros, que los judíos debemos practicar la “meritocracia” . Esto es según el diccionario: “Un sistema basado en el mérito. Donde las posiciones jerarquizadas son conquistadas el base al merecimiento, en virtud del talento, la educación, la competencia y la aptitud específica del individuo para un determinado puesto de trabajo. La sociedad meritocrática suele integrar el concepto de talento con el esfuerzo.”

A diferencia de un pedazo de tierra o una gran fortuna, la Torá o el liderazgo en el ámbito de Torá NO se hereda. El hecho de que mi padre sea o haya sido un gran sabio, no me convierte a mí, su hijo, en un gran sabio. Y viceversa. Es posible que un gran sabio haya tenido un padre que no era un gran sabio.

En última instancia la posición que uno tiene depende del propio esfuerzo. Así lo explicó Aqabiyá ben Mahalalel, un rabino muy prestigioso, a su hijo. Cuando Aqabiyá estaba por morir su hijo le pidió que lo introdujera a sus colegas. Y su padre se negó. Su hijo le preguntó: ¿Acaso encontraste algo malo en mí? Y su padre le respondió:

מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך

“Tus propios actos te van a acercar a ellos o te van a alejar de ellos”

SHABABT SHALOM

ZAJOR ¿Negociar o no negociar con los enemigos de Israel?

Este Shabbat se llama Shabbat Zajor (= ¡Recuerda!). Por la mañana se sacan dos Sefarim (rollos de la Torá), en uno se lee la Perashá semanal, en este caso TETSAVE y en el segundo leemos un texto especial del libro Debarim 25:17, ZAJOR, . “Recuerda lo que te hizo Amaleq cuando saliste de Egipto … Amaleq atacó a los más débiles, al final del campamento … y no temió a Dios … no lo olvides!!!”.

ODIO INCONDICIONAL

Cuando salimos de Egipto, Amaleq nos atacó. Sin provocación, sin razón, sin motivo. Israel no representaba una amenaza para Amaleq ni para su territorio. Las razones de Amaleq para atacar a los judíos no eran “lógicas” sino más bien, y usando un término moderno: “ideológicas. No era el poder de los judíos o el dinero de los judíos lo que provocaba el odio de Amaleq hacia los judíos. ¿Qué poder o dinero tenían los esclavos recién escapados de un larguísimo cautiverio? No era tampoco una cuestión territorial: estábamos en el desierto, tierra de nadie. Lo de Amaleq no era un ataque preventivo: no estaba en nuestros planes conquistar el territorio de Amaleq. La violencia de Amaleq contra los judíos no estaba motivada por factores económicos, conflictos territoriales, venganza o prevención. Lo de Amaleq fue un odio obsesivo hacia el pueblo judío. Y lo que parece absolutamente sobrenatural es que este patrón de conducta hacia Israel no haya desaparecido, y siga hoy tan o más activo que ayer. No puedo dejar de pensar en Irán, por ejemplo, ¿qué razones tiene Irán para amenazar con borrar a Israel del mapa? Irán amenaza destruir a Israel a pesar de que Israel no representa una amenaza para Irán. No hay territorios en disputa. E Irán no comparte ninguna frontera con Israel. ¿Qué explicación lógica existe para la obsesión de Irán contra Israel?

TERRORISMO

Pero quizás lo más curioso —y lo más peligroso— del ataque de Amaleq es que Amaleq sabía que no tenía la capacidad militar de destruir al pueblo judío. ¿Por qué? Porque en ese momento, al salir de Egipto, Israel tenía una ventaja numérica enorme sobre sus enemigos. Contábamos con un ejército de 600.000 hombres, un número que en esos tiempos (o incluso hoy en día) se considera inusualmente alto. En otras palabras. El ataque de Amaleq era “suicida”. Sabía que no podía derrotar a Israel, pero Amaleq estaba dispuesto a inmolarse con tal de “dañar” a Israel y crear pánico. Desmoralizarlos, o como explican los Jajamim: “enfriarlos” (אשר קרך בדרך) y demostrar a los futuros enemigos de Israel que Israel no es invencible sino vulnerable. Por eso, Amaleq no salió a pelear de frente, sino que como explica la Torá, atacó a los civiles: mujeres, niños , ancianos y enfermos que iban al final del campamento porque caminaban más lento. Y cuando el enemigo tiene un objetivo suicida en mente, el daño que puede causar es impredecible. Ya que la regla número uno del mundo militar —el enemigo con menos poder no ataca al enemigo con más poder —no se aplica para Amaleq. Un enemigo que se guía por una ideología suicida, cree que su propia muerte está justificada aún cuando sólo logre infligir daños al enemigo. Los actos terroristas perpetrados por Hamas o Hizballá contra Israel —misiles, bombas, cuchillos o ataques con autos— son ataques “a la Amaleq”: dirigidos contra la población civil, y destinados a desmoralizar y generar dolor…

RACIONALIZAR A AMALEQ

Este enemigo es imposible de disuadir y especialmente de “comprender”. Nuestra necesidad sicológica de “comprender: a Amaleq, es decir, tratar de verbalizar con argumentos lógicos por qué Amaleq quiere atacar o destruir a Israel, nos hace mucho más vulnerables a Amaleq. Imaginemos que ignoramos la naturaleza irracional del odio de Amaleq y nos sentamos a negociar territorios con Amaleq. O cedemos territorios unilateralmente, o renunciamos a nuestros asentamientos para que Amaleq “tenga lo que quiere” y nos deje tranquilos. Lo único que estaremos logrando es fortalecer a Amaleq, y tener sus armas y sus terroristas más cerca de nuestras poblaciones civiles. Algo que pagaremos con más víctimas de nuestro pueblo. La Torá, previendo lo peligroso de nuestra ingenuidad bien intencionada cuando de trata de Amaleq, no solo nos dice “Zajor” recuerda a Amaleq, sino que en ese mismo texto repite su exhortación, con una expresión excepcional “al tishkaj”, ¡¡¡No te olvides!!!. No te olvides de la obsesión suicida de Amaleq y de su irracionalidad.

NO OLVIDES QUIÉN ES AMALEQ

Mañana, el Shabbat antes de Purim, leeremos una vez el texto de Amaleq, porque Hamán fue el primer descendiente de Amaleq que intentó borrar a todo el pueblo de Israel del mapa. La Torá nos asegura que HaShem no dejará que Amaleq nos destruya. Pero también nos da a entender que NO podemos ser ingenuos acerca de la verdadera naturaleza y las intenciones de Amaleq. Olvidarlo, nos puede costar la vida.

Escuchar la lectura de Perashat ZAJOR es un mandamiento directo de la Torá. Eso implicas entre otras cosas, que las mujeres también tienen la obligación de asistir a la sinagoga y escuchar la lectura de este importante texto.

NO ROBARAS: El Octavo Mandamiento y el Tráfico Humano

לא תגנב

La Perashá de esta semana contiene los famosos Diez Mandamientos. El octavo mandamiento es uno de los menos conocidos. Me refiero a que no muchos saben que la tradición judía explica que este mandamiento NO se refiere al robo de posesiones materiales sino al robo de personas: el secuestro extorsivo o el tráfico humano.

¿Pero cómo sabemos que “no robarás” se refiere al secuestro?

El texto de la Torá esta sujeto a la interpretación de la tradición oral, lo que se llama en hebreo la Torá shebe’alPé. Y la tradición oral explica que el contexto de este mandamientos no se refiere a daños y perjuicios materiales sino personales. Por ejemplo: “No matarás” se refiere sólo a no matar personas. La prohibición de matar innecesariamente animales o la indemnización que debe pagar quien mata al animal del prójimo, son temas que están abordados en otros versículos de la Torá. De la misma manera, el robar posesiones ajenas está legislado en otro precepto que figura en el libro de Vayiqrá. Allí la Torá dice לא תגנבו “No robareis, no engañareis ni mentiréis unos a otros” (Lev. 19:11).

El octavo mandamiento, entonces, no se refiere al robo o al hurto sino al robo de personas: el secuestro, la maxima expresión y la forma más cruel del robo. No es robarle a alguien su dinero o su celular: es robarle a alguien su libertad, o en muchos casos, su vida. No en vano la Torá condena al secuestro con la pena máxima.

En la antigüedad la mayoría de los secuestros no eran extorsivos, es decir, secuestros donde la víctima podía ser liberada si su familia pagaba un rescate. En la antigüedad se secuestraba principalmente para esclavizar. Cuando un pueblo invadía a otro la parte más importante del botín de guerra eran los esclavos. Los prisioneros sobrevivientes del pueblo vencido eran tomados como esclavos de por vida.

Poro la esclavización sucedía también fuera del contexto de una guerra, en un escenario puramente “comercial”. Pensemos en los cazadores de humanos profesionales que se adentraban en África para capturar y esclavizar a la población nativa, que luego era deportada a otros continentes para su comercialización. O en los piratas que atacaban barcos de pasajeros en alta mar para secuestrar personas y comercializarlas en los mercados de esclavos.

Durante la edad media, y especialmente en las décadas que siguieron a la expulsión de España, decenas de miles de judíos fueron víctimas de tráfico humano. En el siglo 16 los refugiados judíos españoles, en su mayoría muy pobres y que trataban de encontrar un nuevo destino, eran capturados por piratas (o a veces por la propia tripulación) en las frágiles embarcaciones que los sacaban de la Península. Los secuestradores llevaban a los esclavos judíos especialmente a los puertos de Italia y Turquía, sabiendo que la comunidad judía iba a hacer máximos esfuerzos económicos por rescatar a sus hermanos, (Pidyón shebuim= rescate de un correligionario judío secuestrado, considerado el más importante acto de Tsedaqá).

Lo peor es que los secuestros y la esclavitud, lamentablemente, no son cosas del pasado. El secuestro extorsivo es común en muchos países. Y la esclavitud también. Si uno escribe en Google el país Mauritania, por ejemplo, una de las primeras cosas que va a encontrar es información sobre la esclavitud, ya que no es ningún secreto que hasta el día de hoy, entre el 10% y el 20% de la población de Mauritania vive literalmente esclavizada (ver aquí este estremecedor informe de CNN).

Millones de personas son secuestradas también en Sudamerica, Asia y hasta Europa, para ser luego víctimas del “tráfico humano” o “trata de personas”. La mayoría son mujeres y niños. A veces las personas son sometidas por la fuerza y muchas veces son engañadas, para luego ser sometidas, privadas de su libertad y obligadas a trabajos forzados de todo tipo.

En 2012, la Organización Internacional del Trabajo estimó que 21 millones de individuos están atrapados en la esclavitud moderna. De estas personas, 14,2 millones (68%) son explotadas para mano de obra, 4,5 millones (22%) son explotadas sexualmente y 2,2 millones (10%) son explotadas en el trabajo forzado impuesto por el mismo estado.

Según la OIT la “industria del tráfico humano” genera para los criminales beneficios estimados en 150.000 millones de dólares anuales (2014).

(Para más información ver aquí el informe mundial de las Naciones Unidas sobre la trata de personas).

Creo que cuando somos consientes de lo que significa el tema de la esclavitud y el tráfico humanos comprendemos mejor por qué el octavo mandamiento se refiere al secuestro: porque dentro de la categoría “NO ROBARAS” no hay robo más serio, cruel y trágico que el robo de personas.

Y cuando leemos las cifras del trafico humano en nuestro mundo moderno creo que vemos una vez más que los preceptos de la Torá “no han pasado de moda”. El octavo mandamiento, NO SECUESTRARAS, sigue siendo hoy tanto o más relevante que nunca.

¿Cómo dividir el amor por nuestros hijos? Por Rabbanit Coty Bitton

Recuerdo haber estado muy preocupada aquella noche que estaba por nacer nuestro segundo hijo, David. Hasta ese entonces nuestra atención y nuestro amor estaba totalmente dirigido hacia Ya’akob, nuestro bejor(primogénito) y con la llegada del nuevo bebe esto estaba por cambiar.

Sabíamos que era importante querer a este nuevo bebe— y a todos los que BH vinieran en el futuro— tanto como queremos a nuestro primogénito. Pero ¿sería esto possible?¿Seriamos capaces de dividir nuestro amor con nuestro próximo hijo?

Los padres tenemos muchos desafíos cuando se trata de querer a nuestros hijos. Uno de estos desafíos es lograr ser imparciales. Actuar de manera que ellos puedan sentirse queridos, todos por igual. Y esto no es nada fácil… Por varias razones:

Cada uno de nuestros hijos tiene necesidades especificas, muy diferentes una de otra. Nuestra atención hacia ellos se expresa de maneras distintas. Mi hijo necesita más ayuda con los deberes, mi hija precisa contarme todo lo que le pasó durante el día. A uno no le gustan las caricias, mientras que el otro se siente querido solamente si lo abrazamos varias veces por día.

También puede suceder que sin planearlo desarrollamos más afinidad con uno de ellos, por tener una personalidad parecida a la nuestra, o porque es más obediente, o más sensible, o porque siempre se porta bien. Otras veces, por el contrario, nos sentimos cerca precisamente del hijo que tiene dificultades, porque es más vulnerable… y nuestro instinto maternal nos empuja a estar más cerca de él para apoyarlo y protegerlo. Porque nos necesita más.

¡No es tan sencillo alcanzar el balance perfecto entre darle a cada uno lo que necesita y que se sientan todos queridos por igual!

Ahora vayamos a la Perashá de la semana.

La Torá nos cuenta que Ya’akob quería a Yosef más que a sus hermanos ki ben zequnim hu lo porque era el hijo de su vejez. Nuestros Sabios analizaron las razones del favoritismo de Ya’akob.

1. Rashí explica que Yosef nació cuando Ya’akob ya era anciano, y se encariño más con el que con sus otros hijos. Como si fuera el cariño de un abuelo, que es totalmente independiente de la conducta del nieto

2. El Talmud deduce de la palabra zequnim (en el sentido de “sabiduría” ) que Ya’akov se dedicó personalmente a enseñarle Torá a Yosef; todo lo que él había aprendido durante muchos años en la academia de Shem y Ever. Yosef era también su alumno favorito.

3. El Midrash nos da otra explicación de la palabra zequnim (ziv iqunim): los rasgos faciales de Yosef eran parecidos a los de Ya’akob, y por eso era su favorito.

4. Finalmente, es posible que Ya’akob sentía un amor más profundo por Yosef, inspirado por su compasión hacia Yosef, ya que su mamá Rajel -que era la esposa favorita de Ya’akob— había fallecido.

Ya’akob como vemos, tenia sobradas razones para sentir por Yosef más afecto que por sus otros hijos.

Pero Ya’akob no solo sintió más amor o compasión por Yosef, Ya’akob también expresó su favoritismo por Yosef de una manera práctica. Le hizo una túnica especial, multicolor. Una larga vestimenta de largas mangas que representaba el liderazgo y el poder. Parecía como si Ya’akob ya estaba nombrando a Yosef como su sucesor. El líder de todos los hermanos. Éste y otros factores hicieron que los hermanos de Yosef lo odiaran y hasta quisieran matarlo.

¿Que aprendemos de esta historia?

Los Jajamim dicen que el favoritismo que Ya’akob demostró hacia Yosef fue responsable por el odio de los hermanos hacia él. Y este odio los llevó a vender a Yosef como esclavo. Así llegó a Egipto. Y esto hizo que más adelante Ya’akob y toda su familia lo siguieran allí, donde últimamente también fueron esclavizados.

Sé que da miedo pensarlo, pero los padres ¡sin querer! podemos incrementar la envidia y los celos entre nuestros hijos, si favorecemos a uno de nuestros hijos más que a los otros.

Ya de por sí es natural que los hermanos compitan por su lugar en la familia y en el mundo. La rivalidad entre ellos sucede sin que hagamos nada para provocarla. Porque los niños perciben el amor de los padres como si fuera una caja de bombones. Y sienten que cuando uno de los hermanitos recibe una parte el otro se queda con menos.

Mostrémosles que tenemos amor suficiente para todos y que los queremos por igual.

Aquella noche que estaba por nacer mi segundo hijo, David, llegue a la fórmula mágica para responder a la pregunta: ¿cómo dividir equitativamente mi amor de madre entre mis hijos? Descubrí que el amor no se divide. El amor se multiplica!

NOAJ: Cuando el hombre descubrió la mortalidad

¿Cual fue la causa del diluvio? ¿Un meteorito? ¿Un cataclismo universal? ¿Un cambio climático? La Torá no es un libro común. Es un libro Divino. Y como tal, exige una lectura no convencional. Esa lectura implica, entre otras cosas, leer los silencios del texto, leer entre sus líneas y, particularmente, saber que nada está allí innecesariamente.

En el quinto capítulo de Bereshit (Génesis) en la Perashá de la semana pasada, leemos la historia de la genealogía humana: una lista, aparentemente superflua, de los años que vivió cada uno de los descendientes de Adam, el primer hombre. La Torá menciona 9 generaciones: Adam, Set, Enosh, Kenan, Mahalalel, Yared, Janoj, Metushelaj y Lémej, el padre de Noaj. Su bien todos vivieron una larga vida, el récord (hasta el momento…) lo tiene Metushelaj -Matusalém- que vivió 969 años.

De cualquier manera, la pregunta sigue allí: más allá de satisfacer nuestra curiosidad ¿qué nos enseña este registro civil de las edades de los primeros humanos? ¿Para qué necesitamos tanto detalle?

Si observamos con detenimiento el paso de los años descubriremos algo maravilloso.

El año 930, contando a partir de la creación, se produce un evento extraordinario. Muere Adam, el primer hombre. Los hombres, los miles o cientos de miles de descendientes de Adam, ya sabían que un ser humano podría ser asesinado, como Abel. Pero ahora, por primera vez, se produce la muerte natural. HaShem ya le había dicho a Adam que no viviría por siempre. Pero esa advertencia tardó más de nueve siglos en concretizarse. Suficiente tiempo para que los seres humanos se olviden de la mortalidad. Adam, Set , Enosh, etc. dada su avanzadísima edad, eran vistos como inmortales. La muerte natural de Adam fue un hecho que hasta ahora no tenía precedentes y provocó un estado de shock y pánico. Lo único que podía aliviar ese miedo, el miedo a la muerte, era suponer que la mortalidad afectaría solamente a Adam, como individuo, por haber desobedecido a Dios comiendo del fruto prohibido.

Pero en el año 987 (uno tiene que hacer la cuenta por sí mismo, porque este cálculo no está explícito en la Torá!) se registra la segunda muerte natural: fallece Janoj, a la tierna edad de 365 años… Esta segunda muerte ya no se podía atribuir a la desobediencia. La Torá dice explícitamente que Janoj era un hombre justo, que se encaminaba por el camino divino (Gen. 5:24). La muerte de Janoj fue un evento estremecedor. La Torá lo describe con palabras que parecen indicar la sorpresa generalizada y el terror de los humanos de esa generación que se enfrentaban con un evento que no entendían muy bien. “Fallecer” era algo tan novedoso que los hombres todavía no lo podían definir con una palabra convencional. El texto no dice que Janoj “murió”. Dice, casi que con la inocencia que se relata la muerte a un niño, “y Janoj ya no está, porque Dios se lo llevó“.

La tercera muerte natural fue la de Set, el hijo de Adam. Esto ocurrió en el año 1042. Y la tercera es la vencida… Ahora ya es un hecho. La muerte está aquí, para quedarse.

La reacción de los hombres frente a la inevitabilidad de la muerte, que se describe en el final de la Perashá pasada, no fue muy positiva. Todo lo contrario. La conciencia de la mortalidad causó un pánico que puso de manifiesto lo peor del ser humano. Como en esas situaciones de Hollywood donde los humanos reaccionan a la inminente caída de un meteorito que destruirá a la tierra. Los hombres que saben que van a morir sólo quieren disfrutar al máximo, materialmente, del tiempo que les queda. Todo el esfuerzo está puesto en sobrevivir, sin importarles de los demás. Como dijo Yeshayahu (22: 13), citando la filosofía de vida de los hombres sin Torá: אכול ושתה, כי מחר נמות, “Comamos y bebamos [todo lo que podamos], ya que [de cualquier manera el día de] mañana nos vamos a morir”.

Una frase en el texto de la Torá revela algo de esa nueva condición humana: “Y vieron los hombre poderosos a las mujeres [de otras familias, tribus. et.] y tomaron [por la fuerza] a todas las mujeres que quisieron”. Nuestros rabinos agregaron que la generación previa al diluvio no sólo se destacó por la violencia sexual, sino también por la anarquía: corrupción, la opresión del más débil, el crimen generalizado y especialmente la falta de ley, orden y justicia.

En esa situación HaShem decide dos cosas: 1. Acortar la vida humana (algo que irá ocurriendo gradualmente) y 2. Traer el diluvio. Hacer un “reset” de la civilización humana con Noaj y sus hijos.

Ahora entendemos que lo que causó el diluvio no fue un meteorito ni el cambio climático: fue ese estado de degeneración, violencia, caos y corrupción de los hombres, reaccionando al descubrimiento de su inevitable mortalidad.

En el año 1056 nació Noaj, el protagonista de nuestra Perashá. Es el primer hombre que habita un mundo de hombres conscientes de su mortalidad. Al terminar el diluvio Noaj recibió el primer código de leyes: 7 normas básicas que condenan el asesinato, el robo, la promiscuidad, etc., y ordenan el establecimiento de tribunales de justicia que eviten la impunidad. Todo esto va a posibilitar que se cree un nuevo clima de ley y orden.

Pero habrá que esperar otras 10 generaciones más para que otro hombre, Abraham Abinu, y sus descendientes, hagan un segundo descubrimiento. 1.Que si bien limitada y relativamente corta, la vida es una oportunidad que HaShem nos da para acercarnos a Él por nuestra propia voluntad y esfuerzo. 2.Que no fuimos creados por Dios para explotar al prójimo sino para asistirlo. 3.Y finalmente, que la mortalidad afecta al cuerpo del hombre, pero su espíritu Divino, su neshamá, sobrevive.

LA BENDICION DE LOS COHANIM

El texto de Bircat Cohanim, la bendición de los Sacerdotes, se encuentra en la Perashá de esta semana, Nasó. Esta bendición, que contiene 3 versículos, y menciona 6 elementos o cualidades que todos deseamos recibir de Dios. Si bien los Cohanim son los que recitan esta bendición para toda la comunidad, es Dios quien nos concede estas bendiciones y no los Cohanim. Ademas de su profundísimo contenido cabe destacar que el texto está presentado en una progresión matemática muy precisa: el primer versículo tiene 3 palabras y 15 letras. El segundo 5 palabras y 20 letras. Y el tercero 7 palabras y 25 letras.

Como dijimos, cada pasuq contiene dos bendiciones, una complementa a la otra .

Veamos.

יברכך ה El primer pasuq dice: “Que HaShem (= Dios) te bendiga y te proteja”.

TE BENDIGA: Esto quiere decir: que HaShem te conceda y te otorgue todas las bendiciones materiales que necesitas, casa, comida, vestimenta, etc. Por supuesto que el hecho que Dios me bendiga no quiere decir que yo espere que Dios me conceda todos lo que necesito sin yo trabajar para merecerlo. “La bendición de Dios no reemplaza el esfuerzo humano, sino que lo gratifica con frutos”. El hombre debe trabajar la tierra y plantar las semillas. Y si Dios me concede Su bendición, las semillas crecerán y obtendré sus frutos. La bendcion implica una suerte de asociación entre el hombre, que se esfuerza, y Dios, que corona ese esfuerzo con frutos.

TE PROTEJA: Una persona que tiene abundantes bendiciones está expuesta al robo, al saqueo, a la envidia destructiva y ciortamente necesita más proteccieon material que alquin que no tiene nada. , sAdemas del esfuerzo tam,bien se trata de hacer méritos: por ejemplo, como puedo pretender que Dios bendiga mi esfuerzo si en mi trabajo, robo o actuo con deshonestidad, ” sinoq eu puede requiere En la segunda bendición (veishmereja) pedimos que HaShem nos proteja de enfermedades o accidentes. Estas bendiciones se complementan entre sí: necesitamos dinero para comprar comida, ropa, etc. Pero también necesitamos la bendición de una buena salud, algo (una de las pocas cosas …) que no se puede adquirir con dinero. Obviamente, una bendición no es una fórmula mágica. Para recibir ésta y las demás bendiciones necesitamos convertirnos en un receptor adecuado de esa bendición. Por ejemplo: Si pedimos de HaShem la bendición para nuestra buena salud, tenemos que hacer nuestro esfuerzo y mantenernos saludables, conducir nuestros autos con cuidado y hacer todo lo posible para evitar cualquier tipo de accidentes, etc.

יאר ה El segundo pasuq dice: “Que HaShem te ilumine con Su presencia y te agracie”.

Aquí ya no se trata de bendiciones materiales, sino más bien espirituales. “Que HaShem te ilumine” significa que esperamos que HaShem nos ayude e inspire a obtener un tipo muy especial de sabiduría, la sabiduría de la Torá, que es la que viene directamente de HaShem. Las palabras bíblicas “Que HaShem te ilumine” יאר aluden a esa iluminación espiritual e intelectual, imprescindible para abordar el estudio de la Torá. La segunda bendición de este versículo es חן, gracia o favor. Los jajamim explican que aquí los Cohanim piden que HaShem nos bendiga con un buen carácter, nos inspire para ser amados por la gente, o como se dice en hebreo: para encontrar gracia en los ojos de los demás. La primera bendición se refiere a nuestros talentos espirituales e intelectuales. La segunda a lo que se llama hoy “inteligencia emocional”, la bendición de ser aceptado y querido por las personas que nos rodean.

ישא ה” El tercer pasuq dice: “Que HaShem dirija Su presencia hacia ti y te conceda la paz”.

Empecemos por el final. Nuestros rabinos explicaron que no hay mayor bendición para el pueblo judío que la paz שלום. Los judíos no aspiramos a destruir a nuestros enemigos o a los infieles y controlar el mundo. Nuestras aspiraciones son nobles y muy sencillas. Sólo pedimos que nos dejen vivir en paz. Para poder servir a nuestro Dios, cumpliendo con Su Torá y en nuestra propia tierra , Israel. Estas son todas nuestras aspiraciones nacionales.

Volviendo a la primera parte de esta berajá, literalmente dice: “Que HaShem dirija Su rostro hacia ti”. Obviamente Dios no tiene “rostro”. Nuestros rabinos explican que esta expresión significa: “Que HaShem te preste atención”. Esta es probablemente la bendición más importante. Vamos a explicarlo con un simple ejemplo. ¿Qué debo hacer para merecer este extraordinario privilegio? ¿Que debo hacer para que Dios dirija Su rostro/atención hacia mí? Imaginen una clase en un enorme auditorio, con cientos de estudiantes. Todos llegaron a escuchar una conferencia que será impartida por un famoso profesor. Al entrar en el auditorio el profesor mira al público y le da la bienvenida a todos. Pero de pronto su vista se detiene en uno de los estudiante, alguien que está sentado en la quinta fila. El profesor fija su mirada en él por unos segundos, le sonríe, y lo saluda con su mano. Al final de la conferencia los demás alumnos se acercan al privilegiado alumno y le preguntan: ¿Por qué el profesor dirigió su rostro hacia ti, por qué te presto a ti una atención especial? El alumno responde: “Es que durante los últimos años he leído sus libros, intercambié algunos correos electrónicos con el profesor, y me he reunido con él en persona.” Si queremos ser los destinatarios de esta bendición, si queremos ser identificados por HaShem y merecer su atención especial, “debemos ser conocidos por Él.” Estudiando Sus obras y comunicándonos con Él tan frecuentemente como podamos. Así, nos transformaremos en un destinatario apropiado de ésta y de las demás bendiciones.

PERASHAT HASHABUA: Buscando una esposa para Isaac

Esta Parashá nos cuenta sobre los últimos días de Abraham Abinu. Luego de ocuparse del entierro de su esposa Sará, Abraham sabe que le queda una importante misión por cumplir: casar a su hijo Isaac (Ytsjaq). Es mucho lo que está en juego. Encontrar una mujer digna de Isaac es lo que va permitir que el legado de Abraham, su pacto con HaShem, continúe para la posteridad. Pero si la esposa no acompaña a Isaac, posiblemente todo se pierda…. En ese entonces, como hoy en día, la educación de los hijos y la continuidad dependen especialmente de la esposa. En este Shidduj, había demasiado en juego…

Para esta difícil misión Abraham envía a su sirviente más leal, Eliezer. Eliezer llega a Jarán, la tierra de la cual proviene Abraham y en la cual tiene todavía algunos familiares. Eliezer le ruega a HaShem que ilumine sus pasos. Y se propone hacer una “prueba” para elegir a la futura esposa de Isaac.

Eliezer se dice a sí mismo que si al llegar al pozo de agua-donde usualmente hay jóvenes mujeres que van a buscar el agua para sus casas- y él le pidiera a una de estas jóvenes un poco de agua para beber, y la joven accediera y le ofreciera también darle de beber a sus camellos, ésta sería la futura esposa de Isaac.

Los rabinos se dividen en su opinión: Algunos, como haRambam, dicen que Eliezer no obró correctamente. Que no se puede “poner a prueba a Dios” (לא תנסו). Yo no puedo decir, por ejemplo: “No estoy seguro si debo o no debo comprar esta casa. Por lo tanto, HaShem voy a tirar una moneda para que Tú me reveles Tu voluntad. Si es tu voluntad que yo compre esta casa, haz que la moneda caiga de ‘cara’. Y si no es Tu voluntad, entonces que sea ‘seca’. Al fin y al cabo, HaShem, Tú eres Todopoderoso, y está en tu poder determinar de qué lado caerá la moneda.” . Maimónides indica que este razonamiento, aparentemente impecable dado que HaShem es Todopoderoso, era parte de lo retórica que usaban los idolatras, cuando de esa manera “forzaban a sus dioses a revelar su voluntad”, la cual ellos manipulaban a gusto.

Otras opiniones, si bien aceptan el dictamen de Maimónides, dicen que en este caso Eliezer no trató de poner a prueba a Dios, sino de poner a prueba el carácter y la personalidad de la futura esposa de Isaac. Al fin y al cabo Eliezer no pidió un signo identificatorio “arbitrario”. No dijo, por ejemplo, “la joven que vista un vestido con flores, esa será la que HaShem quiere para Isaac”, o algo así. Eliezer se propuso identificar “cualidades” que probaran el buen carácter de la muchacha.

¿Y cuáles eran las virtudes que Eliezer esperaba ver, y que finalmente vio, en la futura esposa de Isaac? Eliezer buscaba en la futura esposa de Isaac, las virtudes de Abraham Abinu.

Veamos: cuando Abraham recibe a sus invitados, les ofrece menos de lo que al final les da. Abraham ofreció a sus tres invitados, “un pedazo de pan y un poco de agua”. Pero al final, les hizo un banquete con carne tierna, pan recién horneado, y deliciosos postres. Parte de la virtud de un Tsadiq (un Yehudi justo) “es hacer más de lo que promete”, (al revés de los políticos).

Algo más: Abraham atendió a sus huéspedes con “entusiasmo” (זריזות). Una de las maneras de medir nuestro entusiasmo es ver qué tanto nos apresuramos en hacerlo. Si un niño de 12 años tiene que levantarse a la madrugada para hacer una tarea que no quiere hacer, seguramente se levantará muy lentamente, se vestirá en cámara lenta, con total desgano, etc. Pero si tiene que levantarse a la madrugada para viajar en avión a Disneylandia, seguramente se levantará sin demoras, y se vestirá presurosamente, y con mucho entusiasmo.

Cuando Abraham recibió a sus invitados la Torá nos cuenta que Abraham se “apresuró” y le dijo a su esposa, prepara “pronto” tortas, y luego “corrió” hacia su ganado y se “apresuró” a preparar la carne…

Cuando Eliezer vio a Ribqá le pidió agua. Y Ribqá se “apresuró” hacia la fuente y le dijo: “Bebe Señor mío”. Y le dijo, de su propia iniciativa: “voy a dar de beber también a tus camellos. Y se “apresuró” y tomo su vasija y “corrió” hacia la fuente de agua y dio de beber a los camellos hasta saciar su sed.

Este comportamiento excepcional es propio de las personas que practican el Jesed, las obras de bien, en el más alto nivel. Hacen el bien, sin que se les pida. Hacen más de lo que se espera que hagan. O más de lo que ellos mismos prometieron hacer. Y cuando llevan a cabo sus obras de bien, lo hacen con entusiasmo, con pasión, desinteresadamente, sin desgano y haciéndole pensar a quienes le hacen un favor, que ellos le están haciendo el favor a uno. Ribqá pasó la prueba. Y se graduó con el puntaje más alto.

LEJ LEJA: El revolucionario descubrimiento de Abraham Abinu

Abraham Abinu fue el descubridor del monoteísmo. Cuando toda la civilización humana creía en muchos dioses, Abraham entendió que existe un solo Dios. Pero esto es una parte de la historia. La revolución de Abraham Abinu no consistió sólo en la negación del politeísmo.

Además de haber concebido la unidad de HaShem, que HaShem es Todopoderoso, que ninguna fuerza de la naturaleza esta fuera de Su control y que HaShem es invisible, el mayor descubrimiento de Abraham, creo yo, fue que HaShem se interesaba por él. Abraham descubrió que HaShem lo quiere. Esta idea fue tanto o quizás más revolucionaria que la idea de la unidad o invisibilidad de Dios.

Para comprender mejor la magnitud de la impresionante revolución de Abraham Abinu, veremos muy brevemente cómo concebían los pueblos paganos a sus dioses e ídolos.

A los dioses mitológicos (‘aboda Zará) no les importaba en absoluto de la humanidad. Los dioses paganos, que poseían cuerpos de formas humanas, nacen, mueren, tienen deseos y pasiones y luchan contra otros dioses. Esos dioses no le regalaban nada a los hombres. La principal preocupación de ellos era la conspiración y la guerra, guiada por una insaciable sed de poder. Estaban ocupado en sus batallas contra otros dioses y en la satisfacción de sus pasiones. Si uno de esos dioses mitológicos, por ejemplo, desataba una tormenta, no era porque tenía compasión por la humanidad y les enviaba la lluvia que tanto necesitaban. Era porque estaba combatiendo a sus enemigos y los atacaba con rayos, o los ensordecía con sus truenos. Eso hacia que accidentalmente lloviera sobre la tierra. Esos dioses también tenían el poder para hacer llover voluntariamente, pensaban los paganos. Pero no iban a producir la lluvia gratis. Los dioses tenían que recibir algo a cambio. Los sacerdotes paganos decían, por ejemplo, que si alimentaban a los dioses, o si sacrificaban 10 guerreros, los dioses absorberían el espíritu y el poder de estos guerreros, y así lucharían mejor contra otros dioses. Y a cambio de este sacrifico, quizás harían llover. Esta era, en muy pocas palabras, la dinámica ente hombres y dioses en el mundo de ‘abodá zará.

Ahora bien, cuando HaShem le dice a Abraham que salga de su tierra y vaya para Canaan (Israel) le promete (Gen. 12): “Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré. Y serán bendecidas por ti todas las familias de la tierra.” Esto es una revolución! HaShem bendice ¿y no pide nada a cambio? ¿Y por qué HaShem me bendice, habrá pensado Abraham? ¿Por qué Hashem me ayuda(‘ozer)? ¿Querrá que yo haga por Él?

Luego, Abraham tiene un enorme problema. Su esposa es secuestrada por el hombre más poderoso de Egipto. Al final HaShem rescata (moshi’a) a Sará. Y ya de regreso a Erets Israel, cuando el episodio del secuestro de Sará llega a un final feliz, Abraham se da cuenta que fue HaShem quien lo protegió, incluso sin que Abraham se lo haya pedido. HaShem cuidó de él y de su esposa Sará, incluso sin que Abraham lo supiera (maguén, que es cuando HaShem nos cuida sin que nos demos cuenta).

¿Por qué HaShem se interesa por mí? Debe haberse preguntado Abraham?

Vamos a intentar una explicación. Los pueblos paganos no tenían ningún dios a quien llamaban “Creador”, ya que no creían en la Creación. Suponían que el universo, el mundo de esos dioses, había existido eternamente. La creación del mundo, de la humanidad en todos los mitos paganos, había sucedido accidentalmente. Como resultado incidental de la guerras entre dioses.

Pero Abraham descubre que HaShem controla el mundo porque es el Creador (qone shamayim vaarets). Y que Él creo y nos dio la vida. Abraham se da cuenta que HaShem es Boré Olam, el Creador, y que tal Él es como nuestro “padre”. ¡Ahora todo cierra y tiene sentido! Abraham acaba de descubrir por qué HaShem lo bendice, lo ayuda, lo rescata, lo protege, se interesa por él… y no le pide nada a cambio.

La lucha contra la idolatría que inició Abraham Abinu fue sin duda la revolución más importante en la historia del pensamiento humano. Abraham destruyó ídolos enseñó al mundo que HaShem, el único y verdadero Dios, no tiene imagen, ni forma, ni necesidades, ni rasgos humanos, ni semejanza alguna con los humanos. Demostró la falsedad de la idolatría. Desenmascaró a sus líderes y construyó los fundamentos del pueblo judío. Pero el mayor descubrimiento de Abraham Abinu fue que HaShem nos quiere, como un padre quiere a sus hijos

Shabbat: del fuego a la eletricidad

לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת

Hay 39 categorías de actividades prohibidas en Shabbat. Estas actividades son llamadas “melajot”. “Melajot” no son “trabajos”. Estas “melajot” no consisten necesariamente en una tarea que requiere un esfuerzo físico, como popularmente se cree. Las “melajot” son en realidad actividades creativas, algunas de ellas no demandan un esfuerzo físico por ejemplo: escribir, cocinar, coser, etc.

Una de estas 39 melajot, tal vez la más conocida, está mencionada en la Perashá de esta semana (Shemot 35: 3):

“No encenderéis fuego, en ninguna de tus residencias, en el día de Shabbat”.

Lo que tiene de especial esta melajá (singular de melajot) es que es la única que fue descrita explícitamente en la Torá. Todas las demás melajot se deducen directa o indirectamente de la construcción del Mishkán. Es decir, toda actividad que se realizó para construir el Templo en el desierto (el Tabernáculo) constituye una tarea prohibida durante Shabbat.

Algo que también debemos saber es que cada categoría de melajá (ab melajá) incluye también sus derivados o sus extensiones, en hebreo “toledot”. Esto quiere decir que las melajot no se limitan a esa tarea específica, sino que las 39 categorías incluyen muchas otras actividades que pertenecen a esa misma categoría de actividad.

Si bien este tema es muy complejo, vamos a dar un ejemplo sencillo: La categoría de “escribir” (hakoteb). Dentro de escribir esta incluido también trazar, dibujar, imprimir (usar un sello, por ejemplo). Y aunque en los tiempos del Talmud no existía la tecnología moderna, los rabinos contemporáneos entienden que la melajá de escribir también incluye la prohibición de usar una maquina de escribir, una computadora (aparte de la prohibición de usar electricidad) , escribir un text en un teléfono celular, sacar una foto (sería como imprimir un sello) o grabar una conversación.

Ahora que quizás entendimos el concepto de las “extensiones” de una melajá, podemos comprender mejor por qué la activación de una luz incandescente (= luz producida por el calor) o el encendido de un artefacto eléctrico, se considera una extensión (toladá) de la prohibición bíblica de encender un fuego.

El fuego es uno de los agentes más importante a la hora de modificar o mejorar algo. Los metales son modificados por el fuego, los alimentos se preparan usando fuego, el frío se combate con el fuego. Usando el mismo principio del fuego, “calor y energía”, el hombre moderno inventó máquinas activadas y movidas por vapor, carbón, combustibles y en nuestros días por la electricidad. La pregunta es: una fuente de calor o energía que no produce una llama, ¿está incluida dentro de la melajá “encender un fuego”?

Si bien los Rabinos contemporáneos discuten algunos tecnicismos, como ser ¿a qué categoría pertenecen estas prohibiciones (Bíblicas, rabínicas, beniyá, etc) hay un consenso total acerca de la prohibición de la activación de cualquier forma de energía eléctrica o combustión en Shabbat.

Esta consideración está basada en el hecho que en la Guemará (siglo V de la era común) se discutió un caso muy interesante: ¿qué pasa si se usa en Shabbat, por ejemplo para hervir agua, una barra de metal caliente? Los rabinos entendieron que si bien no se trata del fuego mismo, es decir, “no hay una llama”, esa barra metálica incandescente actúa de la misma manera que el fuego (calentando, y actuando como una fuente de energía) y por lo tanto determinaron que esa barra caliente se considera una extensión de la categoría fuego “(Ver Masejet Shabbat 41a).

Sobre la base de esta Mishná y otras fuentes talmúdicas que definen como “fuego” a algo caliente o a una fuente de energía, Maimónides (1135-1204) afirmó: “El que calienta un barra de metal para templar el agua en ella ha violado la prohibición bíblica de encender un fuego” (MT, Shabbat 12:1). Ya que esta barra incandescente se considera definitivamente una extensión de la melajá “fuego”, aunque no produce una llama

Para que sea más sencillo para el lector hispanoparlante entender por qué la utilización de todos los aparatos electrónicos se considera una extensión de la categoría de “encender” un fuego, tomemos en cuenta que cuando nos referimos a la activación de un aparato electrónico o un automóvil empleamos el mismo verbo que la Torá usó en la Parasha de esta semana para la utilización del fuego: “encender” o “prender”. Decimos: encender la luz, aunque no se trata de un fuego real; prender el motor, aunque no hay llamas visibles; prender la radio, prender el celular, encender o prender y apagar la computadora, etc