¿Quiénes no ayunan en Tish’á beAb?

Todos aquellos  que gozan de buena salud deben observar el ayuno de Tish’a beAb.

Hay algunas excepciones, como se explica a continuación.

MUJERES EMBARAZADAS Y LACTANTES
Al igual que con Yom Kippur, las mujeres embarazadas y lactantes observan el ayuno de Tisha BeAb. Sin embargo, este año 2022, el ayuno se pospone para el próximo día (dajui) , domingo 7 de agosto, que es el 10 de Ab. Por lo tanto, este año, las mujeres embarazadas y lactantes están exentas del ayuno, como ocurre en el 17 de Tamuz o en el 10 de Tebet (Yabia’ Omer, 5:40 ). Si una mujer está dentro de los 24 meses posteriores al parto y no está amamantando, si se siente sana y fuerte, debe tratar de observar el ayuno.

¿CÓMO COMER CUANDO NECESITAS ROMPER EL AYUNO¿
Este año, antes de que una persona interrumpa el ayuno y coma, deberá recitar el Habdalá pronunciando  dos bendiciones: BORE PERI HAGEFEN para vino o jugo de uva y HAMABDIL BEN KODESH LEJOL.

Cuando alguien necesita interrumpir el ayuno, no debe comer en exceso o por placer, sino solo lo necesario para mantenerse fuerte y saludable.

En Yom Kippur, cuando se le permite a un paciente comer, la comida se debe consumir en porciones pequeñas. Pero Tish’a beAb es diferente, porque a diferencia de Yom Kippur, Tisha BeAb no es un mandamiento bíblico. Por lo tanto, cuando uno debe comer en Tish’a BeAb por razones de salud puede hacerlo normalmente, y no en porciones pequeñas.

JOLE SHE-EN BO SAKANA
Una persona con una enfermedad crónica como la diabetes, o un paciente que está haciendo algún tratamiento médico, o alguien que tiene fiebre alta o cualquier síntoma de deshidratación, no deberá observar el ayuno. En algunos casos, cuando no es posible ayunar durante 24 horas, se recomienda ayunar desde el amanecer hasta el final del día, como lo hacemos el 17 de Tamuz o el 10 de Tebet.

ANCIANOS
Los ancianos deben consultar con sus médicos para asegurarse de que el ayuno no afecte su salud. Si el ayuno puede afectar su salud, están exentos (o prohibidos) de ayunar.

MENORES
En muchas comunidades Ashkenazi, los niños ayunan durante unas horas durante Tish’a beAb una vez que cumplen nueve años, porque es importante para ellos compartir la experiencia del duelo nacional. La tradición sefardí, sin embargo, es que los niños menores de 13 años y las niñas menores de 12 años están completamente exentos del ayuno. Y a diferencia de Yom Kippur, no hay necesidad de que los niños ayunen por algunas horas, porque el ayuno en Yom Kippur es parte del proceso de Teshuba (= arrepentimiento, mejorar nuestro comportamiento) y será relevante incluso cuando B»H tengamos nuestro Bet haMiqdash reconstruido. Pero el ayuno en Tish’a beAb está relacionado principalmente con el duelo por la destrucción de nuestro Bet haMiqdash. Y aunque obviamente estamos obligados a educar a nuestros hijos a hacer Teshubá, muchos Sabios entendieron que no estamos obligados a educar a nuestros hijos, guardar duelo antes de que tengan la obligación formal de hacerlo (12 o 13 años, קטן פטור מאבלות) Además, no necesitamos entrenar a nuestros hijos a ayunar en el 9 de Ab, porque esperamos que B”H este sea el último año que lloraremos por nuestro Bet-haMiqdash, y el próximo año, BH, el duelo por el Bet-haMiqdash no será ya necesario.

Ver aquí los horarios de Tish’a beAb para las principales ciudades del mundo

 



TUTORIAL: Cuando Tishá BeAb comienza un sábado por la noche

Este año, 2022, el ayuno del 9 de Ab comenzará el sábado 6 de Agosto por la noche y concluirá el domingo 7 de agosto por la noche. Hay algunos cambios especiales en cuanto a la rutina de la finalización de Shabbat que tienen lugar cuando Tish’á beAb comienza el sábado a la noche, ya que tenemos que transitar desde el Shabbat, un día festivo, a Tish’á beAb, un día de duelo.
En las siguientes líneas vamos a explicar cómo se realiza esta transición.
MINJA de SHABBAT: El rezo de Shabbat por la tarde, que normalmente se lleva a cabo media hora antes de la puesta del sol, este año se realizará antes de lo habitual. Y la Se’udá Shelishit, la tercera comida festiva de Shabbat, que normalmente se realiza en la Sinagoga ,este año se llevará a cabo en la casa.
LA ÚLTIMA CENA: Normalmente, la víspera de Tish’á beAb realizamos la Seudat haMafsequet, es decir, la última comida antes del ayuno,  sentados en el suelo como dolientes y comiendo generalmente pan, lentejas y huevo sin sal. Pero este año, como la víspera del ayuno es en Shabbat, no podemos llevar a cabo una comida de duelo. La Se’uda Shelishit, por lo tanto, va a ser la última comida antes del ayuno, pero no hay restricciones en cuanto a lo que podemos comer (carne, vino, etc.) o celebrar (cantar, etc.). La única limitación es «tiempo»: hay que terminar de comer antes de la puesta del sol, que en Nueva York será este año a las 8.35pm (ver aquí los horarios en su ciudad de residencia).
TRANSICIÓN: Como hemos dicho la Se’udá Shelishit se llevará a cabo privadamente en los hogares, y se regresará a la Sinagoga una vez finalizado Shabbat para Arbit de Tish’á beAb.  Ahora bien: hay un interludio, un espacio intermedio, entre el final de la Se’uda Shelishit y el comienzo de Tish’á beAb, que es cuando finaliza Shabbat. Durante ese tiempo, entre la puesta del sol y la salida de las estrellas (unos 40-50 minutos), todavía es Shabbat, por lo tanto, seguimos vestidos de Shabbat y no podemos hacer nada en preparación para Tish’á beAb; pero ya no comemos. Finalmente, y una vez que termina Shabbat, decimos “Baruj haMabdil ben qodesh lejol” (= Bendito Aquel que estableció la diferencia entre lo santo y lo profano) y así Shabbat habrá terminado para nosotros.
EL COMIENZO DEL DUELO: Después que decimos “Baruj haMabdil…”, cambiamos nuestros zapatos de cuero por zapatillas u otro tipo de calzado que no sea de cuero. Este será el primer “acto de duelo” en preparación para Tish’á beAb. Luego vamos a la sinagoga. Las Sinagogas normalmente realizarán sus Minyanim de Arbit más tarde que de costumbre. En algunos casos unos 20 minutos después que Shabbat haya terminado, así la gente tiene tiempo de cambiarse y llegar de su casa a la Sinagoga caminando o en auto.
HABDALA: El sábado por la noche NO realizaremos la ceremonia de Habdalá completa (solo diremos las palabras “Baruj haMabdil ben Qodesh leJol”) para declarar que terminamos el Shabbat. En la Sinagoga se dirá “Boré meoré haEsh” antes de leer Meguilat Ejá a la luz de una vela. Y solo una vez que finaliza el ayuno de Tisha beAb, el domingo por la noche, diremos el resto de la Habdalá (“Hagefen” y “haMabdil”).
LA NOCHE DE TISHA BEAB EN LA SINAGOGA: Comenzamos las oraciones con un Salmo muy triste: ‘al neharot babel (Tehilim 137), el salmo de los dolientes por la destrucción del Bet haMiqdash. Luego de Arbit leemos Meguilat Ejá, el libro de Lamentaciones escrito por el Profeta Yrmiyahu. Este libro describe la destrucción del Primer Templo (586 AEC), la desolación de Yerushalayim, el dolor de los exiliados a Babilonia, la burla de nuestros enemigos al ver nuestra miseria, la impotencia de los judíos derrotados, el hambre que sembraba la muerte, los horrores de enfermedad y las epidemias y mucho más. Luego, recitamos las quinot, poemas muy hermosos, pero tristes, que describen diferentes tragedias que sufrimos a lo largo de nuestra historia. Al final de las quinot, sentados en el piso y con las luces apagadas, declaramos con tristeza y lágrimas: Escuchad, oh nuestros hermanos de la casa de Israel … hoy contamos … 1954 años desde la destrucción de nuestro Bet haMiqdash» y pedimos a HaShem que este sea el último año que lloramos por el Bet haMiqdash.
Para ver los horarios en su comunidad
de residencia ver aquí.

SHABBAT SHALOM

ACLARACION: Hemos escrito estas Halajot de acuerdo a la costumbre local. Por favor, consulte con su rabino por las costumbres y tradiciones de su comunidad. 


4. Música y duelo antes del 9 de Ab

MÚSICA Y DUELO

Como ya hemos explicado, durante las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab observamos ciertas costumbres del duelo. No celebramos bodas, no recitamos Shehejeyanu, etc. ¿Se puede escuchar o tocar música durante estas tres semanas? La respuesta no es un simple “sí” o “no”, y en última instancia depende de la tradición de cada comunidad. ¿Por qué? Entre otras razones, porque el Shulján ‘aruj, al mencionar las costumbres y tradiciones de estas tres semanas, y en particular las restricciones una vez que comienza el mes de Ab, no indica nada explícito sobre escuchar o tocar música durante estos días. En las siguientes líneas vamos a explicar los diferentes puntos de vista respecto a la música y el duelo en fuentes judías.

MÚSICA ALEGRE Y MUSICA MELANCOLICA

La música es una de las mayores expresiones de felicidad. Cuando el pueblo de Israel cruzó el Mar Rojo y se dio cuenta de que finalmente estaba libre de sus amos egipcios, la hermana de Moshé Rabbenu, Miriam, comenzó a cantar y tocar instrumentos musicales que expresaban alegría y felicidad por su libertad. Desde la época talmúdica o antes, sabemos que la música también se tocaba en bodas y en muchas otras ocasiones festivas y alegres. La tradición judía también se refiere a la abstención de la música en tiempos de duelo. Una persona que está de luto no puede tocar ni escuchar música, ni asistir a una celebración donde se escuche música, en el caso del padre o la madre por ejemplo, durante todo un año. Por lo tanto, cuando una persona en duelo asiste, digamos, a un Bar Mitsva, puede participar de la ceremonia religiosa, pero no participa de la fiesta cuando hay música en ese evento. Con todos estos elementos en mente, debemos preguntarnos: dado que la música es una forma de expresar nuestra felicidad, y ya vimos que se evita la música en tiempos de duelo, ¿se permite tocar o escuchar música durante estas tres semanas, cuando estamos recordando la destrucción del Bet haMiqdash? Presentaremos ahora los puntos de vista de dos rabinos contemporáneos, el rabino Eliezer Melamed y el rabino Obadia Yosef z ”l.

TRES TIPOS DE MÚSICA

El rabino Eliezer Melamed (Penine Halajá, Zemanim, 141-146) explica que no se debe prohibir todo tipo de música durante estos días. En su opinión, la restricción original de los Jajamim de no escuchar música como parte de nuestro duelo por el Bet haMiqdash, se refiere a  música de celebración, es decir, cuando la música «invita» a bailar, por ejemplo, o en un concierto en vivo, que la gente asiste específicamente para disfrutar de la música. Pero no toda la música es música «de celebración». La música clásica o la música de fondo en un centro comercial o gimnasio no está relacionada con la «celebración» o la «felicidad» o el festejo a través de la danza, y lo mismo podría decirse de tomar clases de música o escuchar el himno nacional, etc. El rabino Melamed también se refiere a la música melancólica. El Talmud relata que antiguamente era la costumbre tocar música melancólica en los funerales para inspirar a los corazones de los afligidos y alcanzar un estado de tristeza (Shabbat 151a). Basado en la distinción entre estos tres tipos de música (música de celebración, música inspiradora y música melancólica), el rabino Melamed dice que: 1. Uno debe evitar escuchar música de celebración durante las tres semanas. 2. Y hasta el comienzo del mes de Ab, se podría escuchar música clásica o no festiva. 3. Una vez que comienza el mes de Ab, y hasta el 9 de Ab, solo se permitiría música  melancólica. La popular estación de radio religiosa israelí, Arutz 7, sigue esta opinión (www.inn.co.il).

CANCIONES vs. MÚSICA

El rabino Obadia Yosef z ”l tiene una opinión diferente, basado en un texto de Maimónides, Mishne Tora (Ta’aniot 5: 12-15), donde menciona las tradiciones de duelo que los rabinos establecieron después de la destrucción del segundo Bet haMiqdash. Entre esas restricciones, dice (5:14) “וכן גזרו שלא לנגן בכלי שיר וכל מיני זמר וכל משמיעי קול של שיר אסור לשמוח בהן ואסור…. “Los rabinos también prohibieron tocar instrumentos musicales y todo tipo de música y cualquier forma de canción: está prohibido regocijarse con esta música y escucharla porque no podemos olvidar la destrucción de Bet haMiqdash». Mientras el rabino Melamed explica que debemos distinguir entre música alegre y melancólica, el rabino Obadia Yosef distingue entre la música «acompañada por instrumentos musicales”, que Maimónides menciona en este texto, y la musica cantada o interpretada sin instrumentos musicales. Para el rabino Yosef, lo que hace que la música sea alegre o festiva no es su contenido, sino el hecho de que la música se toque con o sin instrumentos. El rabino Yosef indica entonces que está permitido escuchar o cantar canciones “a capella”, es decir, sin instrumentos, hasta Rosh Jodesh Ab, incluso si la música es de naturaleza festiva o de celebración.

CONCLUSIÓN

La mayoría de las comunidades sefardíes en nuestros días sigue la opinión del rabino Obadya Yosef, y la mayoría de las comunidades Ashkenazies adopta la opinión presentada por el rabino Melamed. También hay una tercera opinión, mencionada también por el Rab Melamed: se debe evitar escuchar o tocar música instrumental en vivo desde el 17 de Tamuz, y evitar todo tipo de música (incluida la electrónica: radio, ipad, etc.) desde el comienzo del mes de Ab.

Como regla, cuando encontramos un desacuerdo entre las autoridades rabínicas con respecto a ciertas costumbres o tradiciones (minhagim), cada persona debe seguir la tradición de su familia y su comunidad.