El Rab Abraham Azulai (1570-1643) y la espada del Sultán

De FEZ a HEBRÓN
El Rab Abraham Azulai nació en la ciudad de Fez, Marruecos, en 1570. La ciudad de Fez fue un centro judío muy importante desde la época de los Gueonim. Tenemos referencias de Rab Sherira Gaón (906–1006), que escribió dictámenes rabínicos para la comunidad de Fez. La figura rabínica más ilustre de Fez fue Rabí Itzjak Alfasi (Rif, 1013–1103), uno de los rabinos más importantes de la Edad Media y uno de los pilares halájicos en los que se basan las decisiones del Shulján Aruj. La comunidad judía de Fez atravesó épocas de esplendor y decadencia. Cuando comenzó la Inquisición y las expulsiones en España, muchos refugiados judíos sefaradíes se refugiaron en Fez, especialmente tras la expulsión de 1492. La familia del Rab Azulai provenía de Castilla, España. Aunque por mucho tiempo Fez fue un centro vital de estudios de Torá, en los tiempos del Rab Azulai la ciudad estaba lejos de ser un paraíso. Aparte de las constantes persecuciones por parte de extremistas musulmanes, la región sufría de pobreza, sequías e incendios frecuentes. El Rab Shaul Serero cuenta que en la comunidad judía de Fez morían de hambre entre 10 y 20 personas por día. Tras una sequía que duró más de tres años, el Rab Azulai decidió abandonar Fez y dirigirse a la tierra de Israel. Esto ocurrió alrededor del año 1615. Los viajes en barco eran muy peligrosos. Cuando el barco en el que viajaba el Rab llegó cerca del puerto de Capotakia (Port Said), una gran tormenta destruyó su embarcación y todas sus pertenencias se hundieron. Milagrosamente, logró salvar su vida y llegar a la costa (se presume que nadando). Este milagro marcó profundamente al rabino, quien en señal de agradecimiento eterno a Dios por haberlo salvado, diseñó su firma con la forma de una embarcación.

De HEBRÓN a GAZA
Una vez que llegó a Israel, el Rab Abraham Azulai se estableció en la ciudad de Hebrón (Kiryat Arba), donde se relacionó con grandes rabinos de su generación, como el Rab Eliezer Arja. Sin embargo, en el año 1619, una epidemia devastadora lo obligó a abandonar Hebrón y trasladarse a Yerushalayim. Poco después, la plaga también alcanzó Jerusalén, por lo que el Rab Azulai decidió establecerse en la ciudad de Gaza, donde vivió durante varios años. En aquel tiempo, Gaza era una ciudad próspera y estratégicamente ubicada en el centro de la ruta comercial entre Siria y Egipto. Alrededor de 70 familias judías residían allí, dedicadas en su mayoría al comercio y a la agricultura. Durante el dominio otomano —Gaza formaba parte del distrito administrativo de Damasco desde 1517— la ciudad gozó de una relativa estabilidad. Esto permitió el florecimiento de una pequeña pero significativa comunidad judía, compuesta mayoritariamente por sefardíes descendientes de los expulsados de España y Portugal. La vida judía en Gaza se centraba en el estudio, la enseñanza y la práctica religiosa. El ambiente espiritual de la ciudad estaba fuertemente influenciado por la mística judía, y Gaza se convirtió en un centro de resonancia cabalística vinculado a la escuela del Arí z”l de Tsfat. La figura rabínica más destacada de ese período fue Ribbí Israel Najara —originario de la ciudad española de Nájera—, rabino principal de Gaza entre 1620 y 1625 y célebre poeta litúrgico. Su tumba fue venerada y cuidada durante generaciones. La importancia espiritual de Gaza también fue reconocida por viajeros judíos. Ribbí Moshe Basola, un visitante italiano que recorrió la región en 1522, dio testimonio de la vitalidad de su comunidad judía. Algunos describían a Gaza como un lugar dotado de ruaj kedoshá, un espíritu de santidad. No obstante, a partir del siglo XVIII, la presencia judía en la ciudad comenzó a declinar paulatinamente. Durante su estadía en Gaza, el Rab Azulai escribió dos de sus obras más significativas. La primera, un comentario al Zohar titulado Jesed LeAbraham (“La bondad que Dios hizo con Abraham”), fue concebida como una expresión de gratitud a HaShem por haberlo salvado de dos epidemias mortales. La segunda obra, Ba’ale Berit Abraham, es un comentario místico sobre la Torá, profundamente influenciado por la espiritualidad de su tiempo.

COMENTARIO SOBRE LA MISHNÁ
Uno de los libros menos conocidos del Rab Azulai es “Ahavá Bata’anuguim”, un hermoso y extenso comentario sobre la Mishná. Que lamentablemente no es tan conocido como sus libros de misticismo. En este libro el Rab Azulai explica el significado elemental de la Mishná, siguiendo los pasos de Maimónides, e incorporando los comentarios del Talmud, los midrashim y otros famosos libros, incluyendo el mismo Shulján Aruj. Este libro fue publicado en Israel recientemente (1985) en forma parcial (Seder Neziquín). Y la introducción de esta nueva edición fue escrita nada menos que por el Rab Obadiá Yosef (ver https://tablet.otzar.org/#/book/147034/p/15/t/1/fs/0/start/0/end/0/c). Cuando la plaga terminó, el Rab Azulai regresó a Hebrón, donde vivió hasta el final de sus días.

La obra de Ribbí Abraham Azulai sobre la Mishná representa una contribución excepcional dentro del estudio rabínico clásico, no solo por su profundidad sino por el espíritu con el que fue escrita. Su comentario se caracteriza por un enfoque claro, conciso y profundamente respetuoso hacia los sabios anteriores. A pesar de su vasto conocimiento, Ribbí Abraham rehusaba reinterpretar lo que ya había sido explicado por los grandes rishonim y ajaronim. Más bien, buscaba transmitir la Mishná con una mirada renovada, pero sin quebrar la cadena de la tradición. En sus propias palabras, declaró que no saldría de lo que fue recibido “si no es por completo”, y afirmó con humildad: “Nunca se me ocurrió algo que no estuviera ya insinuado por nuestros sabios anteriores”. Este equilibrio entre reverencia y renovación se expresa con fuerza en su descripción del estudio como “Ahavá Bata’anuguim” —un amor espiritual y placentero por la Torá—, concepto que impregna todo su comentario. Su intención no era únicamente aclarar la letra de la Mishná, sino despertar en el lector un deleite interior por las enseñanzas éticas, místicas y morales que encierra. El estilo de Ribbí Abraham es dulce y penetrante, cargado de sensibilidad espiritual, y su objetivo no era dictaminar halajá, sino guiar el alma del lector hacia un vínculo emocional con la Torá. Esta dimensión lo distingue radicalmente de muchos de sus contemporáneos y lo coloca en una categoría única: la de aquellos que enseñan no solo con sabiduría, sino con amor. Su influencia alcanzó a alumnos notables, como Ribbí Shlomó Solomon de Tzfat y Ribbí Nissim ben Malka, autor de Be’er Sheva, prolongando así su legado más allá del tiempo y del lugar en que vivió.  Presentamos en este link (https://www.dropbox.com/scl/fi/7p5g30uhv3qwsl0i8xvdv/Hebrewbooks_org_5281.pdf?rlkey=snwfo2yq07ses2706nq7cscfb&e=1&dl=0 ) el comentario del Rab Azulai sobre la Mishná de Pirqué Abot

LA ESPADA EN LA CUEVA DE MAJPELA
Cuentan que cuando el Sultán del Imperio Otomano, Mohamed IV —el hombre más poderoso de la tierra en su tiempo— visitó la tierra de Israel en 1643, llegó hasta Hebrón. Un viernes, siguiendo la tradición musulmana, fue a rezar a Me’arat HaMajpelá, la cueva donde están enterrados Abraham, Itzjak y Ya’akob. En ese entonces, existía un pozo profundo en el recinto dedicado a Itzjak Abinu, por el cual se podía acceder al interior de la cueva. Nadie descendía allí, ya que se consideraba extremadamente peligroso (posiblemente por falta de oxígeno o la presencia de gases o elementos tóxicos). Cuando el Sultán se inclinó sobre el pozo para observar, su valiosa espada cayó dentro. Envió a varios soldados atados con sogas para recuperarla, pero todos murieron en el intento. Los líderes locales decidieron no arriesgar más vidas de musulmanes y exigieron que fueran los judíos quienes la rescataran, bajo amenaza de exterminio. Fue entonces que el Rab Azulai, ya anciano, se ofreció para la peligrosísima misión. Tras una experiencia extraordinaria, logró recuperar la espada del Sultán. (Puedes leer el relato completo en el sitio oficial de Hebrón: https://en.hebron.org.il/history/228).

SU MUERTE
El Rab Abraham Azulai falleció al día siguiente de haber salido de la cueva de Majpelá, un viernes, justo antes de la parashá Jayé Sará. Está enterrado en el antiguo cementerio de Hebrón. Como era costumbre en esa ciudad, su tumba no lleva inscripción alguna, ni siquiera su nombre —posiblemente como gesto de deferencia a los Patriarcas que descansan allí. Uno de sus bisnietos fue el célebre rabino Jayim Yosef David Azulai, conocido como el Jidá (1724–1806).

 



El Rab Jayim Vital (1543-1620) y el dilema de los verdaderos Cabalistas

SU FAMILIA
El Rabino Jayim Vital nació en la ciudad de Tsefat (Safed, Israel) en 1543. Su padre fue Ribbí Yosef Vital, un experto escriba (sofer). Los Tefilín escritos por Ribbí Yosef eran muy apreciados por el mismísimo Ribbí Yosef Caro, autor del Shulján Aruj y principal rabino de Safed en esos tiempos, no solo por la santidad y pureza de aquel gran Jajam sino también por haber sido escritos siguiendo algunas tradiciones muy antiguas, por ejemplo, el diseño de la letra kaf sofit (o peshutá, extendida) que era escrita por Ribbí Yosef con la parte superior redondeada y no rectangular (ך).  El Rab Moshe Galante cuenta que más de mil pares de Tefilín habían llegado a la comunidad judía de Egipto desde Safed, escritos por el famoso “rab Yosef el Calabrés”. La familia Vital era originaria de Calabria, así que al rab Yosef y a su hijo el rab Jayim se los conocía como los rabinos “calabreses”.
SAFED (צפת)
La ciudad de Safed se había transformado en uno de los destinos más importantes para muchos judíos que llegaban desde la península ibérica luego de la expulsión de España (1492) y Portugal (1497) . En el año 1540 había 5.000 judíos en la ciudad de Safed, 719 familias.
El maestro del rab Vital fue el famoso rabino Moshé Alshej, también de Safed. Cuando el rab Yosef Caro falleció lo sucedió el rab Alshej, quien heredó de Ribbí Yosef Caro la autoridad para ordenar nuevos rabinos. El rab Alshej le concedió su ordenación solamente a un Rabino: el Rab Jayim Vital. Si bien el Rab Jayim Vital es conocido principalmente por sus escritos sobre la Qabbalá, sus estudios iniciales fueron estudios rabínicos convencionales. Su hijo, el rabino Shemuel Vital, cuenta en su libro “Fuente de aguas de Vida” (be-er mayim jayim) que su padre solo se permitió a sí mismo iniciarse en el estudio de la Qabbalá cuando ya había completado sus estudios rabínicos avanzados, lo cual incluye un conocimiento total de las obras Talmúdicas y Halájicas, lo que normalmente lleva décadas de estudios intensivos.
LOS GRANDES MAESTROS
En Safed el Rab Jayim también estudió con el célebre rabino cabalista (mequbbal) Moshé Cordobero (Ramak) hasta el año 1570, cuando el rabino Itzjak Luria, conocido como el Ari haQadosh, llegó a la ciudad de Safed proveniente de Egipto. El Arí haQadosh es considerado como uno de los más famosos cabalistas de la historia. Según el rab Vital, mientras que las obras de los primeros cabalistas —desde Najmánides (1270) hasta el propio Arí— se formularon en base al intelecto humano, las enseñanzas de su maestro, el Ari, fueron reveladas por inspiración divina. En el año 1572 la población de la ciudad de Safed fue diezmada por una terrible plaga que también cobró la vida del Ari haQadosh a la corta edad de 38 años. Luego de la muerte del Arí, el Rab Jayim Vital fue reconocido como su principal alumno y su sucesor.
DE JERUSALEM A DAMASCO
En el año 1578 el Rab Vital dejó Safed y se estableció en Yerushalayim (Jerusalem). Allí fundó su propia academia y ayudó a la comunidad local junto con otras grandes luminarias Talmúdicas como el Rab Betsalel Ashkenazi, de Egipto, autor de Shitá Mequbetset y maestro del Arí haQadosh.
En 1597 el Rab Jayim Vital se trasladó a la ciudad de Damasco, Siria y ejerció allí como el rabino de la comunidad de judíos sefaradim que habían llegado recientemente de Sicilia, Italia. Su principal función en esa comunidad era educativa: enseñar las bases de la Torá a las familias judías, muchas de las cuales estaban regresando al judaísmo luego de haber vivido aterradas por la inquisición española por una, dos o más generaciones.
El Rab Vital falleció en Damasco en 1620, a la edad de setenta y siete años.
SUS OBRAS
El Ari haQadosh no escribía sus enseñanzas sino que las impartía oral y privadamente a un pequeño grupo selecto de alumnos. Con la autorización de su maestro el Rab Vital tomó notas que luego del fallecimiento del Ari organizó, redactó y editó, pero por expresa voluntad del Arí, no las publicó. Por muchos años el libro principal del rab Vital “Ets HaJayim” permaneció “enterrado” (גנוז), y el rab Vital no permitió que fuera publicado.  El Rab Tsemaj cuenta en su libro que una persona muy acaudalada obtuvo de manera indebida libros del Rab Vital y los hizo copiar sin su permiso.
Uno de los temas más controversiales en esta area hasta el día de hoy es la publicación de los libros y estudios de Qabbalá. La propia palabra hebrea “qabbalá”, que significa “recepción”, indica que el conocimiento cabalístico debe ser recibido por el alumno directamente de su maestro, y no a través de un texto escrito (o un video en Youtube…).
La popularización del conocimiento esotérico conlleva a un grave riesgo: que el conocimiento místico sea banalizado, o peor aún, explotado por individuos sin escrúpulos para fines materiales, personales, beneficios, etc. Esto ocurrió lamentablemente más de una vez. Por ejemplo, en los tiempos del falso mesías, el impostor Shabetay Tseví (1666), quien utilizó conceptos de la Qabbalá para justificar y promover su falso mensaje.
La Qabbalá popularizada puede ser explotada por charlatanes y personas sin escrúpulos, como ocurre incluso en nuestros días, porque la mayoría de la gente no sabe de qué se trata la Qabbalá, y no tiene entonces la posibilidad de diferenciar entre el maestro y el impostor. Aunque uno de mis maestros me enseñó lo siguiente que puede ser de mucha ayuda en este tema: “El que la sabe no la dice, y el que la dice no la sabe”

 

Ver aquí uno de sus principales pero mas desconocidos libros.  Este es un libro de Musar completamente accesible para quien lee hebreo básico. Este libro inspira al lector practicar el amor y la dedicación a Dios, estudiando Su Torá y profundizando en las plegarias que a Él le dedicamos.  

LIBRO SHAARE QUEDUSHA

https://beta.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001896079/NLI



El Rab Abraham Portaleone (1542-1612) y el Bet haMiqdash

SU VIDA
El Rab Abraham Portaleone (אברהם משער אריה) nació en la ciudad de Mantova, Italia en el año 1542. La familia del rab Abraham estaba en muy buena posición económica, lo que les permitía, entre otras cosas tener acceso a la mejor educación, tanto en Torá como en estudios seculares. El joven Abraham comenzó sus estudios de Torá con su padre, como era la costumbre en aquella época, y luego con tutores privados. Grandes luminarias como el Rab Moshé Cazés y otros famosos Talmudistas. También estudió en profundidad los libros e ideas de Maimónides con el rab Yosef Sinai y el rab Ya’aqob MiPano, de la ciudad de Bolonia. Su ordenación rabínica fue otorgada por el famoso Rab Abraham Provenzal, quien terminó siendo su maestro principal (רבו המובהק)
Paralelamente a sus estudios de Torá el rab Portaleone también se dedicó a estudiar medicina. La familia Portaleone ya contaba con cuatro generaciones de médicos. Su maestro fue el mismísimo Rab Provenzal, que también le enseño Latin y ciencias.  Luego de 3 años de estudios intensivos de medicina el Rab Portaleone recibió su titulo de Doctor en Medicina de la Universidad de Pavia, una ciudad italiana cerca de Milán, a al edad de 21 (sic!) años. En su libro explica que durante esos años que estudió medicina no pasó un día sin estudiar también Torá. A los 24 años recibió su licencia para practicar medicina de parte de 35 médicos de la ciudad de Montova, y poco a poco fue ayudando y luego reemplazando a su padre, que ya no estaba bien de salud.
En esos días a los médicos judíos les estaba prohibido atender a pacientes no judíos, a menos que tuvieran un permiso especial. En 1573 el Papa Gregorio XIV le otorgó a Rab Portaleone una dispensación especial para tratar a pacientes cristianos.
En ese año fue nombrado médico de la corte de Don Guglielmo Gonzaga, Duque de Mantova. Durante toda su vida también ejerció como el Mohel y el médico principal de la comunidad judía, a cuyos miembros atendía de forma gratuita.
SHILTE HAGUIBBORIM
Por encargo del Duque de Montova el Rab Portaleone escribió 2 tratados de medicina. El mas conocido es un libro sobre las propiedades curativas del oro .
A los 62 años el rab Portaleone sufrió una enfermedad que lo dejó paralizado de medio cuerpo. Pasó 9 meses postrado en una cama. Cuando pudo recuperarse lo suficiente como para poder escribir, comenzó a escribir su obra maestra, el libro Shllté haGuiborim.
Este libro fue escrito como una guía para la oración y el estudio de Torá para sus hijos, ambos médicos. La mayor parte del libro, sus primeros 90 capítulos, están dedicados al Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem. El Ran describe la construcción del Templo, los utensilios sagrados que allí se utilizaban, el servicio Divino en el Templo, etc. Todo esto para comprender mejor el texto que leemos en nuestros rezos diarios que se refieren al sacrifico de la mañana y de la tarde en el Templo.
Shilté haGuibborim es uno de los libros más importantes escritos sobre este tema. Y no solo por ser prácticamente una enciclopedia del Bet haMiqdash. En casi todo tema halájico que el Rab analiza, también enriquece nuestros conocimientos con información científica, técnica e histórica que nos ayuda a comprender y visualizar mejor el complejo tema del Bet haMiqdash. Ejemplos: Gracias a sus profundos conocimientos de música el Rab Portaleone describe las canciones e instrumentos de los levitas de un manera comprensible para el lector moderno. Sus conocimientos de gemología son fundamentales para identificar con claridad las piedras que vestía el Cohen Gadol;. Y sus conocimientos de arquitectura facilitan la exposición de temas muy técnicos y complejos.
El rab Portaleone también definió en este libro un regimen de estudio de Torá diario para sus hijos, que es nada menso que la base de lo que se estudia hoy en casi todas las comunidades Sefaradies del mundo , “Joq leIsrael” (esto se suele atribuir el Rab Jayim Vtal, z”l) .
Al final del libro también se incluye un curriculum de estudio de Torá para las noches.

כולל בית הבחירה, כרמי צור
El libro Shilté haGuiborim ha sido reimprimido en una edición moderna y preciosa, hecha por una Yeshibá muy especial: el Kolel Bet haBejirá, una academia rabínica que se encuentra en la ciudad de Carmé Tsur, en Gush Etzión, Israel. Esta Yeshibá es única porque allí se estudia exclusivamente los temas referidos al Bet haMiqdash. Así, cuando HaShem lo disponga, y muy pronto tengamos nuevamente nuestro Templo en Yerushalayim, contaremos con Talmidé Jajamim expertos que nos podrán guiar en la Abodat haQodesh . 
El Rosh Yeshiva es el rab Tsvi Shalva, שליט”א , quien escribió la introducción al libro. 
Si algún lector quiere hacer una donación a este maravilloso Kolel (muy recomendado!) por favor use la siguiente dirección de email en PayPal.    kolelb@gmail.com  


Rab Isaac Abendana (1640-1699), profesor en la universidad de Cambridge

El Rab Abendana nació en España. Era hijo de Yosef Abendana, un famoso banquero.  De pequeño fue enviado por sus padres a la ciudad de Hamburgo, Alemania, donde se recibió de rabino y luego a Leyden, Holanda, donde estudió medicina. Su hermano mayor, Rab Ya’aqob Abendana también estudió para rabino en la famosa Academia Rabínica de los hermanos Pinto, en Amsterdam. En 1655 Rab Ya’aqob fue nombrado como el rabino de la ciudad de Rotterdam y entre otras cosas, tradujo al español el libro Cuzarí, de Yehuda haLevi  (ver aquí).
Una vez en Londres, Rab Isaac Abendana enseñó hebreo en la universidad de Cambridge. Y aunque este dato no está documentado, se dice que Isaac Newton (1642-1726), que aparte de ser un gran científico era un gran hebraista, fue uno de sus discípulos. En Cambridge el Rab Abendana terminó un proyecto que había comenzado hacia 30 años atrás: la traducción de la Mishná al Latin. En ese tiempo el interés por los temas judíos en el mundo gentil era muy grande.  Veamos por qué.
Los judíos fueron expulsado de Inglaterra por el rey Edward en 1290. Esta expulsión, como en otros países de Europa, implicaba que estaba prohibido por ley para cualquier judío vivir en ese país. Con la llegada de Oliver Cromwell (1599-1658 ) al poder y la creación de la nueva república, comenzó a debatirse en el gobierno la readmisión de los judíos. Cromwell estaba a favor, pero la oposición era muy grande. Incluso aquellos que se pronunciaban a favor especulaban con que los judíos que llegaran a Inglaterra iban a ser rápidamente convertidos al cristianismo (lo cual no ocurrió), algo que muchos cristianos consideran un presagio del Apocalipsis o el final de los días. Entre 1655 y 1656, y luego de muy intensos debates, se autorizó a readmitir a los judíos en Inglaterra. Con la condición que no podían rezar en público y no podían convertir gentiles.
Los primeros en asentarse fueron los judíos Sefaradim que venían de Amsterdam. En 1657 Antonio Fernández Carvajal y Simón de Cáceres compraron un pedazo de tierra para un cementerio judío. Carvajal finalmente recibió unos documentos reales para él y su hijo, y fue el primer judío al que se le garantizaron ciertos derechos de ciudadanía. Solomon Dormido, sobrino del Rab Menashé Ben Israel, el principal responsable  del regreso de los judíos a Inglaterra, fue admitido al  Royal Exchange como corredor de bolsa debidamente licenciado por la City de Londres, y no se le requirió  tomar el juramento habitual que implicaba una declaración de fe en el cristianismo.
El interés por los temas judíos surgió a partir de la readmisión de los judíos en este país. Esa curiosidad se manifesto principalmente desde círculos intelectuales y académicos. El estudio del idioma hebreo y de la literatura rabínica se hicieron muy populares.
En este contexto, Rab Isaac Abendana tradujo la Mishná al latin, que era el idioma que se usaba frecuentemente en las universidades.  El Rab Abendana también escribió un libro muy importante. Este libro, fue el primer libro sobre judaísmo escrito en el idioma inglés.  Se llama “Discourses of the ecclesiastical and civil polity of the Jews” y es una obra que introduce el judaísmo a un público gentil.
A mí  me parece que este libro no sólo sirve para una audiencia no-judía. Yo lo leí y creo que contiene material educativo e histórico que representa una extraordinaria introducción al judaísmo para muchos judíos también. En mi opinión, se debería re-publicar (y traducir al castellano!) ya que no es un libro superfluo.
A continuación voy a presentar los títulos de las principales secciones de esta obra:
El Rab Abendana Comienza su obra con un estudio acerca del sistema jurídico judío. Explicando lo que es la Ley Oral y el Sanhedrín y cómo las cortes judías determinaban las leyes.
Luego explica la Mitsvá de Terumá y el Ma’aser, que incluye algunos aspectos de la tsedaqá (asistencia social).
En tercer lugar, habla de la institución de la Kehuná (los Sacerdotes del pueblo de Israel).
Luego, sobre la liturgia hebrea, es decir, la Tefilá, los rezos y oraciones.
Luego describe ampliamente las academias judías, especialmente las Yeshibot del tiempo de la Mishná y la Guemará.
Al final escribe acerca de las festividades, los ayunos, el calendario hebreo y termina su obra con una apéndice acerca de las equivalencias contemporáneas de la monedas y de las medidas de peso y volumen bíblicas. ,
Este libro, que hasta 5 o 10 años era imposible de conseguir fuera de Bibliotecas especializadas, se puede download hoy de Google books (ver AQUÍ).


El Rab Hayim Benveniste (1603-1673) y el falso Mashiaj Shabetay Tsebí

En esta foto se ve “Balat”, el antiguo barrio judío de Estambul
El Rab Hayim Benveniste (hay quienes escriben “Benbeniste”) nació en la ciudad de Estambul, Turquía en 1603.  En esa época esta ciudad se llamaba  Constantinopla y contaba con una población judía muy numerosa y próspera. Conformada en gran parte por los judíos que fueron expulsados de España en 1492.  Mientras los pobres exiliados eran rechazados de cualquier otro lugar del mundo, o forzados a convertirse al Cristianismo o al Islam para ser aceptados, el Sultán turco Beyazid II (1481-1512), invitó formalmente a los judíos expulsados de España a llegar a Turquía y emitió una ley que prohibía la persecución   o la discriminación de los judíos en todo el imperio Otomano. Los judíos se establecieron en dos ciudades principales: Constantinopla y Salónica (Salónica llegó ser la única ciudad del mundo en el siglo 16 con una mayoría de población judía).  Con el tiempo más y más Yehudim llegaron a Turquía, no solamente de España Portugal y España sino también de Polonia, Alemania y Francia.
El Rab Hayim Benveniste provenía de una prestigiosa familia de Rabinos que provenía de España.  En su juventud estudió con las grandes luminarias de Turquía: entre otros el Rab Yosef Miterani. A los 21 años El Rab Benveniste fue elegido como uno de los dos rabinos principales de Esmirna, junto al famoso Rab Aharon Lapapa.
En el año 1665 se presentó en Turquía el falso Mashiaj Shabetay Tsebí. El cual gozaba de una enorme popularidad en prácticamente todas las comunidades del mundo: Sefaradim y Ashkenazim. El sufrimiento de los Yehudim era muy grande y la gente se aferró ciegamente a lo que veían como un rayo de esperanza. Shabetay Tsebí era muy carismático y muchos Rabanim lo apoyaban. El Rab Hayim Benbeniste junto con su colega, el Rab Aharon Lapapa, fueron los principales opositores a Shabetay Tsebí en Turquía. Pero el dia 12 de Diciembre de 1665, Shabbat, Shabetay Tsebí irrumpió de prepo en la principal Sinagoga de Esmirna se enfrentó duramente frente a frente con el Rab Benveniste y causó un enorme revuelo.   La gente y muchos Rabanim se dejaron conquistar por su gran carisma (y seguramente por la gran desesperación) y Shabetay Tsebí se transformó prácticamente en la máxima autoridad de la comunidad judía de Turquía.  El Rab Benveniste se vio superado…. El Rab Aharon Lapapa, que continuó enérgicamente con su oposición  a Shabetay Tsebí, fue expulsado de la comunidad (sic.).
La mayoría de los otros rabbanim apoyaron a Shabetay Tsebí. Esta situación duró por nueve meses.   Shabetay Tsebí fue a encontrarse con el Sultán y fue amenazado por él  a convertirse al Islam o ser ejecutado. (Dicen  que el Sultán le dijo: “Si tú eres tan poderoso y puedes hacer milagros como dices,  les pediré a mis soldados que te disparen 10 flechas.  Si sigues vivo, yo mismo me convertiré en uno de tus seguidores”. Shabetay Tsebí no aceptó el reto y optó por convertirse…). Cuando se convirtió, aunque algunos de sus seguidores dijeron que era sólo una estrategia temporaria del Mashiaj, el Rab Benveniste y los demás Rabbanim se dieron cuenta que habían sido engañados.  Toda esta historia fue muy dolorosa y muy perjudicial, no sólo para Turquía, que fue el epicentro de todo este movimiento, sino también para casi todas las comunidades judías del mundo.
El Rab Benveniste escribió libros muy famosos. Entre ellos: “Keneset haGuedolá”, un libro sobre el Tur Bet Yosef y el Shuljan Aruj. Este libro es tan importante que el famoso rabino JIDA (Jayim Yosef David Azulay  1724-1806) dijo que un rabino no puede emitir una sentencia (pesaq) sin consultar el kenest haguedolá.   “הרב הנזכר מאיר עיני גולה הוא בספרי כנסת הגדולה אשר נדפסו בשמונה חלקים, ובלעדו לא ירים איש מורה הוראה הבקי בדרכי הוראה והוא מיראי הוראה את ידו בשום הוראה עד שילך מהרה לבית הכנסת ויראה מה בפיו ומה ירמזון עיני חכמתו, ואחר צאתו מבית הכנסת בנחת רוח יערה יורה יורה”.
También escribió BA’E HAYE, un libro de Responsa rabínica, esto es, preguntas y respuestas sobre innumerables casos que se presentaron en el comunidad y requerían  una opinión rabínica autorizada. Este libro sirve también como un gran documento histórico para estudiar los detalles de la vida judía en Turquía en el siglo 17.


Rab Shelomó de Oliveyra (1635-1708) y la importancia de aprender hebreo

La Sinagoga de Amsterdam
El Rab Shelomó ben David de Oliveyra haLevi, provenía de Lisboa, Portugal, de una familia de anusim, conversos que en España llevaban el nombre Benveniste. El apellido Oliveyra fue adoptado por esta familia después de la Inquisición porque según la tradición familiar eran descendentes de Yitshar, el hijo de Qehat, (Shemot 6:16) de la Tribu de Levi. Yitshar significa, “aceite de oliva fino”.
El Rab Olveyra se desempeñó como profesor de la Yeshibá Keter Torá en Amsterdam. En 1698, luego de la muerte del rab Ya’aqob Sasportas, fue designado en su lugar como Ab Bet Din, Rabino Superior del Tribunal Rabínico de Amsterdam, que luego incluyó a todas las comunidades sefardíes de Europa.
La firma y las haskamot (autorizaciones rabínicas e introducciones para libros judíos) del Rab Oliveyra se encuentra en decenas de libros publicados en esa época.
El Rab Oliveyra fue un autor muy prolífico. Y si bien varios libros que él escribió ya no están en nuestro poder, como un comentario que escribió sobre el Mishné Torá de Maimónides, tenemos hoy acceso, gracias a la magia de internet, a la mayoría de us escritos.
Veamos algunos de ellos.
DARJE NOAM (Hebreo):  Es una guía para el estudiante del Talmud. Analiza muchas palabras en arameo y especialmente  expresiones talmúdicas técnicas.  Es una herramienta indispensable para el principiante que desea estudiar Guemará. Y está basado en dos libros previos que registran la forma en la que se estudiaba Guemará en Esapaña: mebó haTalmud, de Rabi Shemuel ha-Nagid, y el libro Darjé haTalmud del famoso rab Isaac Canpanton.
DARJE HASHEM (Hebreo) Es un compendio de los 613 Mitsvot, mandamientos bíblicos, ordenados en forma alfabética.
Antes de describir los próximos libros me gustaría explicar que en la tradición Sefaradí siempre existió un orden muy específico en el estudio de la Torá, que hoy en muchas comunidades se ha perdido.   Junto con el estudio intensivo de Tanaj (24 libro de la Biblia hebrea) una de las primeras disciplinas a la cuales estaba expuesto el estudiante, en lo que hoy sería la escuela primaria, era el estudio de Diqduq, o gramática Bíblica.
Esto incluye, en primer lugar, aprende a pronunciar correctamente las constantes hebreas y también saber cómo y cuándo pronunciar las vocales hebrea (como shevá, qamets qatan), lo cual no siempre es evidente a partir del texto visible.
Este conocimiento debe  incluir también un dominio total de los Te’amim, lo que se conoce como notas musicales, pero que en realidad son acentos tónicos y especialmente signos de puntuación.  Si el estudiante no demostraba un dominio completo de la pronunciación Bíblica, no se consideraba aún alfabetizado.
Y recién una vez que se aprendía a la perfección la pronunciaciónde las palabras, se pasaba a la semántica, es decir, a la comprensiónde las palabras.
Lo mismo pasaba con el lenguaje arameo: para que un alumno principiante pudiera comprender todos los libros del Tanaj (incluyendo Daniel Ezra y Nejemia) tenía que saber obligatoriamente arameo Bíblico. Lo cual era también una condición para incursionar en el Talmud, y comprender el arameo rabínico.
Sin estas básicas herramientas intelectuales, el estudio de Torá sería deficiente. Ya que el estudiante siempre estaría en falta, o dependiendo de un maestro que le traduzca los textos básicos.
El conocimiento profundo y sólido de la lengua hebrea se consideraba un pre requisito para el aprendizaje serio de cualquier otra disciplina judaica, como Mishná, Guemará, Halajá, etc.
Ahora podemos concentrarnos en la producción literaria del Rab Oliveyra, que era literalmente, “un maestro de la lengua hebrea”.
Entre sus muchos libros podemos mencionar:
ZAYIT RA’ANAN: Glosario alfabético y explicación en portugués (españolizado) de las palabras difíciles de la Mishná, la Guemará y los libros filosóficos medievales.
TE’AME HATE’AMIM (Hebreo): Explicación de los Te’amim, acentos y signos de puntuación bíblicos, especialmente de los TE’AME EMET, es decir, de los libros Yiob, Mishlé y Tehilim, que son diferentes al resto del Tanaj. Este libro es mencionado por el Jidá en su libro Shem haGuedolim.
YAD LASHON:   Tratado de gramática hebrea, explicada en portugués.
ETS HAYIM: Libro de semántica hebrea, que comprende un glosario presentado en orden alfabético, con palabras en hebreo y arameo (en portugués).
DAL SEFATAYIM: Libro que explica en portugués los principios de la gramática aramea.
SHARSHOT GABLUT: Otro libro de semántica hebrea y aramea, donde se explican las raíces de las palabras en orden alfabético. Este era un libro esencial para la redacción de la poesía en hebrea, área en la cual el Rab Oliveyra se destacaba.
AYELET AHABIM: Una larga composición poética y filosófica de Aqadat Yistjaq, o sea, el sacrificio de Isaac.
El Rab Oliveyra también tradujo partes del libro Shené Lujot haBerit del Rab Yesha’ayahu Horowitz (el Shelá haQadosh, 1565-1630).
También tradujo del árabe al portugués el famoso Canon de Medicina del médico persa Avicenna.
 
Min haShamayim (=providencialmente) encontré en Googlebooks un link con casi todos los libros del Rab Oliveyra en una edición digital muy nítida. El libro se llama  “Livro da gramatica Hebrayca y Chaldayca”. (Amsterdam 5449,1682)” y éste es el link. El lector observará que luego del primer libro, los demás fueron escaneados de atrás para adelante. Por lo cual aconsejaría que se comience desde el final, con el libro Darjé No’am, guía de la Guemará.   

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Rab Moshé Refael Aguilar (1615-1679) y el tratado de retórica

El Rab Moshé Refael Aguilar fue Rabino de la importante comunidad judía de Amsterdam en el siglo 17. La mayoría de los judíos de esa ilustre comunidad eran hijos de anusim, judíos que vivieron en Portugal, en muchos casos durante 3 o 4 generaciones, aparentando ser cristianos.   Durante todo ese tiempo practicaron y transmitieron el judaísmo a sus hijos en completo secreto,  ya que si eran descubiertos por un sirviente, por un vecino, etc. se los acusaba ante la inquisición, y de ser hallados culpables de “judaizar”, sus bienes eran confiscados y los culpables eran condenados a muerte. Generalmente los sentenciaban una horrible muerte: ser quemados vivos en la hoguera. Estos actos públicos eran conocidos com “autos de fe”.
Estos heroes judíos que arriesgaban diariamente sus vidas para preservar el judaísmo, fundaron una nueva comunidad en Amsterdam que llegó a ser una de las mas importantes y afluentes comunidades Sefaradíes de todos los tiempos.   Entre otras cosas, los judíos de Amsterdam fueron los primeros en llegar al nuevo continente Americano. Brasil, Curazao, Estados Unidos, etc.
¿Por que Amsterdam?  Porque el el año 1597 el príncipe de Orange (Países Bajos) hizo algo que hasta ese entonces era inédito en los anales de la historia: declaró la total libertad de culto.  Y si bien el contexto de esa libertad de culto tenía que ver más con aliviar las tensiones entre católicos y protestantes, los judíos encontraron por primera vez en siglos una ciudad donde podían observar su religión sin ser perseguidos.
Volviendo al Rab Moshe Aguilar, aparentemente nació en Portugal cerca del año 1615.   Estudió en Amsterdam con el Rab Shaul haLevi Mortera (ver aquí). De joven se destacó en sus estudios y fue elegido para recibir una generosa beca que la comunidad otorgaba a los alumnos mas destacados, esa beca se llamaba “aspaqa” (estipendio).
En 1641 viajó a la ciudad de Recife, Brasil, con su maestro, colega y amigo, rabbi Isaac Abohab de Fonseca , el primer rabino de las Américas (ver aquí). En Brasil se desempeño como Jazán (oficiante litúrgico). En el año 1654, cuando los Portugueses finalmente conquistaron Brasil de mano de los Holandeses, los judíos tuvieron que escapar, ya que los portugueses trajeron al inquisición a America, y si algún “portugués” o descendiente de portugués era descubierto “judaizando,” se lo extraditaba a Lisboa, se lo juzgaba y se lo sentenciaba a muerte. De hecho, un sobrino del Rab Agulilar, Isaac de Castro Tartas (זצוק”ל (1623-1647 fue atrapado por la inquisición en Brasil y extraditado a Portugal.  (Posiblemente escriba sobre él BH la próxima semana).
En 1661 el Rab Aguilar regresó a Amsterdam y allí fue asignado como Rab en el Talmud Torá. Cargo que tuvo hasta el final de sus días.
El Rab Aguilar escribió un total de 22 libros. 5 de ellos en hebreo y 17 en español o portugués.
Algunos de sus libros son:
“Epitome da Grammatica hebrayca” que se subtitula “para uso en las escuelas, del modo que se enseña en el Midrash del Talmud Tora de K. K. Amsterdam”. El Rab Aguilar, a pesar de que no era un hombre de muchos recursos económicos, pagó de su propio bolsillo la impresión de este libro.
“Dinim de shehita y bedica”, para enseñar a la comunidad las reglas básicas de la matanza ritual de animales. Esto era esencial ya que mucha veces las propias familias hacían shejitá a sus animales.
También escribió “zejer rab”, un libro en hebreo, que recopilaba todos los Midrashim del Talmud. Y “sefef hama’asim”, un libro donde recopiló todas las historias contadas en el talmud.  Estos dos libros nunca fueron publicados y los manuscritos nunca fueron encontrados.
El libro más famoso del Rab Aguilar se llama “Tratado de la inmortalidad del alma” que escribió en Portugués. Este libro fue escrito como respuesta a un judío hereje Uriel de Acosta, que tal como Espinosa, negaba los principios de la fe judía, y ente ellos la inmortalidad del ama.
El Rab Aguilar escribió también un importante libro llamado “Tratado de Retórica”. Retórica aquí se refiere el arte de elaborar y pronunciar  un discurso.  Este libro lo escribió para que sus alumnos, muchos de ellos futuros rabinos, aprendieran a elaborar sermones rabínicos (darushim) haciendo uso de los conocimientos clásicos de retórica. Esto los ayudaría a presentar sus ideas en orden y elegancia, lo cual sería esencial para enseñar tema judaicos, especialmente a personas con pocos conocimientos de judaísmo.
Falleció en 1679 y su Darush fue pronunciado por el famoso Rab Shelomó de Olivera.


Rabbi Binyamin ben Emanuel Musafia 1606- 1675

Rabbi Binyamin ben Emanuel Musafia was born in Spain in 1606. He belonged to a family of “conversos”, Jews that were forced to convert and pretend to live as Christians, while studying Tora and observe Jewish law in secret.  In Spain he studied medicine and at a young age he went to Hamburg where he was able to practice openly his Jewish faith.
While in Hamburg he was invited to serve as a physician in the Danish-Norway Monarchy. He was the personal doctor of King Christian the IVth. Here in 1640 he composed his first book in Latin:   “Sacro-Medics” a book that contains 650 different medical advices, cures and antidotes coming from the Hebrew Bible. He signed his name in Latin  “Dionysius Manuel”
In 1642 he went to Amsterdam. When his wife died, six years after their wedding, he composed in her honor a book called “zekher rab”, in this book he took all the nouns and verbs of the Hebrew Bible in thematic order and composed for each term pomes of praise and prayer to haShem.  This extraordinary book was reprinted in Germany in 1868 by rabbi Naftali Hertz with footnotes mentioning the sources of each term.  To download this book click  here.
At his old age Rabbi Musafia served as the rabbi of the Sephardic community of Amsterdam (Spanish -Portuguese). At this time he wrote a commentary on the Talmud of Jerusalem which was never published.  In those days 1664-1665 the false Messiah Shabbetai Zebi was acclaimed by most Jewish communities and Rabbis.  The community of Amsterdam was no exception, and apparently, rabbi Musafia was also a supporter of Shabettai Zebi until the false Messiah converted to islam in 1666.   As rabbi David Margaliot explains, unfortunately most rabbis of that time fell naively into this belief, more for psychological than from philosophical reasons.
The main contribution of Rabbi Binyamin Musafia is a book called “Musaf he’arukh”, a supplement to the famous book “he’arukh”. The book “he’arukh” written in the 11th century by Rabbi Nathan ben Yehiel from Roma, is one of the most important books of Jewish linguistic. A comprehensive dictionary of difficult words found in the Talmud and Midrash.  The sefer he’arukh was extensively used by great rabbis, for example, Rashi (see TB Shabbat 13b) who quoted the ‘arukh as an authoritative book . Rabbi Musafia wrote a multiple-volumes supplement to that book: “Mosif he’arukh”.  Rabbi Musafia was an expert in classic literature and languages, and the Talmudic Literature contains approximately 3000 terms coming from Greek or Latin. His contribution was thus priceless.
He died in Amsterdam in 1675.