Rab Yehudá Moscato (1530-1593) y la veracidad del Cuzarí

Ribbí Yehuda Moscato nació en Osimo, Italia, en 1530. Fue rabino poeta y filósofo. Dejó Osimo en 1555 y se estableció en la ciudad de Mantova cuando la situación de los judíos empeoró bajo el Papa Pablo IV, uno de los prelados más antisemitas de la historia. En Mantova obtuvo la instrucción de los más destacados rabinos de su tiempo: los hermanos Moshe, David, y Yehuda Provenzal y Azaria De Rossi. En 1587 se convirtió en el rabino principal de Montova.

El Rab Moscato fue educado en todas las áreas del conocimiento. Como muchos de sus contemporáneos, creía que los judíos deben aprender las artes y las ciencias, porque todo conocimiento humano deriva del conocimiento de la Torá y como dijo Maimónides, nos acerca más a la apreciación y el amor a Dios. En términos de su pensamiento, siguió las ideas de los grandes filósofos judíos, Yehudá HaLevi y Maimónides.

El Rab Moscato también escribió poesía, especialmente «elegías» (poesía funeraria) en ocasión del deceso de amigos y académicos. Uno de sus poemas más famosos fue el que escribió cuando murió Ribbí Iosef Caro (1585), el autor del Shuljan Aruj.

Aunque se estima que publicó una gran cantidad de obras, sabemos de dos libros publicados por el rabino Moscato. El primero de ellos es Nefutsot Yehudá. Este libro fue compuesto en Mantova y publicado en Venecia en 1589. Se trata de una colección de 52 sermones que parten del tema de las festividades judías como plataforma para abordar temas de filosofía, teología, ética, historia y otros temas que eran relevantes para el orador y para su audiencia. Estos sermones fueron pronunciados en hebreo y en italiano.

Una ilustración: El sermón número 11 se titula: «¿Qué debe hacer el hombre para vivir correctamente en este mundo y heredar su parte en el mundo por venir?» (מה יעשה האדם ויחיה בזה ובבא). Este sermón lo construyó alrededor del Salmo 15 del libro de Tehilim y explica que este salmo se puede dividir temáticamente en tres temas: las obligaciones del hombre hacia Dios, las obligaciones del hombre hacia los hombres, y las obligaciones del hombre hacia sí mismo. Y obviamente, cuando una persona se destaca en estas tres áreas, tendrá una vida digna en este mundo y accederá al mundo por venir. El Rabino demuestra que también los Diez Mandamientos están divididos en estas tres categorías, según se expresa en: las acciones, las palabras y los pensamientos del hombre.El libro Nefutsot Yehuda fue traducido al Inglés por Gianfraco Milet y Giusepe Veltri y se puede encontrar en los libros de Google, ver aquí.

El segundo libro que conocemos del rabino Moscato es Qol Yehuda, el primer y más popular comentario del famoso libro «El Cuzari», del rabino Yehuda haLevi.

Un punto interesante abordado por el Rab Moscato es la historicidad, la veracidad histórica, de lo que se relata en el Cuzari, en otras palabras, la afirmación de que los diálogos y debates entre un sabio judío, el «Jaber» Rabí Yitsjak haSangari, y el rey de los Kazares fue un evento real e histórico, y no una ficción literaria del rabino Yehuda haLevi.

«¿No debería ser creído que la gran e impresionante historia que es la base y la esencia de este libro [El Cuzari] es verdadera y que realmente sucedió? Si no fuera así, ¿por qué el autor inventaría esta historia en su libro ? ¿Por qué escribiría en el comienzo de su libro:» Como ya se ha registrado y conocido de obras históricas, esto es lo que pasó con respecto a los Kuzarim, como se le conoce en los libros de Khazaria «?

Hoy en día es aceptado, incluso por los historiadores más liberales, que los acontecimientos narrados en el Cuzarí tuvieron lugar en el siglo ocho, en los tiempos del Rey Khazar Bulán. Y que los Kazares se convirtieron al judaísmo en masa. Esto ha sido verificado en gran parte gracias a la correspondencia entre el rey de los Kazares , Yosef, y el Sabio judío y estadista Jasdai Ibn Shaprut ( 915-970) Para más datos sobre estos y otros fascinantes documentos que evidencian la conversión de los kazares (o jazares) al judaísmo ver este importante artículo en español escrito por Juan Pedro Pascal Labajos:

Rabí Yehuda Moscato murió en Mantova, Italia, en 1593.

Para leer el libro Nefutsot Yehuda vea este link

Rab Menashé Ben Israel (1604-1657), el judío más famoso del mundo

Ribbí Menashe nació en la isla de Madeira, Portugal, en 1604, bajo el nombre de Manoel Dias Soeiro. Su familia se trasladó a Holanda, en los Países Bajos, en 1610. En aquel entonces, Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa. Allí, como muchos otros judíos que llegaban de Portugal, la familia de Ribbí Menashé retornó abiertamente al judaísmo.

El joven Menashé tuvo la mejor educación posible dentro de la tradición sefardí, que mantiene que los estudios seculares deben complementar los estudios religiosos. Sobresalió en sus estudios talmúdicos y en su conocimiento profundo del Tanaj. Dominaba todo el espectro del pensamiento judío, desde la escuela de Maimónides hasta los escritos de los más recientes cabalistas.

En el área secular, se destacó en las lenguas: hablaba diez idiomas y además poseía amplios conocimientos de medicina, matemáticas y astronomía. También estaba muy versado en la literatura clásica y en los escritos de los filósofos y teólogos gentiles. Este conocimiento le facilitó debatir con intelectuales gentiles y refutar sus ideas cuando eran contrarias al judaísmo.

En 1620, a la sorprendentemente temprana edad de 18 años, fue nombrado rabino de la comunidad sefardí y pronto se convirtió en uno de los predicadores más famosos de esa prestigiosa comunidad. Poco después de asumir este cargo, contrajo matrimonio con Raquel Soeiro, descendiente directa del rabino Don Yitzchak Abarbanel, con quien tuvo tres hijos. En 1626, estableció la primera prensa hebrea en Ámsterdam y, de hecho, en toda Holanda, llamada «Emet MeErets Titsmaj». En su imprenta utilizó un nuevo tipo de letra que más tarde sería copiado por muchas imprentas europeas.

En esos años, los holandeses colonizaron Brasil y muchos judíos de la comunidad de Ámsterdam, que eran grandes empresarios del comercio internacional, se mudaron a la ciudad de Recife, en la zona de Pernambuco.

En 1638, Ribbí Menashé decidió visitar Recife y fue probablemente el primer rabino que visitó el suelo americano, pero al poco tiempo de estar allí regresó a Ámsterdam. Habían llegado a esa ciudad dos empresarios judíos portugueses muy importantes, los hermanos Abraham e Isaac Pereyra, que ofrecieron contratar al rabino Menashé para dirigir un Talmud Torá, un colegio judío, que ellos habían fundado en la ciudad.

Uno de los primeros libros de Ribbí Menashé fue «El Conciliador», escrito en español y luego traducido al inglés por Hayim Lindo. Este extraordinario libro (que yo cito varias veces en mi libro «Creación») tiene como objetivo conciliar todos los textos del Tanaj que parecen contradecirse entre sí. Uno de los primeros puntos que analiza, por ejemplo, es la aparente contradicción entre lo que la Torá describe durante los 3 primeros días de la Creación, «y fue la tarde y fue la mañana», y la aparente creación del sol en el cuarto día. Ribbí Menashé presenta 8 posibles respuestas para resolver este tema (los Sabios judíos, dicho sea de paso, explican que el sol y la luna fueron creados el primer día, en el primer acto de la Creación). En este libro, el rabino portugués refuta los argumentos de los autodenominados críticos de la Biblia. Fue una de las primeras obras escritas por un judío en un idioma moderno que despertó un gran interés en los lectores cristianos. Esto le valió a Ribbí Menashé una gran reputación en el mundo académico no judío. Con el tiempo, su fama como erudito y experto en todos los asuntos de aprendizaje y ciencia se extendió más allá de Holanda. Algunas de las personalidades más destacadas del mundo buscaron su amistad y consejo. Entre sus corresponsales y amigos no judíos se encontraban la reina Cristina de Suecia, el pintor Rembrandt, quien pintó su retrato, y el estadista y filósofo Hugo Grotius.

En 1644, Ribbí Menashé conoció a Antonio de Montezinos, un judío converso portugués que había viajado al Nuevo Mundo y se había adentrado en las entonces exóticas tierras y había conocido a los pobladores nativos de las Américas. Montezinos le contó que los indígenas de los Andes sudamericanos practicaban ciertos ritos y tenían ciertos símbolos que eran similares a los judíos y que en su opinión eran descendientes de las 10 tribus perdidas de Israel. Los coloridos relatos de Montezinos y la teoría de Ribbí Menashé respecto a lo que significa este descubrimiento en función de la llegada del Mesías quedaron registrados en uno de sus libros más famosos, que escribió en español: «MIKVE ISRAEL: La esperanza de Israel o el origen de los americanos». Este es el título original de este libro, que no sé por qué no se reimprime. Este descubrimiento impulsó las esperanzas de Ribbí Menashé, ya que el asentamiento de los judíos en todo el mundo se entendía como un signo de que el Mesías estaba llegando.

Unos años más tarde, escribió un extraordinario tratado histórico y filosófico dirigido a las autoridades de Inglaterra, exponiendo los argumentos a favor de la readmisión de los judíos en Inglaterra. Su carta a Cromwell, escrita en perfecto inglés, se puede leer aquí en este enlace de Hebrew books (https://hebrewbooks.org/52715), de donde habían sido expulsados en 1290. En 1653, Ribbí Menashé viajó a Inglaterra para solicitar formalmente la readmisión de los judíos. Allí fue recibido nada menos que por Oliver Cromwell. Sin embargo, se enfrentó con muchísimas dificultades, entre otras la exigencia de que para la readmisión, los judíos debían convertirse en masa al cristianismo.

Dejó Inglaterra triste por no haber logrado su objetivo y materialmente empobrecido, y regresó a Holanda en 1655.

Entre sus obras más destacadas se encuentran:

Nishmat Jayim: Un tratado en hebreo sobre la resurrección de los muertos y la inmortalidad del alma. Es una obra fundamental en el pensamiento judío sobre la vida después de la muerte.
De Termino Vitae (1639): Un estudio en latín sobre la duración de la vida humana, que más tarde fue traducido al inglés en 1709.
De Creatione Problemata XXX (1635): Un análisis en latín sobre la creación, recientemente traducido al inglés y francés.
De Resurrectione Mortuorum (1636): Originalmente escrito en español y luego traducido al latín, trata sobre la resurrección de los muertos desde una perspectiva judía.
De la Fragilidad Humana (1642): Una reflexión filosófica y teológica sobre la naturaleza humana y sus limitaciones.
Piedra Gloriosa: Una obra acompañada de grabados realizados por Rembrandt, quien era su contemporáneo y conocido.
La Esperanza de Israel (1650): Escrita en español y latín, esta obra fue un esfuerzo por defender la idea de que las tribus indígenas de América del Sur podrían ser descendientes de las diez tribus perdidas de Israel, conectando este descubrimiento con la llegada del Mesías.
Vindiciae Judaeorum (1656): Una defensa apasionada de los judíos ante las acusaciones y prejuicios de la época, publicada en Londres.

También produjo un compendio ritual titulado Thesouros dos dinim, que ofrecía una guía práctica para las leyes y costumbres judías. Su obra se extendió más allá de las comunidades judías, influyendo en intelectuales cristianos y fortaleciendo los lazos entre diferentes tradiciones religiosas.

Nunca llegó a enterarse de que fue gracias a sus esfuerzos que Oliver Cromwell finalmente readmitió a los judíos en Inglaterra y les permitió practicar libremente su religión, ya que falleció en Ámsterdam ese mismo año, 1657.

En el siglo XVII, el Rabino Menashé ben Israel fue el judío más famoso del mundo.

Ribbí Menashe nació en la isla de Madeira, Portugal, en 1604, bajo el nombre de Manoel Dias Soeiro. Su familia se trasladó a Holanda, los Países Bajos, en 1610. En aquel entonces, Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa. Allí, como muchos otros judíos que llegaban de Portugal, la familia del Rab Menashe retornó abiertamente al judaísmo. Menashé tuvo la mejor educación posible dentro de la tradición sefardí, qu

El Rab Obadiá de Bertinoro (1455-1515) y la pobreza en Yerushalayim

SUS PRIMEROS AÑOS

El rabino Obadiá ben Abraham de Bertinoro, conocido popularmente como “Bartenura”, nació en el año 1455. Fue alumno del famoso Rabino Yosef Colón, מהרי”ק, y ejerció como rabino de su propia ciudad, Bertinoro, en la provincia de Cesena, Italia. Allí se desempeñó también como banquero. Su nombre se menciona en la parte superior de la lista de banqueros autorizados para otorgar préstamos a los residentes cristianos en un documento oficial del Papa Inocencio VIII, fechado el 12 de febrero de 1485. Al cumplir sus 30 años decidió establecerse en la tierra de Israel, y específicamente en Yerushalayim, Jerusalem. Tenemos detalles muy minuciosos de su viaje a Israel –que en esos tiempos no era ni fácil ni corto– ya que muchas de las cartas que describen esta travesía fueron encontradas y publicadas, como lo mencionaremos más adelante.

DE ITALIA A JERUSALEM

A finales de 1486 abandonó su ciudad natal. Pasó por Roma y Nápoles y finalmente llegó a Palermo, Sicilia, donde permaneció tres meses, y cada Shabbat prounicaba el sermón, en la sinagoga local. En Palermo, la ciudad principal de Sicilia, vivían alrededor de 850 familias judías, todas en una mismo barrio situado en una de las mejores areas de la ciudad. Los judíos de allí eran artesanos, herreros o estibadores. Y trataron de convencerlo para que se quedara como Rabino de esa comunidad, pero rehusó el ofrecimiento porque su mayor deseo era establecerse en Yerushalayim. Viajó a través de Rodas, Grecia, hacia Alejandría, Egipto, donde llegó a principios de 1488. De Alejandría procedió a El Cairo, donde el Rab Natan ha-Kohen Shoulal, dirigente principal de la comunidad local (naggid), lo recibió con grandes honores. También allí le ofrecieron permanecer como rabino, indicándole entre otras cosas que la situación de los judíos en Jerusalem era muy precaria, pero nuevamente se negó. Continuó su viaje a través de Gaza —que en ese entonces era la cuarta ciudad con mayor población judía de Israel (luego de Jerusalem, Safed y Hebron) y de allí se trasladó a Hebrón. Finalmente llegó a Yerushalayim en la víspera de Pésaj de 1488. A su llegada fue recibido por el rabino de la ciudad, y se hospedó en su casa por el resto de la festividad.

SI ME OLVIDARE DE TI, OH JERUSALEM…

En esos años Jerusalem estaba bajo el control de los mamelucos, un grupo musulmán que dominó la ciudad hasta 1517. En Jerusalem vivían unas 4.000 familias gentiles, musulmanes y cristianos. La comunidad judía local contaba con aproximadamente 70 familias. Muchos judíos habían muerto de hambre, literalmente. Los más pudientes habían escapado de la ciudad santa por los exorbitantes impuestos que les demandaban los mamelucos. Los pobres no tenían donde ir y su vida se hacía insostenible. Según escribe el Rab Obadiá: “en la ciudad había muchas viudas y ancianos pobres… los que tienen un poco de pan para comer…se consideran ricos… “. El rab Obadiá también cuenta que quien lo recibió al llegar era un rabino italiano, Ya’aqob de Colombano. Este rabino era tan pobre que únicamente se permitía comer un pedazo de pan durante Shabbat, mientras que durante la semana se alimentaba de las vainas secas de algarrobo que los productores desechaban después de producir la famosa “miel de algarrobo” o algarrobina (ver aquí https://es.wikipedia.org/wiki/Algarrobina).

LAS SINAGOGAS

El Rab Obadiá también escribe que unos años antes de su llegada había en Jerusalem unos 300 Sifré Torá—rollos de Torá rituales que se leen en la Sinagoga. Pero ahora virtualmente ya no quedaban más. Los “me’ilim» , es decir, las fundas decoradas hechas de telas finas que envuelven a estos rollos, y sus adornos que muchas veces se hacen de metales preciosos, habían desparecido ya que las sinagogas eran frecuentemente saqueadas. La única Sinagoga que funcionaba en Jerusalem era muy precaria, estrecha y oscura. Sin embargo, el Rab nota que había algo muy especial en Jerusalem: las plegarias. Que no eran comparables en su belleza con ningún otro lugar en el cual él había orado. Los sábados por la mañana, escribe el rabino, «los hombres se levantan una o dos horas antes del amanecer a cantar las dulces plegarias ” conocidas como “baqashot”. Luego recitaban el Kaddish, y entonces dos oficiantes (jazanim) comenzaban las plegarias con la recitación del Shemá Israel, al salir los primeros rayos del sol (vatiquin).

CORRUPCION

El Rab Bartenura se queja de la corrupción generalizada en Jerusalem. Cuenta como ejemplo que un hombre musulmán mató a su propia madre, degollándola con un cuchillo, en un ataque de ira. Cuando lo trajeron ante el tribunal local, el asesino se justificó diciendo que estaba borracho. Como sabemos, los musulmanes tienen prohibido en su religión beber alcohol, y por lo tanto, no producen ni venden bebidas alcohólicas. ¿Cuál fue entonces el veredicto de los jueces? El tribunal culpó a la comunidad judía por haber producido el vino que provocó a este hombre emborracharse y asesinar a su madre. Los jueces, que siempre buscaban obtener algún beneficio económico, impusieron a la comunidad judía pagar una multa de 6 monedas de oro «por el crimen cometido», y el asesino quedó libre.

DESDE TUS RUINAS TE CONSTRUIRÉ

Al principio el Rab Obadiá tuvo que hacerse cargo personalmente de todas las necesidades materiales de la comunidad. Incluyendo cavar las tumbas en el cementerio judío y enterrar a los muertos, ya que nadie más podía dedicarse a este deber religioso. El Rab Obadiea decidió abocar todos sus esfuerzos a recaudar fondos para ayudar a la población judía de Yerushalayim y evitar que esta ciudad quedara sin poblacion judía. Sus amigos y conocidos en Italia le proporcionaron generosamente el dinero necesario para asistir a los pobres. Con el tiempo y gracias a la solidaridad de los judíos italianos y de otros países pudo establecer instituciones de beneficencia y asistencia médica para los enfermos. Emanuel Hai Camerino de Florencia, a quien el rabino Obadiá le había confiado la administración de sus propiedades en Cesena, le enviaba 100 ducados (monedas de oro) al año, a lo que él añadía otros 25 ducados de su propio bolsillo para la caridad, junto con otros donativos de parte de los familiares y amigos del Rab Obadiá. Así la comunidad judía fue creciendo y también el nombre de su principal benefactor: el Rab de Bertinoro, que desde que llegó a Jerusalem, trajo su bendición. Al cabo de unos años, gracias a la excelente reputación de integridad que tenía el Rab Obadiá en Jerusalem, los mismos musulmanes acudían a él para que resolviera disputas legales y conflictos comerciales, ya que sabían de su honestidad.

DE CASTILLA A JERUSALEM

En 1492 el mundo judía fue sacudido con la notica de la expulsion de los judíos de España. Los refugiados no tardaron en llegar a Turquía, Egipto, Safed y también a Jerusalem. El rabino Obadiá se convirtió en el líder espiritual de estos refugiados y los ayudó a sostenerse materialmente, ya que llegaban sin dinero, y para quedarse en la ciudad debían pagar un impuesto a los mamelucos, el yiziá, que se cobraba por cabeza. Lo que significaba que con el aumento de la población judía los pesados impuestos se incrementaban cda vez más. Sin embargo, luego de unos pocos años, estos judíos que habían llegado de España sin nada, pero que tenían oficios y estaban entrenados en el comercio internacional, comenzaron a crecer económicamente, y la comunidad judía de Yerushalayim comenzó a florecer. Como muestra de su enorme gratitud, los exiliados de España le hicieron al Rab Obadiá de Bertinoro el mejor regalo que él podía haber soñado: le construyeron su propia Yeshibá (academia rabínica) en Yerushalayim. ¡Esta fue la primera Yeshibá en Jerusalem luego de 1200 años!

El Rab Obadiá fue declarado como “abi hayishub”, patrón o benefactor máximo de la ciudad de Jerusalem.

Murió en 1515 y su cuerpo descansa en el Har HaZetim (Monte de los Olivos) el cementerio más famoso de Yerushalayim y del mundo judío.

REVIVIENDO EL IDIOMA HEBREO

El Rab Obadiá de Bertinoro es conocido principalmente por su comentario a la Mishná. La Mishná comprende las tradiciones orales rabínicas, es decir, la aplicación y los detalles de todas los preceptos de la Torá. La Mishná se estudia por lo general junto con la Guemará, o Talmud, que la explica, la expande y elabora sus detalles. Maimónides fue el primer rabino que escribió un comentario independiente sobre la Mishná, basado obviamente en las explicaciones de la Guemará. El rabino Obadiá siguió su ejemplo y escribió su propio comentario sobre la Mishná, que se convirtió en el más popular durante siglos. Al punto que es difícil encontrar una edición de la Mishná que no contenga su comentario. ¿Por qué razón el libro del Rab de Bertinoro fue más aceptado que el comentario de Maimonides? Porque a diferencia de Maimónides que escribió originalmente en árabe, el comentario del rabino Obadiá fue escrito en hebreo.

Aparte de este comentario, el Rab Obadiá escribió tres famosas cartas que describen su travesía y que contienen invaluables descripciones de la gente y las costumbres de las comunidades judías que visitó en el camino, desde Italia hasta Jerusalem. Estas cartas fueron escritas a su padre y a su hermano y se publicaron con el nombre «Darjé Ẓión» y «HaMasa le-Eres Yisrael”.

El Rab Moshé Miterani (1500 -1580) y qué hacer en tiempos de epidemia

LA VIDA DEL RAB MOSHE

El Rab Yosef de Tirani escapó de España en la época de la expulsion, 1492, y llegó hasta Salónica, Grecia. Allí, en el año 1500, nació su hijo Ribbí Moshé. A los 18 años Ribbí Moshé logró viajar a Israel y se instaló en la ciudad de Tsefat, (Safed) donde se estaba desarrollando una pequeña colonia judía, liderada por el famoso Rab Ya’aqob Berab. Tsefat llegó a ser el centro judío más importante del mundo en el siglo XVI. Y la influencia de los Rabinos que allí se formaron continúa hasta hoy en día. El Rab Miterani, también conocido como Mabbit (מבי»ט) fue uno de ellos. Alrededor del año 1530 el Rab Miterani recibió su Semijá, junto con Ribbí Yosef Caro, el famosísimo autor del Shulján Aruj. El rab Yosef Caro y el Rab Miterani fueron compañeros inseparables y sirvieron juntos en la Corte Rabínica, Bet Din de Tsefat, este último por 54 años. El rab Miterani sucedió al rab Yosef Caro como jefe del Bet Din cuando éste falleció en 1575. El Rab Miterani vivió hasta los 80 años. Dejó hijos que siguieron su vocación rabínica y escribió varios libros. Sus más famosos libro de Halajá fueron Quiriat Sefer y Sheelot UtShubot Hamabit. También escribió un libro muy importnate llamado BET ELOQUIM, del cual les quiero contar hoy.

BET ELOQUIM

El libro está dividido en 3 partes: la primera habla sobre Tefilá la plegaria. La segunda parte sobre la Teshubá, el arrepentimiento. Y la tercera parte, Yesodot, sobre las ideas, las creencias y los fundamentos filosóficos del judaísmo. En la primera parte, capítulo 16 el rab Miterani se refiere al «déber», es decir las epidemias mortales que de vez en cuando se presentan en el mundo y azotan ciudades, pueblos, países, o en tiempos de globalización, al mundo entero. Primero describe las epidemias más famosas mencionadas en el Tanaj. El evento de Pinejás, cuando en un día murieron 24.000 personas. El de Qoraj, donde fallecieron 14.700. Y finalmente la epidemia que azotó a Israel en los tiempos del rey David, donde fallecieron 70.000 personas.

ADULTOS O NIÑOS ?
El Rab Miterani menciona las epidemias que afectaban al mundo en su propio tiempo y señala las diferencias con las bíblicas. Según leemos en el texto, afectaban más que nada a los adultos, particularmente hombres. Un castigo divino para aquellos que obraron mal. La muerte en esas plagas era inmediata, súbita y la plaga era de corto alcance. Podía terminar en un día. Las plagas en los tiempos del Rab Miterani no eran súbitas, sino que como en nuestros días, podían prolongarse por semanas o meses. Se cobraban víctimas diariamente y algunos de los que se enferman, se recuperaban. Lo más dramático que escribe el Rab Miterani es que las plagas y epidemias de su tiempo afectaban en su mayoría: “a los niños y niñas inocentes תינוקות של בן רבן”. Algo similar ocurría en los tiempos de la influenza en 1918, que afectaba a jóvenes adultos y mujeres embarazadas. Cuando leí esto me puse a pensar que dentro de toda la locura que estamos viviendo tenemos que apreciar que Baruj Hashem este virus no está afectando a niños y adolescentes, es decir, los niños pueden contraer el virus y tener síntomas de un resfrío común, pero a diferencia de lo que ocurre con los más ancianos, el joven sistema inmunológico de los niños y adolescentes es efectivo y logra superar al virus.

NO ARRIESGARSE INNECESARIAMENTE

El Rab Miterani dice que a diferencia de las plagas divinas citadas en la Torá, las epidemias contemporáneas pueden parecernos un fenómeno “natural” . El Rab cita a los doctores de su época que explicaban que “el aire enrarecido que uno respira lo hace morir”. De todas maneras, explica el rab, en nuestros tiempos el Creador actúa «undercover», y el veredicto final es el veredicto Divino. Él decide en última instancia y por vías misteriosas quién vive y quién no, como decimos en las Tefilot de Rosh haShana. Pero el rab menciona una excepción: aquellos individuos que se arriesgan innecesariamente y se exponen negligentemente al contagio. וקצתם שאינם מחויבים אז בעונש ההוא אלא שהם מסתכנים בעצמם לעמוד במקום הסכנה ואינם ראויים לשיעשה להם נס ונדבק בהם החולי ההוא במדינה, ואם טבעם מוכן להסתכן בחולי ההוא הם מסתכנים, והוא יתברך יודע בחירתם וחותמם למיתה “Incluso si alguien no estaba destinado a morir, pero se expuso y fue o se quedo en un lugar peligroso, donde no debería estar, es posible que eso lo condene a morir.” Debemos tener en cuenta las palabras del Rab Miterani y no arriesgarnos. Y recordar además que si bien los mas jóvenes no corren peligro de muerte al estar infectados, pueden ser portadores de este virus y contagiar a los mayores al estar en contacto con ellos o con alguien que esté en contacto con ellos. TODOS PODEMOS CONVERTIRNOS EN PORTADORES INVOLUNTARIOS. Y los abuelos son los que más expuestos están a esta pandemia. ¡Debemos protegernos para protegerlos a ellos!.

¿QUE HACER AHORA?

Si bien el Rab deja abierta la difícil pregunta de por qué le pasan cosas malas a la gente buena o inocente, nos explica cómo reaccionamos los Yehudim en tiempos de tragedias.

וירבה בתפילה וצדקה ותחנונים לפני הא-ל יתברך בתשובה ומעשים טובים

Tefila, rezándole a Dios, pidiendo que sane a los que están enfermos y rogándole que proteja a los que están sanos.

Tsedaqa, ayudando y asistiendo con recursos a los que están siendo más afectados por esta epidemia.

Teshubá, arrepintiéndonos de nuestras malas acciones. Tratando de mejorar la observancia de Su Torá.

Ma’asim Tobim, convirtiéndonos en mejores personas. Mejores padres, mejores hijos, mejores esposos.

Rezamos para que pronto, B’H, esta epidemia termine y volvamos a la normalidad, que seguramente ahora valoraremos más que nunca!

TEFILA COMPANION

estos son algunos audios de Tefilot, plegarias diarias, para los que están en sus casas y tienen que rezar por sí mismos.

https://halakhaoftheday.org/2020/03/16/tefila-companion/

P.D. Tengo muchos pedidos ara hacer clases por Facebook Live. Seguramente pronto lo voy a intentar. Pueden seguir mi página en español aquí. https://www.facebook.com/HALAJAOFTHEDAY5778/

El Rab Yehudá Benattar (1655-1733) y la ostentación en las fiestas comunitarias

LA COMUNIDAD JUDIA DE FEZ

Los primeros datos que tenemos acerca de la comunidad judía de la ciudad de Fez son del siglo VIII. En ese entonces se dice que ya vivían allí unos 15.000 judíos.

Fez fue famosa por ser la ciudad donde una de las más grandes luminaria rabínicas de todos los tiempos, el Rab Isaac Alfasi (1013–1103, el apellido “Alfasi” significa: oriundo de Fez) instaló y operó su famosa Yeshibá, academia de estudios rabínicos.

Por Fez también pasó nada menos que Maimónides, quien vivió allí por unos años antes de instalarse en Egipto.

Fez fue también el primer destino de muchos de los refugiados judíos que fueron expulsados de España y Portugal en 1492 y 1497.

La comunidad judía de Fez también sufrió hambre, sequías, incendios, persecuciones y matanzas. La primera matanza ocurrió en el año 1033 cuando un numeroso grupo de extremistas musulmanes invadió el barrio judío y asesinó a los más de 6.000 judíos que residían en ese entonces en Fez. Solo sobrevivieron 4 hombres y 5 mujeres. Alo similar ocurrió a mediados del siglo XV.

En el año 1947 vivían en Fez más de 22.000 judíos, de un total de 250.000 judíos residían en Marruecos. A partir de 1948 la mayoría de los judíos de Marruecos emigró a Israel, Francia, Canadá, Venezuela, etc. Hoy todavía viven en Fez alrededor de 100 judíos.

ESTUDIAR Y TRABAJAR

El rabino sobre el cual escribiremos hoy se llamaba Yehudá Benattar (o Ben Attar). Nació en Fez en el año 1655. Sus maestros pertenecían las grandes dinastías rabínicas de esta ciudad. El Rab Vidal Sarfatti y el rab Menajem Seriro (o Serilio). Desde una temprana edad el rab Benattar se destacó como una gran luminaria rabínica. A los 23 años perdió a su padre, que hasta ese entonces lo mantenía para que pudiera estudiar. A partir de ese momento se dedicó a la orfebrería de oro. Trabajaba para judíos y musulmanes . Y como era un gran artesano y muy honesto se hizo famoso en su oficio. Cuentan que hasta el día de hoy algunos residentes musulmanes de Fez dicen que poseen anillos hechos por el Rab Benattar, y lo consideran de un valor incalculable, y lo usan como un talismán.

Su trabajo no lo prevenía del estudio de la Torá. Cada día, luego del rezo de la mañana (shajarit) el rab Benattar se dirigía a su taller y una vez que había ganado el dinero necesario para mantenerse en esa jornada cerraba su negocio y se dirigía a su Yeshibá a estudiar, enseñar y escribir.

RABINO Y MAESTRO

Los grandes conocimientos y la formación del rab Benattar fueron reconocidos por todas las personalidades rabínicas de Fez. Y en 1698 el Rab benattar fue elegido por todos los rabinos locales como el Ab Bet Din, Jefe de la Corte Rabínica de la comunidad, el cargo más alto que un rabino podia tener allí.

El famoso rab Jidá (Jayim Yosef David Azulay, que escribió una breve historia de los rabinos sefardíes, cuenta que a pesar de su alto cargo y su completa dedicación a la comunidad, el rab Benattar decidió no recibir compensación por su trabajo comunitario y continuó durante toda su vida en su trabajo de orfebre.

El Rab Benattar tuvo muchísimos alumnos. Prácticamente todos los estudiantes rabínicos de Fez se consideraban sus discípulos. Implementó un sistema de enseñanza que no era muy común en esa época. Para que sus alumnos aprendieran oratoria y estuvieran preparados para dar sermones en público, los hacía hablar en público cada Shabbat a la hora de Minjá. El Rab supervisaba la preparación de los sermones y los editaba y luego, muchos de estos sermones junto sus propios discursos, fueron puestos por escrito en uno de sus famosos libros: Minjat Yehudá, una colección de discursos (derashot) sobre la Perashá de la semana. Este libro permaneció en manuscrito por siglos. Fue impreso por primera vez en la ciudad de Maknez (en español Mequinez), en el año 1940, ver aquí. El rab escribió otros libros, algunos de los cuales todavía permanecen en manuscrito. Otros se han perdido o sabemos de ellos porque han sido citados por otros autores. Uno de sus libros mas famosos se llama Shir Mijtam, un libro muy original ya que contiene las leyes de Kashrut (específicamente, shejitá y terefot) en forma de poesía, con los comentarios de su hijo, el rab Obed Benattar (Ver aquí, edición de Varsovia 1880).

RABINO y LIDER COMUNITARIO

El Rab Benattar no solo fue un erudito en materia de Torá sino que también fue un gran líder comunitario. Entre otras cosas estableció ciertas taqanot, esto es, decretos o regulaciones que los rabinos establecen para corregir algunos hábitos perjudiciales para la vida comunitaria.

Una de estas taqanot se implementó para limitar el exceso en la celebración de fiestas religiosas. Resulta que las familias más acaudaladas de la ciudad gastaban excesivamente en la celebración de las bodas, y la clase media no se quería quedar atrás. Esto hacia que muchos judíos tomaran prestamos y se endeudaran para no pasar vergüenza frente a los que tenían más. El Rab Benattar estableció limites para el número de celebraciones a realizar (compromisos, apalabramientos, boda, sheba berajot, etc.) , para la cantidad de invitados, y hasta para el menú y la calidad de la comida que se debía servir. Las bodas debían celebrarse con moderación, sin ostentar y de una manera accesible para la mayoría parte de la comunidad.

Para la sorpresa de muchos, este decreto fue bien recibido y finalmente adoptado por la comunidad.

¿Por qué?

El secreto del éxito del Rab Benattar como líder rabínico es que no era solamente respetado por su comunidad, el Rab Benattar era amado por su comunidad. De manera que cuando él emitía un juicio crítico hacia la comunidad lo hacia desde un lugar positivo, paternal, para corregir y no para criticar, y así eran sus palabras recibidas también por su comunidad.

El Rab Benattar falleció en 1733 a la edad de 77 años.

Fue uno de los rabinos más influyentes en la historia de la comunidad judía marroquí. Al punto tal que sus veredictos rabínicos, sus taqanot y sus opiniones halájicas son hasta el día de hoy la base de la práctica de los judíos marroquíes, que hoy en día BH suman más de medio millón de almas.

El Rab Yosef de Terani (1569-1639) y los mecenas de Constantinopla

LA VIDA EN ERETS ISRAEL

El Rabino Yosef de Terani (o “Miterani” רבי יוסף מטראני) nació en Safed, Israel, en 1569 y es considerado uno de los principales talmudistas de su generación. También es más conocido por las iniciales de su nombre “Maharit” (hebreo: מהרי»ט). Su padre fue el famoso rabino Moshé de Terani , autor de Bet Eloqim, que murió cuando Yosef tenía 12 años. Desde esa corta edad el Rab Yosef fue adoptado, y se transformó en el alumno predilecto del gran Sabio Ribbí Shelomó Sagis. El Rab Yosef se casó en 1586. Ese mismo año se desató una gran plaga en Safed que cobró la vida de miles de Yehudim y entre ellos la de su maestro y padre adoptivo el Rab Sagis. El Rab Yosef tuvo que abandonar la tierra de Israel y escapó a Egipto, donde vivió con su hermano Shelomó –que era rabino allí– por 15 años. Durante todo ese tiempo se dedicó al estudio intensivo del Talmud. Cuando regresó a la tierra de Israel vivió en Safed y luego en Yerushalayim donde escribió el libro “Tsurat haBayit”, que describe el diseño y los detalles de la arquitectura del Bet haMiqdash. Este libro, lamentablemente, se ha perdido y solo nos llegaron algunas citas del mismo que fueron copiadas en el libro de uno de sus alumnos, el Rab Jayim Alfandari. El Rab Yosef en esta época ya era famoso y le llegaban preguntas de todas las comunidades judías del mundo. Pero la vida en Erets Israel era muy difícil y el Rab Yosef y su familia sufrieron pobreza, enfermedad y persecuciones.

DE SAFED A CONSTANTINOPLA

Al cabo de uno años, luego de haber servido como Rabino principal de Safed, el rab Yosef se trasladó a la ciudad de Constantinopla, en Turquía, donde había una gran comunidad judía fundada por los judíos expulsados de España, Sefaradim. En Constantinopla el rab Yosef fue recibido con mucho entusiasmo por los hermanos Ben Ya’ish, que eran importantes benefactores y mecenas judíos. Los hermanos Ben Ya’ish alojaron al Rab Yosef en su hacienda y le ofrecieron mantenerlo a él y a su familia con dignidad mientras se dedicaba a enseñar Torá y escribir sus libros. En la hacienda de los hermanos Ben Ya’ish el Rab estableció su propia Yeshibá o academia rabínica a la cual llamó “Qahal Qadosh Gerush”, la santa congregación de los refugiados de España. A partir de este momento las penurias el Rab Yosef terminaron y ya sin preocupaciones materiales el rab Yosef se dedicó plenamente a enseñar Torá. Su Yeshibá se convirtió en un semillero de jóvenes rabinos que llegaban de todas partes del mundo a estudiar con el Rab Yosef. Sus hijos cuentan que la Yeshibá tenía más de 80 alumnos que estudiaban directamente con el rab Yosef.

RABINO DE TURQUIA

Luego de 20 años de haber llegado a Turquía el Rab Yosef fue elegido también como el rabino principal de Constantinopla, lo que confería el titulo de Jajam Bashi, rabino principal de Turquía, que en ese entonces era la comunidad judía más próspera del mundo judío. Aparte de seguir al frente de la enseñanza, el Rab Yosef se dedicó a mejorar todo el aspecto de asistencia social comunitaria y entrenó a sus propios alumnos para esta importante tarea. Sus alumnos se ocupaban personalmente de ir a visitar enfermos, consolar a los dolientes, alegrar a los novios y por supuesto, distribuir comida, ropa y todo lo que fuera necesario para los pobres, las viudas y los huérfanos. Entre sus estudiantes se destacan por ejemplo: Ribbí Aharón DeLapapa, Ribbí Jayim Benveniste, Ribbí Jayim Algazi, y muchos más.

SUS ULTIMOS DESEOS

El Rab Yosef tuvo varios hijos, todos ellos grandes Sabios en Torá.

Antes de morir le encomendó dos cosas a sus hijos. 1. Que publicaran sus libros, que estaban en manuscritos. Y 2. que llevaran sus restos a la tierra de Israel para que pudiera ser enterrado cerca de su padre. Al poco tiempo de fallecer, en 1639, sus hijos cumplieron fielmente con sus dos deseos.

SUS LIBROS

Entre los libros del Rab Yosef Miterani se destaca su colección de 152 preguntas y respuestas que fueron publicadas en Constantinopla en 1641.

En este link se puede obtener otro libro del Rab Yosef , Tsafnat Pa’aneaj, (Frankfurt, 1694) un comentario sobre la Torá. En las primeras páginas de este libro, por ejemplo, el Rab Yosef explica desde 15 ángulos diferentes cuál fue el pecado del primer hombre, cómo es que este pecado hizo que el hombre descubriera su desnudez, y por qué el Creador lo vistió con una vestimenta de cuero (o “luz”, de acuerdo a Ribbí Meir).

SU TUMBA

Sus hijos llevaron sus restos a Safed y enterraron allí a su padre. Por alguna razón (que desconozco) el lugar de su tumba no se conoció por siglos. Pero fue identificada en 2008 por el Rabino Shelomó Epsteinen en el viejo cementerio de Tsefat, al lado del tumba del rab Moshé Alshej .

El Rab Abraham Azulai (1570-1643) y la espada del Sultán

De FEZ a HEBRON

El Rab Abraham Azulai nació en la ciudad de Fez, Marruecos, en 1570. La ciudad de Fez fue un centro judío muy importante donde encontraron refugio muchos judíos cuando escaparon de la expulsión de España.

La familia del rab Azulai también provenía de España (Castilla). Fez estaba lejos de ser un paraíso. Aparte de las constantes persecuciones de manos de extremistas musulmanes, la zona era muy pobre y sufría frecuentemente de sequías. El rab Shaul Serero cuenta que en la comunidad judía de Fez morían entre 10 y 20 personas por día… de hambre. Luego de una larga sequía que se extendió por mas de 3 años el rab Azulai abandonó Fez y se dirigió hacia la tierra de Israel. Los viajes en barco eran muy peligrosos. Cuando el rab Azulai llegó cerca del puerto de Capotakia (Port Said) una gran tormenta destruyó su barco y todas sus pertenencia se hundieron. Milagrosamente, el rab Azulai puedo salvarse y llegó (presumo que nadando) hasta la costa. Este milagro nunca fue olvidado por el rab Azulai. Y en señal de su eterno agradecimiento a HaShem por este milagro, el Rab Azulai diseñó su firma con la forma de una embarcación (ver ilustración arriba).

De HEBRON a GAZA

Una vez que llegó a Israel se estableció en la ciudad de Hebrón (también conocida como Kiryat Arba) donde se encontró con los grandes rabinos de esa época como el rab Eliezer Arja y otros. Pero una terrible epidemia hizo que en 1619 el rab Azulai tuviera que abandonar la ciudad de Hebron y de allí se dirigió a Yerushalayim. Pero la plaga también llegó a hasta Jerusalem, y el rab Azulai se mudó a la ciudad de Gaza donde vivió por algunos años.

En esa época en la ciudad de Gaza vivían 70 familias judías. Algunas familias se dedicaban a la agricultura y otras al comercio, ya que Gaza era parte de la ruta comercial entre Siria y Egipto. En esos años , 1620-1625, el Rab de Gaza era el ilustre rab Israel Najara (oriundo de la ciudad española Nájera). En Gaza el rab Azulai escribió dos de sus libros más famosos: un comentario sobre el libro del Zohar “Hesed LeAbraham” (“La bondad que Dios hizo con Abraham”, en referencia a que él mismo se salvó dos veces de la terrible epidemia que cobró tantas vidas). Y “Ba’ale Berit Abram”, un comentario místico sobre la Torá.

COMENTARIO SOBRE LA MISHNA

Uno de los libros menos conocidos del rab Azulai, es “ahabá bata’anuguim” , un hermoso y extenso comentario sobre la Mishná. Que lamentablemente no es tan conocido como sus libros de misticismo. En este libro el rab Azulai explica el significado elemental de la Mishná, siguiendo los pasos de Maimónides, e incorporando los comentarios del Talmud, los midrashim y otros famosos libros, incluyendo el mismo Shulján Aruj. Este libro fue publicado en Israel recientemente (1985) en forma parcial (Seder Neziquín) . Y la introducción de esta nueva edición fue escrita nada menos que por el rab Obadiá Yosef (ver AQUI ). También presentamos AQUI un link donde se puede descargar el comentario del Rab Azulai sobre la Mishná de Pirqué Abot, (gentileza de hebewbooks.org).

Cuando la plaga terminó el Rab Azulai regreso a Hebron, donde vivió hasta el final de sus días.

LA ESPADA EN LA CUEVA de MAJPELA

Cuentan que cuando el Sultán del Imperio Otomano, Mohamed IV, el hombre más poderoso de la tierra en esos días, visitó la tierra de Israel en 1643 llegó hasta Hebrón y un viernes, siguiendo la tradición musulmana, fue a rezar a Me’arat HaMajpelá, la cueva donde están enterrados Abraham, Itsjaq y Ya’aqob. Cuentan que en ese entonces había un pozo muy profundo en el suelo del recinto dedicado a Itsjaq Abinu, por el cual se podia acceder al interior de la cueva de la Majpelá. Pero nadie entraba allí, ya que se consideraba muy peligroso (posiblemente por la ausencia de oxigeno o la presencia de gases). El Sultán se acercó al pozo, y cuando se inclinó para observar de cerca su valiosa espada cayó allí. El Sultán mandó a un par de soldados atados con sogas a traer la espada, pero ambos murieron. Los lideres locales decidieron que no arriesgarían más las vidas de otros musulmanes y que exigieron a los judíos, bajo amenazas de exterminio, rescatar la espada del Sultán. El Rab Azulai, ya anciano, se ofreció para la arriesgadísima tarea y luego de una increíble experiencia pudo recuperar la espada del Sultán (ver la historia completa en el webpage de Hebrón, https://en.hebron.org.il/history/228).

SU MUERTE

El Rab Azulai falleció al otro día de haber emergido de la cueva de Majpelá, el viernes previo a la Parashá Jayé Sará (esto es: mañana).

El Rab Abraham Azulai está enterrado en el antiguo cementerio de la ciudad de Hebrón. Su tumba, como era la costumbre en Hebrón, no lleva ninguna inscripción, ni siquiera su nombre (creo que esto se hacia como un gesto de deferencia a nuestros Patriarcas, enterrados en esa ciudad).

Uno de sus bisnietos fue el famoso rab Jayim Yosef David Azulai, también conocido como el Jidá (1724-1806).

El Rab Jayim haCohen (1585-1655) y los piratas que leen

El Rabino Jayim haCohen nació en Egipto en el año 1585. Su padre Ribbí Abraham haCohen pertenecía a una distinguida familia de Cohanim, descendientes de Don Yosef haCohen, de España.

Desde su niñez se notaba que tenía un talento notable. No solamente por su tremendo amor por el estudio de la Torá sino también por sus elevadas cualidades humanas. Se cuenta que de niño, mientras sus compañeros de clase pasaban su tiempo libre jugando, Jayim se encaminaba a la sinagoga para estudiar Torá y aprender cómo servir a Dios.

En su adolescencia cuando las personas se reunían en la sinagoga durante Shabbat él subía al púlpito y daba clases acerca de la sección semanal de la Torá, leyes correspondientes a las festividades que se aproximaban y palabras de musar (ética judía) que atraían el corazón de sus oyentes.

Más tarde, el Rab Jayim HaCohen \se mudó a la ciudad de Tsefat (Safed) , en Israel. Allí estudio con el rab Jayim Vital (ver aquí) durante unos tres años.

De Safed el rab Jayim haCohen se mudó a la ciudad de Aleppo, Siria, donde se estableció definitivamente. Allí fue elegido como rabino de la comunidad para reemplazar al fallecido Rab Mordejai haCohen, yerno del famoso Rab Shemuel Laniado, ba’al hakelim.

Cuando el rab Jayim haCohen comenzó a servir como Rab de la comunidad el estudio de la Torá floreció aún más en Aleppo. Se abrieron nuevas escuelas (ketab) y academias rabínicas (baté midrashot) y tuvieron que agregar más bancos en la sinagoga.

El Rab Jayim haCohen sirvió a la comunidad de Aleppo como rabino y jefe del tribunal rabínico por décadas.

Su conocimiento era tan grande que le llegaban consultas sobre temas rabínicos muy difíciles desde las más lejanas comunidades del mundo.

Finalmente, decidió organizar todos sus escritos y publicar sus libros, especialmente sus comentarios sobre el Shulján Aruj, el código de ley que había sido escrito por el maestro de su maestro, el rab Yosef Caro.

Además de su comentario sobre el Shulján Aruj, el rab haCohen había compuesto muchos otros libros. Entre ellos un comentario sobre el Cantar de los cantares (Shir haShirim); un comentario sobre Ejá (Lamentaciones) otro sobre de Rut; un comentario sobre Daniel y muchos libros más. Todos estos libros estaban manuscritos. Pero publicar libros en Aleppo o en Medio Oriente era imposible, porque allí no había llegado la imprenta. La única posibilidad era imprimir los libros en Europa. Y las mejores imprentas estaban en Venecia, Italia, la ciudad donde se publicaron la mitad de los libros de Europa en el siglo XVI. Allí vieron la luz, por ejemplo, la primera edición del Talmud y la primera edición del Shulján Aruj.

Primero, el Rab haCohen envió a Venecia su comentario sobre el libro de Ester. Pero pasaba el tiempo y el libro no salía a la luz. El rab Cohen decidió entonces viajar a Venecia y ocuparse personalmente de imprimir su libro. Junto con su hijo tomaron un barco llevando con ellos todos los manuscritos del Rab (calculo que eran más de 20) para imprimirlos también allí. Pero el barco fue atacado por piratas de la isla de Malta, que abordaron el barco para robar el cargo y matar a los pasajeros, o secuestrarlos y venderlos como esclavos. El Rab haCohen y su hijo saltaron al mar y milagrosamente lograron salvar sus vidas. Pero los libros quedaron en el barco…

El Rab rezó a Dios y le pidió su ayuda para recuperar sus invaluables libros, o para que pudiera escribirlos nuevamente desde su memoria. Dios le concedió lo segundo. El Rab haCohen pasó varios años en Italia reescribiendo de memoria sus preciosos libros perdidos.

El primer libro que el rab haCohen pudo imprimir, con la inestimable ayuda del Rab Moshé Zacuto, se llama “Torat Jajam” (La enseñanza del Sabio) . Este libro es una colección de los sermones del Rab sobre las secciones semanales de la Torá. El libro salió a la luz en Venecia, 1654.

El próximo libro que imprimió el rab haCohen con la asistencia del rab Shemuel Abohab fue “Meqor Jayim“ (Fuente de vida). Este libro es un comentario sobre el Shulján Aruj y su primera parte salió a la luz en Venecia, también en 1654.

Para imprimir la segunda parte de este libro el rab viajo a Livorno (ver ilustración arriba). Y fue en esa ciudad, en Perashat Quedoshim, año 1655, que el rab haCohen falleció y allí fue enterrado.

Luego del fallecimiento del rab haCohen, se encontraron algunos de los libros que habían quedado en el barco secuestrado por los piratas. El rab Jida, en su libro de crónicas Shem haGuedolim, dice haber encontrado el comentario de Meguilat Ester, Ateret Zahab, escrito por el puño y letra del Rab Jayim haCohen.

Otro de sus libros Migdal David, un comentario sobre Meguilat Rut, también fue encontrado. Este libro fue impreso en Amsterdam en 1680 por un autor que falsamente se atribuyó la autoría del libro del Rab Jayim haCohen.

Recientemente fueron publicados otros manuscritos del Rab sobre los comentarios talmúdicos (agadot) del tratado de Berajot. Estos manuscritos vieron la luz por primera vez en 1983, en la publicación israelí mensual qobets bet aharon veIsrael.

Algunos libros y comentarios del rab haCohen aun permanecen manuscritos, y esperan algún día ser publicados.

Hacer click AQUI para bajar el libro Torat Jajam.

El Rab Jayim Vital (1543-1620) y el dilema de los verdaderos Cabalistas

SU FAMILIA

El Rabino Jayim Vital nació en la ciudad de Tsefat (Safed, Israel) en 1543. Su padre fue Ribbí Yosef Vital, un experto escriba (sofer). Los Tefilín escritos por Ribbí Yosef eran muy apreciados por el mismísimo Ribbí Yosef Caro, autor del Shulján Aruj y principal rabino de Safed en esos tiempos, no solo por la santidad y pureza de aquel gran Jajam sino también por haber sido escritos siguiendo algunas tradiciones muy antiguas, por ejemplo, el diseño de la letra kaf sofit (o peshutá, extendida) que era escrita por Ribbí Yosef con la parte superior redondeada y no rectangular (ך). El Rab Moshe Galante cuenta que más de mil pares de Tefilín habían llegado a la comunidad judía de Egipto desde Safed, escritos por el famoso “rab Yosef el Calabrés”. La familia Vital era originaria de Calabria, así que al rab Yosef y a su hijo el rab Jayim se los conocía como los rabinos “calabreses”.

SAFED (צפת)

La ciudad de Safed se había transformado en uno de los destinos más importantes para muchos judíos que llegaban desde la península ibérica luego de la expulsión de España (1492) y Portugal (1497) . En el año 1540 había 5.000 judíos en la ciudad de Safed, 719 familias.

El maestro del rab Vital fue el famoso rabino Moshé Alshej, también de Safed. Cuando el rab Yosef Caro falleció lo sucedió el rab Alshej, quien heredó de Ribbí Yosef Caro la autoridad para ordenar nuevos rabinos. El rab Alshej le concedió su ordenación solamente a un Rabino: el Rab Jayim Vital. Si bien el Rab Jayim Vital es conocido principalmente por sus escritos sobre la Qabbalá, sus estudios iniciales fueron estudios rabínicos convencionales. Su hijo, el rabino Shemuel Vital, cuenta en su libro “Fuente de aguas de Vida” (be-er mayim jayim) que su padre solo se permitió a sí mismo iniciarse en el estudio de la Qabbalá cuando ya había completado sus estudios rabínicos avanzados, lo cual incluye un conocimiento total de las obras Talmúdicas y Halájicas, lo que normalmente lleva décadas de estudios intensivos.

LOS GRANDES MAESTROS

En Safed el Rab Jayim también estudió con el célebre rabino cabalista (mequbbal) Moshé Cordobero (Ramak) hasta el año 1570, cuando el rabino Itzjak Luria, conocido como el Ari haQadosh, llegó a la ciudad de Safed proveniente de Egipto. El Arí haQadosh es considerado como uno de los más famosos cabalistas de la historia. Según el rab Vital, mientras que las obras de los primeros cabalistas —desde Najmánides (1270) hasta el propio Arí— se formularon en base al intelecto humano, las enseñanzas de su maestro, el Ari, fueron reveladas por inspiración divina. En el año 1572 la población de la ciudad de Safed fue diezmada por una terrible plaga que también cobró la vida del Ari haQadosh a la corta edad de 38 años. Luego de la muerte del Arí, el Rab Jayim Vital fue reconocido como su principal alumno y su sucesor.

DE JERUSALEM A DAMASCO

En el año 1578 el Rab Vital dejó Safed y se estableció en Yerushalayim (Jerusalem). Allí fundó su propia academia y ayudó a la comunidad local junto con otras grandes luminarias Talmúdicas como el Rab Betsalel Ashkenazi, de Egipto, autor de Shitá Mequbetset y maestro del Arí haQadosh.

En 1597 el Rab Jayim Vital se trasladó a la ciudad de Damasco, Siria y ejerció allí como el rabino de la comunidad de judíos sefaradim que habían llegado recientemente de Sicilia, Italia. Su principal función en esa comunidad era educativa: enseñar las bases de la Torá a las familias judías, muchas de las cuales estaban regresando al judaísmo luego de haber vivido aterradas por la inquisición española por una, dos o más generaciones.

El Rab Vital falleció en Damasco en 1620, a la edad de setenta y siete años.

SUS OBRAS

El Ari haQadosh no escribía sus enseñanzas sino que las impartía oral y privadamente a un pequeño grupo selecto de alumnos. Con la autorización de su maestro el Rab Vital tomó notas que luego del fallecimiento del Ari organizó, redactó y editó, pero por expresa voluntad del Arí, no las publicó. Por muchos años el libro principal del rab Vital “Ets HaJayim” permaneció “enterrado” (גנוז), y el rab Vital no permitió que fuera publicado. El Rab Tsemaj cuenta en su libro que una persona muy acaudalada obtuvo de manera indebida libros del Rab Vital y los hizo copiar sin su permiso.

Uno de los temas más controversiales en esta area hasta el día de hoy es la publicación de los libros y estudios de Qabbalá. La propia palabra hebrea “qabbalá”, que significa “recepción”, indica que el conocimiento cabalístico debe ser recibido por el alumno directamente de su maestro, y no a través de un texto escrito (o un video en Youtube…).

La popularización del conocimiento esotérico conlleva a un grave riesgo: que el conocimiento místico sea banalizado, o peor aún, explotado por individuos sin escrúpulos para fines materiales, personales, beneficios, etc. Esto ocurrió lamentablemente más de una vez. Por ejemplo, en los tiempos del falso mesías, el impostor Shabetay Tseví (1666), quien utilizó conceptos de la Qabbalá para justificar y promover su falso mensaje.

La Qabbalá popularizada puede ser explotada por charlatanes y personas sin escrúpulos, como ocurre incluso en nuestros días, porque la mayoría de la gente no sabe de qué se trata la Qabbalá, y no tiene entonces la posibilidad de diferenciar entre el maestro y el impostor. Aunque uno de mis maestros me enseñó lo siguiente que puede ser de mucha ayuda en este tema: “El que la sabe no la dice, y el que la dice no la sabe”

Ver aquí uno de sus principales pero mas desconocidos libros. Este es un libro de Musar completamente accesible para quien lee hebreo básico. Este libro inspira al lector practicar el amor y la dedicación a Dios, estudiando Su Torá y profundizando en las plegarias que a Él le dedicamos.

LIBRO SHAARE QUEDUSHA

https://beta.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001896079/NLI

El Rab Abraham Portaleone (1542-1612) y el Bet haMiqdash

SU VIDA

El Rab Abraham Portaleone (אברהם משער אריה) nació en la ciudad de Mantova, Italia en el año 1542. La familia del rab Abraham estaba en muy buena posición económica, lo que les permitía, entre otras cosas tener acceso a la mejor educación, tanto en Torá como en estudios seculares. El joven Abraham comenzó sus estudios de Torá con su padre, como era la costumbre en aquella época, y luego con tutores privados. Grandes luminarias como el Rab Moshé Cazés y otros famosos Talmudistas. También estudió en profundidad los libros e ideas de Maimónides con el rab Yosef Sinai y el rab Ya’aqob MiPano, de la ciudad de Bolonia. Su ordenación rabínica fue otorgada por el famoso Rab Abraham Provenzal, quien terminó siendo su maestro principal (רבו המובהק)

Paralelamente a sus estudios de Torá el rab Portaleone también se dedicó a estudiar medicina. La familia Portaleone ya contaba con cuatro generaciones de médicos. Su maestro fue el mismísimo Rab Provenzal, que también le enseño Latin y ciencias. Luego de 3 años de estudios intensivos de medicina el Rab Portaleone recibió su titulo de Doctor en Medicina de la Universidad de Pavia, una ciudad italiana cerca de Milán, a al edad de 21 (sic!) años. En su libro explica que durante esos años que estudió medicina no pasó un día sin estudiar también Torá. A los 24 años recibió su licencia para practicar medicina de parte de 35 médicos de la ciudad de Montova, y poco a poco fue ayudando y luego reemplazando a su padre, que ya no estaba bien de salud.

En esos días a los médicos judíos les estaba prohibido atender a pacientes no judíos, a menos que tuvieran un permiso especial. En 1573 el Papa Gregorio XIV le otorgó a Rab Portaleone una dispensación especial para tratar a pacientes cristianos.

En ese año fue nombrado médico de la corte de Don Guglielmo Gonzaga, Duque de Mantova. Durante toda su vida también ejerció como el Mohel y el médico principal de la comunidad judía, a cuyos miembros atendía de forma gratuita.

SHILTE HAGUIBBORIM

Por encargo del Duque de Montova el Rab Portaleone escribió 2 tratados de medicina. El mas conocido es un libro sobre las propiedades curativas del oro .

A los 62 años el rab Portaleone sufrió una enfermedad que lo dejó paralizado de medio cuerpo. Pasó 9 meses postrado en una cama. Cuando pudo recuperarse lo suficiente como para poder escribir, comenzó a escribir su obra maestra, el libro Shllté haGuiborim.

Este libro fue escrito como una guía para la oración y el estudio de Torá para sus hijos, ambos médicos. La mayor parte del libro, sus primeros 90 capítulos, están dedicados al Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem. El Ran describe la construcción del Templo, los utensilios sagrados que allí se utilizaban, el servicio Divino en el Templo, etc. Todo esto para comprender mejor el texto que leemos en nuestros rezos diarios que se refieren al sacrifico de la mañana y de la tarde en el Templo.

Shilté haGuibborim es uno de los libros más importantes escritos sobre este tema. Y no solo por ser prácticamente una enciclopedia del Bet haMiqdash. En casi todo tema halájico que el Rab analiza, también enriquece nuestros conocimientos con información científica, técnica e histórica que nos ayuda a comprender y visualizar mejor el complejo tema del Bet haMiqdash. Ejemplos: Gracias a sus profundos conocimientos de música el Rab Portaleone describe las canciones e instrumentos de los levitas de un manera comprensible para el lector moderno. Sus conocimientos de gemología son fundamentales para identificar con claridad las piedras que vestía el Cohen Gadol;. Y sus conocimientos de arquitectura facilitan la exposición de temas muy técnicos y complejos.

El rab Portaleone también definió en este libro un regimen de estudio de Torá diario para sus hijos, que es nada menso que la base de lo que se estudia hoy en casi todas las comunidades Sefaradies del mundo , “Joq leIsrael” (esto se suele atribuir el Rab Jayim Vtal, z”l) .

Al final del libro también se incluye un curriculum de estudio de Torá para las noches.

כולל בית הבחירה, כרמי צור

El libro Shilté haGuiborim ha sido reimprimido en una edición moderna y preciosa, hecha por una Yeshibá muy especial: el Kolel Bet haBejirá, una academia rabínica que se encuentra en la ciudad de Carmé Tsur, en Gush Etzión, Israel. Esta Yeshibá es única porque allí se estudia exclusivamente los temas referidos al Bet haMiqdash. Así, cuando HaShem lo disponga, y muy pronto tengamos nuevamente nuestro Templo en Yerushalayim, contaremos con Talmidé Jajamim expertos que nos podrán guiar en la Abodat haQodesh .

El Rosh Yeshiva es el rab Tsvi Shalva, שליט»א , quien escribió la introducción al libro.

Si algún lector quiere hacer una donación a este maravilloso Kolel (muy recomendado!) por favor use la siguiente dirección de email en PayPal. kolelb@gmail.com

Rab Isaac Abendana (1640-1699), profesor en la universidad de Cambridge

El Rab Abendana nació en España. Era hijo de Yosef Abendana, un famoso banquero. De pequeño fue enviado por sus padres a la ciudad de Hamburgo, Alemania, donde se recibió de rabino y luego a Leyden, Holanda, donde estudió medicina. Su hermano mayor, Rab Ya’aqob Abendana también estudió para rabino en la famosa Academia Rabínica de los hermanos Pinto, en Amsterdam. En 1655 Rab Ya’aqob fue nombrado como el rabino de la ciudad de Rotterdam y entre otras cosas, tradujo al español el libro Cuzarí, de Yehuda haLevi (ver aquí).

Una vez en Londres, Rab Isaac Abendana enseñó hebreo en la universidad de Cambridge. Y aunque este dato no está documentado, se dice que Isaac Newton (1642-1726), que aparte de ser un gran científico era un gran hebraista, fue uno de sus discípulos. En Cambridge el Rab Abendana terminó un proyecto que había comenzado hacia 30 años atrás: la traducción de la Mishná al Latin. En ese tiempo el interés por los temas judíos en el mundo gentil era muy grande. Veamos por qué.

Los judíos fueron expulsado de Inglaterra por el rey Edward en 1290. Esta expulsión, como en otros países de Europa, implicaba que estaba prohibido por ley para cualquier judío vivir en ese país. Con la llegada de Oliver Cromwell (1599-1658 ) al poder y la creación de la nueva república, comenzó a debatirse en el gobierno la readmisión de los judíos. Cromwell estaba a favor, pero la oposición era muy grande. Incluso aquellos que se pronunciaban a favor especulaban con que los judíos que llegaran a Inglaterra iban a ser rápidamente convertidos al cristianismo (lo cual no ocurrió), algo que muchos cristianos consideran un presagio del Apocalipsis o el final de los días. Entre 1655 y 1656, y luego de muy intensos debates, se autorizó a readmitir a los judíos en Inglaterra. Con la condición que no podían rezar en público y no podían convertir gentiles.

Los primeros en asentarse fueron los judíos Sefaradim que venían de Amsterdam. En 1657 Antonio Fernández Carvajal y Simón de Cáceres compraron un pedazo de tierra para un cementerio judío. Carvajal finalmente recibió unos documentos reales para él y su hijo, y fue el primer judío al que se le garantizaron ciertos derechos de ciudadanía. Solomon Dormido, sobrino del Rab Menashé Ben Israel, el principal responsable del regreso de los judíos a Inglaterra, fue admitido al Royal Exchange como corredor de bolsa debidamente licenciado por la City de Londres, y no se le requirió tomar el juramento habitual que implicaba una declaración de fe en el cristianismo.

El interés por los temas judíos surgió a partir de la readmisión de los judíos en este país. Esa curiosidad se manifesto principalmente desde círculos intelectuales y académicos. El estudio del idioma hebreo y de la literatura rabínica se hicieron muy populares.

En este contexto, Rab Isaac Abendana tradujo la Mishná al latin, que era el idioma que se usaba frecuentemente en las universidades. El Rab Abendana también escribió un libro muy importante. Este libro, fue el primer libro sobre judaísmo escrito en el idioma inglés. Se llama «Discourses of the ecclesiastical and civil polity of the Jews» y es una obra que introduce el judaísmo a un público gentil.

A mí me parece que este libro no sólo sirve para una audiencia no-judía. Yo lo leí y creo que contiene material educativo e histórico que representa una extraordinaria introducción al judaísmo para muchos judíos también. En mi opinión, se debería re-publicar (y traducir al castellano!) ya que no es un libro superfluo.

A continuación voy a presentar los títulos de las principales secciones de esta obra:

El Rab Abendana Comienza su obra con un estudio acerca del sistema jurídico judío. Explicando lo que es la Ley Oral y el Sanhedrín y cómo las cortes judías determinaban las leyes.

Luego explica la Mitsvá de Terumá y el Ma’aser, que incluye algunos aspectos de la tsedaqá (asistencia social).

En tercer lugar, habla de la institución de la Kehuná (los Sacerdotes del pueblo de Israel).

Luego, sobre la liturgia hebrea, es decir, la Tefilá, los rezos y oraciones.

Luego describe ampliamente las academias judías, especialmente las Yeshibot del tiempo de la Mishná y la Guemará.

Al final escribe acerca de las festividades, los ayunos, el calendario hebreo y termina su obra con una apéndice acerca de las equivalencias contemporáneas de la monedas y de las medidas de peso y volumen bíblicas. ,

Este libro, que hasta 5 o 10 años era imposible de conseguir fuera de Bibliotecas especializadas, se puede download hoy de Google books (ver AQUÍ).

El Rab Hayim Benveniste (1603-1673) y el falso Mashiaj Shabetay Tsebí

En esta foto se ve «Balat», el antiguo barrio judío de Estambul

El Rab Hayim Benveniste (hay quienes escriben «Benbeniste») nació en la ciudad de Estambul, Turquía en 1603. En esa época esta ciudad se llamaba Constantinopla y contaba con una población judía muy numerosa y próspera. Conformada en gran parte por los judíos que fueron expulsados de España en 1492. Mientras los pobres exiliados eran rechazados de cualquier otro lugar del mundo, o forzados a convertirse al Cristianismo o al Islam para ser aceptados, el Sultán turco Beyazid II (1481-1512), invitó formalmente a los judíos expulsados de España a llegar a Turquía y emitió una ley que prohibía la persecución o la discriminación de los judíos en todo el imperio Otomano. Los judíos se establecieron en dos ciudades principales: Constantinopla y Salónica (Salónica llegó ser la única ciudad del mundo en el siglo 16 con una mayoría de población judía). Con el tiempo más y más Yehudim llegaron a Turquía, no solamente de España Portugal y España sino también de Polonia, Alemania y Francia.

El Rab Hayim Benveniste provenía de una prestigiosa familia de Rabinos que provenía de España. En su juventud estudió con las grandes luminarias de Turquía: entre otros el Rab Yosef Miterani. A los 21 años El Rab Benveniste fue elegido como uno de los dos rabinos principales de Esmirna, junto al famoso Rab Aharon Lapapa.

En el año 1665 se presentó en Turquía el falso Mashiaj Shabetay Tsebí. El cual gozaba de una enorme popularidad en prácticamente todas las comunidades del mundo: Sefaradim y Ashkenazim. El sufrimiento de los Yehudim era muy grande y la gente se aferró ciegamente a lo que veían como un rayo de esperanza. Shabetay Tsebí era muy carismático y muchos Rabanim lo apoyaban. El Rab Hayim Benbeniste junto con su colega, el Rab Aharon Lapapa, fueron los principales opositores a Shabetay Tsebí en Turquía. Pero el dia 12 de Diciembre de 1665, Shabbat, Shabetay Tsebí irrumpió de prepo en la principal Sinagoga de Esmirna se enfrentó duramente frente a frente con el Rab Benveniste y causó un enorme revuelo. La gente y muchos Rabanim se dejaron conquistar por su gran carisma (y seguramente por la gran desesperación) y Shabetay Tsebí se transformó prácticamente en la máxima autoridad de la comunidad judía de Turquía. El Rab Benveniste se vio superado…. El Rab Aharon Lapapa, que continuó enérgicamente con su oposición a Shabetay Tsebí, fue expulsado de la comunidad (sic.).

La mayoría de los otros rabbanim apoyaron a Shabetay Tsebí. Esta situación duró por nueve meses. Shabetay Tsebí fue a encontrarse con el Sultán y fue amenazado por él a convertirse al Islam o ser ejecutado. (Dicen que el Sultán le dijo: «Si tú eres tan poderoso y puedes hacer milagros como dices, les pediré a mis soldados que te disparen 10 flechas. Si sigues vivo, yo mismo me convertiré en uno de tus seguidores». Shabetay Tsebí no aceptó el reto y optó por convertirse…). Cuando se convirtió, aunque algunos de sus seguidores dijeron que era sólo una estrategia temporaria del Mashiaj, el Rab Benveniste y los demás Rabbanim se dieron cuenta que habían sido engañados. Toda esta historia fue muy dolorosa y muy perjudicial, no sólo para Turquía, que fue el epicentro de todo este movimiento, sino también para casi todas las comunidades judías del mundo.

El Rab Benveniste escribió libros muy famosos. Entre ellos: «Keneset haGuedolá», un libro sobre el Tur Bet Yosef y el Shuljan Aruj. Este libro es tan importante que el famoso rabino JIDA (Jayim Yosef David Azulay 1724-1806) dijo que un rabino no puede emitir una sentencia (pesaq) sin consultar el kenest haguedolá. «הרב הנזכר מאיר עיני גולה הוא בספרי כנסת הגדולה אשר נדפסו בשמונה חלקים, ובלעדו לא ירים איש מורה הוראה הבקי בדרכי הוראה והוא מיראי הוראה את ידו בשום הוראה עד שילך מהרה לבית הכנסת ויראה מה בפיו ומה ירמזון עיני חכמתו, ואחר צאתו מבית הכנסת בנחת רוח יערה יורה יורה».

También escribió BA’E HAYE, un libro de Responsa rabínica, esto es, preguntas y respuestas sobre innumerables casos que se presentaron en el comunidad y requerían una opinión rabínica autorizada. Este libro sirve también como un gran documento histórico para estudiar los detalles de la vida judía en Turquía en el siglo 17.