Halloween o “Noche de brujas” es una festividad que se celebra en EEUU y otros países del mundo la noche del 31 de Octubre. La gente se disfraza, pone zapallos y velas en las puertas de la casa y los niños salen a pedir golosinas.  Aparentemente, esta inocente celebración no tiene nada de malo. Y como es tan atractivo disfrazase y recibir dulces de regalo, muchos padres judíos permiten o incluso motivan a sus hijos a celebrar Halloween. Es por eso que decidí informarme un poco más sobre este tema y explicar los orígenes de Halloween. Para mostrar que aunque hoy en día su celebración no está orientada de manera directa hacia el paganismo, Halloween tiene muchos  —¡demasiados!— elementos relacionados con la idolatría.

LA EXPLOTACION DEL MIEDO

Maimónides explica en el primer capitulo de Aboda Zará que la cultura de los ritos de la idolatría fueron concebidos por los sacerdotes paganos –charlatanes y demagogos profesionales– para su propio beneficio. La manipulación de las masas era posible  aprovechándose de los miedos de la gente inocente y crédula.  Es por eso que los rituales paganos están siempre asociados a supersticiones, magia y creencias esotéricas. «La muerte» siempre se consideró el misterio más grande por su inevitabilidad y por su a veces sorpresiva llegada.  La vulnerabilidad del ser humano ante el misterio de la muerte y la eterna pregunta sin respuesta «:qué pasa con los que mueren?» ayudaba a que la gente común se prestara a realizar cualquier tipo de rito, sin importar lo irracional o ridículo que fuera, para tratar de evitar o controlar la muerte. En el mundo de la ‘abodá zará las personas muertas — sus espíritus—eran a menudo objeto de temor, reverencia y especialmente culto. Halloween no es la excepción a esta regla. De hecho Halloween , «All-hallow-even» celebra el «día de los muertos «.

EL ORIGEN DE LOS RITUALES DE HALLOWEEN

Halloween tiene su origen en la cultura celta. Los sacerdotes hacían creer a la gente que los espíritus malignos y las almas de los muertos visitaban el mundo de los vivos hacia el final del verano.  Los muertos, según estos sacerdotes llamados también «druidas» , eran más o menos como los «zombis» de Hollywood:  malos y peligrosos. Y sus espíritus regresaban a este mundo enfadados, vengativos y deseosos de reclutar nuevos miembros.

Para darles la bienvenida a los muertos y así apaciguarlos se tallaban calabazas que se asemejaban a sus caras ya desfiguradas por la muerte.  También se encendían velas para iluminarlos y ayudarlos a encontrar su camino en el mundo de los vivos. Por eso en Halloween se colocan velas en el interior de las calabzas. Los gatos eran especialmente importantes en Halloween porque de acuerdo a los druidas los gatos podían oler y advertir la presencia de espíritus invisibles hostiles. Sin embargo, se evitaba (¡y se mataba!) a los gatos negros porque las brujas o los espíritus malignos se reencarnaban en los gatos negros. Los druidas decían que, aparte de los muertos, el mismo diablo se aparecía esa noche, llegado desde el infierno. Las brujas, que también podían reconocer espíritus y espantarlos con su magia, tenían mucho trabajo en Halloween.

TRICK OR TREAT o ¿me da mi calaverita?

Los sacerdotes celtas se disfrazaban con máscaras para hacerse pasar por los muertos o sus representantes. Golpeaban las puertas de las casas y pedían sacrificios humanos para el diablo o para satisfacer a los espíritus vengativos. La única forma de apaciguar a esos espíritus vengativos era entregarles a los druidas algún tipo de compensación, para que nadie muriera. Por siglos, en Irlanda e Inglaterra se entregaba dinero para evitar problemas. Los sacerdotes disfrazados de muertos demandaban comida o algún otro tipo de compensación para no maldecir al dueño de casa y no recomendar al diablo que se lleve su espíritu.  Este es el origen del famoso «trick or treat» que los niños inocentemente dicen cuando tocan la puerta la noche de Halloween. «Trick or Treat» significa literalmente: «O me das un ‘treat‘ , alguna recompensa; o te hago un ‘trick’, un truco de magia destructivo que te va a afectar».

HALLOWEEN Y NUESTROS HIJOS

Como se podrá apreciar en esta breve descripción Halloween parece divertido o inocente, pero está profundamente arraigado a la idolatría más primitiva: el culto pagano a los muertos. Que era una forma de manipular a las masas y abusarse de su inocencia e ignorancia. De alguna manera la mayoría (o todos) los elementos que formaban parte de la antigua celebración pagana de Halloween todavía están presentes en el Halloween de hoy. Por lo tanto, creo que nosotros los judíos debemos evitar participar de Halloween,  activa o pasivamente.

Como nota al margen, y pensando como educador, creo que Halloween es una excelente oportunidad para educar a nuestros hijos sobre la verdadera naturaleza de la idolatría y nuestro deber de mantearnos alejados de ella. ¿Cómo? La idolatría, la mayor ofensa contra Dios, era muy normal en la antigüedad. Los judíos nos opusimos a la falsedad de la idolatría desde el día en que nuestro patriarca Abraham destruyó los ídolos de su padre Téraj. Pero muchas veces resulta difícil explicarles el paganismo y sus abusos, porque la primitiva ‘aboda zará casi que ha desaparecido …  Halloween es una oportunidad para que nuestros hijos identifiquen las supersticiones de ‘aboda zará, comprendan su falsedad y tomen conciencia de la importancia de mantenernos alejados de ella. Así, nos sentiremos más privilegiados aún de ser descendientes de nuestro heroico patriarca Abraham Abinu.

En la tradición Sefaradí el 33 del Omer, o Lag laOmer (sic), es conocido como el día de la Hillulá de Ribbí Shimón Bar Yojai. ¿Quién era Ribbí  Shimón Bar Yojai?  Ribbí Shimón vivió durante el segundo siglo de la era común.   La colección de Midrashé Halajá Sifré y Mejiltá se atribuyen principalmente a su autoría. Él es el cuarto Rabino más mencionado en toda la Mishná. Y fue uno de los 5 alumnos que continuaron el legado de Ribbí Aquibá.

Pero Ribbí Shimon bar Yojai es conocido principalmente como el autor del Sefer HaZohar (el Libro del Esplendor ). Este libro contiene los Sitrá Torá, los aspectos místicos, secretos, de la Torá.

La Guemará en Shabbat 33 narra la extraordinaria historia de Ribbí Shimón Bar Yohai que le permitió llegar a estos conocimientos tan profundos. Ribbí Shimón fue condenado a muerte por los romanos porque se atrevió a criticar las actividades del gobierno romano. Escapó a una cueva con su hijo Ribbí Eleazar. Permanecieron allí durante 12 años. Sobrevivieron con una fuente de agua y un algarrobo. Durante esos años de aislamiento, estudiando Torá alejados de toda distracción social y con sus necesidades materiales mínimas cubiertas, Ribbí Shimón y su hijo alcanzaron un nivel sin precedentes de conocimiento de Torá, que fue registrado en el libro del Zohar.  Y como Ribbí Shimón bar Yojai llegó un nivel espiritual insuperable, su muerte fue vista más bien como una “graduación”, habiendo alcanzado las mejores calificaciones que en esta vida se pueden alcanzar. Es por eso que si bien siempre se lamenta la muerte de una persona, el caso de la partida del rabino Bar Yojai de este mundo, se considera una excepción. El 33 del Omer es el día que conmemoramos esa “graduación”. Los sabios de la Qabbalá llamaron a esta celebración Hilulá, que significa “casamiento”. Y es una representación, la metáfora original, que nos sirve para describir el grado más elevado de espiritualidad. Los Sabios de la Qabbalá  explican que en este mundo el máximo nivel de cercanía de Dios que se puede alcanzar es el de “irusín”, o sea, “compromiso”, (como cuando una pareja decide que se va a casar y se comprometen).  En el nivel de “compromiso”, un hombre y una mujer que se aman, declaran su amor, uno por el otro, y su deseo de vivir juntos por el resto de sus vidas juntos. Este es el máximo nivel de cercanía con Dios que se puede alcanzar en esta vida: un nivel de  lealtad, devoción y amor incondicional con HaShem.  El próximo nivel,  el casamiento, es una relación mucho más cercana e íntima. Pero está más allá de la posibilidad humana y terrenal. Por eso se eligió esta metáfora, la del casamiento, para describir el nivel que Ribbí Shimón bar Yojai solo puede alcanzar luego de su partida de este mundo. Una dimensión no-corporal, libre de cualquier necesidad material y de cualquier tipo de distracción o limitación corporal. Un estado en el cual el alma puede llegar a estar frente a la Presencia Divina y disfrutar plena e íntimamente de Su esplendor.

Como el lector podrá observar, estos conceptos de mística son muy profundos y su difusión o incluso su mención (lo cual no es común en estos emails) es un famoso tema de debate dentro del pueblo judío .

Me voy a explicar mejor.

Hay dos opiniones respecto a la difusión de la Qabbalá (también Kabbalá o Cábala). La primera opinión, característica principalmente de círculos Jasídicos, dice que la Qabbalá debe ser difundida a todo al que quiera escucharla, sin importar  el nivel de conocimientos y observancia que el estudiante posea. También sostienen que la difusión de este conocimiento místico acelerará la llegada del Mashiaj, ya que los profetas dijeron que en la época mesiánica el conocimiento de HaShem llenará al mundo como las aguas llenan los océanos (de la superficie para abajo). 

La otra opinión, clásica del mundo Sefaradí, sostiene que la Qabbalá es muy difícil de entender y muy fácil de ser mal entendida, o abusada por charlatanes y farsantes. Tuvimos más de una historia de falsos Mesías como Shabetay Tsebí, que usaban sus conocimientos de Qabbalá para darse credibilidad y llamar la atención de gente ignorante y supersticiosa .

Hoy en día existen grupos de estudio de este tipo donde se estudia “Qabbalá” superficial  (lo cual es un enorme oxímoron). En estos círculos la Qabbalá es vista y estudiada no como una forma de acercarnos a Dios renunciado a nuestras aspiraciones materiales, sino como una suerte de conocimiento esotérico donde se mezcla con astrología, autoayuda, numerología y filosofía Zen, …  En la tradición Sefaradí el estudio y la transmisión de la Qabbalá está reservado para individuos que ya poseen 1. Un nivel de conocimientos de Torá muy elevado.Para empezar, por ejemplo, uno debe de haber estudiado ya todo el Talmud. y 2. Una conducta religiosa y moral excepcional, donde lo que sobresale sea la absoluta integridad, la humildad. 3. Quizás la condición más necesaria sea un desinterés total por el materialismo.  A este individuo se le puede enseñar Qabbalá privadamente. De acuerdo a esta filosofía, y como aprendí de mi maestro Ribbí Sa’adia Ben Zaquen z”l,  hay una regla de oro infalible para determinar quién es un verdadero Qabbalista: “El que la sabe no la dice, y el que la dice no la sabe”

בשביל שלושה דברים נגאלו ישראל ממצרים: שלא שינו את שמם, ואת לשונם, ואת לבושם

TETUAN

Para hablar de mi padre, sobre quien nunca me he atrevido a escribir hasta ahora, debo comenzar por mi bisabuelo, y hacer especial énfasis en su nombre: Ya’akob Bitton z ”l.  Mi bisabuelo (la fotografía que ves aquí le pertenece a él) vivía en Tetuán, una pequeña ciudad en el norte de Marruecos con una importante población judía. Un censo oficial de 1861 informa que de 11,000 habitantes en Tetuán, 5,000 o 6,000 eran judíos (ver aquí). Los judíos de Tetuán eran descendientes directos de los judíos expulsados ​​de España en 1492. El español era el idioma más común en Tetuán, pero los judíos también tenían su propio dialecto judeo-español: Jaketia.  Esto es lo que sé sobre mi bisabuelo. Vivía en Calle del Tesoro numero 2. Tenía una tienda de especias al lado del mercado. Y cada vez que alguien necesitaba papel para envolver el pescado, él se lo obsequiaba. Lo llamaban  «Hermano Yaakob Bittón, el bueno» un título honorífico en la judería (Mela) de Tetuán. ¿Por qué ese título honorífico? Porque siempre estaba recitando Tehilim, y nunca hablaba innecesariamente. No sé nada más sobre mi bisabuelo. Excepto que, indirectamente, salvó a mi padre de la asimilación.

SAN MIGUEL DEL MONTE

Mi abuelo Leon z ”l (Yehuda) nació en 1895. Era el hijo mayor de Yaakob Bitton. Desde muy pequeño tuvo que salir a trabajar, porque la pobreza en Tetuán se había convertido en hambre. La situación era tan terrible que a la edad de 13 o 14 años mi abuelo tuvo que viajar solo a Argentina, para enviar dinero a su familia. No sé cuántas veces viajó de regreso a Tetuán. Pero tengo el documento de su boda, civil y religiosa, que tuvo lugar en Tetuán, en 1916. Creo que después de eso nunca más regresó a Marruecos. Mi abuelo León se convirtió en un próspero hombre de negocios. Abrió una red de tiendas de ropa en varias provincias del país. Y se instaló con mi abuela en la ciudad de San Miguel del Monte, un pequeño pueblo a más de 100 kilómetros de Buenos Aires. En ese pueblito, hasta el día de hoy no hay absolutamente nada judío. No hay comunidad, ni sinagoga, ni escuela, ni kashrut. Creo que mi abuelo era el único judío en toda la ciudad. Mi padre creció allí. En su infancia nunca vio una mezuzá en su casa, nunca comió kosher, nunca aprendió hebreo y nunca escuchó un Kidush. En la década de 1940, mi abuelo se hizo muy rico y se convirtió en la primera persona en su pequeña ciudad en tener automóvil y chofer. Mis abuelos, mi padre y sus hermanos, vivían y se vestían como millonarios. Y eran las “celebridades” de San Miguel del Monte.

LENGUA, ECONOMÍA Y ASIMILACIÓN

Mi abuelo representa a miles de judíos que, principalmente por razones comerciales, decidieron vivir sus vidas por su cuenta, lejos de una comunidad judía. Estoy pensando en las diferencias entre mi abuelo paterno y mi abuelo materno, Abraham Faur, z ”l, quien llegó de Damasco, Siria, alrededor de la misma época, 1915. La “ventaja”más notable que tenía mi abuelo paterno era que hablaba Español. Y eso le dio acceso a oportunidades de negocios en cualquier parte de la entonces rica Argentina. Pero esa «ventaja» también precipitó su asimilación.  Mi abuelo materno, por otro lado, NO hablaba español, solo árabe. Y como el 99% de los judíos sirios que llegaron a Buenos Aires, se instaló en Barracas, cerca del puerto. Y al principio pasó por muchas dificultades económicas, pero siempre vivió en comunidad, con otros Yehudim como él, apoyándose mutuamente.  ¿Qué salvó a mi abuelo de la asimilación? Creo que lo que salvó a la familia de mi abuelo de la asimilación total, fue que sus empleados de confianza lo engañaron, le robaron sus negocios y m abuelo quedó literalmente con nada más que deudas. Tuvo que irse a Buenos Aires en busca de oportunidades de negocios y comenzar desde cero. Nunca recuperó su riqueza pero, providencialmente, su ruina financiera acercó a mi padre a la comunidad judía.

¿QUÉ HAY EN UN NOMBRE?

¿Y qué salvó a mi padre de la asimilación? El factor más importante que mantuvo con vida la identidad judía de mi padre fue la herencia que recibió de su abuelo: su nombre «Jacobo». En la Argentina solamente un judío puede llamarse «Jacobo». Mi padre me dijo que en su infancia y adolescencia todo lo que quería era ser como todos los demás, pero su nombre lo delataba. Su nombre provocaba tanta burla y odio que intentó cambiarlo, y le rogó a sus amigos que lo llamaran «Juan Carlos».  Pero B”H en ese entonces el nombre oficial no podía ser cambiado. Y en la escuela y en el trabajo todos seguían llamándolo «Jacobo», evitándole, providencialmente, que alguna vez olvidara que era judío. Cuando llegó a Buenos Aires, no tuvo más remedio que conectarse socialmente con las únicas personas que no iban a burlarse de su nombre: sus «hermanos» Yehudim. Y fue así como una noche, en una fiesta comunitaria en Barracas, conoció a mi madre. Y todo cambió para él.

Los Sabios del Midrash explicaron que lo que evitó que los judíos se asimilaran a la sociedad egipcia en tiempos de prosperidad fue que preservaron conscientemente su idioma, su vestimenta y sus nombres. 

NUNCA LO OLVIDARÉ. 

En memoria de mi padre, 

 יעקב בר יהודה ז»ל 

hoy 19 de Adar, aniversario de su fallecimiento

En la antigüedad, para los pueblos paganos, los eclipses eran señales de los dioses. Por la naturaleza de un eclipse, la desaparición de la luz del sol en pleno día, el mensaje tenía que ver con el enojo y las advertencias de los dioses mitológicos. Un eclipse anunciaba calamidades de todo tipo, o la muerte del rey, etc.  Se podría decir que con excepción del pueblo judío, TODAS las civilizaciones de la antigüedad, incluso aquellas que poseían los conocimientos astronómicos para predecir los eclipses, “leían” en estos fenómenos astronómicos todo tipo de señales “de sus dioses”. La creencia que los fenómenos astronómicos pueden tener alguna influencia en nuestras vidas es la base fundacional de la idolatría, abodá zará , también llamada, ‘abodat kojabim, que yo explicaría como: “creencia en la influencia de los astros estrellas” .  
Los profetas en el Tanaj (Biblia Hebrea) denunciaron estas creencias y advirtieron a Israel que no asimilarán estas prácticas idolatras.

Pero por el otro lado, David haMelej en Tehilim nos exhortó muchas veces a levantar nuestros ojos y mirar al cielo para descubrir la grandeza de Boré Olam, el Creador. Salmo 8:4, “Cuando contemplo los cielos, la obra de Tu mano, la luna y las estrellas que has puesto [en sus órbitas]” .  En el salmos 19 el Rey David también dice: 19:2: “Los cielos declaran la gloria de HaShem, y la obra de Sus manos proclama el firmamento”. Luego, el rey y poeta de Israel comienza a describir la increíble armonía del sistema solar, el movimiento de los astros y la fuerza invisible y silenciosa que los mueve; y los increíbles beneficios de la luz del sol, etc.  Pero, si los Yehudim también miramos al cielo, ¿que diferencia hay entre los pueblos paganos y nosotros?  La GRAN diferencia fue expresada por el profeta Yesha’ayahu,  que dice en el capítulo 40:26.  “Alzad vuestros ojos al cielo, y contemplad QUIÉN creó estas cosas [=los astros, estrellas, etc.].
Como lo explica el libro del Zohar analizando este versículo, al observar el QUÉ, el cielo, descubrimos la grandeza del QUIÉN, el Creador de los cielos y la tierra. Maimonides también explica que el camino para llegar a respetar a Dios (Quien) , es la admiración de Sus obras («que»). Y esta admiración, a su vez, nos lleva a amar a Dios («Quien»).  Yesodé haTorá 2:2 “¿Cuál es el camino [para alcanzar] el amor y el temor de Él? Cuando una persona contempla Sus maravillas y grandes obras en la Creación y llega a apreciar Su infinita sabiduría, que sobrepasa toda comparación, inmediatamente amará [al Creador], lo alabará y lo glorificará, anhelando con tremendo deseo conocer más sobre Él, como dijo el rey David: «Mi alma tiene sed de HaShem, el Dios viviente» (Salmos 42: 3). Y cuando uno continúa observando estos mismos asuntos [la Creación], inmediatamente se llenará de asombro y temor reverencial, y apreciará con admiración que él, una criatura minúscula, humilde e insignificante, de falible y limitada sabiduría, puede estar parado delante de Aquel que es de conocimiento perfecto. Como dijo David: «Cuando veo tus cielos, la obra de tus dedos … [Me pregunto] ¿qué es el hombre, para que de él te importe?» (Salmos 8: 4-5).

Mientras que los pueblos paganos miraban los cielos para buscar mensajes de sus dioses, el pueblo de Israel, el único pueblo que mereció recibir el mensaje y la voluntad de Dios por escrito,» la Torá», mira los cielos para contemplar Su grandeza, y llenarse de amor y admiración por el Creador.  

Yosef Bitton [email protected]

“בצדק תשפוט עמיתך”    ויקרא י”ט:15

הוי דן את חברך לכף זכות

El mundo está dividido entre los buenos y los malos. El problema es que nadie se considera a sí mismo del lado de los malos. Los ladrones, los corruptos e incluso los criminales más grandes del mundo, piensan que están haciendo lo correcto y justifican sus acciones de mil maneras diferentes.  La Guemará se hizo eco de este fenómeno ético, filosófico y psicológico cuando dijo hace 2000 años atrás: kol derej ish yashar beenav “Todo lo que un individuo hace es correcto a sus propios ojos. “

¿Cómo diferenciar entonces entre los buenos y los malos?

El Rab Shemuel Pinjasi, Shelita, autor de un extraordinario comentario sobre Pirqué Abot, explica en su libro Imré Shefer ‘al Pirqué Abot, Vol. 1, p. 87 que el rey Salomon estableció un “test” de moralidad y altruismo en el pasuq de Proverbios 27:21 que dice  “En el crisol se prueba la plata; en el horno [del orfebre] se prueba el oro; y en las alabanzas se prueba al hombre.” El crisol y el horno de fundición permiten examinar la calidad de los metales preciosos: cuanto más tiempo o temperatura necesitan para derretirse, mejor es la calidad del metal.  De una manera similar, a través de “las alabanzas” se puede medir la calidad de una persona. El Rab Pinjasi explica que aquí “alabanzas” se refiere al  lenguaje positivo.   Cuando se habla bien de los demás. Cuando nos concentramos en identificar y alabar las virtudes de los demás más que en observar y criticar sus defectos.  Las personas muy buenas son aquellas que ven constantemente el lado bueno de los otros, y de alguna manera ignoran sus defectos. Cuando alguien hace algo malo, lo ven como un “error” y lo juzgan con el beneficio de la duda (aclaro que no estamos hablando de crímenes o casos extremos, sino de situaciones sociales cotidianas). El individuo malo, sin embargo, no tiene la capacidad de “alabar” . No puede ver el lado positivo y siempre se concentra en lo negativo de los demás. No ve las virtudes, no las valora y por lo tanto no las “alaba”.    Así dijo Rabenu Yoná: “Los tsadiquim (las personas buenas) siempre alaban y enaltecen a los demás, cada vez que ven algo positivo en ellos. Los malvados, por otra parte, tratan de buscar lo negativo para criticar y humillar al otro” .  La capacidad o incapacidad de “alabar” es el test de la bondad o la maldad social.

Los Sabios de la Guemará, que deberían ser considerados también como los pioneros de la psicología moderna, explicaron por qué algunas personas tienen la tendencia a ver lo bueno y otras a ver lo malo. Lo dijeron con 4 palabritas en hebreo: Kol haPosel, beMumó Posel. “Cuando alguien tienen un defecto, ve en los demás este defecto” . Las personas reflejamos en los demás lo que llevaos en nuestro interior.   Imaginemos que yo necesito el aplauso de los demás, y cuando hago una donación no pienso en el beneficio que estoy trayendo a una buena causa, sino en el beneficio que esta donación me dará a mi, a mi imagen ante los demás , a mi popularidad, etc.  Cuando yo vea otra persona haciendo una donación seguramente voy a pensar que todo lo esa persona quiere quiere es destacarse y ostentar ante los demás cuanto dinero tiene. Y cuando la gente “alabe” la generosidad de este individuo, yo voy a pensar y seguramente lo dire en voz alta: “Yo sé por qué está donando su dinero: ¡no es generosidad! ¡Lo hace para presumir de su fortuna!”.   Mi propio defecto, mi egoísmo, me bloquea psicológicamente para concebir que una persona pueda actuar altruismo y desinterés.

Ahora entendemos mejor lo que dijo el rey Salomón de el test de personalidad:  cuando puedo identificar y “alabar” las virtudes del otro, es porque en mi interior hay buenas cualidades. Y viceversa.

Cuando nuestro patriarca Ya’aqob luchó con un ángel y lo derrotó, el ángel lo bendijo. Parte de esa bendición fue el cambio de su nombre. A partir de ese momento Ya’aqob dejó de llamarse Ya’aqob y su nombre fue ISRAEL. Israel pasó a ser no sólo el nombre alternativo de nuestro patriarca Yaakob sino que por extensión se transformó en el nombre de la nación judía. Nos llamamos el Pueblo de «Israel». Pero ¿por qué? ¿Por qué el pueblo judío adoptó sólo el nombre del último patriarca? ¿Por qué no nos llamamos el pueblo de Abraham, en honor al fundador del pueblo judío ?  O a lo mejor tendríamos que honrar a Itzjaq , que representa a la generación intermedia, la  más difícil de mantener. Algo más: la judeidad de una persona se establece vía materna.  O sea que en el Judaísmo es la madre quien determina la religión de sus hijos.  Y si la madre es tan importante en la determinación de judeidad ¿por qué no nos llamamos el «Pueblo de Sará» o de Ribqá o de Rajel o de Leá? En otras palabras: ¿Por qué nos llamamos ISRAEL y dejamos de lado a todos los demás patriarcas y matriarcas?

Observemos cuidadosamente la palabra ISRAEL, en hebreo ישראל. Encontraremos en este nombre las iniciales de nuestros 3 patriarcas y de nuestras 4 matriarcas. La primera letra YOD es la inicial de  Itzjaq y de Ya’aqob. La segunda letra, SHIN, es la inicial del nombre de nuestra primera matriarca Sará.  La RESH corresponde a la primera letra de Rajel y de Rivká.   La letra ALEF es la inicial de Abraham y finalmente, la letra LAMED, es la primera letra de nuestra matriarca LEAH.  Lejos de excluir los nombres de los otros patriarcas ISRAEL es el nombre perfecto para nuestro pueblo, que incluye a nuestros 3 patriarcas y 4 matriarcas.