El corazón de mi suegro, Rab David Carciente z’l

?איזוהי דרך ישרה שידבק בה האדם

.רבי אלעזר אומר, לב טוב

La Mishná en Pirqué Abot 2:9 cuenta que Rabbán Yojanán ben Zakai encomendó a 5 de sus alumnos una misión poco común, pero muy importante. “¿Cuál es el camino correcto por el cual un hombre se debe conducir?“ Rabbán Yojanan se estaba refiriendo al carácter del ser humano. Los Jajamim entendieron que nuestro carácter se puede y se debe cambiar y mejorar. La pregunta entonces fue, ¿cuál es el area principal de nuestro carácter que debemos perfeccionar? Los alumnos regresaron luego de un tiempo y cada uno contó lo que descubrió: “Ribbí Eliezer dijo: tener un buen ojo”, es decir, el altruismo y la ausencia de envidia. “Ribbí Yehoshua dijo: tener un buen amigo”, ya que nuestras amistades ejercen una gran influencia en lo que hacemos, pensamos, valoramos, etc. “Ribbí Yosé dijo: tener un buen vecino”. Ya que el vecindario en el cual vivimos va a determinar la comunidad a la cual pertenecemos, las amistades de nuestros hijos, sus escuelas, etc. “Ribbí Shimón dijo: prever lo que va a pasar”. Es decir, predecir las consecuencias de nuestros actos y acciones futuras y no actuar impulsivamente. “Ribbí El’azar dijo: tener un buen corazón”, refiriéndose evidentemente a la bondad, la calidez y la empatía. Rabbán Yojanán ben Zakai concluyó que esta última característica, “un buen corazón” era la más válida de todas. Y a mí siempre me quedó la duda. ¿A qué se refería Ribbí El’azar ben Araj con un buen corazón? ¿Por qué elegir la bondad y la calidez por encima de todas las demás opciones? “Un buen corazón” parece cliché, una expresión que suena muy bien pero que, a diferencia de todas las demás opciones, no dice mucho…

Y aquí es donde el carácter y la personalidad de mi querido y distinguido suegro, Ribbí David Carciente, hace posible entender este tema.

El corazón de mi suegro se notaba, en primer lugar, cuando saludaba a una persona. Porque mi suegro no “saludaba” a la gente: la bendecía. El nombre de HaShem salía de sus labios acompañado de un sinfín de buenos deseos y plegarias para que HaShem “lo jadee (=le salve a uno) de todo lo malo”. Los seres humanos necesitamos afecto. Y de alguna manera, mi suegro lo percibía y tenia reservas emocionales sin límites para satisfacer a los demás, sin pedir nada a cambio.

Ribbí David abría su corazón sin distinguir entre el que tiene más y el que tiene menos, o entre el sabio y el ignorante, o entre un vecino y un dignatario. Hombres, mujeres, niños, ancianos, judíos o gentiles, él saludaba y trataba con afecto, calidez y una dulce e interminable sonrisa a conocidos y a extraños.

No necesitaba hacerse escuchar, pero no podía resistir interesarse sinceramente por el otro. Y su sinceridad nunca pasaba desapercibida. Recuerdo viajar con él en taxi, en Ashdod, Montevideo o Nueva York. Era una experiencia espiritual. Porque inevitablemente cuando terminaba el viaje, ya se había desarrollado una amistad entre el taxista y mi suegro. Y vi muchas veces que, al darse cuenta que no había llevado a un pasajero más, el taxista se bajaba a abrirle la puerta a mi suegro (en Israel he visto como muchas veces le besaban la mano). Y mi suegro se despedía “echándole un misheberaj” (=bendiciéndolo) como si se hubieran conocido de años…

Su presencia siempre se notaba y dejaba un impacto muy profundo en los demás. Sin importar el estado de ánimo de la otra persona, una vez que alguien se encontraba con mi suegro, se contagiaba de su alegría y se rendía a su calidez. Su tono amable, su grave y dulce voz, hipnotizaban. ¡Imposible no percibir su buen corazón!

Su corazón también se manifestaba cuando rezaba. O cuando leía la Torá. Recuerdo que una vez, mi suegro llegó a la comunidad CHALOM en Buenos aires para el Berit Milá de uno de mis hijos (mi suegro, que aparte de rabino era Shojet, Jazán y Mohel, hizo el Berit Milá de todos sus nietos, y casi todos sus bisnietos). Era la Perashá de Vayigash, y mi suegro, experto ba’al qoré, fue invitado a leer la Torá. Esta Perashá cuenta el dramático desenlace de la historia de Yosef y sus hermanos. Y está cargadísima de emociones. El climax ocurre cuando Yehudá pide clemencia al virrey de Egipto, sin saber que era Yosef, y Yosef, finalmente revela su identidad a sus hermanos. La Torá dice: “Y YOSEF YA NO PODIA CONTENER…(su llanto)”, pidió a todos los egipcios que salieran y los dejaran a solas. Yosef se acercó a sus hermanos y les dijo: “YO SOY YOSEF. MI PADRE ¿SIGUE AUN CON VIDA?. Y SUS HERMANOS NO PUDIERON RESPONDERLE….” . Cuando Ribbí David leía estas lineas ולא יכול יוסף להתאפק… su tierno corazón se estremecía. Y se identificaba a tal punto con lo que estaba leyendo que, como Yosef, no podia contener su emoción. Su profunda voz se quebraba, sus palabras se entrecortaban…. y se ponía a llorar. Recuerdo que ese Shabbat todos los que estaban allí presentes quedaron enmudecidos. No entendían lo que estaban viendo y escuchando. Y entonces sucedió algo que nunca olvidaré: todos los presentes se pusieron a llorar al escuchar el llanto de mi suegro.… nadie sabia lo que pasaba, pero ¿quién podía resistirse al escuchar llorar a Ribbí David? El presidente de Chalom, Sr. Salomón Notrica z”l, se acercó a mí con lágrimas en los ojos, y creo que un poco alarmado, y me preguntó con toda inocencia: “Rabino Bittón ¿Qué esta pasando? ¡¿Qué esta pasando?!¿Por qué estamos todos llorando?”. Y cómo le iba a explicar a Don Salomón la increíble ternura del corazón de mi suegro, que no podía dejar de emocionarse como un niño que escucha por primera vez la historia de Yosef. Cómo explicarle a otras personas que mi suegro no estaba leyendo la Torá: la estaba viviendo. Como si estuviera allí, presenciando lo que ocurre. O como si él fuera Yosef, o uno de sus hermanos. O Ya’aqob Abinu, que se entera que su querido hijo Yosef está vivo. O escucha que por fin sus hijos se reencuentran y se perdonan… y llora de felicidad….

El buen corazón de Ribbí David se ha detenido, pero su ejemplo seguirá inspirando a generaciones.

Rab Yosef Bittón

Desde Ashdod, ISRAEL.

Donald J. Trump: un presidente de dimensiones bíblicas

לב מלך ביד ה’ על כל אשר יחפץ יטנו

El corazón de los reyes está en manos de Dios: Él los mueve a Su voluntad

Proverbios 21:1

El pueblo judío pasaba por una de sus peores crisis. Jerusalem había sido destruida décadas atrás, en el años 586 aec. Los refugiados judíos que vivían en Babilonia, se estaban asimilando a un ritmo galopante. Se casaban con otros refugiados, ya no hablaban en hebreo y habían empezado a practicar ritos paganos. La tierra de Israel ya casi no tenía judíos. Los babilonios habían enviado allí a hombres y mujeres paganos, de varios pueblos conquistados, sin una identidad definida para trabajar la tierra y evitar su desertificación. Este nuevo grupo étnico, los samaritanos, que ahora eran nativos de “Israel”, estaban muy cómodos en la Tierra Santa. Los babilonios no tenían ninguna intención de que los judíos de autorizar a ,los judíos a regresar. Parecía que las profecías Yirmiyahu (Jeremías), que había anticipado que Dios haría regresar Su pueblo Israel no se iban a cumplir…. La total integración del pueblo judío a la sociedad Babilonia, era solo una cuestión de tiempo. El final del pueblo judío era inminente.

Y entonces ocurrió un “milagro”. No fue un evento sobrenatural como la apertura del mar rojo. Fue un evento histórico-militar, algo que históricamente se consideraría “normal”. En el año 538 aec los persas vencieron a los babilonios y se hicieron de su imperio. Surgió un nuevo emperador: Koresh (Ciro). Al principio los judíos no sabían cuál iba a ser la política de Koresh con el tema judío.

Pero la incertidumbre no duró mucho tiempo. para relatar lo que ocurrió, algo totalmente inesperado, voy a copiar a continuación lo que dice el Tanaj (la Biblia hebrea), literalmente, en sus 2 últimos renglones: “En el primer año de Ciro, rey de Persia, en el tiempo que debía cumplirse la promesa Divina que había profetizado Yirmiyahu, HaShem despertó [=inspiró] el espíritu de Koresh [Ciro], rey de Persia. Y [Koresh] proclamo esta declaración, que también registro en un documento, que decia. “Así dice Koresh, rey de Persia: HaShem, Dios de los cielos, me ha entregado todos los reinos de la tierra. Y también me ha asignado a mí para construir para Él un Santuario en Jerusalem, que está en Judea (= Israel). [Por lo tanto declaro que] cualquiera que pertenezca a Su pueblo, que HaShem esté con él, y que vuelva (de regreso a Israel)“.

Me gustaría analizar lo que dijo Koresh

Koresh no invitó a todos los ciudadanos de su imperio a construir un Templo en Jerusalem. Koresh, en primer lugar reconoció a Israel como un pueblo, una nación, que tiene un referente geográfico e histórico. Algo que los muchos judíos ya habían comenzado a olvidar.

Koresh reconoció que los judíos de babilonia tenían un derecho histórico a Israel que superaba el derecho de los Samaritanos que vivían allí.

Koresh no solo reconoció a la tierra de Israel (o Yehudá) sino que explícitamente mencionó a Jerusalem como la capital del pueblo judío, el lugar donde se reconstruiría el Bet haMiqdash.

Koresh no solamente declaró e hizo escribir un documento expresando su voluntad de reconstruir Jerusalem, sus aldeas y murallas para que los judíos pudieran vivir allí en paz, protegidos de sus enemigos. Koresh también se ocupó de financiar este proyecto. Hizo derivar fondos de la próspera comunidad judía persa para este propósito, y aportó fondos del mismo tesoro real.

Koresh envió a sus guardias a acompañar a los judíos que emigraron a Israel, para protegerlos en los peligrosos caminos y proveyó a los judíos que viajarían a Jerusalén de víveres, maderas y otros elementos de construcción.

Koresh superó las expectativas de todos los judíos cuando hizo esto: El rey babilonio Nebujadnetsar, que había destruido el gran templo de Jerusalem, se había llevado a Babilonia todos los artefactos del Bet haMiqdash. Los utensilios y objetos sagrados hechos de oro y plata , para su tesoro real. Koresh, en un acto sin precedentes restituyó todos esos utensilios a los judíos y los envió de regreso a Jerusalem para que sean utilizados nuevamente en el Bet haMiqdash.

Es interesante resaltar que el rey Koresh NO era judío, ni pretendía serlo. Era un rey, digamos, “secular”, o con su propia relgion. Pero como lo dice claramente el Tanaj HaShem, Dios, “despertó su espíritu” y lo inspiró a ayudar a Su pueblo a regresar a su tierra, recuperarla y defenderla.

El profeta Yesha’ayahu (Isaías) también se refirió a Koresh en los capítulos 44 y 45 de su libro. Yesha’ayahu describió a Koresh como el rey que Dios había coronado para ayudar a Su pueblo a regresar a su tierra , Israel.

¿Qué hizo el presidente Donald Trump por Israel y por los judíos desde que asumió su mandato?

Reconoció por una ley del congreso americano a Jerusalem como la capital indivisible de Israel y traslado allí su embajada.

Canceló el acuerdo nuclear que Obama había firmado con Irán y que era sumamente peligroso para Israel.

Impuso duras sanciones al gobierno iraní para evitar que éste obtenga o desarrolle armamento nuclear y para evitar su expansión terrorista en el Medio Oriente. El estado de Israel considera la regimen iraní como la mayor amenaza para su existencia.

Reconoció la soberanía israelí en el Golán.

Reconoció la legalidad de las ciudades y poblados judíos en Judea y Samaria.

Ordenó la cancelación de la ayuda económica a la autoridad palestina de Ramallah, por apoyar al terrorismo.

Removió por esa misma razón al representante de la Autoridad palestina en Washington.

Amenazó con represalias al tribunal penal en La Haya que quiere castigar a Israel por defenderse contra los ataques palestinos.

Fomentó y fomenta la normalization de las relaciones diplomáticas entre los estados árabes (Emiratos, Omán, Bahrein, Arabia Saudita ) e Israel.

Decretó una nueva ley contra el antisemitismo en las universidades estadounidenses.

La diferencia entre Auschwitz y Jerusalem

“Más de 40 líderes mundiales se reunieron en Jerusalén para honrar a las víctimas el exterminio nazi, en el 75 aniversario de la liberación del campo de concentración Auschwitz-Birkenau”.

Pregunta: ¿Cuál es la palabra más importante de este título periodístico?

Respuesta: “en Jerusalén”

Me explico. Los más importantes líderes del mundo convergieron en Jerusalem en lo que fue el evento diplomático de mayor envergadura en la historia del Estado de Israel. Pero algunos brillaron por su ausencia. No me refiero a Irán o a los países árabes. Me refiero a Polonia. El gobierno polaco quería que la conmemoración de la liberación de Auschwitz, donde fueron asesinados mas de 1 millón de judíos, tuviera lugar en Auschwitz. Auschwitz se encuentra en el distrito de Oświęcim que es territorio polaco. Allí también hay monumentos y un museo recordatorio (ver aquí ) donde según el gobierno polaco se debería haber llevado a cabo la ceremonia recordatoria.

¿Cuál es la diferencia entre celebrar la liberación de Auschwitz en Auschwitz o en Jerusalem, en Yad Vashem?

La conmemoración en el museo de Auschwitz hubiera significado un gran honor hacia los muertos. Los visitantes podrían haber observado en directo el horror de los trenes de la muerte. O las famosas pilas de miles y miles de valijas en las que los prisioneros traían sus valiosas posesiones, de las cuales eran inmediatamente despojados. O los trozos quemados de los libros de Torá, que algunos judíos habían cargado con ellos hasta el campo, arriesgando sus vidas. En Auschwitz los principales mandatarios del mundo hubieron experimentado todo lo que los nazis hicieron para matar a los judíos y destruir su Torá.

En Jerusalén los visitantes vieron algo muy diferente. En Israel viven los hijos y los descendientes de los sobrevivientes de Auschwitz y de la Shoa. Que, por ejemplo, construyeron en Jerusalem un modernísimo tren tranvía que atraviesa la vibrante ciudad. Los honorables visitantes vieron a los miles de pasajeros que diariamente toman esos trenes hacia sus trabajos, sus quehaceres o sus hogares.

En Jerusalem también vieron que hay judíos rubios, castaños, morenos o negros. Y que hablan francés, español, ruso y hebreo. Vieron que millones de inmigrantes judíos llegaron con sus valijas para quedarse en la tierra de sus antepasados, y que ya nunca más abandonaran.

Los visitantes también vieron que en Jerusalén la Torá no está en pedazos, ni quemada, ni en un museo. Está viva. Se escucha en todas sus calles, sus esquinas y sus mercados. Guía los pasos, las acciones y los pensamientos de millones de habitantes de Israel. Y su voz resuena no en latín sino en su hebreo original. Y más fuerte que nunca.

Conmemorar la liberación de Auschwitz en Yerushalayim es un poderoso mensaje. El pueblo de Israel no está en un museo. Se levantó de las cenizas de Auschwitz y vive ahora en la calidez de la tierra que Dios destinó para su pueblo.

Rab Yosef Bittón

Shabbat Shalom

El tren a Auschwitz

El tren en Jerusalem

¿Cómo rezar?

En el tratado Ta’anit, 23a, la Guemará nos cuenta sobre Abbá Jilquiyá, un hombre extremadamente honesto, que trabajaba muy duro, pero era pobre. Su comida diaria consistía do un pedazo de pan, que compartía con su esposa, con sus dos hijos y con los pobres que ni siquiera tenían pan (de esto último se encargaba su esposa). Abbá Jilquiyá era también conocido por un “poder” muy especial : sus plegarias (como las de su abuelo Joní haMeaguel) eran escuchadas.

Durante un año de dura sequía los prestigiosos Sabios de Israel enviaron una delegación de dos Sabios para que fueran a ver a Abbá Jilquiyá y le pidieran que él rezará por la llegada de la lluvia.

Abba Jilquiyá llamó a su esposa y discretamente, sin decirle nada a los Sabios, subió con ella a la azotea y se pusieron a rezar, cada uno en una esquina diferente. Esta hermosa imagen, marido y mujer rezando juntos, pero por su cuenta, es la fórmula de rezo de un matrimonio judío que se aprende del tercer versículo de la Perashá de esta semana “Toledot” donde la Torá relata que Yitzjaq y su esposa Ribqá rezaron a Dios para concebir un hijo, lo cual sucedió, ¡y por partida doble! luego de 20 años de espera.

Volviendo a Abbá Jilquiyá; al poco tiempo de comenzar a rezar, apareció una nube que trajo la lluvia. La Guemará se preocupa por contarnos que la nube no llegó del lado que rezaba Abbá Jilquiyá, sino del lado que rezaba su esposa. Insinuando que la lluvia había comenzado en mérito de ella.

Abbá Jilquiyá bajó de la azotea, sin que lo vieran los Sabios y les dijo: “Bueno, sí vinieron para pedirme que yo rece por lluvia, se pueden retirar porque, como ya ven, comenzó a llover antes de que yo pudiera rezar”.Esta hermosa historia continua el dialogo que tuvo lugar entre los Rabinos y Abbá Jilquiyá (la historia completa se puede ver aquí).

Hay varias lecciones muy importantes que se aprenden de este episodio de Abbá Jilquiyá respecto a cómo rezar.

Primero vayamos a lo más obvio.

1. Como la Guemará misma se encargar de demostrar, hay ciertas virtudes especiales que parecen ser las que le dan a una persona el mérito de ser escuchado por Dios: la honestidad en el trabajo ,y la ayuda a los que tienen menos que uno.

2. Hay otro elemento que aunque menos explícito es también evidente. La humildad de Abbá Jilquiyá que no quiso acreditarse el haber sido escuchado por Dios. La plegaría que Dios escucha parece ser la de aquel que no presume de su poder, como lo hizo Bil’am o otros mercaderes de la religión. Parafraseando lo que me explicó uno de mis maestros: “el que verdaderamente tiene ese poder no presume de él; y el que presume, no lo tiene”.

3. Pero el punto que más quiero resaltar es el que menos se nota: Si Abbá Jilquiyá era tan pobre, y sabia que sus plegarias eran escuchadas, ¿por qué no rezó por su propio bienestar? La respuesta, honestamente, no la conozco. Pero se me ocurren dos posibilidades. a) Que Abbá Jilquiyá era tan poco materialista que su pedazo de pan por día le alcanzaba, y no consideraba necesario rezar por más de lo necesario para vivir. Y quizás, esta extrema sencillez era otro de sus numerosos méritos. b) Que HaShem escucha más nuestro rezo cuando es desinteresado, es decir, cuando rezamos por el bienestar de los demás. Cuando rezamos por otra persona o por Am Israel, como hizo Abbá Jilkyá cuando no había lluvia.

xxxxxxxx—————-xxxxxxxx

Pasando a un plano más personal, nuestra familia tuvo el mérito de ver un comportamiento similar a la de esposa de Abbá Jilkyá en la mamá de mi esposa, ORO BAT ESTER z”l.

√ En las derashot que se llevaron a cabo estos días en Ashdod, Israel, en su honor se escuchó por ejemplo, que siempre le pedía a sus hijas que le trajeran algún lindo perfume de regalo cuando venían de viaje. Pero ella nunca los usaba. Luego descubrieron que cuando sabía de alguna novia sin muchos recursos, le entregaba muy discretamente un sobre con dinero y un perfume con un bonito lazo que ella misma les hacia.

√ Uno de sus nietos contó que una vez se levantó a mitad de la noche y encontró a la ”Abuela Nori” z”l haciendo Tefilá y llorando en silencio. Cuando le preguntó que le pasaba le contestó que lloraba porque que los jayalim, los jóvenes soldados del ejercito de Israel, estaban expuestos a mucho peligro, y ella estaba rezando pidiéndole a HaShem con todo su corazón que los protegiera.

√ En nuestra familia solíamos contarle nuestros desafíos y problemas, grandes y chicos, porque sabíamos que ella haría Tefilá por nosotros. Y era un secreto a viva voz que si HaShem escuchaba nuestras Tefilot, y nuestro problema de alguna forma se resolvía “la nube había llegado por su lado”.

SHABBAT SHALOM

¿Cómo vivir?

לע’נ אורו נורי בת אסתר

Muchas veces me he preguntado a mí mismo la misma pregunta: ¿Cómo puedo ser un mejor judío? ¿Qué tengo que hacer para crecer y mejorar en mi vida espiritual? Y una y otra vez llegué a la misma conclusion: el secreto está en un versículo del libro de Tehilim, Salmo 16:8 שויתי ה‘ לנגדי תמיד. En este versículo el rey David dice: “He tenido a Dios frente a mí siempre”. Énfasis en la palabra «siempre»

TEMER A DIOS

Tener a Dios frente a nosotros quiere decir pensar en Él. Visualizar (¡sin visualizarlo!) que Dios me está observando. Imaginemos a un empleado que trabaja en una importante compañía. Maneja fondos, resuelve conflictos y atiende a los clientes. Si el empleado sabe que su patrón, el dueño de la compañía, está observando todos sus movimientos a través de las cámaras de seguridad, difícilmente caerá en la tentación de tomar dinero que no le pertenece, o pelearse con otro empleado o contestarle mal a un cliente. Con el tiempo, la buena conducta del empleado, que comenzó como una reacción a saberse observado por las cámaras de seguridad, se transformará en su propia conducta, en su segunda naturaleza. Como dice el refrán en hebreo: Lo que comenzamos haciendo de forma habitual se transforma en lo que hacemos de forma natural ( הרגל נעשה טבע ). Ahora comprenderemos mejor lo que dice el Rey David en Tehilim: si me convenzo de que Dios ve lo que hago, escucha lo que digo y sabe lo que pienso, mi proceder se habituará naturalmente a hacer sólo lo que es correcto “a los ojos de Dios”. Y mientras no me distraiga y no me olvide que vivo bajo Su mirada, es imposible que proceda mal …

HACER SU VOLUNTAD

Saber que Dios me observa no solo me protege de caer en la tentación de hacer lo que es incorrecto a Sus ojos, aún cuando estoy solo y nadie más me ve. Si me concientizo que Dios sigue mis pasos, tengo que asumir que mi vida, y lo que yo haga con ella, no le es “indiferente” a Dios. Si me observa es porque soy importante para Él. Y como Él sabe mi potencial, estoy seguro que espera grandes cosas de mí. Si logro sentirme observado por Dios, y no me distraigo de esta idea, tengo la razón más grande del mundo para no perder la oportunidad de alcanzar mi mayor potencial espiritual. Si más allá de “creer” en la existencia de Dios, me concientizo de Su presencia, mi voluntad se trasformará en Su voluntad:sentiré que naturalmente yo deseo hacer lo que Él quiere que yo haga.

AMAR A DIOS

Finalmente, si Dios me observa es porque le intereso. Y su interés por mí no es una función de beneficio personal sino de amor. Le importa de mí porque, como dice la Torá, HaShem nos quiere como un padre ama a sus hijos. ¿Existe algún sentimiento más poderoso que el saberse amado? Y el amor Divino, cuando uno verdaderamente lo siente, genera una reciprocidad natural. Aquellos que, como el Rey David, pueden llegar a sentir que Dios los quiere , en las buenas y en las malas, terminan “enamorándose” de Dios. Como un novio y una novia, que no pueden dejar de pensar uno en el otro. En ese estado, cuando finalmente me doy cuenta que Dios me observa porque me ama, y yo retribuyo su amor, la mente se fija en el objeto de nuestro amor, y todas las distracciones materiales desaparecen de nuestro cerebro. Es aquí cuando alcanzamos el nivel espiritual del Rey David: שויתי ה ‘לנגדי תמיד

EL PEOR ENEMIGO DE LA VERDADERA FE

Esta es la fórmula de David haMelej para nuestro crecimiento espiritual. O más aún: esta podría ser la descripción del propósito de la vida de un individuo judío. Vivir bajo la mirada de Dios. Temer desobedecerlo, por amor (“temer decepcionarlo”). Desear naturalmente hacer Su voluntad. Sentirse amado por Él y quererlo al punto de no poder dejar de pensar en Él….

Hay un solo problema. Todo esto es más o menos fácil de expresar, decir o escribir. Pero (y lo sé por experiencia propia) es muy difícil de realizar. Mejor dicho, de mantener. Puedo “vivir bajo la mirada de Dios” por un rato, si me concentró mucho o rezo o mientras estudio Torá (y a veces hasta en esos momentos cuesta…). El gran desafío es el “siempre”. La constancia de vivir en Su presencia… ¿Cuántas personas, aparte del Rey David, pueden llegar a este nivel de conexión permanente con Dios y no ser derrotados por el enemigo número 1 de la Emuná: “distraerse de Dios”?

LA EXCEPCION

Para escribir lo que escribí hoy solo tuve que pensar en mi querida suegra, ORO NORY BAT ESTER z”l. Ella personificó a la perfección el lema del rey David: שויתי ה ‘לנגדי תמיד. Sin estudiar Gemara o filosofía judía, articuló este significado de EMUNA, más allá de las palabras, con su devoción permanente por HaShem.

Al transformarse voluntariamente en un vehículo Divino que asiste a aquellos pobres «especiales», que uno no sabe que son pobres porque se sienten avergonzados de pedir.

Al imitar a Su amado Creador cuidando a los enfermos, consolando a los dolientes, ayudando a las viudas, protegiendo a los huérfanos o alegrando a las novias.

Por la inmensa gratitud y alegría que siempre manifestó por todo lo que Dios le dio y que, por esa enorme humildad que solo sienten aquellos que están muy cerca de HaShem, nunca sintió que mereció.

Por la completa y explícita aceptación de todo lo que sufrió y por lo cual nunca se quejó.

Mi querida suegra vivía permanentemente en presencia de Dios. Y lo que es más (y muy inusual): su proceder y sus acciones hacían que los demás también notaran Su presencia.

Su vida estuvo dedicada al respeto y al amor a HaShem, a Su pueblo; a su querido esposo Ribbí David Carciente z»l y a toda su querida familia.

Mañana se cumplirán siete días de su desaparición física.

Quiera HaShem enviar su consuelo a sus hermanos, tío Marcos y tia Camila; a su querido hijo, Rab Asher Meir; a sus hijas, Mercedes, Esther, Rebbeca, Noemi, Sari, Miriam, Vered y mi querida esposa Coty.

Que su extraordinaria vida sea la inspiración de mis hijos y de todos sus otros nietos que nunca la olvidarán.

חבל על דאבדין ולא משתכחין

¡Que gran pérdida, aquellos que se van de este mundo, y ya no pueden ser reemplazados!

Hakham’s Yosef Faur Thinking

The idea that most fundamentally guided Hakham Faur’s conceptual contributions is that reality is a text that “means,” God is its Writer, and humankind is capable of reading. The alternative, conceiving of reality as a static ontological dimension that “is,” of God as an the unintelligent and absolutely predictable prime mover (or “Mother Nature”) and mankind as if in a quest for the ultimate truth, is actually the more prevalent worldview. From Plato to Hegel, from Christianity to Islam, from Aristotle to modern physicists (quantum physicists excepted), and from Nachmanides to Rabbi Kook, what they all have in common is th belief that there is an ultimate truth somewhere in the ether. That it is mankind’s challenge to discover it. And that those who discover it have the right and responsibility to enforce it. By any means at their disposal. Hakham Faur believed that this approach inevitably leads to a pyramidical society–to a hierarchy where the one on the top gets to dictate to all those who are lower what the truth is. Where any conflicting views are resolved in favor of he whose sword is sharpest. A society where the one with authority gets to dictate reality, in the third person.

Hakham Faur believed that the quintessential trait of human beings is the ability to interact through symbols: a first person encodes some idea in the form of a symbol, and submits such symbol to the second person so that this second person “decodes” this symbol by generating another idea in this second person’s mind. Once an idea is encoded into a symbol, the first person no longer controls it, and it is the second person who is tasked with generating meaning on it. Of reading it. If the operating systems in the respective brains of the first and second persons are sufficiently aligned, then this exchange of symbols and mutual generation of meaning results in a dynamic dialogue. Uncoerced, and capable of resulting in more than one “truth.” If these commonalities don’t exist (say, if the first and second person don’t agree on the universe of things that can be signified by the color “pink”), then communication is impossible. These processes are at the basis of human language.

Representing a quantum jump in human development, suggested Hakham Faur, was the People of Israel. Instead of claiming that they had discovered the ultimate theological truth (or Natural Laws), the People of Israel claimed to have been privy to a dialogue with God. A God who could read and write. A God who could communicate. A God who could never be discovered–absolutely unknowable–but who communicated in symbols, symbols that could be read by mankind. The relationship between the God of Israel and the People of Israel was not coercive. The Torah was not dictated in the third person by a magic deity sitting atop a pyramidic hierarchy. It was offered in a dialogue, first to second person, where the People of Israel was free to accept or reject it; where agreeing to engage in this dialogue also meant that the second person, the People of Israel, had the right and responsibility to generate meaning on the symbols uttered by God. Hakham Faur dedicated a good portion of his vast writings to show that this was indeed the way the Rabbinic Sages understood the Torah: the Prophets, Philo, Josephus, the Tannaim, the Amoraim, the Geonim and their heirs in Andalusia (most notably Maimonides), all favored the dynamic world of language, metaphors and analogies, rather than absolute idealism, magic or hyper-literalism. Hakham Faur termed this approach: Alphabetic Judaism. He maintained that the society resulting from such a system would be the pinnacle of political evolution: a horizontal society where the governing principle is dialogue and where equality is a function of subservience to an agreed-upon law. The Hebrew King, the priests, the prophets, the rich and the poor, and even God Almighty, all are seen in Jewish tradition as being equally bound to the Covenant: the result of an uncoerced dialogue between God and the People of Israel.

Four of the nine books Hakham Faur got to publish (I understand he left several manuscripts in various states of completion that have yet to be put in print) can be said to form a series exploring semiotics and Judaism.

The first, Golden Doves with Silver Dots, explores the similarities between how post-structuralists and Rabbinic Sages approach language. It served as the basis for his subsequent works touching upon semiotics and Alphabetic Judaism. It argued that reading, in contrast to discovering, is the preferred mode of Jewish epistemology.

Second, In the Shadow of History, shows the incompatibility between the Christian and Hebrew traditions, and what inner reasons were underwriting the strong and irreconcilable animus of Christian Spain towards the Conversos. The book argues that XV century Christian Spain was an example of a vertical and persecuting society, which needs an “other” as part of its own identity. This book also gave him the opportunity to revive the memory of long-forgotten contributions by Conversos and the Sepharadic communities from which they came and which some Conversos ultimately ended up returning to. This books may have come to show some of the less pleasant aspects of a society that favors absolutism over semiotics.

Thrdly, Homo Mysticus is according to many of Hakham Faur’s students his most profound contribution. A guide to Maimonides’s own Guide to the Perplexed, Homo Mysticus explores pre-Kabbala Jewish mysticism. Rather than discovering God’s true essence (which Rabbinic Jewish tradition maintains cannot possibly be known by man), the Jewish mysticism of Maimonides consisted on distilling one’s perceptual abilities to a point where God’s speech can be processed with as little noise as possible. Whatever “word” God utters (be it a galaxy, a flower, a single cell, or a passage in Scripture) is not nearly as important as the level at which the perceptual experience is taking place, or to what extent the person perceiving such divine utterance is subsequently transformed. Just like whether a message is written in green- or blue-colored fonts is of little consequence when the exercise is reading. God cannot be known, period. But it might take us a lifetime to internalize this, and to train ourselves to avoid tainting our perception of God’s message to us by way of noisily projecting our imagination onto Him. Homo Mysticus illustrates the maximum level the individual can attain by processing reality as an exercise semiotics.

Fourthly, with The Horizontal Society, Hakham Faur synthesized many of his past ideas and presented a holistic description of what he maintained was the People of Israel. An alphabetic society that finds equality under the Sinaitic Covenant. That what makes the People of Israel special and unique is not as much the content, but rather the context, of their political, legal, historical and mystical dimensions. What Homo Mysticus suggests on the potential of the individual, Horizontal Society does with respect to the national. Horizontal Society explains what the People of Israel is designed to be, where we excel and where we have failed.

NUEVO LIBRO

ADQUIERALO EXCLUSIVAMENTE EN KINDLE, AMAZON

Online U$S 5.99

De acuerdo a la tradición judía, Dios le reveló al primer hombre, Adam, las leyes básicas por las cuales debía guiarse: la prohibición de la idolatría; la prohibición de la blasfemia; la prohibición del asesinato; la prohibición del incesto y del adulterio; la prohibición del robo y finalmente la obligación de establecer tribunales que impartan justicia y hagan cumplir estas normas en la sociedad.

En los tiempos de Noáj (Noé), luego del diluvio universal, el Creador agregó una séptima ley. Si bien Nóaj y sus hijos podrían consumir carne animal, algo que hasta ese entonces el Creador no le había permitido al ser humano, el animal a consumir deberá ser previamente sacrificado. El ser humano no puede mutilar a un animal y consumir su carne mientras el animal esté con vida, como hacen los depredadores carnívoros con sus presas.

En base a estos Siete Mandamientos elementales, Dios estableció un pacto formal con Nóaj y sus hijos, que en ese momento representaban a toda la humanidad.

Este pacto consiste, por un lado, en que los hombres respetarán las Siete Leyes y se responsabilizaran por su observancia en la sociedad. El Creador, por su parte, no traerá otro diluvio. El arco iris, cuando la lluvia se detiene, será el recordatorio de este pacto, y de que Dios no borrará a la raza humana de la faz de la tierra, como ocurrió con el diluvio universal.

Este pacto sugiere que la fórmula Divina para evitar la corrupción de la sociedad humana —y su colapso— es la establecimiento de la ley y el orden, a través de la observancia de las leyes básicas que el Creador estableció para la humanidad.

37 años sin sepultura

En 1982, durante la primera guerra del Líbano, el joven sargento Zejaria Baumel z»l, caía juntos a sus compañeros que operaban el mismo tanque, en la batalla de Sultán Yaakov. Por años se presumió que Baumel ya no estaba con vida. Pero su cuerpo no aparecía. La semana pasada, las fuerzas del ejercito ruso estacionadas en territorio sirio exhumaron los restos de Baumel y los llevaron a Moscú, donde fueron positivamente identificados por patólogos Israelíes. El primer ministro Benjamin Netanyahu fue llamado urgentemente a Moscú y allí, el pasado Jueves 4 de Abril el jefe del ejercito ruso el General Valery Gerasimov encabezó la ceremonia en honor a Baumel, siendo esta la primera vez en la historia de Rusia que el alto comando del ejercito de ese país lleva a cabo un oficio de este nivel para honrar a un soldado extranjero. Los restos mortales de Baumel, junto con su talit qatán, fueron llevados de Moscú a Israel y enterrados con todos los honores en el cementerio militar Har Hertzel .

Este Shabbat estuve pensando en la familia Baumel y lo que significó para ellos haber podido enterrar a su hijo.

Para entender un poco mejor el gran alivio que habrán sentido rememoré lo que viví en 1994, cuando era rabino de Agudat Dodim, y pasé prácticamente 10 días en el subsuelo de la calle Ayacucho (la escuela Rambam) junto a más de 80 familias que estaban esperando recibir noticias de sus seres queridos desaparecidos. Todos intuíamos lo peor. Pero había algo inexplicable, una esperanza ilógica, que solo se puede comprender cuando uno vive estas circunstancias extremas. Los familiares se aferraban a la ilusión que sus seres queridos estaban vivos, que habían sobrevivido la explosión, que habían salido de las ruinas y que estaban caminando por las calles en estado de shock y amnesia, esperando ser encontrados. Todos se aferraban a esta fantasia “irracional” que solo puede ser alimentada por el profundísimo amor que tenemos por nuestros seres queridos, y que se negaba a desaparecer.

Ahora imaginemos algo así por 37 años. Imaginemos a Miryam Baumel, la mamá de Zejaria, y las veces que se habrá aferrado, despierta o en sus sueños, a la ilusión de que su hijo está vivo, en prisión, o perdido, o abandonado.

Es imposible concebir la tortura psicológica que un padre o familiar vive en una situación como esta. El inhumar el cuerpo de un ser querido trae ese alivio, y permite que el verdadero duelo comience, aunque sea 37 años después.

Más allá de lo emocional, la recuperación de los restos de Baumel fue visto como una victoria para el estado de Israel. ¿Por qué? Porque en este caso Israel no tuvo que pagar ningún “precio” por recuperar el cuerpo de un soldado. Me explico: Israel liberó a 1.000 terroristas por un soldado israelí, Gilad Shalit. Estos terroristas sueltos, ha quedado demostrado, implican el riesgo de más terrorismo contra Israel. Y así y todo, a la hora de la verdad, Israel estuvo dispuesta a pagar ese precio por la vida de un soldado. Lo que es menos conocido es que Israel también ha liberado terroristas a cambio del cuerpo de un soldado Israeli. Simplemente para darle sepultura en la Tierra Santa (quber Israel) y traerle un poco de alivio a su familia. Nuestros enemigos saben de nuestra nobleza (que ellos ven como “debilidad”) y la explotan infinitamente. Hasta el día de hoy Hamas tiene en su poder los cuerpos sin vida de dos soldados Israelíes -Hadar Goldín y Oron Shaul- que guarda cínicamente como cartas en su manga para “futuras negociaciones”. En el caso de Baumel Israel no tuvo que “pagar” por su cuerpo con la liberación de terroristas. El ejercito ruso entregó a Israel los restos de su soldado Zejaria Baumel , con todos los honores.

NOSOTROS, LOS RABINOS. Inspirado en una carta de Al Gindi, z»l.

Ayer recibí un correo electrónico del presidente de mi comunidad y mi buen amigo, el Sr. Albert Laboz. El correo electrónico tenía un archivo adjunto: una carta escrita por el Sr. Al Gindi (se pronuncia «Guindi»), z «l, que falleció hace unos días. El Sr. Gindi era famoso por sus actos de filantropía, su integridad y sus esfuerzos por fortalecer los valores religiosos de la comunidad judía siria de Nueva York.

La carta estaba dirigida al Sr. Ezra Ashkenazi, un conocido líder de la comunidad y benefactor. El tema de la carta no era una conversación personal entre estos dos gigantes comunitarios; en realidad, el título de la carta era «Jilul HaShem», la profanación del nombre de Dios, y la carta estaba dedicada a los rabinos.

En su carta, el Sr. Gindi urge a los rabinos de la comunidad a abordar asuntos directamente relacionados con la moralidad, la ética en los negocios y la justicia. En su opinión, nosotros, los rabinos, estamos demasiado centrados en asuntos relacionados con el ritual y no prestamos suficiente atención al desarrollo del carácter. Aclarando que no está diciendo, Dios no lo permita, que lo ritual no es importante, el Sr. Gindi escribe que los rabinos deben encontrar un equilibrio entre enseñar los preceptos hacia Dios y predicar acerca de la conducta en las relaciones interpersonales. Los rabinos —plantea el Sr Gindi-deberíamos dedicar más tiempo y más discursos públicos a enseñar a la comunidad acerca de la integridad

¿Y por qué deberíamos nosotros, los rabinos, centrar nuestra atención en cuestiones de ética judía? Porque la comunidad lo necesita En el mundo de los negocios, el Sr. Gindi ha sido testigo de prácticas predatorias, de abuso, de maltrato de empleados gentiles, etc. Estos malos hábitos no solo son intrínsecamente incorrectos. Estas prácticas también le dan un mal nombre a la comunidad judía. Y llevan al peor pecado concebible: la profanación del nombre de Dios o «Jilul haShem», que ocurre cuando en nuestra vida cotidiana y en nuestro comportamiento los judíos “mal representamos» la Torá que se supone que debemos «representar» con la mayor fidelidad.

Aunque su carta es del 2004, el mensaje es fuerte, claro y sigue siendo relevante en 2018. En la misiva del Sr. Gindi, él amablemente trató de explicar por qué los rabinos no hablamos de este tema. Dijo que los rabinos probablemente no están al tanto de lo que sus feligreses hacen en sus negocios. Es por eso que no abordan los problemas. Es necesario entonces informar a los rabinos de lo que está pasando, para que puedan enseñarnos lo que debemos hacer.

La carta z’l del Sr. Gindi me movió a dedicar la Halajá del día de hoy a su importante mensaje.

Sus preocupaciones resonaron en mi mente como un viejo eco de las palabras de Yesha’ayahu, Isaías, el Profeta, y lo que leemos en la Haftará antes de Tish’a beab y en la mañana de Iom Kipur.

Yesha’ayhu, más que cualquier otro profeta, denunció con mucha fuerza la situación moral y las injusticias sociales prevalecientes en su tiempo. Acusó a la gente de Yerushalayim de avaricia material y falta de integridad

Sus monedas de plata son falsas, su vino es adulterado.

Sus líderes políticos son corruptos … Se venden al mejor postor y aceptan sobornos. No defienden a las personas sin hogar, y no defienden a los indefensos.

(Isaías 1:22)

Palabras muy impactantes, de hecho. Pero el aspecto más poderoso de las palabras de Yesha’ayahu es que denunció que en su época muchas personas usaban los rituales religiosos como los sacrificios, para encubrir su mal comportamiento en los negocios. Para usar un término moderno, Yesha’ayahu acusó a sus contemporáneos en Jerusalén de «hipocresía religiosa», manifestándose como piadosos en el Templo y comportándose como ladrones en su negocio.

La situación actual de la comunicada, obviamente, esta muy lejos de lo que describió Yesha’ayahu. La comunidad en general tiene un muy buen nombre y prestigio. Se sabe que los miembros de la comunidad son honorables, extremadamente generosos, hombres de familia, guiados por principios. Pero las palabras de Yesha’ayahu y la carta del Sr. Gindi deberían hacernos comprender los peligros potenciales de no prestar suficiente atención y tiempo a cuestiones de integridad religiosa.

Mucho ya se está haciendo. Multitudes vienen a clases de Tora. Y prácticamente todos los miembros de la comunidad asisten regularmente a la Sinagoga. Este «acto de presencia» por si mismo ya ayuda a las personas a sentir una conexión mejor y más fuerte con Dios. Y al final, una conexión sólida con Dios es lo que hace que las personas se comporten con honestidad y actúen con integridad. El señor Gindi, su familia y muchos otros hombres de negocios y empresarios judíos son un gran ejemplo de cómo la Tora que aprendemos en la sinagoga se queda con nosotros y nos guía cuando dejamos los muros de la sinagoga.

Pero lo que el Sr. Gindi dice en su carta es que los rabinos debemos aspirar a hacer más … Necesitamos hablar más explícita y directamente sobre la integridad. Además de inspirar a nuestros feligreses a sentir conscientemente la presencia de Dios fuera de la sinagoga, también deberíamos tratar de equiparlos con más detalles y ejemplos de lo que la Torá espera de nuestro comportamiento en el lugar de trabajo y en nuestros asuntos mundanos.

Trataré de hacer mi parte.

Rab Yosef Bitton

Manhattan Beach, NY.

Con la autorización de la familia, enviamos aquí la copia de la carta original del Sr Gindi (inglés).

¿Quién está detrás de Trump?

ובשנת אחת לכורש מלך פרס לכלות דבר ה’ בפי ירמיה העיר ה’ את רוח כורש

EL DIA DE LA VICTORIA

El 9 de Mayo de 1945 se firmó la capitulación de Alemania nazi ante las fuerzas aliadas, y concluyó oficialmente la Segunda Guerra Mundial. Para la Unión Soviética este día fue tan especial que a partir de ese momento Rusia celebra el 9 de Mayo como el Día de la Victoria. No es de extrañar que Rusia sea casi el único país que celebra este día. Ya que de todos los países que participaron de esta horrible guerra, Rusia es la que sufrió más pérdidas materiales y humanas. Se habla de más de 20,000,000 de víctimas. Timothy C. Dowling estima que en los 1,417 días que duró la guerra la Union Soviética perdió 800 vidas por minuto. La mayor cantidad de pérdidas de vida tuvo lugar en los inicios de los ataques alemanes en 1941 y en la heroica defensa de Leningrado, donde más de un millón de soldados y un millón de civiles murieron defendiendo la ciudad.

8 y 9 DE MAYO DE 2018

Hoy ,9 de Mayo, en la mañana de Moscú, se celebró el 73 aniversario de la victoria de los aliados sobre los nazis. Rusia, en su desfile militar, presentó sus nuevas y poderosas armas y aviones, como lo hace todos los años. Pero este año hubo algo especial en Moscú: la presencia del primer ministro del Estado de Israel, Binyamín Netanyahu. Si no me equivoco ésta es la primera vez que un primer ministro de Israel es invitado a esta ceremonia. El simbolismo es muy poderoso: judíos y soviéticos sufrimos el ataque de los mismos victimarios. Aunque claro está, en el caso de nuestros muertos, todos eran civiles. Y no murieron defendiendo su tierra o en el campo de batalla, sino asesinados sistemáticamente en el peor genocidio étnico que haya conocido la humanidad.

En la muy simbólica ceremonia se pude ver el momento en el cual Putin junto a Netanyahu у ɑӀ pгеѕiԁеntе serbio Alexander Vujcic, honran la memoria de los soldados desconocidos, esos millones de jóvenes que no se sabe dónde ni cómo murieron y que sacrificaron sus vidas para frenar la sanguinaria maquinaria nazi. La parte más emocionante de la ceremonia, para mí, fue escuchar el HATIKVA, el himno de Israel (minuto 1.43).

Todo esto sucede en las mismas 24 horas que el presidente norteamericano Donald Trump, declarase la nulidad del pacto de los EEUU con Iran. Esto ha sido visto en Israel como un acto de amistad y lealtad sin precedentes de parte de EEUU hacia su aliado Israel. Lo mismo que la valiente decisión del presidente Trump de trasladar la embajada americana a Jerusalem. Cabe destacar que otros países, como Guatemala y Paraguay han decidido seguir el ejemplo de EEUU.

¿Rezar para pedir o para agradecer?

A pesar de que es extraordinario que Rusia, el principal aliado de Irán, esté aparentemente en tan buenas relaciones con Israel, yo sé que no podemos dejarnos embriagar de optimismo. Sé que la situación en Israel está hoy tensa. Muy tensa. Nadie sabe ni cómo ni cuándo va a reaccionar Irán. Los ciudadanos del norte de Israel fueron llamados a preparar sus miqlatim, o refugios anti-bombas y las reservas del ejercito fueron convocadas. Y claro que en este momento instintivamente lo primero que a uno se le ocurre es rezar a HaShem y pedirle a nuestro Shomer Israel, que nos proteja y nos ayude en la lucha contra aquellos que buscan nuestra destrucción. Pero hay algo que no debemos olvidar. Les cuento mi experiencia personal. Esta mañana, cuando en la Amidá (plegaria individual que se dice de pie y en silencio) llegué al texto de Shomea’ Tefilá, donde introducimos nuestros “pedidos especiales a Dios” no pude dejar de pensar que en este momento también, o primero, debemos agradecer a HaShem por inspirar el corazón de los líderes del mundo y abrir sus ojos. A veces, esta es la forma que HaShem hace Sus milagros con nosotros לב מלך ביד ה’ על כל אשר יחפץ יטנו (El corazón de los reyes, está en manos de HaShem, y Él lo mueve a Su voluntad). Así ocurrió con el Rey Ciro de Persia hace 2500 años atrás. El profeta Yirmiyahu había asegurado que HaShem nos haría regresar a Israel luego de la destrucción del Bet haMiqdash. Y HaShem lo hizo inspirando el espíritu del Rey Koresh. Como dicen las últimas palabras del Tanaj (Biblia Hebrea) indicando uno de los milagros más grandes (y mejor documentados) de nuestra increíble historia:

En el primer año de Ciro, rey de Persia … HaShem inspiró el espíritu de Ciro, y Ciro emitió un pregón por todo su reino…diciendo. “Así ha dicho Ciro, rey de Persia: HaShem, Dios de los cielos, me ha entregado todos los reinos de la tierra, y me ha encargado construir para Él un Santuario en Jerusalem, que está en Judea (= Israel). [Por lo tanto declaro que] cualquiera de ustedes, de Su pueblo, que HaShem esté con él, que suba (y vaya de regreso a Israel)“.

Quiera HaShem inspirar el corazón de los hombres y mujeres de buena fe y abrir sus ojos para ver la justa causa de nuestro pueblo y nuestro Estado de Israel. AMEN!

Una Kippá en las calles de Berlin (2nda parte).

KIPPA vs. CINTURON

En nuestra última nota (ver aquí) hablamos del caso de un joven de 21 años, Adam Armush, que caminaba por las calles de Berlin vistiendo una Kippá, y fue brutalmente atacado con un cinturón por un refugiado sirio de 19 años.

Hay algunos elementos bastante especiales en este caso:

El joven que fue atacado, Adam Armush, no es judío. Adam es árabe (no me quedó claro si es árabe musulmán o árabe cristiano) nacido en Israel. Y según sus propias declaraciones (ver aquí en inglés ) Adam estaba vistiendo la Kippa para demostrarle a un amigo (judío) de Israel que no era peligroso vestir Kippá, es decir, identificares como judío, en Berlin

El ataque, y el agresor, fueron filmados por Adam mientras este era atacado. El video fue subido a Youtube (buscar “Adam Arbush”).

El agresor es sirio, y sunita. En este momento el único país que está ayudando a los sunitas sirios en su terrible lucha contra el sanguinario regimen shiita de Assad, es Israel. . En lo que va de esta guerra, 6-7 años, Assad ya ha matado a mas de medio millón de sirios, la mayoría sunitas. Israel, aparte de haber atacado las posiciones de Assad, ha atendido ya a más de 5.000 heridos sirios.

EL MUNDO ENTERO REACCIONA

Lo que en mi opinión fue lo MAS preocupante de este ataque es que, según la víctima, mientras él era atacado había como 50 personas alrededor, y con excepción de una mujer que amenazó con llamar a la policía, nadie reaccionó ni se animó a intervenir o a hacer algo para defender al joven con Kippá.

La reacción espontánea del líder politico más importante de la comunidad judía de Alemania, Josef Shusster, fue recomendar que los judíos NO vistieran la Kippá en lugares públicos.

Este ataque, y la inoportuna recomendación de Shusster, provocaron la indignación de muchas personas que este pasado miércoles organizaron en Berlín una marcha de solidaridad a la que asistieron mas de 2.500 individuos: judíos, cristianos y musulmanes, todos vistiendo la Kippá. Este gesto, por supuesto, es muy alentador, pero no estoy seguro que sea suficiente.

ISLAM RADICALIZADO

El nuevo antisemitismo Europeo no es el antisemitismo de la extrema derecha: el antisemitismo nacionalista. Este nuevo antisemitismo es enteramente religioso. Fundamentalista. Tal como ocurrió durante siglos con el cristianismo durante la edad media, eliminar a los judíos era la mejor (o la única manera) de eliminar a la “religión madre” que se resistía a dejarse reemplazar por las buenas. Hoy, en pleno siglo 21, el Islam radicalizado también quiere demostrar que es superior al judaísmo. Islam es la religion Bíblica más “nuevita”, la menos antigua, y por lo tanto la más frágil en términos teológicos. La idea fundacional que Mahoma fue mas grande que Moisés y que es el Islam vino a reemplazar al judaísmo, solo puede justificarse si el judaísmo desaparece o si los judíos vivimos como dhimmis, esto es, sometidos al Islam, como pasó durante siglos. Pero los porfiados judíos ¡insisten en sobrevivir y encima se resisten a la sumisión (Islam significa sumisión) y ¡hasta quieren tener su propio país!.

En mi opinión, esta es la raíz del antisemitismo del Islam radicalizado. Y esta es la razón por la cual los países árabes se resisten a aceptar a Israel, un estado judío. Lo demás son excusas, pero que todo el mundo gustosamente compra.

¿REFUGIADOS JUDIOS?

Volviendo a Berlín, la situación de los Yehudim, Baruj HaShem, ha cambiado radicalmente. A diferencia de 1940-1945, cuando los judíos eran “apátridas” y tenían que correr de ciudad en ciudad buscando refugio, a partir de 1948, un judío que no vive en Israel ya no es más un refugiado, es un exiliado voluntario. A PARTIR DEL NACIMIENTO DE MEDINAT ISRAEL, YA NO EXISTEN MAS LOS REFUGIADOS JUDIOS. YA TENEMOS NUESTRO ESTADO DEL CUAL SOMOS CIUDADANOS DE FACTO, AUNQUE NO VIVAMOS ALLI, POR EL SOLO HECHO DE SER JUDIOS.

Y si tengo razón, y este nuevo antisemitismo musulmán tiene sus orígenes en la radicalización religiosa, los ataques e incidentes de esta naturaleza no se van a acabar cuando el último judío de Europa se saque la Kippá o haga Aliya. Cuando eso suceda, comenzará la fase 2. Los radicales querrán deshacerse de los otros infieles, los cristianos de Europa, con cinturones, con bombas o con “pacificas” explosiones demográficas. A lo mejor, entonces, algunos europeos intentarán refugiarse en el único país del mundo que tiene las agallas para combatir de frente y con éxito al islamismo radical: el Estado de Israel.

SHABBAT SHALOM

Usar Kippá por las calles de Berlin (1era Parte)

¿POR QUÉ NOS CUBRIMOS LA CABEZA?

La tradición judía indica que debemos cubrir nuestras cabezas como demostración de humildad y obediencia a Dios. Tener la cabeza cubierta representa que hay Alguien encima nuestro, cuya autoridad aceptamos incondicionalmente. La cabeza cubierta representa en el pueblo judío lo que en ingles se dice: “We answer to a higher authority”, “Respondemos a una autoridad Superior”: la de nuestro Dios.

Descubrir la cabeza, por otro lado, se considera en la tradición judía como un signo de irreverencia, rebeldía o arrogancia. Si la cabeza cubierta representa mi voluntario sometimiento a Dios, descubrir mi cabeza simboliza mi deseo de liberarme de la Autoridad Divina (פריקת עול), esto es así, particularmente cuando estamos dentro de una sinagoga, o mientras se realiza un acto religioso.

No existe un elemento u objeto particular con el cual debemos cubrir nuestras cabezas: en la antigüedad se usaban turbantes, qafias (parecido a lo que usan muchos árabes hoy), tarbush (sombrero turco), shtreimel (sombrero de pelo animal), etc. Los judíos nos cubríamos la cabeza a veces con los mismos elementos que los no judíos usaban para cubrir su cabeza (sombreros Borsalino, por ejemplo). Pero había una diferencia fundamental , especialmente en países cristianos: mientras que para los judíos era irrespetuoso descubrir la cabeza, para los no judíos era irrespetuoso llevar la cabeza cubierta, especialmente en un lugar publico cubierto.

¿ES MALA EDUCACION ESTAR CON LA CABEZA CUBIERTA?

Años atrás, cuando alguien —judío o gentil—ingresaba a un lugar público con la cabeza cubierta lo miraban mal. Esto pasaba en un restaurante, en una oficina de coreo, o como se puede ver en este cómico video de los 3 chiflados, en una corte de justicia. Se esperaba (y esto sigue siendo así en varios lugares del mundo) que uno usara un sombrero en la calle por frío, calor o por una cuestión de elegancia: pero cuando uno ingresa a un recinto público, se debía sacar el sombrero….

Quizás esto tenga que ver con la cultura de la religion católica. Los obispos católicos (y el Papa) también se cubren la cabeza con lo que llaman el “solideo” (en italiano “zucchetto”). Pero el significado es diferente (me parece que «opuesto») al de la tradición judía. Los obispos se sacan el solideo cuando saludan al Papa, o en sus actos religiosos más importantes. “Solideo” significa en realidad, “solo ante Dios”: solo me descubro la cabeza ante Dios, por respeto. Para los judíos es todo lo contrario: me cubro la cabeza, especialmente frente a Dios (es decir, en actos religiosos), para indicar mi sometimiento a Su autoridad.

Esta diferencia es muy importante porque nos ayuda a apreciar más y mejor el simbolismo de la cabeza cubierta en el judaísmo: si mi cabeza cubierta simboliza que estoy sujeto a Dios, no voy a descubrir mi cabeza para honrar a ninguna otra persona, privadamente o en público.

LA KIPPA

Hoy en día la mayoría de los judíos observantes se cubren la cabeza con una “Kippá”, una gorrita redondeada de tela, felpa, tejido o de cuero. No conozco la historia de la evolución histórica de la Kippá, es decir, cómo fue que la Kippá reemplazó otras formas de cubrirse la cabeza.… pero hoy es la forma más popular de cubrir la cabeza.

El Rab Obadiá Yosef escribió que en nuestros días la Kippá también representa un símbolo de identificación. Entre los judíos el uso permanente de la Kippá identifica a quien la viste con la estricta observancia de la Torá. Pero hay algo más: el uso de la Kippá entre no-judíos. En ese contexto, la Kippá no solo simboliza la observancia, sino también la identidad judía básica. Para el no judío, creo, la Kippá es un símbolo judío inconfundible, como un Maguén David, pero mucho más visible.

LA KIPPA en BERLIN, ALEMANIA.

Hace una semana atrás un joven de 21 años, Adam Armush, fue atacado violentamente en las calles de Berlin por un inmigrante sirio de 19 años. Estos ataques desafortunadamente no son poco comunes en Europa. En el último año se han reportado más de 1000 incidentes antisemitas, solo en Berlin.

Pero hay 3 cosas que hacen que este ataque haya sido noticia en todo el mundo:

1. Que la reacción de algunos líderes comunitarios ha sido alertar a los miembros de la comunidad judía a que dejen de usar Kippá en las calles de Alemania. Así lo expresó públicamente Josef Schuster, el líder politico de la comunidad judía alemana.

(Continuará…)

Si quiere opinar sobre este tema, deje su comentario en nuestro Webpage www.halaja.org

¡Quítate el sombrero!

‌