PASION POR EL ESTUDIO Hoy se conmemora el séptimo aniversario de la muerte del Rab Obadiá Yosef z”l, fallecido a la edad de 93 años. El Rab Obadiá no solo fue el más ilustre Rabino principal de Israel (Rishon LeTsion), sino también el rabino que lideró a los sefardíes en Israel y la diáspora a recuperar sus costumbres y tradiciones. La pasión del rabino Obadiá Yosef fue el estudio de la Tora. En particular, los aspectos legales del judaísmo (halajot). La jurisprudencia judía es una disciplina muy compleja. Y hay que leer y recordar muchísimos libros, algunos de tamaño enciclopédico, para llegar a ser un maestro en este campo. El rabino Yosef estaba dotado de una memoria prodigiosa que le permitía citar de memoria miles de opiniones, análisis y fallos rabínicos. Pero sus excepcionales talentos mentales no hubieran sido suficiente sin la dedicación ininterrumpida al estudio de la Torá. Recuerdo que su hijo, el rabino Ya’aqob Yosef z «l, con quien estudié por 2 años en Yerushalayim, nos dijo que su propia pasión por estudiar Tora comenzó cuando vio a su padre meciendo suavemente la cuna de uno de sus hermanos pequeños con una mano, mientras sostenía y leía un libro de Torá con la otra.

LA IMPORTANCIA DE UN BUEN MAESTRO Desde una edad muy temprana, el rabino Obadiá Yosef mostró los dos signos más importantes de una gran luminaria de la Tora: una pasión por el estudio de la Tora y una memoria excepcional. Pero eso no era suficiente en la década de 1930 en Israel. En esos días de depresión financiera, la situación económica del mundo era caótica e Israel (en esos días: Palestina) obviamente no era la excepción. La familia Yosef no podía permitirse tener un hijo fuera del mercado laboral. Durante un tiempo, al joven Obadiá Yosef se le permitió estudiar en la Yeshibá sefaradí más prestigiosa, Porat Yosef, en la Ciudad Vieja de Jerusalem. Pero al poco tiempo se vio obligado a dejar sus estudios y trabajar en la tienda de su padre en “shejunat habujarim” en Jerusalem. La Yeshiva Porat Yosef estaba dirigida por un gran rabino nacido en Aleppo, Siria, Ezra Attie z”l (1887-1970) quien además de ser un hombre muy piadoso y uno de los más grandes eruditos de la Torá de su generación también tenía la habilidad de identificar el potencial intelectual y las cualidades de liderazgo en sus alumnos. Durante el poco tiempo que el rabino Yosef estudió en Porat Yosef, el rabino Attie identificó su carisma, su mente brillante y su carácter positivo. Y cuando se enteró que el joven Obadiá tenía que dejar sus estudios para salir a trabajar se puso muy triste. Pero no se rindió e hizo lo inesperado. El rabino Attie se acercó al padre del rabino Yosef y le rogó que dejara que el niño regresara al Yeshibá. Le dijo a su padre: «Si usted necesita ayuda en la tienda, yo me quedaré aquí y trabajaré para usted gratuitamente. Mantenerme alejado del estudio de Torá importa menos que mantener alejado a su hijo». El padre del rab Yosef no pudo decir que no. Y al darse cuenta del potencial de su hijo como un gran estudioso de la Torá, le permitió volver a la Yeshibá. Este fue probablemente el punto de inflexión más importante en la vida del rabino Yosef.

REGRESAR LA CORONA A SU ORIGEN

Lo que caracterizó al rabino Yosef como líder de los judíos sefardíes fue el coraje de reclamar las voces sefardíes halájicas del pasado como vinculantes en el presente. No fue una tarea fácil, considerando que en su momento tuvo que desafiar abiertamente a otros líderes rabínicos que también alegaban representar el auténtico enfoque sefaradí. La contribución principal del rab Obadiá fue quizás la restauración del rabino Yosef Caro (1488-1575) y su Shulján ‘aruj como la máxima autoridad para los judíos sefardíes en Israel ya que «Quibalnu Horaot Maran» , históricamente, los Sefaradim, aceptamos guiarnos por los fallos del rabino Yosef Caro, y nos comprometimos a hacer ni menos ni más de lo que en su libro se establece.

¿BEN ISH JAI o SHULJAN ARUJ?

Unir a los judíos sefaradíes de Israel alrededor del Shulján Aruj fue uno de los principales objetivos y logros del rabino Obadia Yosef z ”l. Los judíos sefaradíes venían a Israel de muchos países diferentes (Marruecos, Algeria, Libia, Siria, Egipto, Irán, etc.) y traían consigo múltiples costumbres locales, y en muchos casos, estas prácticas eran más estrictas de lo que la ley judía requiere. Pésaj es un buen ejemplo de estas restricciones adicionales. Los judíos del Marruecos español, por ejemplo, solían cubrir la mesa del comedor con siete manteles. Nadie se atrevía a comprar azúcar o aceite común para Pésaj. Y muchos buscaban hasta productos de limpieza que estuvieran certificados Kosher para Pésaj, etc. El primer libro publicado por el rabino Obadiá Yosef fue Jazón Obadiá, un libro sobre las leyes de Pésaj, que cuando se publicó por primera vez en los años 50 fue revolucionario. Debido a que el rabino Yosef indicaba a sus seguidores a renunciar a las restricciones adicionales (dictamindas en el Ben Ish Jay, o por minhaguim locales) que para el Rab Yosef no eran aplicables en Israel, donde el rab Yosef caro era la autoridad final. Algo muy similar sucedió con las leyes de Nidda (pureza familiar), las leyes de Shabbat, y hasta Kashrut, solo por mencionar algunos ejemplos conocidos. Recuerdo que una vez tuve una reunión privada con el Rab Yosef y le pregunté sobre el alcance Halájico de las reglas del Ari haQadosh y me dijo sin ambigüedades que son aplicables “solo en el campo de la liturgia”, Tefilá, o “como práctica privada”, en todo lo demás nos regimos por el Shulján Aruj.

¿SEFARADIM O ASHKENAZIM? Parte de su visión era facilitar la práctica del judaísmo, algo que él vio como un principio muy necesario para nuestros días modernos. En la década del 50 el Rab Obadiá fue criticado por muchos rabinos, Ashkenazim y Sefaradim, que lo rechazaban como autoridad Halájica válida. En los años 60 y 70, muchos consideraban que sus opiniones eran demasiado «liberales». Otra de las razones por la cual muchos Sefaradim habían abandonado su tradición milenaria fue que el sistema educativo judío en esos tiempos —las escuelas judías y especialmente las Yeshibot— era predominantemente Ashkenazí, y la tradición halájica sefaradí estaba literalmente en peligro de extinción. Pasaron décadas hasta que su voz se convirtió en la máxima e indiscutida autoridad de las comunidades sefaradíes del mundo entero.

Rab Yosef Bitton

En memoria de mi querida suegra Oro bat Esther z»l

שיעשה כל ימיו תשובה כי לא ידע האדם יום מותו ולפיכך כל ימיו יהיה בתשובה

VIVIR NUESTRA MORTALIDAD

La idea de la muerte siempre me cautivó. Fue el concientizarme de la muerte, y su irremediable inevitabilidad, lo que me hizo pensar más profundamente en la vida, en el propósito de mi existencia, y me acercó más a la Torá.  Le debo a la explicación de Ribbí Meir sobre lo positivo de la mortalidad  (טוב מות) el haberme ayudado a entender que la muerte es lo que le da a la vida el sentido de lo irrecuperable. Dos monedas –como dijo Borges en el cuento los inmortales–pueden ser idénticas, intercambiables. Pero dos horas, o dos días, nunca pueden ser iguales. El día que pasó es un día que murió. Que ya no volverá jamas.  Un día desperdiciado es irreparable.  Podemos arrepentirnos, hacer Teshubá, y corregir muchos errores: si tomamos plata que no nos corresponde, la podemos devolver, si ofendimos a alguien, le podemos pedir perdón.  Pero no hay forma de compensar por el tiempo perdido, de rectificar un día malgastado.  Imagino que no hay peor forma de morir que saber o sentir que nuestra vida no tuvo trascendencia, que nuestra misión no fue cumplida. 

Esa es la muerte que debería darnos miedo… 

Los Tsadiqim, los hombres y mujeres justos y rectos no esperan hasta el momento de su muerte para entender el valor del tiempo. Y por eso, no pierden la oportunidad de hacer el bien. ¿El secreto? Considerar que cada día puede ser el último. Y que este pensamiento, la permanente conciencia de nuestra mortalidad, lejos de infundir miedo, nos motive a vivir y elevarnos espiritualmente con la intensidad de lo que se sabe irrepetible.   Los justos dejan este mundo con la satisfacción existencial más elevada:  la de haber cumplido su misión en este mundo. 

En este último email que escribiré en su memoria, quiero contarles también sobre el momento de la muerte de ORO BAT ESTHER, que en mi opinión fue un evento de características bíblicas, que representa una especie de ideal acerca de cómo despedirse de este mundo. 

MORIR CON LOS SALMOS

Mi querida suegra tuvo el mérito de fallecer en casa, no en un hospital,  y rodeada de su hijo, sus 8 hijas y casi todos sus nietos y bisnietos. En sus últimos días, lo que mas lamentó es que ya no le quedaban fuerzas para rezar, alabar al Todopoderoso, y leer su Tehilim.  Los Salmos del Rey David era su libro favorito. Su sostén. Su fuente de inspiración. Su conexión con HaShem. Y por eso, en sus últimas horas, su familia se encargó que ORO BAT ESTHER partiera de este mundo escuchando la recitación de Tehilim por sus voces favoritas: la de su querido hijo y sus nietos. Su alma se separó de su cuerpo al son de la melodía más hermosa del mundo.  No imagino una forma más noble de dejar esta vida…  

TUYO SOY Y TUYO SERE 

Es muy significativo que mi querido cuñado, el rab Asher Meir Carciente שליט“א, también haya elegido recitar en las ultimas horas de la vida de su madre el famoso poema “Leja Eli Teshuqatí” escrito por el Rab Abraham Eben Ezra. Este poema es muy significativo en la liturgia Sefaradí, ya que lo recitamos nada menos que para dar inicio al día de Yom Kippur. Me llevaría varias horas describir sus más de 100 versos. Pero quiero traducir 3 versos para mostrarles de qué se trata esta hermosa composición. 

En su primera parte este poema expresa nuestra declaración de lealtad incondicional a Dios. Dice, entre otras cosas.  

לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי בְּךָ חֶשְׁקִי וְאַהֲבָתִי לְךָ רוּחִי וְנִשְׁמָתִי לְךָ אֶזְעַק בְּךָ אֶדְבַּק עֲדֵי שׁוּבִי לְאַדְמָתִי לְךָ אֲנִי בְּעוֹדִי חַי וְאַף כִּי אַחֲרֵי מוֹתִי  

Mi alma solo te desea a Tí, mi Dios; Tú eres lo que más anhelo y a Quien amo. Tuya es mi alma, tuyo es mi espíritu. Sólo a ti habré de rezar y solo a ti me intentaré acercar hasta el día que al polvo de la tierra habré de regresar. Soy tuyo mientras vivo, y tuyo seré también después de morir.

Luego, el poema nos invita a admitir que nuestra voluntad de hacer la voluntad de Dios no siempre se lleva a cabo. Que somos débiles, falibles, nos equivocamos y nos dejamos llevar por nuestros impulsos. Esta parte es el Viduy, la confesión, y por eso recitamos este poema en Kippur.   Lo que no muchos saben es que por esta misma razón, la tradición entre los judíos Sefaradim era (y debería ser) recitar “Leja Eli Teshuqati” también en las horas finales de la vida. Y dejar este mundo con nuestra declaración de lealtad hacia Dios y nuestra confesión final. 

לְךָ אוֹדֶה וְאֶתְוַדֶּה עֲלֵי חֶטְאִי וְרִשְׁעָתִי לְךָ יִשְׁעִי סְלַח רִשְׁעִי  וְאֶת פִּשְׁעִי וְאַשְׁמָתִי

Ante Tí habré de admitir y confesar mis errores, mi  iniquidad. Dios, sé que mi salvación está en Tus manos, por la tanto te pido que perdones mi iniquidad, mi rebeldía y mi culpa…   

Este extenso poema concluye con una plegaria muy especial, que describe la elevación del alma y su arribo al mundo por venir.   

וְיוֹם לֶכְתִּי לְפָנֶיךָ רְצֵה נָא אֶת הֲלִיכָתִי וְתִשְׁלַח מַלְאֲכֵי הַחֵן וְיֵצְאוּ נָא לְעֻמָּתִי יְבִיאוּנִי לְגַן עֶדְנָךְ וְשָׁם תִּהְיֶה יְשִׁיבָתִי וְאֶתְעַדֵּן בְּאוֹרֶךָ וְשִׂים כָּבוֹד מְנוּחָתִי

“Y cuando [en el momento de mi muerte] me este encaminado hacia Ti , por favor, recíbeme con Tu amor: envía a Tus ángeles de la Gracia para que salgan a mi encuentro y me acompañen a Tu Jardín del Edén. Y que allí, junto a Tu Presencia, sea establecida mi morada [celestial]; y que [mi alma] disfrute de Tu esplendor, y me concedas la gloria de mi descanso [eterno].

Los Jajamim dijeron de Moshe Rabbenu que que al morir no sufrió, que su muerte fue “suave como un beso” ( מיתת נשיקה).   

MORIR COMO NUESTRO PATRIARCA YAAKOB

El ideal judío es morir como Yaakob Abinu. En el momento de su muerte,  rodeado de sus hijos, nietos y bisnietos, Yaakob quiso asegurase que todos sus descendientes eran leales al pacto de Abraham, que ninguno había abandonado la senda del Todopoderoso. Y en ese momento les preguntó a todos sus descendientes en voz alta y con sus últimas fuerzas si TODOS seguían fielmente comprometidos con su fe. La respuesta de sus hijos no pudo ser mejor: “Escucha o [nuestro padre ] Israel: [Todos sabemos que ] HaShem es nuestro Dios, y que HaShem es uno”

ORO BAT ESTER, al igual que Yaakob Abinu, dejó este mundo con la incomparable satisfacción de haber visto su misión cumplida. Sabiendo que TODOS sus descendientes seguían su mismo camino.   

LAS NACIONES HERMANAS

Anoche dicté una clase a un grupo de jóvenes acerca de las Tefilot de Rosh HaShaná. Comenzamos explicando el hermoso poema “Ajot Quetana” ,  con el que los Sefaradim iniciamos los rezos de la noche. 

“Ajot Quetana” significa literalmente “La hermanita menor” , “la más pequeña de la familia”, y hace alusión al pueblo de Israel, que entre las naciones siempre fue considerada como la más pequeña (decimos «hermanas» y no «hermanos» porque en hebreo , como en español, “nación” uma es femenino).

La primera idea de este poema es que las naciones del mundo están todas hermanadas, por ser “hijas” del mismo padre: el Creador del mundo.  Israel, es la más pequeña. Y en el exilio, fuera de su tierra, es la más indefensa, débil y vulnerable. Y lejos de ser protegida por sus mayores, es como “Cenicienta”:  abusada, perseguida y constante víctima del bullying de sus siniestras hermanas.      El texto es triste. Trágico. Ya que describe con dureza las persecuciones y abusos que sufre Israel de manos de las naciones en las que se refugia. 

Estos son algunos ejemplos de lo que deice le texto

“La hermana pequeña dirige hacia Ti sus súplicas… Oh Dios, por favor, cúrala de sus dolencias…. Sus enemigos están destruyendo su tierra heredada [Israel], y la han dispersado como los leones a las ovejas… destrozan su vid, arrancan sus frutos…la despojan… la degradan…y desde el abismo del exilio su alma se consume…y se ha convertido en la más pobre entre los pobres… ¿Cuándo te apiadarás de ella y cuándo rescatarás a tu pequeña hija de su fosa? ¡Que concluya el año y sus maldiciones!”

PRESENTE Y PASADO, SIN FUTURO

Esta poesía fue escrita por el rabino Abraham Jazán de Gerona, España, en el siglo 13. Y una de las cosas que más me estremecen de esta poesía es que fue escrita en el tiempo presente, para ser recitada como si todas las tragedias mencionadas eran parte de una terrible situación que nunca expiraba. La poesía describe la pesadilla que vivieron generaciones y generaciones de judíos, cuando éramos refugiados no-gratos, demonizados, abusados, saqueados e indefensos. Volver a la tierra propia era un sueño inalcanzable, una fantasía más allá del realismo…  El único que podía salvar a la pequeña hermanita del abuso que sufría de sus hermanas era “el papá”. Y a Él está dirigido el poema.

DESPERTAR Y AGRADECER

Hace un par de horas me estremecí. Porque acabo de ver la transmisión en vivo de un hecho histórico: La firma del tratado de paz entre el Estado de Israel y dos estados Arabes: Bahrain y los Emiratos. 

Más allá del importantísimo aspecto político, como rabino, no puedo ignorar el significado «judío» de este evento. El periodista israelí Guy Bejor (gplanet.com) explicó la lógica y el “timing” de este acuerdo: Existe la posibilidad que en Noviembre el presidente Donald J. Trump no sea reelecto. Y si esto –Dios no lo quiera– llegara a suceder, el candidato presidencial demócrata ya anticipó que “renovará” su alianza con el régimen fundamentalista de Irán, que durante 8 años fue el preferido de Obama. Si esto sucede, sería malo para Israel. Pero sería mucho peor para los países sunitas del Golfo Pérsico, que a diferencia de Israel son vecinos geográficos del Irán shiita.  ¿Y quién protegerá de Irán a estos países si los demócratas vuelven al poder y repiten los pasos de Obama? Irán es la mayor amenaza existencial para ellos.  De acuerdo a Guy Bejor, Irán no se atreverá a atacar a aquellos países que están aliados con Israel. Ya que Israel está considerado hoy en día como la mayor “superpotencia” del Medio Oriente. Y en esta surrealista ecuación política, ¡es la única nación capaz de reemplazar a los Estados Unidos como socio militar! Los países sunitas necesitan una alianza con Israel, concluye brillantemente Bejor,  como una póliza de seguro en un eventual conflicto bélico con el poderoso régimen iraní.

EL MILAGRO MAS GRANDE 

Israel, la hermanita pequeña, ha regresado a su propia casa. Ha crecido muchísimo y en muy corto tiempo. Y ya no es “abusable”. Ahora ¡es la hermana más fuerte de la familia! La más respetada en su vecindario.  El primer ministro Binyamín Netanyahu aludió a esta milagrosa  transformación citando en su discurso un conocido pasuq de Tehilim,  donde el rey David pide que Dios bendiga a su pueblo Israel con “‘oz”, “fuerza”, “poder”, y luego con  Shalom, “paz”. El orden de los factores «poder» seguido de «paz» dijo Netanyahu, no es una coincidencia. Porque entre las naciones del mundo la debilidad trae el abuso. Y solo el poder trae la paz.   ה‘ עז לעמו יתן ה‘ יברך את עמו בשלום

Y mientras escuchaba hablar a nuestro primer ministro sobre cuánto Israel se ha fortalecido, pensaba en “la hermanita menor”. Y lloré de emoción al imaginar al rabino Jazán, o a sus contemporáneos, presenciando esta ceremonia y entendiendo su significado: El Padre finalmente se acordó de su “hijita” menor. La tomó de su mano, la llevó de nuevo a su casa, la fortaleció, le enseño a defenderse, y la hizo crecer y madurar. 

UTOPIAS HECHAS PROFECIAS 

Escribo estas líneas para que nos demos cuenta del enorme privilegio que tenemos de vivir en una época donde  B”H podemos recitar Ajot Quetaná como si estuviésemos leyendo un triste libro de historia judía y no como una pesadilla del presente…  Y para que al comprender lo afortunados que somos, expresemos nuestro agradecimiento infinito a Dios por ser “la generación de la última estrofa del Ajot Quetana”.

¿Qué dice la última estrofa? El poema concluye con palabras que seguramente fueron escritas como una insoñable utopía. Un sueño que llevó siglos en materializarse y que expresa, como en una hermosa profecía, nuestro tiempo presente. 

“Renueva tu fuerza y alégrate [Oh Israel] porque el despojo y el abuso [que has sufrido] ha llegado a su fin. Mantén tu esperanza en Tu Protector, porque Él habrá de guardar Su pacto. Y [un día] regresarás a Sión, y por fin se escuchará decir: “Allanen los caminos, [que Israel está volviendo a su Hogar]”.  

¡Que comience el nuevo año y con él, todas sus bendiciones!

EDICION ESPECIAL: ¿Por qué y para qué había dinero en el Templo de Jerusalem?

Hace unos días escribimos acerca de los tesoros que el ejército romano robó del Templo de Jerusalem, y que esos tesoros fueron utilizados para sanar la economía del Imperio romano, que estaba al borde de la ruina, y llevarla a 20 años de prosperidad.  El dinero judío fue suficiente también para erigir en Roma templos paganos, arcos de triunfo y hasta el anfiteatro mas grande del mundo: el Coliseo. 

Explicamos que parte de estos fondos provenían de los artefactos saqueados del Bet haMiqdash como la Menorá, etc. y otra parte de la venta de esclavos judíos que eran rescatados por sus hermanos a un altísimo precio.  

Pero creo que todo lo mencionado no es suficiente para cubrir el deficit de un imperio. Y también hay que tener en cuenta que  Flavio Josefo y otros historiadores mencionan que los romanos se llevaron de Judea “enormes” (en realidad dice: “infinitas”) cantidades de dinero, esto es, monedas de cobre, plata y especialmente oro. ¿De dónde salían esos grandes tesoros del Bet haMiqdash? ¿Por qué un templo necesitaba tanto dinero?   

No me estaba siendo fácil encontrar una respuesta. Así que decidí llamar por teléfono a mi amigo el rab Tzvi Shalva. El Rab Shalva vive en la colonia KARME TZUR en el territorio de Judea y Samaria, en Israel y ha dedicado  su vida a estudiar un tema: El Bet haMiqdash.  Hace unos meses fui a visitarlo y tuve la ocasión de participar en un par de clases en su extraordinario Kolel, fundado y dirigido por el Rab Shalva, donde los estudiantes se dedican a estudiar un solo tema: El Bet HaMiqdash.  

¿Quién mejor que el rab Salva para responder mis inquietudes acerca de la cantidad aparentemente excesiva de dinero que había en el Bet hamiqdash? 

El rab Salva me explicó satisfactoriamente lo que yo necesitaba entender. 

Su respuesta también me hizo pensar en el error que por lo general todos cometemos: pensamos en un Templo, solamente como institución religiosa y nos olvidamos que los Yehudim somos una nación (NO una religión) y que cuando estábamos en nuestra tierra, nuestro gobierno soberano tenía una división de poderes parecida a la de los gobiernos modernos: poder ejecutivo, judicial y legislativo. Y cada uno de estos poderes tenía varios “ministerios” o “secretarías” bajo su jurisdicción. 

El poder ejecutivo estaba a cargo del Rey, e incluía por ejemplo,  el ministerio del interior, exterior, defensa, etc. 

El Bet haMiqdash albergaba en sus instalaciones, entre otras cosas, al poder legislativo y al poder judicial. Y muchas instituciones nacionales estaban bajo el mando del segundo hombre con más autoridad en la nación de Israel: el Cohen Gadol, quien administraba varios ministerios y sus respectivos presupuestos.    

A continuación algunas ilustraciones que escuché del rab Shalva. 

1. MINISTERIO DE JUSTICIA:  La administración del poder legislativo, las cortes judiciales, la corte suprema de justicia (Sanhedrin, Bert haDin haGadol, Lishkat haGazit, etc). Todo esto, incluyendo su presupuesto, estaba bajo la supervision y administración de la “Oficina del Cohen Gadol”. 

2. MINISTERIO DE EDUCACION: : Escuelas, Yeshivot, Bate Midrash, también estaban bajo la administración de la Oficina  del Cohén Gadol.    

3. MINISTERIO DE DEFENSA: Lo que correspondía a la defensa de la ciudad capital, Jerusalem, por ejemplo, el mantenimiento y el fortalecimiento de sus murallas, etc. estaba bajo la administración  del Cohén Gadol.

4. MINISTERIO DE OBRAS PUBLICAS: El departamento de este ministerio que se ocupaba del mantenimiento, reparación y ampliación de las rutas y caminos por los cuales llegarían millones de judíos 3 veces por año al Bet haMiqdash y la construcción, el mantenimiento y la reparación de las cisternas de agua en los caminos que llevaban al Bet haMiqdash, estaba bajo la administración del . 

5. MINISTERIO DE HACIENDA:  Toda la plata que quedaba en deposito para huérfanos, viudas, era depositada en las arcas del Bet haMiqdash.  Se estima que había entre 4 y 8 millones de judíos viviendo en Israel en los tiempos del imperio Romano. cada año se recolectaba una moneda de plata de un valor equivalente a 5 dólares, más o menos por familia (hombres mayores de 20 años). Pero ésta es solo una parte “insignificante” de todo lo que  se recolectaba por donaciones de dinero, propiedades, objetos preciosos que donaban los judíos de Israel y especialmente las generosas donaciones de cientos de miles de judíos que vivían fuera de Israel, mucho de ellos en una muy buena posición económica.  El Rab Shalva me dijo: “Imagínate si todas las donaciones que todos los judíos del mundo hacen hoy estuvieran dedicadas exclusivamente para el bet haMiqdash”.  

6. MINISTERIO DE ASISTENCIA SOCIAL: Una de los “ministerios” más importantes del Bet haMiqdash era la lishkat Jashayim. Este fondo estaba dedicado a la asistencia social  que llegaba de manera anónima y era administrado por un secretario o guisar bajo la supervision del Cohén Gadol y que estaba dedicada a ayudar anónimamente a todo tipo de personas que necesitaran asistencia económica. Como un fondo de Tsedaqá pero a escala nacional. . 

El Bet haMiqdash funcionaba como el Banco Nacional, el Tesoro de la Nación,  o la Reserva Federal  Todo el dinero que se necesitaba para el presupuesto de estos ministerios, secretarías públicos, fondos públicos, etc. —lo que equivaldría hoy en día al GDP (Producto Bruto Interno) de una nación desarrollada— estaba  depositado en las arcas del Bet haMiqdash. 

Cuando los romanos destruyeron el Bet haMiqdash y robaron todos estos fondos la nación de Israel ya no pudo funcionar como tal.    

צדיקים אין בונים להם נפש על קברותיהם שדבריהם הם זיכרונם

No es necesario erigir un monumento en las tumbas de los hombres justos y sabios. Las palabras y las ideas que nos dejan, son el verdadero tributo a su memoria (Maimónides). 

DUDAS EXISTENCIALES

De adolescente estuve expuesto a ideas y temas que me cautivaban, como la cosmología (cómo comenzó el universo) o la teoría de la evolución. Más allá de los aspectos técnicos, estos temas tienen que ver directamente con “el sentido de nuestra vida”:  si la ciencia nos demuestra que el mundo apareció espontáneamente, y que la vida surgió a partir de una serie de casualidades, entonces la historia bíblica de la Creación no es necesaria para explicar nuestra existencia. Y si la “Creación” no existió, uno puede dudar acerca de la existencia de un Creador… 

Tenía 16 – 17 años y estas preguntas me torturaban. Por un lado, me sentía my bien con mi judaísmo, Mi corazón estaba lleno de Emuná.  Me sentía tan orgulloso y privilegiado de todo lo que fuera judío: el pueblo, su tierra, su historia. Pero por el otro lado, estaba lleno de este tipo de dudas “intelectuales”.  Algunos de mis amigos o maestros me trataban de convencer de abandonar esas dudas, ya que “eran la influencia del Yetser haRa’», el instinto del mal.  Sé que lo decían por mi bien. Porque tenían una Emuná perfecta, hermética (temimá), que yo, lo confieso, envidiaba. 

Trataban de convencerme de que debía enterrar mis dudas, pero no podían explicarme de una forma lógica como defender la versión Bíblica de la Creación, como creer en un Creador ¡cuando todos los científicos apoyan el Big Bang y a la evolución! Y en esos días, no había como hoy, Rabbanim que eran expertos en ciencia y Torá. 

¿Qué tenia que hacer? Esconder la cabeza en la arena, sacrificando mi razonamiento crítico, o abandonar el judaísmo, porque no se sostiene frente a lo que la ciencia moderna demuestra. 

En 1978, cuando terminé la secundaria, decidí viajar a Israel. Me había enrolado en la universidad de Bar Ilan, para tratar de encontrar en un mundo académico y a la vez religioso las respuestas a las dudas que me carcomían. Saqué mi pasaje por PanAm, con escala de dos semanas en Nueva York, donde vivía mi tío, el Jajam Yosef Faur, z»l. Mi tío José gentilmente me ofreció quedarme en su casa durante la escala. Y yo acepté.  Siempre había escuchado acerca de él y lo había visto en Argentina un par de veces cuando yo era chico.  Pero este iba a ser mi primer encuentro “serio” con él.

EL PAJARO AZUL

Y fue una revelación. Mi tío tenía las respuestas para todos mis interrogantes. No me decía que yo debía sacrificar mi pensamiento crítico, ¡todo lo contrario! Me enseñó cómo aplicarlo con rigurosidad a los “supuestos” dogmas de la ciencia. Me introdujo al concepto de filosofía de la ciencia, del cual nunca antes había escuchado. Me enseñó que los científicos también tienes sus ideologías, y que yo tenía que aprender a diferenciar entre ciencia real o factual, y algunas teorías teñidas de ideología. ¡El pensamiento crítico que tanto me había hecho sufrir, era ahora la clave para encontrar la verdad! 

De su mano también aprendí a leer Bereshit con la visión de aquellos Jajamim que habían enfrentado desafíos similares en su época. Principalmente, Maimónides. Me enseñó a identificar a los dinosaurios en la Torá (¡el peshat de “Taninim Guedolim!”) y a resolver el conflicto de la diferencia del tiempo entre ciencia y Torá (¿Billones de años o 5780 años?), y todo esto sin apartarse un centímetro del sentido literal y ortodoxo del texto. Y sin recurrir a muletillas cuestionables (que nunca me gustaron) como interpretar que 1 día era un millón de años, o algo así. 

Me di cuenta que mi tío sabía todo esto porque él había enfrentado y superado las mismas dudas que me atormentaban a mí. Y ahora yo NO necesitaba empezar de cero. Tenía el privilegio de poder aprender de él.   

“Un joven escuchó acerca de un maravilloso y fascinante  pájaro azul que solo existe en un lugar del mundo.  El hombre se dedicó a buscarlo.  Buscó en su ciudad, en su país y al no encontrarlo decidió recorrer el mundo entero. Luego de mucho tiempo regresó por fin a su casa, agotado. Se sentó a descansar en su jardín. Se quedo dormido. Y cuando se despertó, vio a su lado al pájaro azul, que siempre había estado allí, en su propio jardín.”   

El pájaro azul estuvo todo el tiempo tan cerca de mí:  ¡En mi propia familia! 

DOS FORMAS DE ENFRENTAR AL ENEMIGO

Me acuerdo de uno de los primeros Dibré Torá que aprendí del Jajam Faur y que me acompañaron por toda la vida.  Tiene que ver con la Perashá que leemos en dos Shabbatot,  SHELAJ LEJA.   Cuando Moshé manda a los espías a explorar la tierra de Israel que debían conquistar les dice:  Observen las ciudades donde estos pueblos viven, vean si residen en ciudades abiertas o amuralladas. Los espías regresan y le pasan un informe muy pesimista a Moshé y al pueblo. Entre otras cosas se quejan de que ‘las ciudades están amuralladas hasta el cielo’, como dando a entender  que son impenetrables. Pero para Moshé, explicaba brillantemente el Jajam Faur, la ciudades amuralladas eran una señal de debilidad. Los habitantes que viven detrás de los muros no se entrenan para la lucha “hombre a hombre”. Se refugian en la fuerza de sus murallas. Y una vez que las murallas caen, son muy fáciles de derrotar. Por el otro lado, los pueblos que viven en ciudades abiertas, sin murallas, ‘confían en su propia fuerza para vencer al enemigo’, ya que se entrenan para la guerra, y es mucho más difíciles vencerlos.”  Acto seguido, mi tío decía: “Hay dos formas válidas de enfrentar al opositor ideológico. La primera, es construir muros culturales, y refugiarse detrás los mismos. La muralla te protege mientras exista y mientras no salgas fuera de la misma.  Pero una vez que cae, o sales de la muralla, eres totalmente vulnerable. La otra corresponde a las ciudades abiertas. Al estar expuesto a otras ideas, debes aprender cómo enfrentarlas y vencerlas. La Torá es verdad, y si vivimos en ciudades abiertas, debemos prepararnos para enfrentar otras ideas» .  (Vale la pena aclarar que aquí nos referimos al mundo de las ideas y NO nos referimos a las “murallas sociales”, que los judíos siempre erigimos y mantuvimos para evitar la asimilación).    

Escuchando al Jajam Faur descubrí su “judaísmo inteligente”. Gracias a él pude armonizar entre mi corazón y mi razón. Gracias a sus palabras me enamoré apasionadamente, y más que nunca, de nuestra Torá y de nuestros Jajamim, y decidí estudiar para rabino, y dedicar mi vida a la Torá.

PD: Mi libro CREACION, en el que analizo  el tema de Creación vs Ciencia moderna, es también un relato autobiográfico de mis dudas y las respuestas que con el tiempo encontré. Y está directa o indirectamente inspirado en todo lo que aprendí de mi querido tío, el Jajam Yosef Faur. 

Este próximo jueves por la noche es Shabu’ot, la festividad que celebra la entrega de la Torá. Hace 3.500 años el pueblo de Israel en el desierto del Sinaí experimentó el evento más importante de la historia humana: una alianza ; un pacto formal entre una nación y Dios. Los eventos que tuvieron lugar en el Sinaí se conocen en hebreo como «ma’amad har Sinai», la revelación de Dios al pueblo judío en el Monte Sinaí.

Lo que sucedió allí puede describirse en tres actos.

הצעת הברית 1. HaShem nos ofreció convertirnos en Su pueblo elegido, estableciendo un pacto con Él. Los judíos aceptamos y Dios prometió considerarnos como Su pueblo protegido, su segula (ver aquí).

מתן תורה 2. Dios nos dio la Tora, el «documento» que contiene las pautas y condiciones del pacto entre Dios e Israel.

קבלת התורה 3. El pueblo judío acordó acatar las leyes de la Tora. La Tora fue adoptada por nosotros a partir de entonces como nuestra Ley Nacional o «Constitución».

Este pacto entre Dios y un pueblo es único en la historia de la humanidad, y se describe en detalle en el capítulo 20 y el capítulo 24 del libro Shemot (Éxodo). 

הצעתהברית

LA PROPUESTA

En el primer día del mes de Siván, Moshé ascendió al Monte Sinaí y recibió este mensaje Divino: (Éxodo 19: 3-6): “Le dirás esto a la casa de Ya’aqob y así le hablarás a los hijos de Israel: ustedes  han visto lo que hice a los egipcios [las diez plagas, etc.], y [también han visto] cómo los guié [protegiéndolos] como un águila [que protege a sus polluelos] en sus alas, y los he traído hacia Mí. Y ahora, si ustedes [ están dispuestos a] obedecer Mi voz y a cumplir Mi pacto, se convertirán en una posesión preciosa para Mí [segulá] entre todas las naciones, un pueblo especial. …serán para mí un Reino de Sacerdotes y una nación consagrada [a servirme]. «

Dios propuso al pueblo de Israel establecer un pacto con Él. Dios ofreció convertirnos en una nación de sacerdotes (cohanim), es decir, un pueblo consagrado a Dios. Sirviendo a Dios, aprendiendo y enseñando Sus Leyes, y dando testimonio de Su existencia, Su Presencia y Su voluntad revelada. La condición de ser una Nación de Sacerdotes implica el privilegio de la cercanía y la atención Divina. Por otro lado, este privilegio  exige un mayor nivel de moralidad y una gran cantidad de obligaciones que cumplir y preceptos a seguir.  

EL COMPROMISO

Entonces Moshé bajó del monte Sinaí y presentó los términos del pacto al pueblo de Israel. La gente escuchó la propuesta y acordó entrar en un pacto con Dios, y así nos convertimos en «una nación a su servicio» al declarar con una sola voz: (Éxodo 19: 8) «Estamos dispuestos a hacer todo lo que HaShem ha dicho.»    Sin embargo, esta NO fue la aceptación final del Pacto, sino la aceptación de la propuesta de entrar en un pacto con Él. El mejor ejemplo para comprender esta fase es el de «un compromiso» en el marco del casamiento. En el compromiso, la novia y el novio acuerdan avanzar y casarse. El pueblo de Israel declarará su voluntad de entrar en el pacto una vez más, después de escuchar los 10 mandamientos. Y luego, una tercera vez cuando verbalizarán su consentimiento final (el «Sí, quiero” de un casamiento gentil) al decir las famosas palabras: «Todo lo que Dios ha dicho, haremos y escucharemos».  Después de esa tercera y última declaración, el «matrimonio», nuestro pacto con Dios, comenzó formalmente.

PREPARACIONES PARA EL GRAN DÍA

Cuando el pueblo de Israel expresó su disposición de entrar en un Pacto con Dios, HaShem anunció entonces que se revelaría a toda la nación dentro de tres días, es decir en Shabu’ot. Dios le dijo a Moshé (Éxodo 19: 10-12): “Ve y consagra a la gente hoy y mañana. Diles que se purifiquen, que laven su ropa y se preparen para el tercer día, porque ese día descenderé al Monte Sinaí a la vista de todos”. Según nuestros Sabios, la purificación y lavado de la ropa mencionada en este versículo se refiere a la inmersión en un Mikvé, el baño ritual judío (lo mismo hace una novia antes de la boda). Los hijos de Israel se purificaron durante esos tres días (3, 4 y 5 de Sivan) y estaban listos para entrar en un Pacto con Dios al día siguiente.

מתןתורה

LOS TÉRMINOS DEL PACTO

En este pacto, Dios se ofreció adoptar al pueblo de Israel como Su pueblo. Esto significa que Él supervisará directamente a Israel; no permitirá que el pueblo de Israel desaparezca y nunca cancelará ni modificará este pacto, ni la condición de Israel como la nación elegida. El pueblo de Israel, por su parte, acepta ser gobernado por la Ley Divina, la Tora, transformándose así en una Nación de Sacerdotes, es decir, consagrada al servicio de Dios. El pueblo judío también es testigo directo «privilegiado» de la existencia de Dios, ya que presenció Su Revelación (ma’amad har Sinai) directa. El judío, entonces, tiene el derecho y el deber de dirigirse a Dios cuando reza sin intermediarios. Los términos de este pacto, que no son pocos, se detallan ampliamente en la Tora, los 5 libros de Moshé, y están organizados en 613 preceptos.

LA NOCHE DEL PACTO

En la noche del 6 de Sivan (entre el 5 y el 6 de Sivan) la ceremonia del pacto continuó con Dios anunciando los 10 Mandamientos. Esta fue la única vez que Dios se reveló a una nación entera. Dios comenzó a enunciar directamente, y sin la mediación de Moisés, los dos primeros mandamientos. La Torá nos cuenta que la gente no pudo tolerar (¿físicamente?) el impacto de la Revelación Divina. Dios no habla con una voz producida por cuerdas vocales. La “voz Divina” y su efecto, es indescriptible. La Torá expresó esta experiencia única con una frase muy singular (¿poética?): «Y la gente veía las voces» … Vieron las «palabras», probablemente en su mente, cuando HaShem se dirigía a ellos. Los Sabios explican que la experiencia de la Revelación de Dios fue tan intensa que se hizo parte de la memoria genética judía, ha moldeado nuestro carácter y a reforzado principalmente nuestra creencia en Dios.

A PEDIDO DEL PUEBLO

Después de escuchar el segundo mandamiento, los judíos piden la mediación de Moshé, para transmitir el resto de los mandamientos. Esa misma noche, después de escuchar todos estos preceptos (Éxodo 21-23), la gente declaró por segunda vez su disposición a celebrar el pacto y comprometerse a obedecer las leyes que se presentaron hasta ese momento. Esto es lo que dice la Tora (Éxodo 24: 3): “Moshé … transmitió al pueblo todas las palabras de Dios y todas las leyes. Y la gente respondió con una sola voz diciendo: Todo lo que HaShem dijo, lo cumpliremos. “Moshe permaneció despierto toda esa noche y escribió lo que Dios le había transmitido en un documento que la Tora llama sugestivamente: Sefer HaBerit, el libro del pacto.

קבלת התורה

EL DIA DEL PACTO

Al día siguiente, el 6 de Sivan al amanecer, Moshé erigió un altar, que representa la Presencia Divina, y 12 pilares, que representan las doce tribus de Israel. Luego, envió a los jóvenes a ofrecer sacrificios. Moshé tomó la sangre de los sacrificios y la dividió en dos. Vertió la primera mitad en los receptáculos de los 12 pilares y la otra mitad en el altar. La Tora describe así la ceremonia de la celebración formal del pacto (Éxodo 24: 7) “Entonces Moshé tomó el libro del pacto y lo leyó en los oídos de la gente. Y la gente declaró: «Todo lo que HaShem ha dicho, lo haremos y obedeceremos». Esto significa, literalmente, que las personas aceptaron obedecer todo lo que ya habían escuchado, y se comprometían a aceptar todas las demás leyes y directrices que escucharían en el futuro. Entonces Moshé tomó la sangre de los sacrificios y la roció sobre el altar, que representa la presencia Divina, y sobre los pilares que representan al pueblo. Moshé dijo entonces (24: 8): “Esta es la sangre del pacto que HaShem estableció con todos ustedes; (el pacto) que consiste en todas estas palabras (leyes, que han escuchado). «

Con esta ceremonia formal se estableció nuestro pacto eterno con Dios.

Desde este momento, los judíos nos comprometimos, para siempre, a obedecer la Ley Divina, la Tora, la Constitución de nuestra nación.

Queridos amigos, estas son las grabaciones de algunas de los Tefilot más importantes.

Los audios se hicieron, principalmente, para aprender el Tefilá, pero también se pueden usar como asistencia para la  Tefilá, lo que significa que puedes escucharlos mientras lees tu Siddur y recitas las oraciones en voz baja o susurrándote a ti mismo.

¡Que pronto regresemos a nuestro minyanim y BH digamos todas nuestras Tefilot juntos!

1. BIRKOT HASHACHAR (antes de ponerse los Tefilin)

2. KADDESH LI KOL BEKHOR (Despues de ponerse los Tefilin)

3. ASHRE YOSHEBE BETEJA

4. SHEMA ISRAEL 

5. AMIDA (Version lenta de la Amida. Se debe agregar el nombre de HaShem luego de cada : Baruj Atá)

6. SHACHARIT (De Yotzer Or hasta Ga-al Israel, dicha por un Hazan).

7. ARBIT: (Desde Vehu Rajum hasta el final de Hashkivenu)

בשביל שלושה דברים נגאלו ישראל ממצרים: שלא שינו את שמם, ואת לשונם, ואת לבושם

TETUAN

Para hablar de mi padre, sobre quien nunca me he atrevido a escribir hasta ahora, debo comenzar por mi bisabuelo, y hacer especial énfasis en su nombre: Ya’akob Bitton z ”l.  Mi bisabuelo (la fotografía que ves aquí le pertenece a él) vivía en Tetuán, una pequeña ciudad en el norte de Marruecos con una importante población judía. Un censo oficial de 1861 informa que de 11,000 habitantes en Tetuán, 5,000 o 6,000 eran judíos (ver aquí). Los judíos de Tetuán eran descendientes directos de los judíos expulsados ​​de España en 1492. El español era el idioma más común en Tetuán, pero los judíos también tenían su propio dialecto judeo-español: Jaketia.  Esto es lo que sé sobre mi bisabuelo. Vivía en Calle del Tesoro numero 2. Tenía una tienda de especias al lado del mercado. Y cada vez que alguien necesitaba papel para envolver el pescado, él se lo obsequiaba. Lo llamaban  «Hermano Yaakob Bittón, el bueno» un título honorífico en la judería (Mela) de Tetuán. ¿Por qué ese título honorífico? Porque siempre estaba recitando Tehilim, y nunca hablaba innecesariamente. No sé nada más sobre mi bisabuelo. Excepto que, indirectamente, salvó a mi padre de la asimilación.

SAN MIGUEL DEL MONTE

Mi abuelo Leon z ”l (Yehuda) nació en 1895. Era el hijo mayor de Yaakob Bitton. Desde muy pequeño tuvo que salir a trabajar, porque la pobreza en Tetuán se había convertido en hambre. La situación era tan terrible que a la edad de 13 o 14 años mi abuelo tuvo que viajar solo a Argentina, para enviar dinero a su familia. No sé cuántas veces viajó de regreso a Tetuán. Pero tengo el documento de su boda, civil y religiosa, que tuvo lugar en Tetuán, en 1916. Creo que después de eso nunca más regresó a Marruecos. Mi abuelo León se convirtió en un próspero hombre de negocios. Abrió una red de tiendas de ropa en varias provincias del país. Y se instaló con mi abuela en la ciudad de San Miguel del Monte, un pequeño pueblo a más de 100 kilómetros de Buenos Aires. En ese pueblito, hasta el día de hoy no hay absolutamente nada judío. No hay comunidad, ni sinagoga, ni escuela, ni kashrut. Creo que mi abuelo era el único judío en toda la ciudad. Mi padre creció allí. En su infancia nunca vio una mezuzá en su casa, nunca comió kosher, nunca aprendió hebreo y nunca escuchó un Kidush. En la década de 1940, mi abuelo se hizo muy rico y se convirtió en la primera persona en su pequeña ciudad en tener automóvil y chofer. Mis abuelos, mi padre y sus hermanos, vivían y se vestían como millonarios. Y eran las “celebridades” de San Miguel del Monte.

LENGUA, ECONOMÍA Y ASIMILACIÓN

Mi abuelo representa a miles de judíos que, principalmente por razones comerciales, decidieron vivir sus vidas por su cuenta, lejos de una comunidad judía. Estoy pensando en las diferencias entre mi abuelo paterno y mi abuelo materno, Abraham Faur, z ”l, quien llegó de Damasco, Siria, alrededor de la misma época, 1915. La “ventaja”más notable que tenía mi abuelo paterno era que hablaba Español. Y eso le dio acceso a oportunidades de negocios en cualquier parte de la entonces rica Argentina. Pero esa «ventaja» también precipitó su asimilación.  Mi abuelo materno, por otro lado, NO hablaba español, solo árabe. Y como el 99% de los judíos sirios que llegaron a Buenos Aires, se instaló en Barracas, cerca del puerto. Y al principio pasó por muchas dificultades económicas, pero siempre vivió en comunidad, con otros Yehudim como él, apoyándose mutuamente.  ¿Qué salvó a mi abuelo de la asimilación? Creo que lo que salvó a la familia de mi abuelo de la asimilación total, fue que sus empleados de confianza lo engañaron, le robaron sus negocios y m abuelo quedó literalmente con nada más que deudas. Tuvo que irse a Buenos Aires en busca de oportunidades de negocios y comenzar desde cero. Nunca recuperó su riqueza pero, providencialmente, su ruina financiera acercó a mi padre a la comunidad judía.

¿QUÉ HAY EN UN NOMBRE?

¿Y qué salvó a mi padre de la asimilación? El factor más importante que mantuvo con vida la identidad judía de mi padre fue la herencia que recibió de su abuelo: su nombre «Jacobo». En la Argentina solamente un judío puede llamarse «Jacobo». Mi padre me dijo que en su infancia y adolescencia todo lo que quería era ser como todos los demás, pero su nombre lo delataba. Su nombre provocaba tanta burla y odio que intentó cambiarlo, y le rogó a sus amigos que lo llamaran «Juan Carlos».  Pero B”H en ese entonces el nombre oficial no podía ser cambiado. Y en la escuela y en el trabajo todos seguían llamándolo «Jacobo», evitándole, providencialmente, que alguna vez olvidara que era judío. Cuando llegó a Buenos Aires, no tuvo más remedio que conectarse socialmente con las únicas personas que no iban a burlarse de su nombre: sus «hermanos» Yehudim. Y fue así como una noche, en una fiesta comunitaria en Barracas, conoció a mi madre. Y todo cambió para él.

Los Sabios del Midrash explicaron que lo que evitó que los judíos se asimilaran a la sociedad egipcia en tiempos de prosperidad fue que preservaron conscientemente su idioma, su vestimenta y sus nombres. 

NUNCA LO OLVIDARÉ. 

En memoria de mi padre, 

 יעקב בר יהודה ז»ל 

hoy 19 de Adar, aniversario de su fallecimiento

Sí, lo recuerdo (El huracán Sandy azotó la ciudad de Nueva York en 2012. Mas de 200 personas murieron. Cientos de miles  de casas quedaron destruidas, etc.). Pero tengo que hacer un gran esfuerzo mental para recordar los detalles:  la escasez de combustible, la falta de energía eléctrica y nuestros temores colectivos sobre la escasez de alimentos. Entonces nos pareció que el mundo estaba llegando a su fin…. Hoy, BH seguimos nuestras vidas, y es como si el huracán Sandy nunca hubiera sucedido.

Lo único que recuerdo con mucha claridad de ese momento son las profundas palabras que un buen amigo mío, un oftalmólogo, compartió conmigo. Después de sufrir la destrucción de su consultorio médico por la terrible tormenta, dijo que «las tragedias pueden traer lo peor de nosotros o lo mejor de nosotros». Mencionó que algunos de sus colegas se aprovecharon de Sandy para tratar de «robarle» algunos de sus pacientes. Sin embargo, otros colegas le ofrecieron el uso de sus propios consultorios médicos para que pudiera seguir tratando a sus pacientes.

El COVID-19 parece ser mucho más severo que Sandy. Pero esta tragedia también puede sacar lo mejor o lo peor de nosotros.

Si respondemos con este mensaje en mente, este puede ser un momento para que cada uno de nosotros reaccione de manera generosa y amable. Esforzarnos y hacer algo útil y productivo para aquellos que están sufriendo más  y actuar con altruismo y compasión. ¡Imagínense cómo se verían nuestras comunidades si cada uno de nosotros cuidaramos a los demás de la manera en que nos hemos estado cuidando a nosotros mismos y a nuestras familias!

Be’ezrat HaShem ha que recordar que «ESTO TAMBIEN YA PASARÁ», pero nuestras acciones de hoy definirán la forma en que recordaremos estos días mañana.

Agradezcamos a HaShem por los aspectos positivos de esta difícil tragedia. Si usted es padre o abuelo, agradezca que este virus, para el cual aún no hay vacuna,  gracias a Dios no está afectando a los niños en gran medida. Nos volveríamos locos solo de pensar lo vulnerable que son nuestros niños y lo difícil que sería mantenerlos alejados unos de otros, etc. 

Sobre todo recemos a HaShem con especial intensidad y pidiéndole sinceramente por el bienestar de los demás. 

Con nuestras Tefilot por Refuah Shlema para todos –

Yosef Bitton

MENSAJE PERSONAL PARA LIDERES COMUNITARIOS JUDIOS DE HISPANOAMERICA

Aquí en NY estamos casi como en Europa. Creo que ya todas las escuelas judías están cerradas y en estos precisos momentos los rabinos estamos reunidos debatiendo qué hacer pasado mañana, Shabbat. Tenemos que tomar decisiones muy difíciles: pedirle a la gente que NO venga a la Sinagoga; ofrecerles a los que dicen Kaddish que nos pasen los nombres de sus seres queridos fallecidos y asegurarles que lo recitaremos por ellos en un pequeño Minyan; cancelar las celebraciones de Bar Mitzvah, etc., nuevas instrucciones para el Mikve, etc.

Es verdad que hay que guardar la calma, no sembrar el pánico y hay que tener EMUNA. Pero también hay que ejercer el liderazgo comunitario, Y APRENDER DE LAS EXPERIENCIAS DE LOS DEMAS PARA ANTICIPAR. B’H aquí no han habido víctimas fatales y el sistema de salud esta funcionado por ahora relativamente bien.  Pero en la ciudad de Great Neck ya hay 11 casos confirmados. Y creo  que si hubiéramos hecho lo que hicieron las comunidades judías de Italia, limitar la actividad comunitaria una o dos semanas atrás, quizás hoy tendríamos menos casos.

Si están a tiempo NO ESPEREN A QUE APAREZCAN LOS PRIMEROS CASOS: ¡Anticipen! Lean lo que hacen las comunidades en Israel y en EEUU y prepárense para el invierno.  

Termino estas breves lineas con una información muy importante donde se ve que los países que más éxito han tenido en contener el contagio han sido Honk Kong y Singapur, que han mantenido los mas estrictos limites. Me imagino que lo mismo ocurre con las comunidades. 

Con mis mejores deseos de Refua Shelema y Arijut Yamim para todos! 

Yosef Bitton

La siguiente es una presentación que tuvo lugar anoche en una teleconferencia auspiciada por Yeshiva University sobre el tema de coronavirus.

El primer orador es el Rabino DR. AARON E. GLATT,  que el jefe del departamento de epidemiología y enfermedades infecciosa en el hospital Mount Sinai en New York .

El segundo orador es el DR NORMAN BLUMENTHAL, psicólogo clínico licenciado que tiene su clínica en Cedarhurst, New York. Es también el coordinador de capacitación en psicoterapia en el sistema de salud judío de North Shore Long Island.

La conferencia es en inglés y dura un total de 37 minutos.  

Yeshiva university publicó también que esta conferencia fue realizada el martes 3 de marzo a las 8:15 p.m. y que hay que tener en cuenta QUE ESTA INFORMACIÓN ES PERTINENTE SÓLO EN LA FECHA DEL 3 DE MARZO. SI HAY ALGUNA NUEVA INFORMACION O SI FUERA NECESARIO ADOPTAR NUEVOS METODOS DE PREVENCION LAS RECOMENDACIONES DE SALUD PUEDEN CAMBIAR.

ונשמרתם מאוד לנפשותיכם

Debarim 4:15

«וכן כל מכשול שיש בו סכנת נפשות מצות עשה להסירו ולהשמר ממנו ולהזהר בדבר יפה יפה שנאמר: ‘השמר לך ושמור נפשך‘ “

CUIDAR LA SALUD

Hay 613 preceptos en la Torá. Uno de ellos es   “cuidar nuestra salud” . Como lo explica Maimonides, este precepto nos demanda poner mucha atención no solo en buscar curarnos cuando estamos enfermos, sino también en prevenir posibles enfermedades. Y como cuidar la salud es una Mitzva (precepto bíblico) , creo entonces que nuestra obligación halájica es informarnos sobre temas de salud y aprender, por ejemplo, cómo minimizar el riesgo del contagio. Maimónides, que fue un pionero de la medicina preventiva, habla ampliamente de la importancia de la dieta y el ejercicio físico para mantenernos en buen estado físico. Y como sabemos, un cuerpo bien mantenido puede defenderse mejor de viruses y bacterias.  Y Maimónides  también escribe del tema de higiene. Y hoy se sabe que una buena higiene es lo que más ayuda a prevenir la transmisión de enfermedades contagiosas. 

¿COMO SE TRANSMITEN LAS ENFERMEDADES? 

Hay enfermedades, como el HIV, que se transmiten por sangre. Otras, como la bacteria de la tuberculosis, por el aire.  El virus de la gripe y el coronavirus también se transmite por el aire. Cuando una persona con gripe tose o estornuda la bacteria puede ser absorbida por las persona que están cerca. El virus también puede ser transmitido a través de un objeto, la manija de una puerta, por ejemplo.  Pero una de las formas más comunes de contagiarse del virus de la gripe es cuando uno toca o le da la mano a una persona que tiene gripe.   

¿Cómo ingresa el virus en el cuerpo de una persona sana? ¿Por sus manos? ¿Por los poros de la piel?   

El virus ingresa al organismo por la boca, la nariz y los ojos. 

¿Y cómo llega a esos lugares?  

Hace 2.000 años otros nuestros rabinos hablaron del tema de la transmisión de impureza ritual (tum-a).  

ידיים עסקניות הן, ונוגעות מבלי משים במקומות מזוהמים, משום כך גזרו חכמים על סתם ידיים שיהיו שניות לטומאה

“Las manos están permanentemente activas. E involuntariamente tocan partes contaminantes de nuestro cuerpo. Y por eso los Jajamim establecieron que aunque uno no sea consciente de que sus manos hayan tocado algo impuro, aún así se deben considerar impuras”.  La ley judía establece por lo tanto que las manos deben ser lavadas permanentemente, aunque uno no tenga conciencia de que hayan estado en contacto con algo impuro.

EL ENEMIGO EN NUESTRAS MANOS 

La doctora Colleen Kraft, microbióloga, dice:

“Durante una epidemia viral, a menudo nosotros mismos somos nuestros peores enemigos . ¿Por qué? Porque “tocamos nuestra cara con nuestras manos, incluyendo nuestra nariz, ojos y boca, áreas con membranas mucosas, un promedio de 15 a 23 veces por hora.”

Esto nos ayuda a comprender mejor por qué la higiene de las manos es la medida de precaución más importante para evitar la gripe o el coronavirus. Según la doctora Kraft, la falta de higiene de las manos ha demostrado ser el factor mas importante en el contagio de enfermedades infecciosas (ver más sobre este tema aquÍ ).    

1. ¿COMO SALUDAR?  En tiempos de coronavirus, cuando saludamos a otras personas con un apretón de manos es importante que luego nos lavemos las manos, o apliquemos a nuestras manos un liquido desinfectante o alcohol.  Si bien la mayoría de las personas están sanas, con el coronavirus no se puede saber si uno esta enfermo ya que los síntomas pueden no ser visibles (no hay fiebre, ni estornudo ni tos)  y aún así, el virus se transmite. Quizás, lo más recomendable ademas de lavarse las manos sería por el momento  saludar sin un contacto físico :  moviendo la mano; o al estilo «namaste» (ver foto arriba), o un beso «al aire», evitando el contacto físico directo. 

2. DEREJ ERETZ: Ahora bien, a nadie le gusta que alguien le da la mano y enseguida vaya a lavarse. En muchos casos, este gesto justificado, puede resultar muy ofensivo.  Lo más importante entonces es que si le dimos la mano a otra persona, tengamos cuidado de no llevar las manos a la cara o no tocar a otra persona ANTES de lavarnos las manos.  

3. BESAR LAS MANOS:  En su clase diaria el rab Eliyahu Ben Hayim nos dijo que los Rabanim debemos desalentar temporariamente a la gente que bese las manos de otras personas. Ya que, si bien este es un gesto honorífico muy loable,  allí el riesgo de contagio es mucho más elavado.  Creo que también debemos desalentar la costumbre de saludar dando la mano, para luego llevarla a la boca y besar la propia mano, algo que en mi comunidad la gente hace cuando saluda a los Cohanim, por respeto y afecto.

4. LO MAS IMPORTANTE: Si uno esta enfermo, tiene fiebre o piensa que puede estar con gripe, debe quedarse en casa y consultar con su medico,  ya que si uno llega a estar enfermo y asiste a un lugar público puedes contagiar, sin querer, a las personas que están a su alrededor.

5. B’H SOLO TEMPORARIO: Rezamos y esperamos que BH el problema termine pronto.  Que este virus desparezca, como parece que está sucediendo en China, o que pronto se encuentre una cura, una droga o una vacuna para eliminarlo, como parece que están haciendo en Israel. 

SHABBAT SHALOM

Rab Yosef Bitton

“Lávese las manos frecuentemente con agua y jabón . Lavarse las manos con agua y jabón… elimina el virus que puede estar en sus manos.»

UN POCO DE HISTORIA

En el año 1350 Europa fue azotada por una enfermedad mortal devastadora , la peste bubónica, también conocida como la peste negra. Esta enfermedad que había llegado de Asia, y era transmitida por pulgas que habitaban en ratas y otros roedores,  mató a la mitad de la población europea.  La mortal bacteria es conocida hoy como yersinia pestis  pero en esos tiempos no se conocía el origen de la peste. La explicación que dio la que la facultad de medicina de París fue que la peste negra se debía a la “desalineación” de 3 planetas en 1345: Marte, Júpiter y Saturno. Esto causó una «gran pestilencia en el aire”, una especie de «mal aire” (¿רוח רעה? ). Pero la gente común, las masas, tenían su propia teoría de quiénes eran los verdaderos culpables de la peste negra: los judíos.  

EL CHIVO EXPIATORIO

La gente acusó a los judíos de haber envenenando deliberadamente los pozos de agua. Las persecuciones, los progroms y las matanzas de judíos durante 1348-1351 son imposible de describir o imaginar. Las primeras masacres tuvieron lugar en abril de 1348 en Toulon, Francia, donde el barrio judío fue saqueado y 40 judíos fueron asesinados en sus hogares.  En 1349 las persecuciones se extendieron por toda Europa, desde Barcelona, España, hasta Erfurt, Alemania. El 14 de febrero de 1349, el «Día de San Valentín”,  2.000 judíos fueron quemados vivos en Estrasburgo, donde la peste aún no había afectado a la ciudad. Y mientras las cenizas aún ardían, los residentes cristianos de la ciudad saqueaban las casas de los judíos asesinados y se llevaban todo lo que encontraban de valor. 510 comunidades judías fueron arrasadas, y sus habitantes masacrados. (para mas información ver aquí). Los judíos eran los chivos expiatorios favoritos de la Europa cristiana. Se los culpaba por cualquier calamidad o crimen no aclarado. 

Pero en el caso específico de la peste negra había una razón adicional que alimentaba estas falsas sospechas:  Los judíos no eran afectados por esta enfermedad como sus vecinos no-judíos. 

¿POR QUÉ LOS JUDÍOS NO? 

En Europa medieval no se conocía la importancia de la higiene en la prevención de las enfermedades.  Las calles estaban sucias, con animales vivos o muertos, y abundantes parásitos, pulgas y piojos  que facilitaban la transmisión de enfermedades.  La gente no se bañaba regularmente. Los monjes, por ejemplo, tenían prohibido bañarse más de 2 o 3 veces por año.  Los judíos, sin embargo, tenemos una regla que se cumple desde hace más de 2.000 años atrás: bañarse en honor al Shabbat. Así, en la antigüedad, los judíos se higienizaban totalmente por lo menos una vez por semana. Algo absolutamente excepcional en esas épocas. 

NETILAT YADAYIM

Pero creo que el elemento más importante que previno el contagio entre los judíos, también mencionado por Wikipedia en el articulo citado,  fue la higiene de las manos. 

La ley judía indica que lo primero que uno debe hacer todos los días al levantarse por la mañana es lavarse las manos, incluso antes de llevar las manos a la cara, la boca o los ojos. 

De acuerdo a la tradición judía es obligatorio lavarse las manos antes de rezar, esto es 3 veces por día. 

Uno también tiene que lavarse las manos antes de comer pan o cualquier alimento que haya sido inmerso en algún condimento líquido (דבר שטיבולו במשקה).  Hay que tener en cuenta que en ese entonces se comía con las manos (no existían los tenedores)

La ley judía también establece que uno debe lavarse las manos al salir del baño. 

Un judío, en resumen, se lavaba las manos varias veces por día.   Y esto, que hoy nos parece normal, no era la práctica de la gente común en Europa medieval, ya que el agua corriente no abundaba. 

EL PRIMER CONSEJO DE LA ORGANIZACION MUNDIAL DE LA SALUD

Las medicina moderna, gracias a Dios, nos ayudó a encontrar el remedio para la peste negra y combatir todo tipo de bacterias, infecciones y enfermedades que en otros tiempos eran mortales.  Hoy en día, además, en la mayoría de los hogares del mundo las medidas de higiene son muy altas y eficaces.  Pero aún así, en estos momentos en los que el mundo entero está viendo con horror cómo se propaga el peligroso “coronavirus” es importante redoblar los esfuerzos para mantener nuestras manos limpias. 

La Organización Mundial de la Salud explica cómo minimizar el riesgo de contagio del coronavirus y curiosamente, la primera indicación tiene que ver con la higiene de las manos.

Quiera Dios,  que tal como rezamos este Shabbat en la oración de Rosh Jodesh, HaShem nos ayude para que esta epidemia (magefá) no se siga propagando, y que todos los seres humanos gocemos de buena salud.   

Quiera Dios que todos aquellos que están enfermos, judíos y no-judíos, pronto se recuperen y vuelvan a sus familias con salud y alegría.

AMEN.