La semana pasada escribimos sobre lo que dice el penúltimo capitulo de Mishné Torá sobre el Mashiaj. Explicamos que el Mashiaj será el rey de Israel, descendiente de David, que traerá a todos los Yehudim a Israel, construirá el Bet haMiqdash e inaugurará la era mesiánica (ימות המשיח).

¿Que pasará en los tiempos mesiánicos?

Maimónides dice que hay ciertas cosas que sabemos de los tiempos mesiánicos y otras que desconocemos, ya que no poseemos una tradición definitiva y consensuada al respecto.

Hoy vamos a escribir sobre lo que SÍ sabemos acerca de los tiempos del Mashiaj. Y mañana, BH, explicaremos por qué no sabemos con precision algunos «detalles» de lo que ocurrirá en la era Mesiánica.

1. NATURALEZA: No habrá cambios en la naturaleza de mundo. Lo que dice el profeta Isaias (11:6) «el lobo habitará con la oveja..», explica haRambam, (Hiljot Melajim 12:1) «no se refiere a que los animales ya no se comerán unos a otros. Sino que es una metáfora para decir que la nación de Israel, la oveja, ya no será perseguida por el lobo, los poderosos enemigos de Israel que buscan su destrucción».   En Perush haMishnayot (Sanhedrín 10:1) Maimónides dice que los hombres seguiremos siendo mortales, aunque viviremos por más tiempo, ya que tendremos menos preocupaciones.  El Mashiaj no vendrá a cambiar la Torá ni a reemplazarla. Todo lo contrario: En los tiempos mesiánicos todos observaran la Torá sin pereza y con mucho entusiasmo.

2. EL MUNDO: En los tiempos del Mashiaj el mundo reconocerá que existe un sólo Dios, y que ese único Dios es HaShem .  Como dijo el profeta Irmiyahu (31:33) : «El hombre ya no tendrá [la necesidad] de enseñarle a su amigo o a su hermano que «HaShem existe», ya que [en los tiempos mesiánicos] todos Me conocerán, grandes y chicos».   El conocimiento de Di-s será tan amplio como las aguas que cubren el mar (Yesha’ayahu 11:9).Este conocimiento de Di-s será el punto de inflexión (lo que producirá el cambio…) más relevante de la historia de la humanidad. A partir de que la humanidad entera reconozca que HaShem existe, y ya no hayan discusiones acerca de quién es el verdadero Di-s y de cuál es Su voluntad, la paz reinará sobre la tierra.  Este tiempo de paz mundial traerá abundancia. No faltará la comida y no habrá más robo ni corrupción. A partir de ese momento las personas no se ocuparán en lo material más de lo necesario.  Ya que una vez que la humanidad descubra que Dios existe, no habrá nada más importante que acercarse a Él. Nadie se distraerá del objetivo más trascendente de la vida: conectarse con HaShem y conocerlo (‘ידיעת ה) tanto como, siendo humanos y limitados, lo podamos hacer.

3. EL PUEBLO JUDIO: El antisemitismo por fin se acabará. Todos los Yehudim viviremos en nuestra tierra, Israel, en paz con nuestros vecinos.  Maimonides dice también: ¿Por qué los judíos deseamos tanto que llegue el Mesías?. Cito (Hiljot Melajim 12:4): «El pueblo de Israel no desea la llegada del Mesías para dominar al mundo [como dicen los antisemitas YB], o para subyugar a los pueblos de la tierra, o para ser adorados por las demás naciones, ni para dedicarnos a festejar, comiendo y bebiendo. La razón por la cual deseamos tanto que venga el Mesías es para poder dedicarnos enteramente a la Torá y a su sabiduría, sin que nadie nos hostigue ni nos prohiba estudiarla y cumplirla…» .

Hoy hablaremos un poco más sobre el Mashiaj y la semana que viene, BH , escribiremos sobre lo que dice Mishné Torá acerca de los tiempos mesiánicos.

Explicamos anteriormente que el Mesías o Mashiaj del que habla el judaísmo será un monarca, gobernante de Israel, descendiente de la dinastia de David, parecido en su cargo y naturaleza al Rey David y a Bar Kojbá.

Su misión: traer a los Yehudim nuevamente a israel y reconstruir el tercer y definitivo Bet haMiqdash.

Maimónides también insiste una y otra vez que el Mashiaj NO vendrá a cambiar las leyes de la Torá. Todo lo contrario: vendrá a enseñarlas, aplicarlas y defenderlas.

Así dice Maimónides cuando habla de cómo identificaremos a quien NO es el Mashiaj (Melajim 11:3): «Nuestra Torá, sus preceptos y leyes, nunca jamás, serán cambiadas. Nada se agregará a sus preceptos y ninguno se anulará.  Y si alguien sugiere [en nombre de Di-s] agregar o quitar un precepto, o interpretarlos fuera de lo que nuestra tradición explica [ גילה פנים בתורה והוציא הדברים שלמצוות מפשוטן] , sabemos que se trata de un farsante o de un hereje..». 

En otras palabras, si un candidato a Mashiaj propusiera cambiar aunque solo sea una ley de la Torá, sabremos que se trata de un falso Mesías.

Aquí Maimónides hace alusión a las dos grandes religiones bíblicas, que aceptaron la biblia Hebrea pero intentaron cambiar, agregar o quitar de sus preceptos.  Aunque más específicamente Maimónides se refiere aquí a Yeshu (Jesus), ya que él se auto-proclamó como el Mesías del pueblo judío.

No todos saben que hay varias fuentes rabínicas que mencionan a explícitamente a Yeshu y cómo intentó modificar la Torá. El Talmud lo menciona por ejemplo, en Masejet Sanhedrin. Claro que los comentarios de los rabinos, muchos de ellos contemporáneos de Yeshu, no fueron recibidos con mucho entusiasmo por la iglesia. Y especialmente durante la edad media, el Talmud fue quemado públicamente muchas veces con este pretexto. En algunos casos excepcionales la iglesia permitió que se reimprimiera el Talmud, siempre y cuando se omitiesen los párrafos que hablan de Yeshu.

Con el libro de Maimónides ocurrió algo similar.  En el capítulo 11 de Hiljot Melajim, donde Maimónides habla del Mashiaj, menciona a Yeshu. Este párrafo también fue censurado por siglos, pero sobrevivió en las ediciones manuscritas del Mishné Torá producidas en países árabes. Y recién hace 15 o 20 años atrás se volvió a reimprimir en las nuevas ediciones del Mishné Torá.

¿Qué dice Maimonides sobre Yeshu?  Lo voy a citar:

Hiljot Melajim, 11:4a.

Maimónides explica muy claramente por qué Yeshu representa todo lo contrario a lo que el Mashiaj debía ser para el pueblo de Israel. Su intención de cambiar la Torá y la persecución permanente que sufrió el pueblo judío, irónicamente, «en nombre de Yeshu».

El verdadero Mashiaj será el líder del pueblo de Israel que los defenderá de sus enemigos, los protegerá y los hará regresar a la tierra de Israel, donde vivirán en paz con sus vecinos, libres para estudiar la Torá y observar sus mandamientos.

El undécimo principio del judaísmo afirma que Di-s es justo. Que Él recompensa a los que guardan sus mandamientos y castiga a quienes los transgreden.

¿De dónde aprendemos este Principio?

Maimónides lo explica: Cuando Bené Israel hicieron el becerro de oro en el desierto y HaShem le indico a Moshé que el pueblo judío merecía ser eliminado por este gran pecado, Moshé intercedió y le rogó a HaShem que perdone a Su pueblo, y lo pidió que si no los perdonaba, «elimíname de Tu Libro que escribiste» [=mátame]. HaShem le contesta a Moshe: «[Sólo a] aquel que pecó contra Mi, a ese individuo borraré de Mi libro.

De aquí vemos que HaShem no actúa con arbitrariedad sino con una justicia que nos resulta comprensible, en cuanto a que cada ser humano, en función de su libre albedrío,  es responsable por sus propios actos.

Más allá de esta básica noción, es mucho lo que no podemos comprender de la justicia Divina, ya que como se explica ampliamente en el libro de Job, esta comprensión está por encima de nuestro entendimiento.

Algunos ejemplos.

1. Ignoramos, por ejemplo, QUIÉN merece ser castigado o recompensado y quién no. Ya que no sabemos exactamente cómo HaShem mide nuestros méritos y errores. Me explico: Sólo HaShem sabe el verdadero potencial del hombre, «nuestro denominador». Un profesor de matemáticas juzgará a dos estudiantes con la misma vara: Si el estudiante «A» responde correctamente en un examen 8 de 10 preguntas, su puntuación será 8 . Y si el estudiante B responde correctamente 5 de 10 preguntas, su puntuación será 5.  HaShem en virtud de Su omnisciencia (=que lo sabe absolutamente todo) puede saber, por ejemplo, que el estudiante que respondió 8 preguntas tiene la capacidad de responder bien 10 preguntas, pero no hizo su mejor esfuerzo. Mientras que el estudiante que respondió 5 preguntas tiene el potencial intelectual para responder bien 5 preguntas, y él hizo todo lo posible para alcanzar su máximo potencial y lo logró. Ahora bien: mientras que para el profesor de matemáticas, 8 será superior a 5, y «A» será recompensado y «B» será castigado, para HaShem, 5 será superior a 8. Ya que a pesar de que 8 es mayor que 5,  5/5 es mayor que 8/10. El «privilegio» de HaShem es que Él (y sólo Él) conoce el denominador de cada individuo, y por lo tanto, sólo Él puede determinar si A o B merecen ser recompensados.

2. También ignoramos CUÁNDO y DÓNDE se llevará a cabo la justicia Divina.  Los Yehudim creemos absolutamente en la vida después de la vida, en la inmortalidad del alma. No hay recompensa necesariamente inmediata para un acto de bondad, ni un castigo automático para una transgresión. No siempre vemos con nuestros propios ojos el castigo del malvado y la recompensa de los justos. La ejecución de la justicia Divina, tanto el castigo como la recompensa, no se limita a esta vida terrenal. Y es posible que una mala acción sea castigada en el mundo por venir, después de esta vida, y no en la vida terrenal. O viceversa.

3. Tampoco sabemos CÓMO nos castiga o nos recompensa Di-s.

Sabemos que HaShem nunca castiga en el sentido de venganza, y también sabemos que no todos los sufrimientos son un castigo. A veces tenemos que sufrir en esta vida para corregirnos, con el fin de abandonar nuestras malas acciones, o para educarnos en los ideales más altos. Quizás para comprender a los que sufren, o para hacernos más sensibles y llevarnos más cerca de Dios, etc.

Nuestros Sabios también explicaron que hay sentimientos y emociones que son parte de, o que expían, nuestro castigo, como el remordimiento y la culpa. O la pérdida de nuestra propia autoestima por la mala acción cometida, o la pérdida del respeto de los demás, o la vergüenza que nuestro pecado provoca en nuestras familias, o la conciencia de que hemos ofendido a Di-s, que tanto nos da. Todas éstas son formas de «penas» por los pecados cometidos.

En resumen:  HaShem es justo. Las buenas acciones son o serán recompensadas, y la maldad será castigada. Aunque no sabemos con precisión quién, cuándo, dónde y cómo.

El 10mo principio de la fe judía afirma que Di-s  es omnisciente, que todo lo sabe, y que conoce nuestros pensamientos y acciones.

«Su conocimiento es completamente diferente a nuestro conocimiento. Nosotros ‘adquirimos’ conocimiento (antes yo ignoraba algo > ahora lo sé), mientras que el conocimiento Divino no es algo que pueda ser separado de Su esencia (es decir: no se puede concebir que haya algo que Di-s no sabía y luego lo sabe)  … Él y Su conocimiento y Su existencia son uno … Este concepto está más allá del entendimiento humano y de lo que las palabra pueden expresar»(Maimónides MT, Yesode haTora 2:10).

El hombre no puede comprender la naturaleza del conocimiento de Di-s, es decir, cómo Di-s sabe lo que estamos pensando o sintiendo, o cómo su conocimiento del futuro no limita nuestra libertad de elección, etc. Como dijo el profeta Yesha’ayahu (55: 8): «Mis pensamientos [= los pensamientos de HaShem] no son vuestros pensamientos, y Mis caminos no son vuestros caminos».

Lo que sí entendemos sobre el conocimiento de Di-s, y lo más relevante para nosotros, es que HaShem nos conoce íntimamente.

En las palabras de Rabbí Jaim-Pereira Mendes: «Todo lo que hacemos o decimos o pensamos, Di-s lo sabe. Es inútil intentar engañar a Di-s con falsos pretextos. Dios conoce nuestros pensamientos. Di-s sabe qué conducta se puede esperar de nosotros en razón de nuestra inteligencia, nuestra educación, nuestro medio ambiente. Cuanto mayores sean estos factores, mayores son los ideales de conducta que Él esperará de nosotros. Di-s nos ha dado el poder de discernir entre el bien y el mal. Él sabe que poseemos ese poder. Por lo tanto hay que utilizarlo correctamente y con sabiduría. «

Este principio señala principalmente nuestra responsabilidad ética: debemos vivir una vida con la conciencia de que Di-s nos está observando permanentemente.  Él ve nuestras acciones y conoce nuestras intenciones.    Es posible y relativamente fácil engañar a otros seres humanos, y ocultar nuestras malas intenciones o nuestros planes secretos detrás de elocuentes palabras, gestos, etc. Pero cuando se trata de HaShem, no hay mentiras, ni excusas, ni pretextos posibles.

De esta manera, cuanto más alerta estemos de la omnisciencia de Di-s (de que Él nos ve constantemente), más fácil será vivir una vida de bien y de justicia. Y viceversa.

El Shuljan ‘aruj ( o más precisamente, las glosas de rabbi Moshé Isserles, 1520-1572,  o MURAM) en el primer articulo de su primer capitulo explica que este pensamiento, tener a HaShem presnte y saber que nada se oculta de Su mirada, nos protege de nosotros mismos: «Dice en Tehilim: ‘Pienso [lit. pongo] que HaShem está siempre frente a mí.’  Este es un concepto importantísimo en la Torá y es la cualidad fundamental de los tsadiqim (personas justas) que se conducen por el camino de Di-s. Ya que la forma en que una persona se conduce… y lleva a cabo sus actividades diarias mientras está solo en su casa no es la misma que lo haría frente a un Soberano. Además, la forma en que uno habla, mientras está en la privacidad de su hogar y las conversaciones que mantiene… no son las mismas que mantendría frente a la presencia de un rey mortal. Entonces, cuando cuando uno fija en su mente que el Todopoderoso y Rey, el Santo bendito Él,  se encuentra delante de uno y ve y conoce nuestras obras … este pensamiento, saber que HaShem lo está observando, descenderá sobre el individuo, y si alguna vez está a punto de hacer algo incorrecto, aunque sea privadamente, se sentirá avergonzado ante Di-s y no lo hará…»

Estamos explorando los 13 principios de la fe judía. Éstos fueron formulados por primera vez por Maimónides, Rabbí Moshé ben Maimón o Rambam (1135-1204) en su Pirush haMishanyot, Sanehdrín capítulo 10.

El 9no principio dice que «la Torá nunca será cambiada o reemplazada, Dios nunca dará otra Torá u otra nueva religion al pueblo de Israel o a ningún otro pueblo. «

Maimónides también dice en Mishné Torá Yesodé haTorá 9:1 «Si un profeta viniese a modificar algún aspecto de la Torá de Moshé, sabríamos así inmediatamente que es un falso profeta. Sin importar si este profeta es o no es judío, y sin importar si nos ofrece evidencias de su misión divina a través de milagros que él pueda realizar. Si el profeta dice que Dios lo envió para agregar o anular algún mandamiento de la Torá… sabemos que un falso profeta.  Los verdaderos profetas tiene como misión inspirarnos a cumplir con la Torá y advertir al pueblo cuando la están transgrediendo». 

Este principio apunta principalmente a advertirnos sobre las religiones «Bíblicas», particularmente el cristianismo y el islam. Ambas religiones se basan en una teoría de reemplazo (también llamado teología de suplantación) que afirma que los mandamientos de la Torá deben ser ahora reemplazado por un nuevo testamento (cristianismo) o por una nueva revelación (islam).

En la Parasha de este Shabbat pasado leímos acerca del evento más importante en la historia del pueblo judío,  en hebreoma’amad har sinai, el evento del Monte Sinaí.  ¿Que ocurrió en el Monte Sinaí? La respuesta habitual es: recibimos la Torá. Pero las respuesta un poco más amplia debe ser: en el monte Sinaí, HaShem nos eligió y nos ofreció hacer un pacto con Él, que nosotros aceptamos.  Este berit es conocido en el judaísmo como berit ‘olam, un pacto eterno, que durará כימי השמים על הארץ «mientras los cielos esten sobre la tierra». Y como parte principal de ese «pacto» o «berit», recibimos la Torá.  Sin entrar ahora en los pormenores de ese pacto, es interesante entender que en la jerga cristiana a ese pacto se lo llama «testamento» (como testimonio). Y la base de la teología cristiana es que Di-scambió ח»ו ese antiguo testamento por uno nuevo (la intención de este reemplazo queda más clara cuando exploramos este concepto en hebreo, donde al nuevo testamento se lo llama «berit jadashá» nuevo pacto). La primera razón por la cual los judíos rechazamos el cristianismo es exactamente por la idea, contraria a este principio, que la Torá se puede modificar o reemplazar.

Probablemente aludiendo a otro dogma de la religión cristiana, Maimónides explica que en los tiempos mesiánicos, ningún mandamiento de la Torá será modificado.   A diferencia de Yeshu, el verdadero Mashiaj velará por el cumplimiento de todas las leyes de la Torá, y no por su abolición o reemplazo.

El 9no principio implica también que ningún precepto podrá ser agregado o quitado de la Torá, como dice en Debarim 13:1 » Estas palabras que Yo te ordeno cumplir y observar, no agregarás a ellas, ni restarás de ellas» .

Es cierto que hay muchos preceptos de la Torá que no cumplimos. Pero la mayoría de esos preceptos no se cumplen porque hoy en día no están dadas la condiciones para ello. Por ejemplo, hay decenas de mandamientos que tienen que ver con el servicio religioso en el Bet haMiqdash, el Templo de Jerusalem, que aún no hemos reconstruido.

¿Hay mandamientos que pasan de moda?  Ya en la época de los Griegos y los romanos se criticaban algunos mandamientos por ser estos «anticuados». Por ejemplo, Los griegos consideraban que el descanso semanal de Shabbat era relevante para la antigua sociedad de los esclavos egipcios, pero en la «modernidad» (año 250-300 antes de era común) el Shabbat ya había pasado de moda….    Este Shabbat mi hijo David Bitton, de visita en Nueva York, se refirió al tema de Shabbat en nuestros días y dijo que pareciera como que nunca en la historia de la humanidad el Shabbat haya sido tan necesario como hoy en día. Porque ya no se trata sólo de descansar o no trabajar. El Shabbat nos ayuda también a desconectarnos del mundo electrónico que nos rodea, de la adicción a la media, de los teléfonos celulares, etc. Todo ese universo digital que no solamente no nos deja pensar, sino que también evita la comunicación entre nosotros y nuestros seres queridos.  Hoy en día, el único pueblo que posee la fórmula para que sus hijos abandonen el celular y conversen con su padres es el pueblo judío. Y esa Divina fórmula es el «antiguo» Shabbat.

El 9no principio implica que la Torá no es moderna. Es eterna.

La semana pasada explicamos que la primera categoría de la Torá Oral es el PERUSH, es decir la definición básica de los preceptos Bíblico y su extension (ver  aquí).

Seguimos analizando el octavo Principio de la fe judía. Como todos sabemos, aparte de la Torá escrita tenemos la Torá Oral, es decir,  la tradición que explica la Torá escrita.

El octavo principio dice que la Torá Oral es también de origen divino, y fue trasmitida por HaShem a Moshé rabbenu.

Creo que este es un tema fundamental y me parece que deberíamos dedicarle un poco más para explicarlo en detalle.

Hay por lo menos 3 temas que debemos conocer en mayor profundidad

1. Los elementos que incluye la Torá oral.

2. La historia de la transmisión de la Torá Oral.

3. La metodología del  proceso halájico. Es decir ¿cómo se llega desde los preceptos de la Torá escrita hasta la práctica halájica cotidiana?

Vamos a comenzar por los elementos que constituyen la Torá oral.

De acuerdo a lo que escribió Maimónides en su introducción al comentario de la Mishná la Torá oral se divide en 5 categorías.

1. Perush (la antigua pronunciación Sefaradí era «pirush»). Esta categoría es también llamada por Maimónides «qabbalá», que NO se refiere a la parte mística de la Torá .

2. Halajá leMoshé MiSinai.

3 Dinim muflaim.

4. Gezerot

5. Taqanot y Minhaguim.

Explicaremos hoy la primera categoría.

1. PERUSH:  En la introducción a Mishné Torá Maimónides dice: «Cada mandamiento dado a Moisés en el Monte Sinaí fue dado junto con su explicación (perush).»  Estas son las instrucciones básicas –la definición de cada precepto– que no fueron escritas por Moshé sino que fueron recibidas y transmitidas oralmente por generaciones.

Ilustración:  En la Torá escrita se menciona el precepto del Tefilín. Pero la Torá escrita sólo dice: «Y estas palabras que te encomiendo hoy… las atarás en tu mano (o brazo)… y estarán sobre tu frente».  Fuera de este breve texto no hay ningún otro texto que describa cómo es el Tefilín. Ahora bien ¿cómo podemos saber entonces a qué se refiere la Torá con «atar palabras sobre la mano»?. ¿Como se «atan» las palabras?  ¿Hay que escribirlas primero? ¿Y una vez escritas, dónde exactamente hay que atarlas?, y ¿con qué? Estas son algunas de las numerosas preguntas que podríamos tener, y que sería imposible resolver, si sólo tuviéramos frente a nosotros la Torá escrita. Y lo mismo ocurriría con absolutamente TODAS las Mitsvot. Hasta con las que parecen más sencillas. El «texto» bíblico no sería suficiente para cumplir con los preceptos bíblicos.   Por ejemplo: si yo sólo tuviera frente a mi las palabras «No matarás»  ¿como podría saber la definición y el alcance de este mandamiento? ¿Qué incluye y qué no incluye?  Por ejemplo: ¿Incluye NO MATARÁS la prohibición de matar animales o sólo la de matar personas? ¿Qué pasa con matar en defensa propia, para evitar que nos maten?  ¿Y qué pasa con eutanasia  (matar a una persona moribunda que esta sufriendo) o con el aborto (¿es parte de no matarás? ) o con el suicidio ( a lo mejor «no matarás» no incluye «no te matarás» ), ¿y qué pasa con matar en la guerra o con condenar a muerte a un asesino?

No hay manera de saber exclusivamente a partir del texto qué incluye y qué no incluye «NO MATARÁS?

Por eso, como explicamos , cada precepto de la Torá fue transmitido con su PERUSH, que es la definición BASICA y ESENCIAL de cada uno de los 613 preceptos de la Torá escrita.

Por ejemplo:

La Torá Oral, el PERUSH, indica que la forma de cumplir con el precepto del Tefilín consiste básicamente en:

1. Escribir en pequeños pergaminos las palabras de los 4 párrafos bíblicos en los cuales se menciona el Tefilín.

 2. Colocar estos pergaminos en cajitas de cuero.

3. Realizar una hendidura en el extremo de esas dos cajitas e introducir en esa hendidura unas tiras de cuero.

4 Colocar una de esas cajitas en el brazo y la otra cajita sobre la frente, ajustando las cajitas con las tiras de cuero, etcetera, etcetera.

Ahora que comprendemos lo esencial de la Torá oral podemos volver al octavo principio del judaísmo.

El octavo principio afirma que este tipo de instrucciones básicas, lo que llamamos PERUSH,  NO fueron inventadas por Moisés o por los rabinos. Su origen es divino. Son una parte integral de lo que llamamos en general  «LA TORA» y fueron recibidas por Moisés en el Monte Sinai.

Debemos saber que la presencia de errores en la transmisión de textos era algo absolutamente común, especialmente antes del invento de la imprenta.  Ver por ejemplo este artículo (donde dice «Mecánica de la copia») que explica como solían ocurrir «los errores de copistas» cuando copiaban de un texto a otro.  

Nuestros escribas o copistas eran llamados en hebreo «Soferim». Ellos fueron los Sabios responsables de copiar el texto Bíblico de un Sefer Torá a otro, manteniendo intacto el texto. La tarea de los Soferim era mucho más difícil en tiempos de guerra, destrucción y el exilio, por ejemplo, después de la destrucción del Primer Bet haMiqdash, donde tenían que huir de un lado a otro y los recursos eran muy escasos.

Para entender el sistema de transmisión que utilizaron esto Sabios tenemos que comprender por qué se llamaban «Soferim».  La palabra «Sofer» o el plural «Soferim» es un término que se utiliza en referencia a un «escriba», es decir, al individuo que se dedica a escribir Tefilin, Mezuzot y los pergaminos de la Torá. Pero es curioso que esta  palabra «sofer» en realidad significa «contador» no «escritor» o «escriba»… ¿Por qué los rabinos que copiaban y escribían el Sefer Torá se llamaban Soferim y no por ejemplo «kotebim» , escritores?  Nuestros Sabios explicaron que se llamaban Soferim porque «contaban todas las letras de la Torá».  Es decir, ellos sabían exactamente cuántas letras tenía la Torá, cuántas letras tenía cada Parashá, y hasta cuántas veces aparecía cada una de las 22 letras del alfabeto hebreo en la Torá y en cada Parashá. Y cada vez que copiaban el texto no solamente leían las palabras sino que también para verificar la exactitud del texto contaban las letras, y se aseguraban así que no hubiera ninguna letra de más o ninguna letra de menos.

Por ejemplo: Ellos sabían desde hace mucho tiempo atrás, desde los tiempo de Moshé rabbenu que fue el primer «Sofer, que la Torá, los 5 Libros de Moshé, contiene exactamente  79.847 palabras y un total de  304.805 letras. Los Soferim también sabían por ejemplo  cuántas letras contiene cada uno de los 5 libros de la Torá: Bereshit: 78.064, Shemot: 63.529, Vayqrá: 44.790, Bamidbar: 63.530, Debarim: 54.892.

De esta manera, cuando escribían un nuevo Sefer Torá contaban las letras para asegurarse de que no faltara nada.

Previamente, hemos analizado el sexto principio de la fe judía que afirma nuestra creencia que Dios se comunica con los hombres a través de la profecía. Explicamos quién podría ser un candidato a la profecía y la naturaleza de la profecía (ver aquí).

El séptimo principio también se refiere a la profecía. Aunque trata específicamente sobre los detalles de un solo profeta: Moshé Rabenu (Moisés). El séptimo principio dice que Moshé fue el profeta más grande y más importante que existió, y que ningún profeta alcanzó ni alcanzará el nivel de su profecía.

En primer lugar vamos a discutir en qué sentido la profecía de Moshé fue superior a la de cualquier otro profeta. Y en segundo lugar, por qué es relevante para nosotros Yehudim afirmar la superioridad de Moshé.

Nuestros Rabinos explican que el nivel de la profecía de Moshé fue mayor y dieron algunos ejemplos. Todos los demás profetas, dijeron, recibieron su mensaje profético por medio de una visión, en una especie de trance, o en un sueño. Moshé Rabenu, sin embargo, fue capaz de recibir el mensaje de HaShem, estando consciente y despierto, no en un trance profético. Esto es lo que la Torá llama: panim el panim, literalmente: «cara a cara», lo que significa que Moshé Rabenu podía escuchar las palabras de Di-s de la misma manera que un hombre escucha a otro hombre en una conversación normal, «cara a cara».

La posibilidad de estar consciente le permitió a Moshé Rabenu, en primer lugar, ser el receptor perfecto de la Torá. En otras palabras, la Torá no es la interpretación que hizo Moshé de una visión profética. La Torá tampoco está escrita por Moshé via «inspiración divina». Nosotros creemos que Moshé fue de hecho el escritor de la Torá, pero la Torá le fue dictada textualmente (verbatim) por Dios. Dios le habló a Moisés sin ninguna intermediación. Esta forma de «comunicación directa», que está por encima de la profecía de cualquier otro  profeta, fue posible porque Moshé estaba totalmente consciente mientras escuchaba a Di-s. Como dijo el Rab Pereira Mendes «… Moshé no recibió el mensaje de Dios en visiones o en parábolas… sino en plena posesión de sus facultades» .

Estar consciente durante la recepción de la profecía también le permitió a Moshé «hablar» con Di-s, iniciar la comunicación con Dios. Algo que ningún otro profeta alcanzó…. Si bien tenemos textos que describen diálogos entre otros profetas y Di-s, la tradición judía explica que estos diálogos tuvieron lugar en una visión profética, no en la vida real. Moshé Rabenu, por otro lado, podía comunicarse con Dios a voluntad, «cada vez que él lo deseaba, podía ser envuelto por la inspiración divina, y la profecía descendía sobre él» (Maimónides, Yesodé haTorá 7:6), lo que le permitía estar en un contacto constante con Di-s.

Por lo tanto, Moshé fue capaz, por ejemplo, de hacerle una pregunta a Di-s, algo que ningún otro profeta pudo hacer. Después del pecado del becerro de oro, un encuentro muy cercano entre Di-s y Moshé tuvo lugar. Moshé oró a HaShem para que perdone al pueblo judío. En un momento Moshé Rabenu le dijo a HaShem: «Hazme conocer Tu gloria». Nuestros Jajamim explican que Moshé le estaba preguntando a Dios una pregunta muy difícil: «¿Por qué permites que le sucedan las cosas malas a la gente buena». Tal vez en nombre de toda la humanidad, Moshé le hizo a Di-s la pregunta que tantas veces perturba nuestra mente . La respuesta de HaShem a Moshé es materia de un extenso análisis. Pero en lo que se refiere a nuestro tema, Di-s le demostró a Moshé (y a nosotros) que la respuesta a esa, y a otras preguntas de esta naturaleza, estaba más allá de la comprensión de cualquier hombre (כי לא יראני האדם וחי), incluso de Moshé. Esto nos enseña que aún el más grande de los profetas, Moshé, era un ser humano con límites, no era un hombre-dios. Moshé sabía esto y por eso dice la Torá que, a pesar de su nivel elevadísimo de profecía (o quizás gracias a él) Moshé fue el hombre más humilde sobre la faz de la tierra.

Ahora bien, ¿por qué es tan importante hacer hincapié que la profecía de Moshé nunca será superada por la de otro profeta en el futuro? Porque la Torá nos fue entregada a través de la intermediación de Moshe. Y, como vamos a aprender en el siguiente principio, la Torá es eterna e inmutable. Concebir que otro profeta podría alcanzar el nivel de Moshé Rabenu, abriría la posibilidad de que nuestra Torá pudiera ser cambiada o reemplazada por ese otro profeta ח»ו .