DECIMO MANDAMIENTO: La Envidia y sus Tres Niveles

לא תחמד
El último mandamiento dice “No codiciarás”.  “No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni a su siervo, ni a su sierva, ni a su buey, ni a su asno, ni cosa alguna de tu prójimo.” (Exodo 20:17).
Como sabemos, los 10 Mandamientos fueron repetidos por Moshé al pueblo de Israel 40 años después,  antes de que el pueblo entrara a la tierra de Israel. Las dos versiones de los 10 Mandamientos son virtualmente idénticas.  Con algunas pocas excepciones. Una de estas excepciones tiene que ver con el Décimo Mandamiento. Mientras que en el libro de Shemot (Exodo) dice: “No codiciarás (לא תחמוד) la casa de tu prójimo…”, en el libro Debarim dice también “No desearás…” ,  (לא תתאווה) la casa de tu prójimo, etc.  Maimónides y otros rabinos explican que el décimo Mandamiento incluye no una sino dos Mitsvot, dos niveles diferentes en el area de la envidia. 
De acuerdo a Maimónides, “No desearás” se transgrede cuando uno desea algo que el prójimo posee y piensa o planea la forma de obtener ese objeto de él.    Esta prohibición tiene que ver exclusivamente con el pensamiento.
“No codiciarás” por el otro lado, tiene que ver con la acción. Cuando no sólo envidio lo que tiene mi vecino, sino que activamente trato de adquirirlo de él, lo presiono para que me lo venda, lo intimido, etc. Este mandamiento se transgrede cuando obtengo el objeto de mi deseo, aunque haya pagado por él.
Existen tres niveles relacionados con el acto de la endivia o la codicia.
1. El primer nivel de envidia es cuando espontáneamente deseo lo que tiene el prójimo.  Este pensamiento, si bien como vamos a explicar más adelante, es la raíz de todo lo demás, no está técnicamente “penalizado”, ya que estos pensamientos ingresan involuntariamente en nuestras mentes. 2. La segunda etapa es cuando yo permito y dejo que ese pensamiento espontáneo de envidia se instale en mi mente, y lo transformo en mi propio pensamiento. Esto sucede cuando yo pienso cómo obtener lo que deseo. Aquí ya hay un elemento de “acción voluntaria” y responsabilidad personal, aunque sólo se dé al nivel del pensamiento.   Por eso, planear, calcular y especular acerca de cómo podría obtener lo que le pertenece a mi vecino representa la transgresión del décimo mandamiento. 3. Cuando mi plan se concretiza, y obtengo lo que codicié, aunque sea por medios permitidos, transgredí el nivel más serio del décimo mandamiento.
Como explicamos, la envidia espontánea (el primer nivel)  no puede ser erradicada. Un poeta judío europeo, Solomon N. Rabinovich, escribió la siguiente sátira para ilustrar el problema humano de la envidia.  Una de sus personajes confiesa: “El día que me va muy bien en mis negocios, cuando llego a mi pueblo le cuento a todos mis vecinos que me fue muy mal, y así, yo estoy contento y ellos están contentos. Y el día que me va muy mal, cuando llego al pueblo les digo que nunca tuve un día mejor, así, yo estoy  triste y ellos también están tristes”.  Mas allá de lo cómico, esta dura sátira nos muestra que los seres humanos, por naturaleza, somos envidiosos.  Pero, hay formas de conquistar la envidia.  La Torá nos enseña que uno se puede educar a no ser envidioso, en primer lugar  no dejando que los sentimientos de envidia se instalen en nuestra mente.  En los próximos días B’H veremos cómo se logra esta auto-educación . 
(Continuará...). 


DECIMO MANDAMIENTO: No envidiarás

לא תחמד
Si bien el ideal más alto de un Yehudí es desarrollar un carácter que sea inmune al sentimiento de envidia, la realidad es que es casi imposible evitar que un pensamiento de envidia “se filtre” en nuestra mente. Pero lo que sí podemos evitar es que ese pensamiento se instale en nosotros, y se quede allí a “controlar” nuestra mente y causarnos un gran daño emocional.
Controlar o canalizar la envidia es quizás la lección más antigua que HaShem le enseñó a la humanidad. Cuando Cain vio que HaShem había recibido la ofrenda de su hermano Hebel (Abel) y había rechazado la suya, Cain se llenó de envidia y se deprimió. ¿Qué había pasado? Mientras que Hebel le había ofrecido a HaShem, como gesto de gratitud, lo mejor de su cosecha, Cain le ofreció lo que a él ya no le servía, lo que iba a desechar. HaShem le explico a Cain lo que tenía que hacer para que sus ofrendas fueran recibidas: “Cain, ¿por qué estas deprimido? Si simplemente haces las cosas mejor [y eres un poco menos egoísta] tu ofrenda será recibida “הלא אם תטיב שאת”… Y si no lo haces, quiero que sepas que el pecado [de la envidia] te hará caer, y si no lo controlas, terminará controlándote a ti…” .    Como todos sabemos, Cain no escuchó las palabras de HaShem y en lugar de concentrarse en hacer mejor las cosas para lograr así que su ofrenda sea recibida, eligió la via más fácil: matar a la competencia. Así, la envidia destruyó a la víctima y al victimario. La envidia mató a Hebel y condenó a Cain a vivir una vida nómada y de persecución.
En Melajim 1, capítulo 21 tenemos otro ejemplo en el cual la envidia llevó al asesinato. Nabot, un ciudadano honrado de Israel (alrededor del año 900 aec)  era vecino del rey Ajab, del reinado de Israel. Nabot tenía una viña. Y Ajab, el rey, quería su viña. Y le dijo a Nabot: “Véndeme tu viña, que está cerca de mi palacio, para que yo me pueda hacer allí un hermoso jardín.” Nabot le respondió a Ajab que no podía venderle su viña, ya que era la herencia de sus padres. Ajab se fue a su casa, triste y deprimido (como Cain). El rey, que todo lo tenía, fue ahora prisionero de su envidia.  Se obsesionó por tener el campo de Nabot. No podía pensar en otra cosa. Sentía que su felicidad y su realización personal dependía de poseer esa viña. La envidia se apoderó de su mente. Su esposa fenicia, Izabel, una mujer de una conducta reprochable, le hizo la misma pregunta que HaShem le hizo a Cain: “¿Por qué estás deprimido?” Y cuando Ajab le contó la causa de su tristeza, Izabel le aconsejó a su esposo exactamente lo contrario de lo que HaShem le aconsejó a Cain. En lugar de minimizar la importancia de esa viña y alentar a su esposo para que no se dejara controlar por la envidia, le dijo: “¿No eres TÚ el rey de Israel?  Ahora verás como yo te daré la viña de Nabot.” Izabel planeó un complot contra Nabot. Lo acusó falsamente de haber blasfemado a Dios y al rey, un crimen capital. Pagó a dos hombres indecentes para que actuaran como falsos testigos e incriminaran a Nabot. Y así, el tribunal encontró a Nabot culpable. Lo sentenciaron a muerte y lo ejecutaron. Y entonces Izabel le dijo a Ajab: “Ahora puedes confiscar su viña y hacer con ella lo que te plazca.”
Es interesante observar en este caso que violar el último mandamiento, “NO ENVIDIARÁS”, llevó a la transgresión del noveno mandamiento, “NO DARAS FALSO TESTIMONIO”,  cuando se acusó falsamente a Nabot; y también el octavo, “NO ROBARÁS”, cuando Ajab “confiscó” la propiedad de Nabot, y el sexto Mandamiento, “NO MATARAS”, cuando ejecutaron al pobre de Nabot.   La envidia lleva a todo eso, y más.
Los últimos mandamientos son los que prohiben actos criminales:  “6. No Matarás, 7. No cometerás aduterio, 8. No robarás y 9. No darás falso testimonio”. El décimo mandamiento, “No envidiarás” es el que prohibe aquello que eventualmnte lleva a trangredir alguno o todos los 4 anteriores Mandamientos.   La envidia es la raíz de muchas acciones destructiva. Nos empuja a destruir a los demás y termina destruyéndonos a nosotros mismos.
(Continuará...).


NOVENO MANDAMIENTO: Mentir, y no sentir culpa

לא תענה ברעך עד שקר
A propósito de nuestro análisis del noveno mandamiento, “No darás falso testimonio”, veremos hoy algunos ejemplos de casos excepcionales en los que la mentira puede estar justificada.
Shelom Bayit: Mentir para promover o mantener la paz en la familia está justificado, siempre y cuando esta mentira no cause daño a ninguna otra persona. Los rabinos dedujeron este importante principio de los hermanos de Yosef. Cuando Yosef era joven, fue traicionado por sus hermanos que lo secuestraron y lo vendieron como esclavo. Después de muchos años, Yosef se convirtió en el gobernante de Egipto. Yosef se comportó con ellos sin resentimiento, pero ellos pensaron (equivocadamente) que Yosef todavía les guardaba rencor y que se comportaba positivamente con ellos sólo para no causarle más angustia a su padre, Ya’aqob. Cuando Ya’aqob Abinu murió, los hermanos pensaron que ahora Yosef se vengaría de ellos. Así que le mintieron a Yosef (Génesis 50:15-18). Se preguntaron los hermanos, “¿Qué pasará si Yosef todavía guarda rencor contra nosotros, y nos hace pagar por todo lo malo que le hicimos? Entonces le enviaron un mensaje a Yosef, diciendo: Tu padre ordenó antes de morir lo siguiente: Así le dirán a Yosef: Por favor, te ruego que perdones la transgresión de tus hermanos y su pecado, que te han hecho mal.”  En realidad Ya’aqob, no había enviado ningún mensaje a Yosef (es posible que Ya’aqob nunca se enteró, o no se quiso enterar,  de lo que los hermanos le hicieron a Yosef). Los Jajamim justificaron esta mentira porque los hermanos de Yosef pensaron que de otra manera la armonía de la familia se hubiera alterado para siempre. Y también observaron los Jajamim que este tipo de “mentiras blancas” (o piadosas) sólo se permite cuando esta mentira no causa ningún daño a nigún otro ser humano, como en el caso de Yosef y sus hermanos.
Hay otros casos en los que los Jajamim indicaron que la verdad podría ser modificada (leshanot min ha-emet): cuando contradice otros valores importantes.
Ilustraciones:
1. Masejtá (Tratado talmúdico). De acuerdo a Rashí, si una persona, por ejemplo, sabe perfectamente y de memoria un tratado del Talmud y alguien le pregunta qué tan bien conoce este tratado talmúdico, uno puede ocultar la verdad y decir que no la conoce muy bien. Los judíos valoramos inmensamente la humildad, y puesto que en este caso modificando la verdad no se provoca un daño a nadie, se permite. Otros rabinos (Maguén Abraham) añaden que de esta misma manera uno también puede comportarse con humildad en otras áreas religiosas o espirituales. Por ejemplo: si alguien está haciendo un acto de Jesed (beneficencia) o practicando una severidad extra (jumrá) puede (debería!) ocultarlo de los demás, por humildad.
2. Purayá (intimidad sexual): En cuestiones de intimidad, también está permitido no revelar toda la verdad o incluso modificar la verdad. Si alguien pregunta algo inapropiado, por ejemplo: “¿Tu esposa va al Mikvé esta noche?” o algo así,  se puede ocultar la verdad por razones de Tzeni’ut (= discreción). Tzeni’ut no sólo se refiere a la forma de vestir recatada propia de los Yehudim, sino también se manifiesta en nuestro proceder y palabras, en los temas que discutimos y con quién discutimos estos temas.
3. Ushpizá (huéspedes): Ba’ale haTosafot lo explican así. En el pasado no había hoteles, y los viajeros a menudo buscaban alguien que les ofreciera una cama para pasar la noche y un pedazo de pan para desayunar. Entonces, si yo fui hospedado en la casa de alguien y me trataron excepcionalmente bien, y sospecho que si hago pública mi alabanza hacia mis anfitriones, muchos otros viajeros -algunos de los cuales podrían no ser honestos o podrían comportarse de manera abusiva- intentarán alojarse en esa casa, está permitido desviarse de la verdad y ocultar los elogios al anfitrión por su tratamiento excepcional. Ya que de lo contrario todo el mundo querrá hospedarse en esa casa, e involuntariamente, yo podría causar una posible situación de abuso hacia mi generoso anfitrión. En esta y otras circunstancias similares, se permite ocultar la identidad de mis benefactores o minimizar su generosidad.
Como vemos, aunque la verdad es un valor muy alto y estimado en el judaísmo, y la Tora nos advirtió que nos alejáramos de la mentira, a veces, para comportarnos con humildad, con moralidad o para evitar daños u abusos a personas generosas, podemos desviarnos de la verdad.


NOVENO MANDAMIENTO: Mentir en los negocios

לא תענה ברעך עד שקר
El Noveno mandamiento, “No darás falso testimonio” nos introduce a un tema muy importante en el judaísmo: el valor de la verdad y la honestidad.  En los próximos días, a través de algunos ejemplos, veremos cómo es la dinámica de estos valores en el pueblo judío.
Decir la verdad y actuar con honestidad es visto en el judaísmo como uno de los más altos imperativos religiosos. Tanto es así que nuestros Rabinos afirmaron que a nuestra llegada al Mundo Venidero (= la vida después de esta vida) deberemos responder tres preguntas ante el Tribunal Celestial, con el objetivo de evaluar el nivel espiritual que hemos alcanzado en nuestra existencia mundana. La primera pregunta que nos hará la corte celestial tiene que ver con nuestro comportamiento con el dinero. ?נשאת ונתת באמונה “¿Te has conducido con integridad en tus negocios?” Claramente, nuestra forma de actuar en nuestros negocios está considerado por nuestra Tora como el indicador más preciso de nuestro nivel religioso.
Ilustración: Si yo me dedico a vender automóviles y un cliente me dice que quiere su nuevo auto a finales de este mes, y yo sé que no voy a conseguir ese auto al final del mes ¿debo decirle la verdad a mi cliente y perder una venta, o puedo mentirle, decirle que lo conseguiré y unos días antes de fin de mes invento alguna excusa? Si miento, no estaría perdiendo un cliente….  Nuestra Tora es muy estricta respecto a la prohibición de mentir. En Shemot 23: 7 la Torá dice categóricamente:  מדבר שקר תרחק,  “Te alejarás de la mentira”.  Por lo tanto, incluso cuando uno sabe que al decirle la verdad al cliente, éste irá a otro lugar a comprar su coche, debo decir la verdad.
Hace 2000 años atrás nuestros Rabinos afirmaron que el sello de HaShem (Dios) es: “La Verdad”. ¿Qué significa esto?  En la antigüedad el sello de un Rey era lo que hoy es una firma o un PIN.  La marca visual que servía para identificar, por ejemplo, que una carta había sido escrita o dictada por el Rey. Del mismo modo, la presencia de HaShem está representada por Su firma “La Verdad”. Lo explicaremos mejor:  cada vez que actuamos con honestidad, especialmente en nuestros negocios, “firmamos” el nombre de HaShem. Cuando estamos dispuestos a actuar con integridad, especialmente cuando las pérdidas pueden ser cuantiosas, estamos afirmando con nuestro accionar que valoramos Su instrucción y reconocemos Su Presencia. Y así, una acción honesta se transforma en Su firma. Mi acción se convirtió en Su sello. Ya que indirectamente y sin palabras, demuestro que HaShem existe. Y las personas que ven cómo actué se inspirarán a declarar: “Este proceder honesto viene de HaShem (=de Su Torá)”.
Si un Yehudí, por el contrario, miente, inventa historias o actúa engañosamente para ganar dinero, aleja a HaShem…. Al actuar engañosamente en sus negocios, al no firmar su acción con el sello de HaShem, está provocando que la gente no lo “vea” a HaShem. Su accionar deshonesto en cierta forma, hace desaparecer Su firma. Es como si esa persona hubiera “vendido” la Presencia (o la reputación) de HaShem por dinero …
Para terminar, en su obra Pele Yo’etz, un libro que es una mini enciclopedia de valores judíos, el Rab Eliezer Pappo,  se refiere entre otros temas a la honestidad comercial. Y nos muestra un ángulo diferente acerca del valor de la verdad y la honestidad. El Rab Pappo afirma que aparte de su inestimable valor espiritual, actuar con honestidad en los negocios, es bueno para nuestros negocios. Ya que el producto más valioso que existe en el mundo de los negocios es “el buen nombre”. Cuando actuamos con honestidad muchas veces perdemos algún negocio y dejamos de ganar dinero. Pero a largo plazo, al actuar con honestidad estamos construyendo un buen nombre, una reputación que a la larga va a atraer más y más clientes a nuestra compañía. En otras palabras, la honestidad no solamente es un importantísimo valor religioso, actuar con honestidad es también la decisión comercial más inteligente. No hay mejor publicidad para un comerciante que la fama de un buen nombre y una buena reputación.


NOVENO MANDAMIENTO: “No darás falso testimonio”

לא תענה ברעך עד שקר
El noveno mandamiento dice: “No serás un falso testigo contra tu prójimo”, lo cual es explicado por la tradición judía como “No mentirás en una corte de justicia”.
Tal como hemos explicado, NO ROBARÁS se refiere a la maxima forma de robar: robar una vida (secuestro, tráfico humano, esclavización, etc.). El noveno mandamiento también se refiere a la máxima expresión de la mentira: mentir en la corte de justicia. Si no se criminalizara  la mentira en la corte, no podría existir la justicia. Y sin justicia tendríamos corrupción, anarquía e impunidad.  La sociedad colapsaría. La Torá nos advierte severamente acerca de la manipulación y la distorsión del sistema judicial, criminalizando, por ejemplo, el soborno a jueces u otros oficiales de la corte. Este mandamiento nos advierte específicamente sobre mentir en la corte, lo cual se llama en castellano “perjurio”.
La ley judía toma muy seriamente el tema de testimonios. Hay varias condiciones para que alguien peda servir como testigo. Por ejemplo, los testigos no puede ser familiares del acusado o de alguna de las partes.   En un corte judía un solo testigo no puede dar testimonio. Se necesitan siempre por lo menos 2 testigos. El hecho que se requieren dos testigos en lugar de uno, si bien no evita completamente el perjurio, disminuye drásticamente la posibilidad del falso testimonio.
También hay cuestiones de carácter que pueden descalificar a un testigo. Los impíos (resha’im) son incompetentes para actuar como testigos. Esto incluye personas que han cometido delitos: delincuentes, estafadores, ladrones, usureros, etc. Tampoco pueden ser testigos los apostadores o las personas que deliberadamente y sin justificación dejan de trabajar o estudiar, ya que son sospechosos de pasar su tiempo libre en actividades delictivas (ver más detalles en el Shulján ‘Aruj Joshen Mishpat Capítulo 34).
Un hombre que no tiene conocimientos básicos de la Tora (la Biblia) o de la Mishna o de las normas básicas de la conducta civilizada (derej erets), se presume que su vida es reprochable y por lo tanto no se lo considera competente como testigo. Esta presunción, sin embargo, es refutable si hay evidencia de que, a pesar de la ignorancia de esta persona, su conducta es intachable.
Todos estos requerimientos y limitaciones tiene como objetivo evitar en lo posible que el sistema judicial judío pueda ser degradado.
Volviendo al tema de testigos falsos; en los tiempos del Talmud, cuando existían las cortes rabínicas, existían severas penas para los falsos testigos. Por ejemplo: si los testigos falsos eran recusados por otros testigos, demostrando que no pudieron haber estado en el lugar del crimen durante la fecha que mencionaron en su testimonio (‘edim zomemim),  los primeros testigos recibían la pena que correspondía al crimen que quisieron adjudicarle al acusado. Así, por ejemplo, si basado en el testimonio de estos falsos testigos, el acusado tendría que pagar una indemnización de 1.000 pesos, los falsos testigos tendrían que pagar esos 1.000 pesos. Lo que es más, si los falsos testigos acusaron a alguien de un crimen que conlleva la pena de muerte, esos falsos testigos eran condenados a la pena capital.
A pesar de todos estos recaudados para que la justicia sea alcanzada, la mentira de los testigos, a veces, no se puede detectar.   La Torá garantiza sin embargo que cuando la justicia humana es defraudada, la Justicia Divina no tardará en llegar.
Leemos en el libro de Mishlé del rey Salomón, que un falso testigo que se salió con las suyas y pudo engañar a la corte de justicia humana, se las tendrá que ver con la Justicia Divina. HaShem no absolverá ni perdonará al testigo falso.   עד שקרים לא ינקה ויפיח כזבים לא ימלט, “El testigo falso no quedará sin castigo; y el que declara mentirás no escapará [de la justicia Divina]”, Proverbios 19:5.
Todos los días, 3 veces por día, pedimos en nuestras Tefilot [=oraciones, específicamente, la ‘amida] que HaShem renueve las cortes de justicia y así, cuando reine la rectitud, desaparecerán muchos de nuestros pesares. Declaramos al final de esta oración que HaShem, es מלך אוהב צדקה ומשפט , es un Rey [“Rey” aquí significa “Juez Supremo”] que ama la rectitud y la justicia.  Y por lo tanto, no deja que reine la impunidad.
 
 
¡IMPERDIBLE!
MIKE PENCE, futuro vicepresidente de los E.E.U.U, refiriendose a Israel


PERASHAT HASHABUA: Buscando una esposa para Isaac

Esta Parashá nos cuenta sobre los últimos días de Abraham Abinu.  Luego de ocuparse del entierro de su esposa Sará, Abraham sabe que le queda una importante misión por cumplir: casar a su hijo Isaac (Ytsjaq).  Es mucho lo que está en juego.  Encontrar una mujer digna de Isaac es lo que va permitir que el legado de Abraham, su pacto con HaShem, continúe para la posteridad.  Pero si la esposa no acompaña a Isaac, posiblemente todo se pierda….  En ese entonces, como hoy en día, la educación de los hijos y la continuidad dependen especialmente de la esposa. En este Shidduj, había demasiado en juego…
Para esta difícil misión Abraham envía a su sirviente más leal, Eliezer. Eliezer llega a Jarán, la tierra de la cual proviene Abraham y en la cual tiene todavía algunos familiares. Eliezer le ruega a HaShem que ilumine sus pasos. Y se propone hacer una “prueba” para elegir a la futura esposa de Isaac.
Eliezer se dice a sí mismo que si al llegar al pozo de agua-donde usualmente hay jóvenes mujeres que van a buscar el agua para sus casas- y él le pidiera a una de estas jóvenes un poco de  agua para beber, y la joven accediera y le ofreciera también darle de beber a sus camellos, ésta sería la futura esposa de Isaac.
Los rabinos se dividen en su opinión: Algunos, como haRambam, dicen que Eliezer no obró correctamente. Que no se puede “poner a prueba a Dios” (לא תנסו).  Yo no puedo decir, por ejemplo: “No estoy seguro si debo o no debo comprar esta casa. Por lo tanto, HaShem voy a tirar una moneda para que Tú me reveles Tu voluntad. Si es tu voluntad que yo compre esta casa, haz que la moneda caiga de ‘cara’. Y si no es Tu voluntad, entonces que sea ‘seca’. Al fin y al cabo, HaShem, Tú eres Todopoderoso, y está en tu poder determinar de qué lado caerá la moneda.” . Maimónides indica que este razonamiento, aparentemente impecable dado que HaShem es Todopoderoso, era parte de lo retórica que usaban los idolatras, cuando de esa manera “forzaban a sus dioses a revelar su voluntad”, la cual ellos manipulaban a gusto.
Otras opiniones, si bien aceptan el dictamen de Maimónides, dicen que en este caso Eliezer no trató de poner a prueba a Dios, sino de poner a prueba el carácter y la personalidad de la futura esposa de Isaac. Al fin y al cabo Eliezer no pidió un signo identificatorio “arbitrario”. No dijo, por ejemplo, “la joven que vista un vestido con flores, esa será la que HaShem quiere para Isaac”, o algo así. Eliezer se propuso identificar “cualidades” que probaran el buen carácter de la muchacha.
¿Y cuáles eran las virtudes que Eliezer esperaba ver, y que finalmente vio, en la futura esposa de Isaac? Eliezer buscaba en la futura esposa de Isaac, las virtudes de Abraham Abinu.
Veamos: cuando Abraham recibe a sus invitados, les ofrece menos de lo que al final les da. Abraham ofreció a sus tres invitados, “un pedazo de pan y un poco de agua”. Pero al final, les hizo un banquete con carne tierna, pan recién horneado, y deliciosos postres. Parte de la virtud de un Tsadiq (un Yehudi justo) “es hacer más de lo que promete”, (al revés de los políticos).
Algo más:  Abraham atendió a sus huéspedes  con “entusiasmo” (זריזות).  Una de las maneras de medir nuestro entusiasmo es ver qué tanto nos apresuramos en hacerlo. Si un niño de 12 años tiene que levantarse a la madrugada para hacer una tarea que no quiere hacer, seguramente se levantará muy lentamente, se vestirá en cámara lenta, con total desgano, etc.  Pero si tiene que levantarse a la madrugada para viajar en avión a Disneylandia, seguramente se levantará sin demoras, y se vestirá presurosamente, y con mucho entusiasmo.
Cuando Abraham recibió a sus invitados la Torá nos cuenta que Abraham se “apresuró” y le dijo a su esposa, prepara “pronto” tortas, y luego “corrió” hacia su ganado y se “apresuró” a preparar la carne…
Cuando Eliezer vio a Ribqá le pidió agua. Y Ribqá se “apresuró” hacia la fuente y le dijo: “Bebe Señor mío”. Y le dijo, de su propia iniciativa: “voy a dar de beber también a tus camellos. Y se “apresuró” y tomo su vasija y “corrió” hacia la fuente de agua y dio de beber a los camellos hasta saciar su sed.
Este comportamiento excepcional es propio de las personas que practican el Jesed, las obras de bien, en el más alto nivel. Hacen el bien, sin que se les pida. Hacen más de lo que se espera que hagan. O más de lo que ellos mismos prometieron hacer. Y cuando llevan a cabo sus obras de bien, lo hacen con entusiasmo, con pasión, desinteresadamente, sin desgano y haciéndole pensar a quienes le hacen un favor, que ellos le están haciendo el favor a uno.   Ribqá pasó la prueba. Y se graduó con el puntaje más alto.


OCTAVO MANDAMIENTO: No robarás, aunque se pueda.

לא תגנב
Si bien en castellano usamos los dos verbos indistintamente, en hebreo y en la ley judía, existe una diferenciación entre robar y hurtar. Hurtar, en hebreo guenebá, es cuando tomo algo que no me pertenece sin que el dueño de ese objeto lo sepa, pero sin intimidación ni violencia. Mientras que robar, guezelá, es tomar algo de una persona por la fuerza o a través de la intimidación. Alguien puede “hurtar” tus pertenencias cuando no estás en casa. Sin embargo, si una persona se acerca a ti en la calle y te amenaza para que le des tu reloj, te ha “robado”.
En ambos casos, la ley judía establece en primer lugar que los perpetradores deben restituir el objeto que tomaron a su dueño. Y si ese objeto ya no existe más, deben restituir su valor monetario.  En la antigua ley judía, que se aplica solo cuando existe el Sanhedrín (la corte suprema de justicia rabínica, que esperemos que BH pronto sea restablecida) la persona que hurtó debía pagar al damnificado el doble del valor de lo que tomó, mientras que el que robó podía redimirse si restituía lo que tomó por la fuerza. El primer caso, irónicamente,  se considera más serio ya que el ladrón, que hurta a espaldas de su víctima, ignora deliberadamente la presencia de HaShem y que Él todo lo ve.
El robo en cualquiera de sus formas está prohibido, independientemente del valor del objeto que uno toma. Incluso si alguien roba algo de un valor monetario insignificante (pajot mishavé perutá) he perpetrado el acto de robar. E incluso cuando alguien toma algo de otra persona, sin su consentimiento, temporariamente y con la la intención de devolverlo. Ese acto también se considera “robo”.
La prohibición de robar se aplica, obviamente, para personas judías y no judías.  Cuando una persona comete un error y me da dinero de más, por ejemplo, un cajero en un supermercado se equivoca y me devuelve más dinero del que me corresponde, aunque técnicamente es su error y uno legalmente podría retener ese dinero extra, es una gran oportunidad para cumplir con una de las Mitsvot más importantes de la Tora: Quiddush HaShem, Santificar el nombre de Dios. Esto es: cuando una persona no judía observa en una persona judía un comportamiento ético ejemplar, se inspirará y alabará a Dios por haberle dado al pueblo judío la Torá, una ley de justicia, integridad y bondad. Además, según dice el Sefer haJasidim, cuando uno obtiene un dinero que es el fruto del error de un gentil, no vera de él ninguna bendición.
El Talmud (Makot 24a, Rashí) trae el ejemplo del más alto nivel de integridad, y la Guemará lo presenta como el epítome de Yirat Shamayim (lit., temor de Dios), “devoción religiosa” .
En los tiempos del Talmud, unos 1700 años atrás, Rab Safrá puso su burro a la venta. Una persona no judía vino a su casa y le ofreció 50 monedas por su burro. En ese preciso momento el Rab Safrá estaba recitando el Shemá Israel, y cuando uno recita esta oración no solo que no puede hablar sino que tampoco puede hacer ningún gesto con su mano o con su cabeza, etc. ya que esta oración demanda una atención total. El comprador, que no conocía estas reglas, interpretó el silencio de Rab Safrá como un rechazo a su oferta de 50 monedas, y entonces  le ofreció 60. Rab Safrá seguía recitando el Shemá Israel, por lo que no reaccionó. El comprador subió la oferta y ofreció 70. Cuando Rab Safrá terminó el Shemá, se negó a aceptar las 70 monedas. Le dijo al comprador que en su corazón (en su mente) él había aceptado la primera oferta: 50 monedas, y que no iba a tomar un dinero que no le correspondía. Técnicamente Rab Safrá podia haber aceptado las 70 monedas. Sólo él, Rab Safrá y HaShem podían saber que aceptá la primera oferta. Es por eso que esta simple historia de integridad suprema fue considerada por el Talmud como la máxima expresión de respeto y reverencia a HaShem

 



OCTAVO MANDAMIENTO: No robarás… vidas.

לא תגנב
El octavo mandamiento es uno de los menos conocidos. Me refiero a que no muchos saben que la tradición judía explica que este mandamiento no se refiere al robo de posesiones materiales sino al robo de personas, el secuestro.  Vamos a clarificar un poco este tema.
Como ya lo explicamos varias veces, el texto de la Torá esta sujeto a la tradición oral, lo que se llama en hebreo la Tora shebe’alPé.  Y ésta explica que el contexto de este mandamientos no trata de daños materiales sino personales.    Por ejemplo: “No matarás” se refiere sólo a no matar personas. La prohibición de matar innecesariamente animales o la indemnización que debe pagar quien mata al animal del prójimo, son temas que están abordados en otros versículos de la Torá.  De la misma manera,  el robar posesiones ajenas está legislado en otra Mitsvá. En el libro de Vayqrá  la Torá dice לא תגנבו “No robareis, no engañareis ni mentiréis unos a otros”  (Lev.  19:11). Y luego en otro versículo que prohibe el hurto: “No te abusarás [comercialmente] de tu prójimo y no hurtarás”. La interpretación de este mandamiento es parte de lo que los Rabinos laman  דבר הלמד מענינו, es decir, cuando el sujeto o el objeto de una Mitsvá se aprende de su contexto: daños personales y físicos; no materiales.
Ahora bien, ¿por qué se habrá referido la Torá en los 10 mandamientos al secuestro en lugar de haberse referido a algo más elemental que es el robo material?
Me parece que la razón podría tener que ver con que el secuestro es la maxima expresión del “robo”. No es robarle dinero a alguien, es robarle a alguien su libertad, o en muchos casos, su vida. El secuestro extorsivo, lamentablemente común en muchos países en nuestros días, es parte de lo que este mandamiento condena. Pero la mayoría de los secuestros en la antigüedad no eran secuestros extorsivos, donde uno podía liberarse si su familia pagaba un rescate. En la antiguedad se secuestraba para esclavizar. Cuando un pueblo invadía a otro la parte más importante del botín de guerra eran los esclavos. Todos los sobrevivientes del pueblo vencido eran tomados como esclavos. y muchas veces la esclavización sucedía fuera del contexto de guerra. Los cazadores de esclavos o los piratas se aventuraban a distintas zonas geográficas para secuestrar personas y comercializarlas. Estas personas eran vendidas por un buen precio en los mercados de esclavos. Esta práctica era muy común. En el imperio Romano, por ejemplo, un hombre rico llegaba a tener hasta 500 esclavos, y el emperador romano hasta 20.000. Y hasta hace no mucho tiempo atrás era común cazar esclavos en Africa y deportarlos a otros lugares del mundo.
Lo peor es que la esclavitud, lamentablemente, no terminó. Solo que hoy se llama con otro nombre: “tráfico humano” o “trata de personas”. Y las cifras son increíbles…  A veces estas personas son raptadas o directamente sometidas a la fuerza. Y muchas veces son engañadas para luego ser sometidas al trabajo forzado.  Según la Organización Internacional del Trabajo el trabajo forzado de personas que han sido secuestradas por traficantes genera para estos últimos beneficios estimados en 150.000 millones de dólares anuales (2014).  En 2012, la OIT estimó que 21 millones de víctimas están atrapadas en la esclavitud moderna. De éstos, 14,2 millones (68%) son explotados para mano de obra, 4,5 millones (22%) son explotados sexualmente y 2,2 millones (10%) son explotados en el trabajo forzado impuesto por el estado. (Para más información ver  aquí  el informe mundial de las Naciones Unidas sobre la trata de personas).
Aparte de entender ahora lo que significa el octavo mandamiento, vemos una vez más que los preceptos de la Torá “no han pasado de moda”. El octavo mandamiento sigue siendo hoy tan o más relevante que nunca.


Rab Isaac Abendana (1640-1699), profesor en la universidad de Cambridge

El Rab Abendana nació en España. Era hijo de Yosef Abendana, un famoso banquero.  De pequeño fue enviado por sus padres a la ciudad de Hamburgo, Alemania, donde se recibió de rabino y luego a Leyden, Holanda, donde estudió medicina. Su hermano mayor, Rab Ya’aqob Abendana también estudió para rabino en la famosa Academia Rabínica de los hermanos Pinto, en Amsterdam. En 1655 Rab Ya’aqob fue nombrado como el rabino de la ciudad de Rotterdam y entre otras cosas, tradujo al español el libro Cuzarí, de Yehuda haLevi  (ver aquí).
Una vez en Londres, Rab Isaac Abendana enseñó hebreo en la universidad de Cambridge. Y aunque este dato no está documentado, se dice que Isaac Newton (1642-1726), que aparte de ser un gran científico era un gran hebraista, fue uno de sus discípulos. En Cambridge el Rab Abendana terminó un proyecto que había comenzado hacia 30 años atrás: la traducción de la Mishná al Latin. En ese tiempo el interés por los temas judíos en el mundo gentil era muy grande.  Veamos por qué.
Los judíos fueron expulsado de Inglaterra por el rey Edward en 1290. Esta expulsión, como en otros países de Europa, implicaba que estaba prohibido por ley para cualquier judío vivir en ese país. Con la llegada de Oliver Cromwell (1599-1658 ) al poder y la creación de la nueva república, comenzó a debatirse en el gobierno la readmisión de los judíos. Cromwell estaba a favor, pero la oposición era muy grande. Incluso aquellos que se pronunciaban a favor especulaban con que los judíos que llegaran a Inglaterra iban a ser rápidamente convertidos al cristianismo (lo cual no ocurrió), algo que muchos cristianos consideran un presagio del Apocalipsis o el final de los días. Entre 1655 y 1656, y luego de muy intensos debates, se autorizó a readmitir a los judíos en Inglaterra. Con la condición que no podían rezar en público y no podían convertir gentiles.
Los primeros en asentarse fueron los judíos Sefaradim que venían de Amsterdam. En 1657 Antonio Fernández Carvajal y Simón de Cáceres compraron un pedazo de tierra para un cementerio judío. Carvajal finalmente recibió unos documentos reales para él y su hijo, y fue el primer judío al que se le garantizaron ciertos derechos de ciudadanía. Solomon Dormido, sobrino del Rab Menashé Ben Israel, el principal responsable  del regreso de los judíos a Inglaterra, fue admitido al  Royal Exchange como corredor de bolsa debidamente licenciado por la City de Londres, y no se le requirió  tomar el juramento habitual que implicaba una declaración de fe en el cristianismo.
El interés por los temas judíos surgió a partir de la readmisión de los judíos en este país. Esa curiosidad se manifesto principalmente desde círculos intelectuales y académicos. El estudio del idioma hebreo y de la literatura rabínica se hicieron muy populares.
En este contexto, Rab Isaac Abendana tradujo la Mishná al latin, que era el idioma que se usaba frecuentemente en las universidades.  El Rab Abendana también escribió un libro muy importante. Este libro, fue el primer libro sobre judaísmo escrito en el idioma inglés.  Se llama “Discourses of the ecclesiastical and civil polity of the Jews” y es una obra que introduce el judaísmo a un público gentil.
A mí  me parece que este libro no sólo sirve para una audiencia no-judía. Yo lo leí y creo que contiene material educativo e histórico que representa una extraordinaria introducción al judaísmo para muchos judíos también. En mi opinión, se debería re-publicar (y traducir al castellano!) ya que no es un libro superfluo.
A continuación voy a presentar los títulos de las principales secciones de esta obra:
El Rab Abendana Comienza su obra con un estudio acerca del sistema jurídico judío. Explicando lo que es la Ley Oral y el Sanhedrín y cómo las cortes judías determinaban las leyes.
Luego explica la Mitsvá de Terumá y el Ma’aser, que incluye algunos aspectos de la tsedaqá (asistencia social).
En tercer lugar, habla de la institución de la Kehuná (los Sacerdotes del pueblo de Israel).
Luego, sobre la liturgia hebrea, es decir, la Tefilá, los rezos y oraciones.
Luego describe ampliamente las academias judías, especialmente las Yeshibot del tiempo de la Mishná y la Guemará.
Al final escribe acerca de las festividades, los ayunos, el calendario hebreo y termina su obra con una apéndice acerca de las equivalencias contemporáneas de la monedas y de las medidas de peso y volumen bíblicas. ,
Este libro, que hasta 5 o 10 años era imposible de conseguir fuera de Bibliotecas especializadas, se puede download hoy de Google books (ver AQUÍ).


SÉPTIMO MANDAMIENTO: ¿Cómo relacionarse con personas del sexo opuesto?

Conocer los códigos morales de la Torá es esencial para proteger el matrimonio y la fidelidad.   Hoy quiero finalizar  el estudio de este mandamiento con una última reflexión.
Explicamos que en el judaísmo la sexualidad es algo sagrado y exclusivo. La santidad de este acto tiene que ver con el marco donde tiene lugar: el matrimonio.

 

Hay otro elemento que también pertenece exclusivamente a la relación marido y mujer, de suma importancia, y del cual se habla menos. Veamos. La primera vez que la Torá describe una relación sexual dice: “Y Adam CONOCIÓ a Eva su mujer”. Este conocimiento no es físico sino emocional y conduce a la sexualidad. Por lo tanto, también debe ser reservado para la relación marido y mujer, y no puede desarrollarse fuera del matrimonio.

 

El adulterio, muchas veces ocurre sin premeditación. Es decir, los sentimientos entre dos personas se van desarrollando sin que uno se de cuenta.  Como explicamos muchas veces, la estrategia judía para proteger la fidelidad es crear cierta barreras o medidas preventivas, como Iyjud, no recluirse a solas con otra mujer (u otro hombre que no se a el marido), o evitar el contacto físico con personas del sexo opuesto, etc. Debemos ser conscientes también que, cuando nos relacionamos con personas del sexo opuesto, se debe mantener una distancia emocional. Ya que el adulterio suele suceder como consecuencia de una conexión emocional previa.
Un ejemplo.  Imaginemos a un hombre casado y su relación con una empleada o secretaria. Las buenas relaciones entre seres humanos comienzan por el respeto. No puedo relacionarme con alguien, con mi vecino por ejemplo, si no me respeta o si yo no lo respeto a él. El respeto es el requisito más elemental de toda relación humana.  Luego, si esa relación crece un poco más, estaríamos hablando de cordialidad, que es un nivel por encima del respeto. En una relación de cordialidad hay comunicación positiva, un buen entendimiento y un sano intercambio de ideas.  Luego, la relación puede llegar a un próximo nivel. Y aquí es donde los Jajamim nos enseñan que hay que tener cuidado.  El próximo nivel es un nivel de “confianza” o  cercanía emocional (en hebreo, quirub da’at).  En una relación de cordialidad se intercambian pensamientos, pero en una relación de confianza se intercambian emociones, sentimientos, secretos y temas más privados.  Esta relación, que en un principio puede no tener que ver necesariamente con lo sexual, es una relación de CONOCIMIENTO (da’at) más íntimo, y como vimos en el caso de Adam, suele conducir al próximo nivel:  la intimidad.  Por ejemplo, cuando una pareja comienza el proceso de dating, empiezan relacionándose con respeto, luego con cordialidad, y luego si la relación crece, se desarrollará este “conocimiento” más íntimo, más emocional y de más confianza. Cuando esto ocurre es una indicación que se puede seguir adelante, hacia el matrimonio.

 

Ahora podemos entender un poco mejor la advertencia de los Sabios del Musar (ética judía) respecto a quirub da’at con personas del sexo opuesto. ¿Qué puede pasar si un hombre casado comienza una relación “de confianza” con una de sus empleadas? ¿Si comparte con ella, por ejemplo, los problemas que él tiene con su esposa?  ¿Qué pasa cuando una mujer casada llega a este nivel de confianza emocional con su dentista, su coach, su profesor, etc.?   Claro que esta “relación emocional” no sucede de la noche a la mañana. Este relacionamiento tuvo que que haber pasado primero por el respeto y luego por la cordialidad. Y de alguna manera, quizás inconsciente, llegó a un nivel superior.

 

Para proteger la fidelidad se debe tener conciencia de los niveles en los cuales una relación humana se desarrolla. Y un hombre o una mujer casados deben guardar siempre el respeto y la cordialidad hacia todo ser humano, pero evitar que se llegue a un acercamiento emocional cuando se relacionan con personas del sexo opuesto.
La fidelidad es la base de la familia judía. Proteger la fidelidad garantiza nuestra felicidad conyugal y la estabilidad emocional de las personas que más queremos.  Proteger la fidelidad implica la auto-imposición de ciertos códigos de conducta e interacción con personas del sexo opuesto. La conciencia y la aplicación de ciertos “limites”. Lo cual evitará llegar a situaciones que sean más difíciles de controlar.