Maimónides afirma que ciertas Mitsvot actúan como nuestros “ángeles protectores”. Una de estas Mitsvot es la Mezuzá. Pero, ¿De qué tenemos que protegernos? ¿Qué protección nos brinda la Mezuzá? Veamos. La Mezuzá es HOY más necesaria que nunca. Vivimos una vida super agitada. Estamos desbordados de todo tipo de preocupaciones y distracciones. Necesidades materiales que debemos resolver urgentemente. Cuentas que hay que pagar, trabajos que tenemos que hacer, pruebas que tenemos que pasar, competencia que debemos enfrentar, etc. Todo esto exige nuestra atención total ¡YA! Estamos tan distraídos ocupándonos de mil asuntos urgentes, que nos olvidamos de enfocarnos en lo más importante de la vida: El propósito de nuestra existencia.

Obviamente, “el sentido de la vida” es sólo relevante para aquellos de nosotros que creemos en Dios. Quien cree que estamos en este mundo por un accidente cósmico que produjo la vida de casualidad hace miles de millones de años, y que en realidad los seres humanos somos una afortunada mutación de los simios, no debería preocuparse por la cuestión del “propósito”. Si no existe Dios, no existe un propósito. Sólo hay que seguir adelante haciendo lo que uno tenga que hacer para sobrevivir, observando la ley de la jungla.

Sin embargo, los que creemos que Dios creó el universo y la vida y nos creó a nosotros, sabemos que tiene que haberlo hecho con un propósito. Buscar ese propósito, y mantenerlo en mente una vez que lo encontramos, es lo que le da sentido (=dirección) a nuestra vida.

Teóricamente, deberíamos tener este pensamiento en mente de manera permanente. Casi exclusiva. Todo lo que hacemos debería estar enfocado hacia la realización del sentido de nuestras vidas.

Pero la irónica realidad es que una persona puede creer en Dios, tener en claro su propósito existencial y sin embargo está tan absorto resolviendo sus problemas mundanos que termina “olvidando” el propósito de su vida. No prestándole atención. Si esto se hace permanente, es como un suicidio espiritual. La mayor tragedia humana, tal vez.

Ahora podemos entender mejor el rol de la Mezuzá. La Mezuzá contiene en su interior el Shemá Israel: la declaración básica de la Torá que afirma la existencia de Dios. Cada vez que entramos en una habitación, cruzamos una puerta, o vamos de un lugar a otro, nos detenemos brevemente para tocar la Mezuzá. Esta pausa nos obliga a interrumpir nuestros pensamientos mundanos y recordar a nuestro Creador. La Mezuzá nos ayuda a reconcentrarnos, a recuperar la conciencia del sentido de nuestras vidas: qué es lo realmente importante. La mezuzá es el antídoto contra este peligroso tipo de olvido existencial.

Maimónides menciona explícitamente esta “segulá” de la Mezuza. En Mishné Torá, Hiljot Mezuzá 6:13 dice. “Una persona debe tener gran cuidado en [la observancia de la mitsvá de la] Mezuzá. Cada vez que uno entra o sale [de una habitación], se debe conectar con el nombre de Dios [que está escrito en la Mezuzá]… y así, acordarse del Creador. De esa manera, una persona se despierta de su letargo [espiritual] y de su obsesión con las vanidades mundanas. Así, uno reconoce que no hay nada que lo acompañará para toda la eternidad excepto el conocimiento del Creador del mundo [que haya adquirido, es decir, la conciencia cada vez más clara de que Dios existe]. Esto lo motivará a recuperar la plena conciencia [del propósito de su propia vida] y seguirá así por los caminos de rectitud”.

Maimónides llama a la Mezuzá (y a los Tefilin y al Tsitsit) “ángel de protección”. Ya que nos protege del olvido, y no nos permite desenfocarnos de nuestra misión en la vida. Así concluye HaRambam: “Estos son los ángeles que impiden a una persona pecar, como está escrito [Tehilim 34: 8]: “El ángel de Dios [estas 3 Mitsvot] están alrededor de los que Le temen, y los protege”.

הויאל והיות הגוף בריא ושלם, מדרכי ה’ הוא, שהרי אי אפשר שיבין או יידע והוא חולה צריך אדם להרחיק עצמו מדברים המאבדין את הגוף, ולהנהיג עצמו בדברים המברים המחלימים

En el cuarto capítulo de MT, Hiljot De’ot, Maimónides dice que mantener un cuerpo fuerte y saludable ayuda a prevenir la enfermedad, permitiéndonos servir a HaShem con todas nuestras fuerzas. “Siendo que mantener un cuerpo sano y saludable es parte de nuestro servicio a Dios , ya que uno no puede entender o tener conocimiento del Creador si está enfermo, por lo tanto, uno debe evitar todo aquello que daña al cuerpo y acostumbrarse a lo que es saludable y ayuda al cuerpo fortalecerse.” Hiljot De’ot, 4:1

En ese mismo capítulo, Halajá 14, el gran rabino y médico cordobés, explica la importancia de la actividad física regular.

Hiljot De’ot 4, Halajá 14

“Hay otro principio con respecto al bienestar físico: Si uno hace ejercicios, y se esfuerza [físicamente], y no come hasta el punto de saciarse … no sufrirá enfermedades y aumentará su fuerza física…”.

Este Halajá, escrita hace más de 800 años, suena muy familiar en nuestros oídos modernos y nos permite apreciar que nuestros Rabinos conocían desde hace mucho tiempo los principios básicos de la medicina preventiva.

Maimónides también escribió, Hiljot De’ot 4, Halajá 15

“… quien se sienta ocioso y no hace ejercicio, … aunque coma los alimentos apropiados y tenga cuidado de seguir las reglas de la medicina, sufrirá dolores [y enfermedades] … y su fuerza física disminuirá.

Me gustaría compartir con los lectores otros consejos de Maimónides, menos conocidos, donde también se refiere a la importancia de la actividad física. Citaré a continuación las palabras de Maimónides del libro “La dieta transformadora de la vida”, de David J. Zulberg, un libro moderno de consejos médicos que se basa en los principios médicos de HaRambam.

“Hipócrates [medico griego, 460 – 370 aec, considerado el padre de la medicina moderna] enseñó que el ejercicio es la piedra angular de la preservación de la salud y de la prevención de la mayoría de las enfermedades. No hay nada, en absoluto, que pueda sustituir al ejercicio físico “(página 99)

“La dieta sola, sin ejercicio físico no es suficiente para la preservación de la salud, y con el tiempo la persona que no hace ejercicios físicos, necesitará tratamiento médico” (p. 100)

“… alguien que está acostumbrado a la actividad física, incluso si tiene un cuerpo enfermo o es ya una persona mayor, es capaz de tolerar [la enfermedad y recuperarse de ella] mejor que una persona sana que no está acostumbrada a la actividad física” (p. 102)

Este texto es de una carta de Maimonides enviada a uno de sus pacientes

“En cuanto a lo que usted mencionó, que se siente débil después de realizar actividad física, la causa de esto es la omisión de los ejercicios regulares. Si comienza una rutina de ejercicios gradualmente, poco a poco, logrará fuerza y vitalidad (p. 102)”

SEGULA PARA UNA BUENA SALUD: No comer en exceso y hacer actividad física con regularidad.

La realidad indiscutible es que nuestra salud depende de dos grandes factores: 1. Lo que el paciente hace para cuidar o afectar su propia salud. 2. Lo que afecta nuestra salud y está fuera de nuestro control. Y por supuesto que aquello que nosotros no podemos controlar, está en las manos de HaShem. Por lo tanto, rezar y pedirle a HaShem que nos proteja de enfermedades y afecciones físicas, y que nos ayude a curarnos cuando estamos mal, es el factor más importante de esta ecuación.

Nosotros los Yehudim creemos que hay una sólida interacción entre el médico y HaShem. Ser médico es una de las más nobles profesiones ya que este profesional es como un representante de Dios. En mis propias palabras: HaShem nos cura a través de los médicos. Cuando el cirujano me opera, es HaShem Quien está guiando sus manos.

Es por eso que a diferencia de otras religiones o cultos, para nosotros es obligatorio visitar al médico periódicamente y ponernos en sus manos para preservar nuestra salud. ונשמרתם מאוד לנפשותיכם

Mantenernos en buena salud requiere, en primer lugar, hacer controles médicos de rutina y cuando tenemos, o sospechamos que tenemos, cualquier síntoma de una posible enfermedad.

Mantener una buena salud también implica la disciplina de alejarse de los malos hábitos. Por ejemplo: fumar. Si fumo, no puedo esperar ni que HaShem me proteja del tabaco, ni que el médico realice un tratamiento milagroso en mis pulmones.

Además de evitar los malos hábitos, también necesitamos adquirir hábitos “preventivos”.

Estas “segulot” para prevenir enfermedades fueron formuladas por haRambam o Maimonides hace 800 años atrás.

Maimónides, que además de ser un gran rabino era también un famoso médico, escribió un capítulo entero sobre medicina preventiva en Mishné Torá, Hiljot De’ot, capítulo 4.

Anticipando el concepto moderno de “medicina preventiva” en ocho siglos, Maimónides se refirió a: dieta, hábitos de dormir, ejercicio físico, higiene, etc.

Comenzaremos viendo lo que dijo sobre los hábitos alimenticios.

Lo primero que debemos mejorar, según Maimónides, son nuestros hábitos alimenticios. Maimónides nos enseña que debemos comer con moderación. Comer para vivir y no vivir para comer.

En el capítulo 4, Halajá 2 Maimónides se refiere a comer en exceso, en hebreo ajilá gasá, es decir, glotonería: “Uno no debe comer hasta que su estómago esté lleno. Más bien, [debe dejar de comer cuando] haya llegado a cerca de tres cuartos de su total satisfacción “. En otras palabras, no es malo quedarse un poco hambriento después de que terminamos de comer. En realidad es un hábito deseable.

Vivimos en una época en la que B”H la mayoría de nosotros no tiene mayores problemas para tener comida en nuestras mesas. Por el contrario, en Estados Unidos, por ejemplo, el principal problema relacionado con la salud pública no es como era en la antigüedad, la desnutrición (= no tener suficientes alimentos), sino la sobrealimentación. La obesidad se ha convertido en epidémica y se dice que es el factor número uno de riesgo para la salud de millones de personas. Maimónides lo dijo explícitamente hace más de 800 años: 4:15: “Comer en exceso (ajilá gasá) es tóxico para el cuerpo de cualquier persona. Es la principal fuente de todas las enfermedades. La mayoría de las enfermedades que afligen a una persona son causadas o por comer alimentos dañinos o por llenarse el estómago y comer en exceso, incluso alimentos saludables. Esto ya fue sugerido por el rey Salomón en su libro de sabiduría (Mishlé 21:23): “Quien cuida su boca y su lengua, guarda su alma de angustia’ ‘Guarda su boca’, de comer alimentos dañinos o comer en exceso …”.

Dejo para el final la frase que considero como la más completa y práctica de todas las segulot de Maimónides, en lo que se refiere al hábito de comer.

4:1 “No comas, a menos que tengas hambre”.

SEGULA: Repetir estas palabras de Maimonides en hebreo: לעולם לא יאכל אדם אלא כשהוא רעב ולא ישתה אלא כשהוא צמא
Comer sano y no comer en exceso, nos va a ayudar a gozar de buena salud.

(Continurá…)

Las “segulot” se suelen definir hoy en día como ciertas acciones o actos religiosos que pueden influir en la forma que HaShem se comporta con nosotros, nos responde, etc. Claro que hay que tener mucho cuidado con no trivializar esta idea, ya que no podemos “inventar” Segulot o pensar que a través de ciertas supersticiones vamos a ח”ו manipular a HaShem, imitado así a lo peor de la sociedad pagana. Hay muchas “Segulot” de dudoso origen que deben ser tomadas con pinzas…

Por eso, sólo vamos a presentar en esta columna Segulot que no son controversiales, es decir, que son completamente aceptadas por todo Am Israel, que pueden ser examinadas bajo la lupa del sentido común judío, y que se basan estrictamente en fuentes judías originales y verificables.

Comencemos por una de las Segulot que más nos seduce: ¿Cómo hacer para que HaShem escuche, preste atención e idealmente responda nuestras oraciones?

Todos los días declaramos en la Amidá, la oración más importante que un Yehudí dice 3 veces por día, ki Ata shomea’ Tefilat kol pe, “Tú, HaShem, Dios, escuchas las oraciones de las bocas [de todos los que rezan a Ti]”. Los Rabinos del Talmud no dijeron que es necesario esperar horas auspiciosas o tiempos astrológicamente positivos, como hacía el profeta pagano Bil’am. En realidad, podemos y debemos orar a HaShem cuando lo deseamos (especialmente para agradecerle!) o cuando lo necesitamos. Y podemos pretender que Él nos escuche en todo momento, y también que nos responda positivamente.

Pero hay excepciones. A veces, sin importar el mérito de nuestro pedido, HaShem NO escucha nuestras oraciones. Estas excepciones están relacionadas estrictamente con nuestro comportamiento. Si nuestro comportamiento, especialmente con otras personas, no es adecuado, entonces nuestras Tefilot serán rechazadas ¡y viceversa!

Nadie describió este escenario mejor que el profeta Yesha’ayahu (Isaias) cuando dijo en el nombre de HaShem: (Capítulo 1:15) “Cuando ustedes levantan sus manos en oración, Yo esconderé mis ojos [los ignoraré]. Incluso si ustedes me ofrecen muchas oraciones, no los voy a escuchar “.
Así, Yesha’ayahu nos dice que a veces HaShem nos ignora y rechaza de plano nuestras oraciones. Afortunadamente Yesha’ayahu nos explica en qué circunstancias HaShem rechaza nuestras oraciones. En el final del versículo 1:15 lo dice explícitamente. No escucharé sus oraciones porque “… vuestras manos están llenas de sangre”.

Yesha’ayahu denunciaba la hipocresía de algunas personas corruptas, que mataban, robaban, engañaban en sus negocios, practicaban el soborno para corromper la justicia, no ayudaban a las viudas, ni defendían a los huérfanos ni asistían a los pobres… y pretendían que HaShem ¡respondiera sus oraciones! Yesha’ayahu denunciaba que esta gente rezaba y le ofrecía sacrificios a Dios, como si fuera una forma de coima, como si HaShem pudiera ser sobornado. Tenían una idea muy infantil, inmadura y no-judía de HaShem.

Yesha’ayahu entonces les explicó que no puede haber un divorcio entre lo que hacemos y la respuesta de haShem a nuestras plegarias. HaShem no escuchaba las oraciones de esta gente y rechazaba sus sacrificios porque su conducta moral y religiosa era pésima. Ellos venían al Bet haMiqdash después de hacer todas esas inmoralidades y actuaban como si nada hubiera pasado, o como si HaShem no supiera lo que ellos en realidad hacían. Yesha’ayahu les dijo categóricamente: HaShem rechaza la oración de los corruptos.

Aunque también les dijo que no están condenados para siempre. Que si una persona corrupta se arrepiente y mejora su comportamiento, HaShem lo aceptará.
Para que esa situación sea revertida y para que Dios esté dispuesto a escuchar sus oraciones, Yesha’ayahu les dijo lo que tenían que hacer: (1:16-17)

“Lávense y purifíquense [de sus malas acciones]. Dejen de hacer el mal. Aprendan a practicar lo correcto. Busquen la justicia. Defiendan a los oprimidos y a la causa del huérfano. Aboguen por las viudas”. Entonces HaShem, al ver estas buenos acciones escuchará con atención vuestras oraciones.

Los rabinos de la Guemará explicaron este mismo principio: existe una relación directa entre nuestra integridad y moralidad y el mérito de que nuestras Tefilot sean escuchadas.

La tradición de muchas familias de Aleppo (=Jálab), Siria, es encender una vela adicional además de las velas que normalmente se encienden cada noche de Janucá. Así, la primera noche de Janucá los judíos de la comunidades de Aleppo encienden tres velas: 1. la vela de Janucá, 2. el shamash o vela auxiliar y 3. una vela adicional. Esta noche, la cuarta noche de Janucá, encenderán cuatro velas, el Shamash y una vela adicional, etc.

Ahora bien, no todos los judíos de Aleppo siguen esta tradición, sino solamente aquellas familias de Aleppo que remontan sus orígenes a España. Me explico. Cuando los judíos fueron expulsados de España en 1492 (o de Portugal en 1497) escaparon a diferentes destinos. Algunos de ellos llegaron a Italia, Turquía o Grecia. Otros, al norte de África: Marruecos, Argelia, Túnez, Libia o Egipto. Muchos también llegaron a Israel y Siria. En la mayoría de las ciudades a las cuales los refugiados de España, llamados desde ese entonces “Sefaradim” (=españoles), llegaron ya existían comunidades judías locales establecidas desde mucho tiempo atrás. Los Sefaradim se integraron a las comunidades ya existentes. Pero aún así, conservaron sus antiguas costumbres y cultura durante siglos. En muchos casos, los Sefaradim llegaron a ser la mayoría, o la minoría dominante, y poco a poco los judíos locales (en los países árabes a los judíos locales se los conocía como musta’arabim) absorbieron las costumbres de los españoles y ellos mismos se consideraron también “Sefaradim.” En la comunidad judía de Estambul en Turquía, o de Salónica, en Grecia que fueron las ciudades donde más cantidad de refugiados Sefaradim llegaron continuaron hablando español antiguo o ladino, prácticamente hasta nuestros días.

Durante varias décadas luego de la expulsión de España, llegaron a Siria muchísimas familias que procedían directamente de España o que habían llegado allí luego de estar algún tiempo en Turquía, Egipto o incluso Israel. El famoso viajero español, capitán Domingo de Toral (1598-1640), escribió en sus memorias “Relación de la vida del capitán Domingo de Toral y Valdés” que visitó Aleppo en el año 1634 y que para su sorpresa había encontrado allí “más de 800 familias de judíos que hablaban el castellano” .

Ahora bien ¿Por qué esas familias que llegaron a Aleppo desde España adoptaron la costumbre de encender una vela extra?
Los judíos Sefaradim que llegaron a Aleppo consideraron que haber llegado a su nuevo destino había sido todo un milagro. Los expulsados de España y Portugal, probablemente unos 250.000 judíos, se expusieron a todo tipo de peligros al viajar, especialmente en el mar. En primer lugar, estaban totalmente indefensos, sin nada ni nadie que los protegiera, a la merced de los capitanes de las pequeñas embarcaciones y su tripulación que sólo querían quedarse con los pocos bienes que estos refugiados traían. Embarcarse en un viaje al mar era una invitación abierta a toda clase de abusos. Muchos judíos fueron arrojados al mar (ver abajo), o en el mejor de los casos, vendidos como esclavos. Y si milagrosamente el capitán del barco cumplía con su promesa y trataba de llevarlos al destino prometido, los viajeros todavía corrían el riesgo de ser atacados por piratas, sufrir hambre, exponerse a tormentas que podrían hundir los frágiles barcos y, lo peor, la siempre presente amenaza de enfermedades y epidemias. Todas esta tribulaciones reclamaron las vidas de decenas de miles de Yehudim. ¿Recuerdan la historia del rabino Isaac Caro? (Ver aquí). Él dejó Portugal con destino a Israel. Nunca pudo llegar a Israel y al final terminó en Turquía. En ese terrible viaje, perdió a toda su familia, esposa e hijos, con excepción de una sola hija…

Al haber llegado sanos y salvos a Aleppo, estas familias decidieron recordar su historia y dar gracias a HaShem por su milagrosa salvación. Y para hacer eso, decidieron encender una vela adicional cada noche de Janucá, ya que el primer contingente de refugiados de España había arribado a Aleppo durante Janucá.

Vale la pena aclarar que, a diferencia de la mayoría de las Mitsvot en las cuales está prohibido hacer algo de más o agregar un elemento adicional (por ejemplo, no está permitido colocar 5 tsitsiot en un talit, etc.) la cantidad de velas que se prenden en Janucá tiene un mínimo, una vela por noche, pero no tiene un máximo.
Janucá Sameaj!!!

A NOTE FROM SHELOMO EZRA ANTEBI SACCA. Dec 29, 2016

החכם שחיבר ע”ה בס’ יצחק ירנן סי’ סד כותב כעין מה שכתבתם וז”ל “ולדעתי לזכר הנס שנצולו מהאנקיזיציון הדליקו בנרות חנוכה נר נוסף להודות ולהלל להי”ת ע”ז ואולי יציאתם מתוך ההכפה היתה בחנוכה”
לעומת זה בס’ דרך אר”ץ (עדס) עמ’ קמג-ד מביא שר’ יצחק זעפרני שליט”א אמר שמנהג זה היה נהוג עוד בספרד ועוד כתב שם בטעם המנהג בשם ר’ יצחק טוויל שליט”א ש”בני ספרד היו אנשים מכובדים ורמי מעלה ובכל ימות השנה היו מדליקים שני נרות כדי להאיר את הבית ואם כן בחנוכה לא היה היכר כאשר מדליקים בלילה הראשונה שני נרות בלבד משום כן הדליקו שני שמשים וממילא בכל לילה מוסיפים נרולכן המשיכו בכל לילה להדליק שני שמשים” ועוד כתב שם בשם הנ”ל עוד טעם ע”פ השערתו שאולי חששו לזוגות ע”ש ולענ”ד לא נהירא טעם זה וכן הטעם הראשון שהביא ולענ”ד הכי הגיוני כמו שכתבתם
עוד הביא שם בדרך אר”ץ בשם ס’ היכל עבודה שגם יהודי לוב נוהגים להדליק שני שמשים
ועוד כתב בדרך אר”ץ עמ’ רח הביא מאמר שנדפס בעיתון אחד שהרב נתן סאלם העיד שמנהג זה הוא משום שכשהלכו יהודי ספרד לגולה נדדו משך חודשים ולא מצאו מנוח וכשהדיעו לחוף מבטחים החליטו להוסיף נר בחנוכה לאות תודה על הישועה וזה כעין מה שכתבתם

LOS PELIGROS DE EMBARCARSE EN ALTA MAR

En 1290 los judíos fueron expulsados de Inglaterra. Lord Edward Coke escribió: “El capitán y la tripulación de uno de los mayores barcos asignados a deportar a los judíos concibieron un complot para deshacerse de todos los pasajeros (un grupo de judíos particularmente ricos, con poco equipaje pero de gran valor). Una vez que todos los judíos subieron a bordo, la nave zarpó por el Támesis. Sin embargo, una vez que estuvieron cerca de la desembocadura del río, en Queensborough, el capitán echó el ancla, dejando la nave cerca hasta que llegó la marea baja. Por fin, cuando la nave estuvo incrustada sobre las arenas, el capitán anunció que iban a dar un paseo e invitó a sus pasajeros judíos que lo acompañaran, diciendo que el aire fresco podría hacerles bien. Los judíos sin sospechar nada, aceptaron de buen grado la invitación del capitán y desembarcaron de muy buen humor. Pasaron algunas horas muy felices divirtiéndose en la arena, tanto que no advirtieron que la marea había comenzado a subir y que el capitán muy discretamente había regresado a su barco. Cuando se dieron cuenta de lo que pasaba y el grave peligro en el que se encontraban, ya era demasiado tarde. La marea estaba subiendo rápidamente. Y cuando corrieron de vuelta al barco implorando que los dejaran subir a bordo, el villano capitán se negó, y riendo a carcajadas les dijo con cinismo: ‘No me pidan ayuda a mí. Recen a su profeta Moisés; si él pudo hacer que sus antepasados cruzaran el Mar Rojo, que él los ayude a salir de esto!’ Y sin decir nada más los dejó a merced de las olas. Todos murieron ahogados.”