OCTAVA BERAJÁ de la AMIDÁ: Rezar por nuestra buena salud

רְפָאֵנוּ ה’ וְנֵרָפֵא, הוֹשִׁיעֵנוּ וְנִוָּשֵׁעָה, כִּי תְהִלָּתֵנוּ אָתָּה

Cúranos, HaShem, y nos curaremos, sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza.

Y concede salud y alivio para todas nuestras enfermedades, todos nuestros dolores y todas nuestras heridas,

Porque confiamos que Tú eres quien nos cura con compasión,

Bendito eres Tú, HaShem que sanas a los enfermos de tu pueblo Israel.

Esta berajá se refiere a un tema muy especifico: nuestra salud. Aquí, le pedimos a HaShem que nos cure de nuestras aflicciones y enfermedades, físicas o mentales, y reconocemos que en última instancia nuestro bienestar físico depende de Él.

“Cúranos, HaShem, y nos curaremos, sálvanos y nos salvaremos, porque Tú eres nuestra alabanza.”

En el texto de esta bendición decimos: “Cúranos haShem y seremos curados ” . ¿Esto quiere decir que cuando estamos enfermos sólo debemos rezarle a HaShem y no debemos ir al médico?

Esta Berajá, y en general el tema de estar enfermo y curarnos es un gran ejemplo de la compleja dinámica entre la libertad de elección del hombre y la intervención de Dios en nuestras vidas.

En primer lugar, la forma en que uno se enferma. En muchos casos la enfermedad puede ser consecuencia de nuestras elecciones equivocadas, en cuanto a hábitos no saludables en el area de la comida, la inacción física o el descuido. Los Rabinos expresaron este aspecto de nuestra responsabilidad por nuestra propia salud en la Guemará Ketubot 30a: הכל בידי שמים חוץ מצינים פחים “Todo está en manos de Dios, excepto los resfriados y la insolación”. En otras palabras, si deliberadamente me expongo al frío extremo sin abrigarme o si paso horas bajo el sol, no puedo pretender que HaShem milagrosamente me proteja del frío o del calor. Cuidar mis salud es mi responsabilidad. Por otro lado, ciertas enfermedades (quizás la mayoría o las más serias) no son consecuencia de nuestro comportamiento o malos hábitos, sino una adversidad fuera de nuestro control. En cualquier caso, rogamos a HaShem que nos ayude y nos cure de toda enfermedad, sin importar su origen.

En segundo lugar debemos saber que la Tora prohíbe a una persona encomendarse a HaShem para curarse. Estamos obligados a buscar la intervención de un médico (verapó yerapé). No podemos esperar que la enfermedad desaparezca sólo por rezar. Sin embargo, lo que esta Berajá deja en claro es que cuando visitamos al médico, sabemos que en última instancia es HaShem quien nos cura. Creemos que es HaShem quien inspira la recomendación del médico para nuestra cura; que es HaShem quien guía o sostiene las manos del cirujano en la sala de operaciones. Sabemos que en última instancia, y a través de una miríada de agentes humanos -doctores, investigadores, enfermeras- es HaShem quien concede la curación y alivia a los enfermos. Los médicos son los agentes privilegiados de HaShem en el arte de la curación (“Porque confiamos que Tú eres quien nos cura con compasión”).

En resumen, debemos hacer todo lo posible para evitar estar enfermos, y debemos hacer todo lo humanamente posible para curarnos. Incluyendo rezar y suplicar a HaShem para que nos proteja de toda enfermedad, que nos alivie de nuestro dolor y y prolongue nuestras vidas. Es por eso que también decimos “porque Tú eres nuestra alabanza “, porque reconocemos que que en última instancia, esÉl quien tiene la última palabra.

Cúranos, HaShem, y … sálvanos

¿Qué diferencia hay entre cúranos (רפאנו) y sálvanos (הושיענו)? Creo que la palabra “sálvanos”, indica una situación apremiante. Cuando alguien sufre una enfermedad que le puede causar la muerte. “Cúranos”, es más general y como mencionamos en la próxima oración de esta Berajá, incluye nuestro pedido para que HaShem nos proteja de enfermedades, dolores, heridas, etc.

“Y concede salud y alivio para todas nuestras enfermedades, todos nuestros dolores y todas nuestras heridas…”

En este punto quiero recordar algo que aprendí hace unos pocos años atrás del Jajam Nessim Bassalian (que hoy BH es el bisabuelo de dos de mis nietos!). Surgió un pequeño debate sobre el caso de una persona con una enfermedad terminal. Ya en los últimos momentos de su vida, un Rab indico que no se rezara más por esta persona, porque esa Tefilá podría ser considerada una Tefilá en vano, ya que el final de este individuo era (y fue…) inevitable e inminente. Consulté con el Jajam Bassalian y él me dijo algo muy interesante, que creo está implícito en esta Berajá: “Cuando rezamos y pedimos Refuá (salud), no sólo estamos pidiendo a HaShem que nos cure, también estamos pidiendo a Hashem que nos alivie, que nos evite el dolor, que no nos permita sufrir”. Y fue así como decidimos seguir diciendo Tefilá por esta persona, por su alivio, para que no sufra en las horas finales de su vida.

Quiera HaShem bendecirnos con buena salud y curar a todos los que lo necesitan. AMEN!

SEPTIMA BERAJA de la AMIDA: Goel, el familiar más cercano

ראה נא בענינו וריבה ריבנו

1. Por favor [HaShem] observa a nuestra opresión, defiéndenos en nuestra lucha y rescátanos

2. Concédenos prestamente una salvación completa, por Tu nombre, porque Tú eres un redentor poderoso.

3. Bendito eres Tú, HaShem, el redentor de Israel.

En este berajá le pedimos a HaShem que nos brinde Su ayuda y nos libere de la opresión.

Ésta berajá (bendición) de la Amidá se presta a la confusión. Veamos por qué. En cada una de las bendiciones anteriores y posteriores a esta berajá, el tema es muy simple de identificar: pedimos sabiduría, perdón, absolución, salud, sustento… ¿Qué estamos pidiendo en esta Berajá?

Comencemos por lo que NO estamos pidiendo. Evidentemente la palabra clave de esta bendición se encuentra, como era de esperar, al final de la misma: “goel Israel”, que tradujimos como: “Redentor de Israel”. Pero ¿A qué redención nos estamos refiriendo? En hebreo moderno la idea de “redención” (en hebreo גאולה) está asociada con el retorno del pueblo judío a la tierra de Israel y a los tiempos mesiánicos. Pero esos temas son desarrollados explícitamente más adelante, cuando hablamos de las necesidades del pueblo judío como nación. Ya explicamos que las berajot en las cuales pedimos a HaShem por nuestras necesidades, se dividen en dos grupos muy diferenciados: personales y nacionales. Las primeras 6 berajot de esta sección tratan de nuestras necesidades personales y las próximas 6, de nuestras necesidades o anhelos como nación. Y allí es donde pedimos por nuestro regreso a Israel, la reconstrucción de Yerushalayim, la llegada del Meshiaj, etc. En esta berajá, como le explica el Rab Israel Ya’aqob Algazi (1679-1756) estamos pidiendo ayuda a HaShem para que nos libere de apremios y dificultades personales. ¿Qué tipo de dificultades? Creo que la clave es la palabra hebrea ONYENU que significa “opresión”: cuando estamos bajo el yugo de un opresor. Por ejemplo, si somos esclavos, prisioneros o cautivos, algo que en la antigüedad no era poco común. “Opresión” también se podría aplicar en circunstancias de persecución religiosa, política o cualquier otro escenario de abuso, o privación ilegitima de libertad. En todos estos casos nuestro problema no es la enfermedad, la falta de medios o comida, etc. sino la opresión que sufrimos en manos de un individuo, de un tirano, de una sociedad corrupta, etc.

Ahora que entendimos cuál es el tema de esta Berajá, volvamos a releer qué le estamos pidiendo a HaShem.

1. “Por favor [HaShem] observa nuestra opresión”, es decir, no ignores nuestro sufrimiento.

“Defiéndenos en nuestra lucha”, pedimos Tu intervención para que nos rescates de nuestros opresores.

2. “Concédenos prestamente una salvación completa, por Tu nombre, porque Tú eres el Redentor Poderoso.” Pedimos a HaShem que actúe prontamente y nos rescate de una manera definitiva y total del opresor. “Por Tu Nombre”, porque así lo prometiste en la Torá, y también porque Tú, HaShem, eres Todopoderoso, y no hay nada que para Ti sea imposible.

3. “Bendito eres tú, HaShem, el redentor de Israel.”

Nos queda explicar esa palabra importantísima “redentor”, en hebreo “goel”.

En las berajot anteriores hablamos, por ejemplo, de Teshubá, algo que si bien necesitamos de la ayuda o inspiración divina, podemos (y debemos) hacerlo nosotros mismos. La idea de Gueulá se refiere a circunstancias en las cuales uno no tiene o ya agotó las posibilidades de salvarse por sí mismo, y necesita ayuda externa de un “goel”. “Goel” en hebreo bíblico se refiere a “el pariente más cercano” (next of kin), un término técnico y legal que aparece muchas veces en la Torá. De acuerdo con la Ley Judía, es el deber del ‘pariente más cercano’, o “goel” ayudar y rescatar a sus familiares en momentos de imperiosa necesidad.

Algunas ilustraciones.

1. En la antigua Israel, si una persona perdía todo lo que tenía, se veía obligado a venderse como esclavo, era la obligación del pariente más cercano, su goel, de pagar las deudas y rescatar a esta persona de la cautividad.

2. Boaz, un pariente de Elimelej, actúa como “goel” y asiste a Naomi, la viuda de Elimelej, y cuida de ella y de su nuera Rut. Las mantiene y las rescata completamente de la situación de miseria en la que estaban.

3. Otro ejemplo del uso de la idea de “Goel” en estos contextos es la expresión que decimos en Tefilat Arbit: וגאלו מיד חזק ממנו, que cuando HaShem nos liberó de la esclavitud en Egipto “rescató a Israel de las manos de un opresor que era más poderoso que el pueblo judío”.

En este berajá, entonces, apelamos a HaShem como ‘nuestro pariente más cercano’, nuestro “padre” (o en algunas otras poesías y metáforas “esposo”) pidiéndole que Él, nuestro “goel” nos escuche –a nosotros o nuestros hermanos que sufren– , nos libere de la opresión y nos rescate.

Siga esta noche a las 20.30 hora de NY en Facebook live la clase del Rab Bittón sobre Qorban Pesaj (en inglés, pero sin acento americano) y la primera berajá de la Amidá (el link es: https://www.facebook.com/rabbibitton/).

Pronto ofreceremos BH clases en español por Facebook Live.

BERAJÁ 6 : ¿Cuántas veces se puede pedir perdón?

סלח לנו אבינו כי חטאנו

(1) Perdónanos, nuestro Padre, porque hemos pecado;

(2) Absuélvenos, nuestro Rey, porque nos hemos rebelado [contra Ti],

(3) Porque Tú, Dios, eres bueno y perdonas.

(4) Bendito eres Tú, HaShem, que eres bondadoso y generoso en perdonar.

En la berajá (bendición) anterior hemos pedido ayuda para arrepentirnos. Y una vez que nos arrepentimos, ahora, en esta Berajá, pedimos a HaShem que nos perdone, que nos absuelva y que no nos castigue por nuestras transgresiones.

La transgresión nos impacta negativamente en dos niveles.

אבינו: Primero, nos afecta a nivel personal. El pecado, la transgresión deja secuelas y consecuencias perjudiciales en nuestra personalidad. Por ejemplo: Mantener el Kashrut, la dieta judía u otras restricciones similares, nos enseña a controlar nuestros apetitos y a refinar nuestro carácter. Sin embargo, cuando cedemos ante nuestros instintos básicos nos exponemos a caer en otros círculos viciosos y adictivos, ya que cedimos en el control de nuestros instintos y deseos. En cierta manera, cuando pecamos, estamos actuando contra nuestro propio bien. Como cuando un joven desobedece a sus padres y fuma. ¿Quién se perjudica por esta desobediencia? En primer lugar, el joven que fuma. Al fin y al cabo, los padres le prohibieron a su hijo fumar por su propio bien.

מלכנו: En segundo lugar, cuando pecamos hemos cometido una transgresión legal, un delito. Permítanme explicar: La Torá no es un manual religioso de rituales. La Torá es un libro de Leyes. Tal vez la mejor manera de entender la Torá es definiéndola como “La Constitución del pueblo judío”. De esa manera, cuando transgredimos la Torá estamos violando la Constitución, y como tal, mi acción merece una penalización. Hoy en día, que no tenemos tribunales rabínicos para juzgar y penalizar los delitos, todas las transgresiones a nuestra Constitución son juzgadas por la Corte Celestial. HaShem es el Rey, es decir, el Juez supremo que juzga y sanciona.

Ahora podemos entender mejor lo que esta berajá dice:

(1) Perdónanos, nuestro Padre, porque hemos pecado;

En primer lugar le pedimos a HaShem, llamándolo “NUESTRO PADRE”, que nos perdone por nuestros pecados. En hebreo, JATAIM, son las transgresiones que cometemos por falta de conciencia. Como el joven que fuma porque no es consciente del peligro de fumar para su salud. En esta primera oración nos referimos a HaShem como “Nuestro Padre”, reconociendo así implícitamente que todas las restricciones que nos impuso son en ultima instancia por nuestro bien.

(2) Absuélvenos, nuestro Rey, porque nos hemos rebelado [contra Ti],

Luego, en la segunda oración, nos referimos al aspecto “legal” de la transgresión. Hemos violado nuestra Constitución, nuestro pacto con HaShem. En hebreo a este nivel de transgresión se lo llama PESHA, delito, cuando alguien se rebela conscientemente contra la autoridad. Por eso en esta oración llamamos a Hashem “NUESTRO REY”. Aquí ya no pedimos simplemente perdón. Pedimos que nos absuelva del castigo que merecemos.

(3) Porque Tú, Dios, eres bueno y perdonas.

Apelamos a la bondad de HaShem como Padre y a su compasión como Rey.

Y finalmente declaramos:

(4) Bendito eres Tú, HaShem, que eres bondadoso y generoso en perdonar.

¿Qué significa “generoso en perdonar” (המרבה לסלוח)?

Muchas veces cometemos una transgresión y luego nos arrepentimos. Pedimos perdón a HaShem y le rogamos que borre nuestro pecado y que no castigue nuestra rebeldía. En nuestra súplica también le aseguramos que no necesita castigarnos, porque hemos aprendido la lección y NO vamos a volver a pecar. Nos sentimos bien porque estamos seguros que HaShem con Su gran compasión nos ha perdonado. Pero entonces, después de un corto tiempo, nos olvidamos de todo el proceso de arrepentimiento, y cometemos nuevamente la misma transgresión… En este punto, normalmente, no nos atreveríamos al descaro de comenzar todo el proceso de nuevo y pedirle perdón a HaShem… parece una broma de mal gusto. ¿Como voy tener la desfachatez de pedirle “otra vez” a HaShem Su comprensión, Su perdón y Su absolución?

Por eso nos dice esta berajá que HaShem es “HAMARBE LISLOAJ”, infinitamente “generoso en perdonar”. Y sólo así puedo armarme de coraje y pedirle perdón otra vez, incluso por los mismos pecados por los que ya me he arrepentido anteriormente. Es como si nuestro interminable descaro (JUTZPÁ) estuviera equilibrado con la infinita generosidad de HaShem para perdonar.

Las palabras finales de esta Berajá nos invitan a evitar el yeush, la desesperación de pensar que ya no existe otra posibilidad de retorno. Y nos enseña que HaShem, como una Padre que nos quiere, está siempre dispuesto a aceptar el sincero arrepentimiento de sus hijos.

QUINTA BERAJÁ de la AMIDÁ: Ayúdame a volver

השיבנו אבינו לתורתך,

וקרבנו מלכנו לעבודתך,

והחזירנו בתשובה שלמה לפניך.

ברוך אתה ה’, הרוצה בתשובה.

“Tráenos de vuelta, nuestro Padre, a tu Torá; acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio;

Y haznos regresar a Ti, en un arrepentimiento completo.

Bendito eres Tú, HaShem, que “deseas” [nuestro] arrepentimiento.”

Estamos en la sección llamada en hebreo, baqashot. (pedidos). Aquí pedimos que HaShem nos conceda nuestras solicitudes. En la bendición anterior, solicitamos sabiduría. Pero ¿qué estamos pidiendo en esta singular berajá que trata acerca del arrepentimiento? ¿Qué esperamos que HaShem haga aquí por nosotros? Al fin y al cabo, si de arrepentimiento se trata, es algo que tenemos que hacer nosotros mismos.

1. Veamos en primer lugar el orden de esta bendición. ¿Hay alguna conexión entre esta Berajá y la bendición anterior, donde pedimos a Dios que nos conceda sabiduría? Los Rabinos definen el pecado como una insania temporal…אין אדם בא לידי חטא, “una persona no pecaría, a menos que esté poseída por un espíritu [temporal] de demencia”. Pecar, desobedecer a Dios, no es algo lógico, no es una decision inteligente. Todo lo contrario. Sólo somos capaces de desobedecer a Dios cuando estamos psicológicamente “poseídos” por la ambición, el enojo, la lujuria, la pasión, etc. En estos escenarios nuestra mente se nubla y perdemos el sentido común. La sabiduría y la inteligencia que pedimos en la Berajá anterior es la mejor garantía para evitar el desenfreno. Los animales se dejan llevar por sus instintos, pero los seres humanos debemos dominarlos con nuestra inteligencia. En la bendición anterior hemos solicitado sabiduría. En esta bendición nos damos cuenta que cuanto menos sabiduría tenemos, más expuestos quedamos a la transgresión, y viceversa.

2. “Tráenos de vuelta, nuestro Padre, a tu Torá; acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio”.

Ahora bien, un vez que reconocemos nuestros malas acciones y nos arrepentimos, queremos reparar nuestro error. Pero la transgresión que cometimos dejó secuelas. Afectó nada menos que nuestra relación con Dios. Este vínculo se desarrolla en dos planos diferentes: En primer lugar, HaShem es nuestro Creador, nos dio la vida. Es nuestro “Padre”. En segundo lugar, Él nos dio leyes y nosotros somos Sus súbditos. HaShem es también nuestro Rey. Al violar Sus mandamientos hemos fracturado nuestra relación con nuestro Padre y con nuestro Rey. Es por eso que en esta Berajá apelamos a HaShem como Padre y Rey. Algo más: El camino de regreso a HaShem comienza por volver a la observancia de Su Torá. El servir a HaShem consiste en aplicar en nuestras vidas y no desviarnos de lo que aprendimos en la Tora. Es por eso que primero mencionamos volver a estudiar Tora, lo que nos llevará a servir a HaShem.

3. “Y haznos regresar a Ti”

Cuando decimos: “Haznos regresar a Ti” no queremos decir literalmente que esperamos que Dios “nos haga arrepentir” mientras nosotros permanecemos pasivos. A nosotros, los seres humanos, nos fue concedida la libertad de elección, y somos completamente responsables por nuestras acciones morales. Aquí, lo que estamos solicitando a HaShem es Su ayuda y Su inspiración para regresar a Él y a Su Torá. Nos animamos a pedir Su ayuda porque los Sabios nos enseñaron הבא להיטהר מסייעין אותו, cuando un Yehudí quiere purificarse, arrepentirse de sus transgresiones, HaShem lo ayuda, lo asiste para que su camino de regreso sea más fácil y que encuentre la menor cantidad posible de desafíos morales (נסיונות) en él.

4. Baruj Atá HaShem, haRotsé bitshubá. “Bendito eres tú, HaShem, que deseas (nuestro) arrepentimiento.”

Afirmamos ahora que HaShem “quiere” que volvamos a Él, “desea” que reparemos nuestro vínculo. Y dado que esta relación es “personal”, no se puede reparar automáticamente por nuestra decisión unilateral de arrepentirnos. Como en toda otra relación, también aquí es necesario que la otra parte, en este caso HaShem, acepte nuestras disculpas. ¿Cómo sabemos que HaShem aceptará nuestro descargo? Uno de los principios más importantes del judaísmo es saber que HaShem nos quiere como un padre ama a sus hijos. No hay deseo más grande para un padre que sentir que sus hijos están cerca de él. Como un buen padre, HaShem no se complace en castigar a Sus hijos cuando se portan mal כי לא תחפוץ במות המת, כי אם בשובו מדרכו וחיה. Todo lo que Él quiere de nosotros, Sus hijos, es que regresemos al sendero correcto, “por nuestro propio bien”. Por eso, sabiendo que Él también quiere nuestra cercanía, nos atrevemos a pedirle que nos ayude a encontrar nuestro camino de regreso. HaShem “desea” nuestro arrepentimiento porque nos quiere, y porque quiere nuestro bien.

CUARTA BERAJÁ de la AMIDÁ: El milagro de la inteligencia humana

אתה חונן לאדם דעת ומלמד לאנוש בינה

“Tú otorgas a los humanos conocimiento, y enseñas a los mortales entendimiento. Concédenos de Ti sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres Tú, HaShem, Que concede conocimiento.”

Después de terminar la sección dedicada a “alabar a HaShem” (shébaj), comenzamos con esta bendición la segunda sección de la ‘Amida, las bendiciones de “peticiones” (baqashá). En estas bendiciones, le pedimos a Dios que nos provea nuestras necesidades materiales.

En esta primera berajá le pedimos a HaShem que nos conceda “sabiduría” e “inteligencia”. Pero, ¿por qué pedir “sabiduría” antes que cualquier otra cosa?

En primer lugar, la sabiduría es diferente de cualquier otra cosa que podamos pedirle a HaShem. Decimos en este berajá que HaShem es la fuente “directa” de la sabiduría y la inteligencia que se nos otorga (אתה חונן לאדם דעת), algo que no decimos en ninguna otra bendición. Para resaltar este importante punto, también afirmamos וחוננו מאתך, que significa algo como “y concédenos de TI MISMO”, ¡una expresión que no usamos en ningún otro berajá o para ninguna otra petición! ¿Por qué la sabiduría es algo que describimos como que viene “directamente” de Dios? Porque la sabiduría (da’at) no es algo creado por HaShem, es un atributo de HaShem! Como lo explica Maimónides (Yesodé haTorá 2:10): אבל הבורא הוא ודעתו וחייו אחד “[a diferencia de los humanos, que adquirimos el conocimiento de una fuente externa] el Creador, Él, Su existencia y Su conocimiento, todos son uno.” En cierto sentido, no estamos pidiendo a HaShem que nos conceda conocimiento, le estamos pidiendo que nos “participe” de Su conocimiento.

Segundo, esta bendición nos enseña un principio muy importante sobre la naturaleza del ser humano. La inteligencia / sabiduría es un regalo especial de Dios para la especie humana. Nuestro cerebro es notablemente similar al de los monos. Sin embargo, los seres humanos estamos dotados de “inteligencia” que no es una extensión de nuestra composición biológica, y no puede justificarse en términos evolutivos. La inteligencia no es una característica natural biológica como la vista, el oído o el sistema digestivo. La inteligencia no es una necesidad evolutiva que se desarrolló en los chimpancés. Sin inteligencia podríamos, de alguna manera, sobrevivir como especie. Pero no podríamos conectarnos con Dios, aprender o enseñar Su Torá, o distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. La inteligencia es lo que hace que los seres humanos seamos únicos entre todas las especies vivas. En este berajá afirmamos que la inteligencia es un don concedido por Dios exclusivamente a los seres humanos, algo milagroso y sobre-natural.

Esta berajá describe tres niveles de “sabiduría”, tal como se aplican a nuestra experiencia humana.

JOJMÁ: Jojmá se refiere a la creatividad. La capacidad que una persona necesita para ver o descubrir algo nuevo. Cuando todo el mundo está mirando las mismas cosas, el hombre con esta sabiduría, Jojmá, puede ver más profundo, o más lejos o de una manera diferente. Es la capacidad de desarrollar una nueva idea, un Jiddush de Torá, un nuevo descubrimiento. Esto también es, digamos, un regalo de HaShem

BINÁ: Una vez que se descubre una nueva idea, necesitamos “biná”, sabiduría práctica para articular esa nueva idea o para aplicar o desarrollar el nuevo descubrimiento. Algunas personas pueden estar dotadas de “biná” pero no de “jojmá”, o viceversa.

DA’AT: El conocimiento, tal como se aplica a los seres humanos (no a HaShem) se refiere al buen juicio que desarrollamos por las experiencias que hemos vivido. Las personas difieren en qué o cómo aprenden de sus experiencia. Algunas personas están tan dotadas de Da’at que tienen la capacidad de aprender de las experiencias de otras personas. Algunos pueden aprender sólo de sus propias experiencias. Y otros tienen dificultades incluso para aprender de sus propias experiencias.

Por último, necesitamos toda esta sabiduría para identificar los dones y bendiciones que ya tenemos de HaShem. Lo cual es esencial para saber qué es lo que realmente necesitamos pedirle a Dios en esta segunda sección de la ‘Amidá. Necesitamos sabiduría para diferenciar entre lo que “necesitamos” y lo que simplemente “queremos” o “deseamos”. Sin sabiduría, ni siquiera sabríamos “qué” pedirle a Dios. O qué hacer con las bendiciones que Dios eventualmente nos concederá. Podríamos pensar que necesitamos imperiosamente dinero o éxito. Pero sin sabiduría, el dinero y el éxito pueden ser contraproducentes.

La sabiduría es un requisito previo para todas las demás peticiones de la ‘Amidá.

El Rab Jayim ben Attar y los abuelos que inspiran a los nietos

El Rab Jayim ben Attar, conocido también como el Or HaJayim HaQadosh, nació en la ciudad de Salé, en la costa occidental de Marruecos, en el año 1696. Su padre era Moshé ben Attar, un gran estudioso de la Tora. Desde los 9 años estudió con su abuelo, que se llamaba igual que él. Según cuenta el mismo Rab, por las noches estudiaban juntos Guemará y luego su abuelito rezaba, lloraba y recitaba Piyutim y Baqashot (poemas religiosos), implorando a HaShem para que termine nuestro exilio, regresemos todos a Israel y presenciemos la construcción del Bet HaMiqdash.

La familia Ben Attar gozaba de un muy buen pasar económico, lo que le permitió al Rab Jayim dedicarse de lleno al estudio. Con el tiempo, el Rab Ben Attar creció en su conocimiento de Tora y transformó su casa en un Bet Midrash, una academia de Tora donde todo el que quisiera podía venir a estudiar, durante cualquier hora del día o de la noche. El Rab también ayudaba a los necesitados, a los pobres, a las viudas y a los huérfanos. Todos los jueves él hacía Shejita a una vaca y repartía la carne entre los alumnos de su Bet Midrash y los pobres, para que todos tuvieran suficiente carne para comer durante Shabbat.

Pero la vida en Marruecos comenzó a ser difícil. El rey de Marruecos se ensañó contra su familia y confiscó toda su fortuna. Esto hizo que el Rab Ben Attar tuviera que irse de Salé hacia la ciudad de Fes, donde vivió durante el año 1738. Ese año, una gran hambruna azotó la ciudad, lo que generó una epidemia, y el Rab tuvo que refugiarse en el norte de Marruecos, en la ciudad de Tetuán. Estando allí, tomó una decisión crítica para el resto de su vida: decidió irse a vivir a la tierra de Israel.

Su ambicioso plan era fundar una Yeshibá, una casa de estudios de Torá, en Yerushalayim, y ya contaba con más de 10 estudiantes que viajarían con él. En esos tiempos, la vida para los Yehudim en Yerushalayim era muy difícil. No había pan ni trabajo, y las epidemias azotaban la ciudad frecuentemente. Los Yehudim también sufrían de las perpetuas persecuciones y abusos de los gentiles que dominaban la ciudad. Yerushalayim no era “judía” como, B”H, es hoy. Cristianos y musulmanes se peleaban a muerte por reclamar Yerushalayim y los Yehudim eran menos que ciudadanos de segunda clase. El hecho de que hoy Yerushalayim sí sea judía es un enorme milagro, un evento mesiánico, que a veces dejamos de apreciar.

El Rab se dio cuenta de que la única posibilidad para fundar una Yeshiba sostenible en Yerushalayim era contar con la asistencia de los judíos que vivían en Europa. Decidió entonces viajar con sus alumnos a la ciudad de Livorno, Italia, donde había una comunidad judía próspera y generosa y muy dispuesta a ayudar a los Yehudim a emigrar y establecerse en Israel, y particularmente en Yerushalayim.

Estuvo casi 3 años en Italia. Dictaba clases de Torá y atraía multitudes con su conocimiento y carisma. La comunidad de Livorno, hipnotizada con el Rab Ben Attar, le imploró que se quedara allí y se estableciera como el Rabino de la comunidad de Livorno. Le ofrecieron que hiciera allí su Yeshiba, y le prometieron que no le faltaría nada. Pero el Rab renunció a esos privilegios y confirmó que su destino era Erets Israel.

Personalmente, pienso que lo que inspiró al Rab Ben Attar para querer vivir en Erets Israel y renunciar a todo el confort que le ofrecían en Livorno fueron las noches que pasó con su abuelito, viéndolo llorar y cantar las Baqashot por la reconstrucción de Yerushalayim, el Bet HaMiqdash y la Gueula, la redención. Que, dicho sea de paso, es el tema casi excluyente del 90% de los Piyutim, poemas religiosos, de los Jajamim Sefaradim. Las melodías y los llantos de su abuelo deben haber hecho florecer en el pequeño Rab Jayim un gran amor y añoranza por Erets Israel que nunca dejo de crecer.

Así, en el año 1741, el Rab Ben Attar partió de regreso a Israel contando ahora con 30 alumnos y sus familias que no podían dejar de estudiar con él y estaban dispuestos a sacrificar todo su bienestar material para hacerlo. La mayoría de ellos eran de Marruecos, había otros de Argelia y algunos de Italia. Entre estos últimos estaba el Rab Abraham Ishmael Jay Sanguinetti, que escribió el diario de la travesía desde Italia hacia Israel y todo lo que pasó hasta que llegaron a Yerushalayim.

El contingente llegó primero al puerto de Arco (Acre), cerca de Haifa. Yerushalayim estaba pasando por momentos muy malos en cuanto a las condiciones sanitarias de la ciudad, y muchos morían víctimas de plagas y epidemias.

En 1742, las condiciones en Yerushalayim mejoraron un poco, y en el mes de Tamuz el Rab y sus discípulos se establecieron en Yerushalayim. Allí el Rab Ben Attar concretó el sueño de su abuelito y fundó su Yeshiba, a la cual llamó “Keneset Israel”, el mismo nombre de la comunidad de Livorno que los ayudaba económicamente. El Rab se convirtió en el líder rabínico más importante de Yerushalayim y, aparte de enseñar Torá, también se dedicó a asistir a los necesitados. En muy poco tiempo y con la ayuda de sus seguidores de Italia, logró que la comunidad judía de Yerushalayim creciera en tamaño y prosperidad. Algunas fuentes indican que muchos Jasidim que llegaban de Europa a Yerushalayim, alumnos del Ba’al Shem Tob, fueron muy cercanos al Rab Ben Attar y fueron ellos los que lo llamaron “HaOr HaJayim HaQadosh” (el santo).

El Rab escribió 3 libros principales:

Or HaJayim, un comentario sobre la Torá que tiene una particularidad: este libro es leído y muy valorado por Sefaradim y Ashkenazim por igual, algo que no fue muy común, especialmente en esos tiempos.
Un libro sobre el Talmud: Jefets HaShem.
Un libro sobre Yoré De’a, la segunda parte del Shuljan Aruj: Perí To’ar.

Tuvo alumnos brillantes. Entre ellos el famoso Rab Jayim Yosef David Azulay, החיד”א.

Lamentablemente, el Rab sólo llegó a vivir en Yerushalayim por un poco más de 11 meses. Falleció el 15 de Tamuz (6 de julio) de 1743, cuando tenía solo 47 años. Sus restos fueron enterrados en el Monte de los Olivos (Har HaZetim), Yerushalayim, y su alma seguramente se elevó hacia la Jerusalem celestial.

Su tumba, que está pintada de azul en su base (no sé por qué) permanece allí hasta el día de hoy.

TERCERA BERAJÁ de la AMIDÁ: ¿Es posible conocer a Dios?

La tercera bendición de la ‘Amidá es también la más breve de toda esta Tefilá. En esta berajá declaramos que HaShem es “qadosh”, que Su nombre es “qadosh” y asimismo, que aquellos que le alaban todos los días, el pueblo de Israel, son “quedoshim” (plural de qadosh).

HaShem, Su Nombre y Su pueblo son: “qadosh”. ¿A qué se refiere este paralelismo? Entender la palabra “qadosh” nos ayudaría a resolver este enigma.

Es imposible traducir este término hebreo con una sola palabra en castellano. “Qadosh” tiene un campo semántico muy amplio, es decir, tiene varios significados que de alguna forma se relacionan entre sí. Según el contexto, “qadosh” puede significar: “especial”, “único”, “diferente”, “consagrado para una misión” , “exclusivo” y a veces, significa: “inaccesible” o “fuera de alcance”.

Un ejemplo que contiene casi todas la acepciones de “qadosh”: en hebreo קידושין “quiddushin” (de la misma raíz que “qadosh” קדש) significa “matrimonio”. Cuando un hombre se casa, “consagra” a esa mujer como su esposa, para él ella es ahora מקודשת “única”, “especial” y “diferente” del resto de las mujeres. Al mismo tiempo, al estar consagrada a su marido, esta mujer es ahora en términos de matrimonio, “inaccesible” y está “fuera del alcance” de cualquier otro hombre.

Volvamos a nuestra berajá. Al referirnos a HaShem como “qadosh” nos referimos a este último significado de “qadosh”. Estamos reconociendo nuestras limitaciones para percibir “la realidad” de Dios (por decirlo de alguna manera).

אתה קדוש. Al decir “Tú [HaShem] eres Qadosh” afirmamos que Dios está más allá de nuestro alcance intelectual”. Dios ad intra permanece oculto para nosotros. ¿Por qué enfatizamos este mensaje aquí, al final de estas bendiciones de “alabanza”? Porque en las dos berajot anteriores, bendiciones de alabanza, nos hemos referido con toda naturalidad a la intervención de HaShem en la historia para proteger a Israel; hemos afirmado que Él es Grande, Poderoso y Reverenciado, etc. En la segunda Berajá describimos cómo HaShem dirige Su planeta, la Humanidad y Su pueblo. Hemos alabado Sus poderes, Sus acciones, Sus bendiciones, Sus intervenciones y Sus milagros. Ahora, al decir ATA QADOSH, estamos trasmitiendo un mensaje importantísimo: una declaración (epistemológica) reconociendo que no importa cuánto hayamos hablado de Sus acciones no podemos presumir que realmente “conocemos” a HaShem. ATA QADOSH es una declaración de humildad. Es nuestra admisión de pequeñez y limitaciones ante el Creador del universo

ושמך קדוש y “Tu nombre es qadosh”. También reconocemos que aunque hemos pronunciado y pronunciaremos Su nombre varias veces durante la Amidá, somos incapaces de captar la naturaleza de Su Nombre. El nombre de cuatro letras transmite la idea de la infinitud y eternidad, conceptos que están más allá de nuestras capacidades intelectuales. Y algo más: reconocemos que a pesar de haberlo alabado a Él y a Su nombre, no lo hemos alabado “exhaustivamente” (=de una manera total; no dejando nada afuera). Lo que acabamos de decir acerca de HaShem se refiere sólo a lo poquito que entendemos acerca de Él, desde nuestra limitadísima perspectiva humana. Un mensaje casi idéntico constituye el núcleo del “qaddish” (también de la misma raíz קדש). En el Qaddish, luego de alabar a HaShem con nada menos que 8 adjetivos diferentes, decimos לעלא מן כל ברכתא “Tu alabanza está más allá de cualquier alabanza que se pueda decir de Ti”.

וקדושים בכל יום יהללוך סלה. El Pueblo de Israel se llama “quedoshim”. En este contexto “qadosh” o “quedoshim” no se refiere como anteriormente a nuestra inaccesibilidad al conocimiento de HaShem o a nuestras limitaciones. Aquí “quedoshim” significa: “consagrados”, “diferentes del resto, en cuanto a su misión”. Quedoshim se refiere a nosotros, los individuos del pueblo judío, que nos consagramos a HaShem y lo alabamos todos los días, tanto como somos capaces de hacerlo.

PRIMERA BERAJA de la AMIDA: ¿Cómo protege Dios a Su pueblo Israel?

En los próximos días, BH, analizaremos una por una las Berajot de la ‘Amidá, la oración principal.

La Amidá consta de diecinueve bendiciones (berajá, pl. berajot). La primera bendición de la ‘Amida se llama “Abot”, que literalmente significa “Padres”, refiriéndose a nuestros patriarcas Abraham, Yitsjaq y Ya’aqob.

Esta bendición pertenece a la primera sección de la ‘Amida: “Alabanza”. Nuestra primera oración a Dios, antes de pedirle algo, consiste en alabarlo por proteger al pueblo judío.

TEXTO: “Bendito eres Tú, HaShem, nuestro Dios y el Dios de nuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Ya’aqob, el Dios grande, poderoso y temible, el Altísimo, que hace grandes actos de bondad, que lo ha creado todo, y que recuerda las buenas acciones de nuestros antepasados, y que traerá un redentor a los hijos de sus hijos, por su nombre [promesa] y por amor. HaShem es un Rey que ayuda que salva y que protege. Bendito eres Tú, HaShem, protector de Abraham”.

En esta bendición afirmamos que HaShem protegió a Abraham, Ytsjaq y Ya’aqob. También describimos con tres palabras aquello que somos capaces de entender, dadas nuestras limitaciones, en cuanto a los poderes de Dios. Decimos que Él es Grande, Poderoso y Temible (“temible”= que inspira reverencia y sumisión), que no hay ningún poder por encima o más allá de Su control (‘elion). Y que HaShem usa todos Sus poderes con bondad (gomel jasadim tobim) para protegernos y para asegurar nuestra continuidad.

Declaramos que debido al mérito de nuestros antepasados (zojer jasdé Abot) , Dios nos concede Su protección en el presente y nuestra futura redención (umebí go-el).

También afirmamos que HaShem prometió (lema’an shemó) a nuestros antepasados que él nunca permitirá que el pueblo judío desaparezca. Nunca nos abandonará porque nos ama incondicionalmente, como dice en Debarim 7: 7.

Dios nos protegió incluso antes de que nos convirtiéramos en una nación. Cuando éramos sólo la familia de Abraham o una incipiente tribu. Entonces, éramos extremadamente vulnerables.

Vale la pena aclarar que en esta Berajá no estamos PIDIENDO la protección a HaShem. Tampoco estamos declarando que HaShem protege a cada judío en virtud de ser judío. La protección de Dios al individuo judío NO es el sujeto de esta bendición. En esta Berajá afirmamos que Dios nos concedió milagrosamente nuestra supervivencia como Pueblo de Israel, y lo alabamos por habernos mantenido vivos como nación, a pesar de todos los que se levantan para destruirnos.

Finalmente decimos que HaShem es nuestro Rey (melej). Un Rey que ama y se preocupa por sus súbditos: nosotros.

Estas cuatro últimas palabras, מלך עוזר ומושיע ומגן “el Rey que ayuda, que rescata y que protege” representan también la progresión de los diferentes niveles de la protección de Dios, que es el tema principal de esta bendición. “Meditando” en estos niveles de protección, llegaremos a “sentir” cuánto HaShem nos ama y nos inspirará a quererlo aún más (lo cual es, por supuesto, uno de los principales objetivos de la oración judía).

Veamos lo que estas cuatro palabras nos están enseñado:

מלך “El Rey”, al decir Melej, normalmente aludimos al hecho de que nosotros, Sus súbditos, estamos a cargo de proteger al Rey. En el campo de batalla los soldados están a cargo de defender al Rey. Pero en el caso de HaShem, aunque Él es el Rey, ¡es Él quien nos protege!

עוזר “HaShem nos ayuda”, este es el nivel más básico de protección. Significa que cuando necesitamos algo o estamos en peligro y pedimos ayuda, HaShem escucha nuestro clamor y viene a ayudarnos. Este nivel de protección significa que HaShem responde a nuestras oraciones. El Rab Aryeh Kaplan, z”l, sugirió que para comprender estos diferente niveles de protección imaginemos que nosotros somos un soldado que está luchando en el campo de batalla. El enemigo nos ha herido, clamamos por asistencia, y el mismísimo Rey viene a ayudarnos.

מושיע “HaShem nos rescata”. Esto significa que cuando HaShem viene a ayudarnos no sólo nos asiste con lo que necesitamos. HaShem nos rescata completamente. Una vez más, en el ejemplo del campo de batalla, el soldado herido pide ayuda. El Rey ayuda al soldado no sólo curando sus heridas sino también rescatándolo del campo de batalla. Esto representa el nivel de protección donde HaShem nos concede más de lo que le pedimos, más de lo que le solicitamos.

מגן “HaShem es nuestro escudo”. Este es el nivel más alto de Protección Divina. Pero ¿qué podría ser más elevado que “rescatarnos” del campo de batalla, cuando todo lo que habíamos pedido era “ayuda”? “Maguén” (lit. escudo) es el nivel más alto porque significa que HaShem nos protege aun cuando no pedimos Su ayuda. Cuando no somos conscientes de los peligros que nos rodean. En el campo de batalla, mientras el Rey nos está rescatando y llevándonos a un lugar seguro, nuestros enemigos nos disparan y el Rey nos escuda sin que pidamos Su ayuda, sin que seamos conscientes de los peligros que nos rodean.

Así, “Maguen” es la forma más alta de protección (y también la forma más habitual) que HaShem concede al pueblo judío, salvándonos constantemente de peligros de los cuales ni siquiera somos conscientes.

Terminamos esta oración bendiciendo (= reconociendo) a HaShem que nos concedió nuestra supervivencia como pueblo judío, protegiéndonos cuando le pedimos ayuda y aun cuando no nos damos cuenta de que debemos pedir a Su ayuda, desde los tiempos de Abraham Abinu (Magen Abraham, Bereshit 15: 1 אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ) hasta nuestros propios días.

לע”נ משה בן שמחה

En Memoria de Moshé Ben Simjá and Eliahu Saal ז”ל

SEGULOT: La fórmula para hacerse rico

El mercado está inundado de consejos acerca de cómo enriquecerse. Hay libros, artículos y por supuesto cientos de videos que tratan de convencerte que puedes hacerte rico si sabes en dónde invertir tu dinero; cómo diversificar tu portafolio, etc. O si no tienes dinero para invertir, te enseñan qué tienes que hacer para amasar una pequeña fortuna, fácil y rápidamente.

A diferencia de otras religiones cuyo ideal es la pobreza, en el judaísmo la riqueza no es vista como algo malo, siempre y cuando uno haya obtenido su dinero de una manera honesta. Pero los Jajamim acuñaron un concepto muy interesante, super moderno diría yo, que demuestra la relación inconsciente entre la riqueza y el pensamiento. Dijeron: אין עניות אלא מדעת , “la pobreza, en última instancia, es una condición mental”. Si bien hay varias opiniones sobre la naturaleza de este enunciado, quisiera referirme a una explicación que es muy aplicable a nuestros tiempos modernos.

¿En qué consiste la riqueza? La riqueza no se mide por lo que uno tiene sino por lo que uno necesita. Independientemente de cuánto tenga, si yo necesito más de lo que tengo, soy una persona pobre. El nivel de mi pobreza (o de mi riqueza) es la diferencia entre lo que tengo y lo que siento que necesito tener. Cuanto más amplia esta brecha, más pobre soy y viceversa.
Nuestros rabinos nos enseñan que la pobreza puede ser un estado de autosugestión: el convencimiento de que no tengo todo lo que preciso. Que lo que poseo no me alcanza. No me satisface. Que necesito más. Mientras que la riqueza es el estado mental en el cual estoy en paz con lo que tengo. No necesito más de lo que ya poseo.

Lo voy a explicar con números. En las fracciones tenemos el numerador y el denominador. En “3 sobre 4” (3/4) “tres” es el numerador y “cuatro” es el denominador. En nuestro caso el numerador es “lo que tengo” y el denominador es “lo que pienso que necesito”. A veces mi numerador, lo que tengo, puede ser muy alto, por ejemplo, “9”. Pero ¿qué pasa si mi denominador, lo que yo deseo tener, es 10, o 15 o 50? Y a veces mi numerador es más bajo, digamos “3”, pero mi denominador es también 3. ¿Quién es más rico, el que tiene 9 o el que tiene 3? Todo dependerá del denominador. El que tiene 3/3 es más rico que el que tiene 9/10, y mucho más rico que aquel que tiene 9/50.

Normalmente, en la sociedad de consumo la gente trata de aumentar su numerador para ser rico, y alcanzar el denominador “convencional”. Pero cuando finalmente alcanzan el denominador, descubren que el denominador ha cambiado, se ha elevado. Estas personas, quizás sin saberlo, viven un permanentemente estado mental de “pobreza”. Siempre “necesitan” y les falta algo más. No son conscientes de su gravísimo error: haber entregado el control de su denominador en las manos de la sociedad de consumo. Uno de los mejores ejemplos que puedo dar es el de un teléfono celular. Tengo un Samsung 5. Muy buen teléfono. Tiene todo lo que necesito y muchísimo más de lo que necesito. De pronto Samsung anuncia su último modelo: el Samsung “7”. Y así, casi como por arte de magia, mi Samsung 5 me resulta ahora insuficiente… De pronto “necesito” (Samsung me convence de que necesito!) una cámara con mas megapixels, una pantalla 13 milímetros más grande que la que tengo y por supuesto el ahora imprescindible sensor de huellas digitales (¡¿cómo pude sobrevivir sin él?!). Tener el Samsung 5 y “necesitar” el Samsung 7 es la mejor ilustración de esa pobreza mental, absolutamente relativa, de 5/7 que me hace pensar que sólo cuando obtenga el Samsung 7, ¡voy a ser rico! (hasta que Samsung presente el modelo 8…).

De acuerdo a nuestros Sabios la clave para ser ricos de verdad es ser conscientes de nuestro denominador y tenerlo bajo nuestro control, y no bajo el control de la sociedad de consumo, como suele pasar.
El valor del denominador debe estar establecido por mis valores y mis principios religiosos, y ser independiente de la sociedad de consumo y del mundo de la publicidad.

Para dominar esta SEGULA y sentirse rico YA, repetiremos tantas veces como sea necesario: “Cuanto menos necesito, más rico soy. No tengo que tener lo que quiero, sino querer lo que tengo.”

SEGULOT: El Secreto Para Encontrar a Tu Pareja (shidduj).

נחית דרגא נסיב איתתא
פ ‘רש”י לא תקח אשה חשובה ממך שמא לא תתקבל עליה. יבמות ס”ג

En todo el mundo, los jóvenes judíos están teniendo muchas dificultades para encontrar su pareja y casarse. Mucha gente recurre a toda clase de ayuda metafísica y a veces supersticiones, que no funcionan. Hoy quiero compartir con el lector una “SEGULÁ” muy poderosa que te puede ayudar a encontrar en muy poco tiempo a la chica o al joven adecuado.

Este SEGULA es citada en el Talmud Yebamot, 63, así que puedes considerarla absolutamente legítima y 100% Kasher. Se dirige principalmente a los hombres, pero puede funcionar también para las mujeres. Esta Segulá consiste sólo de cuatro palabras: נחית דרגא ונסיב איתתא (najit dargá unsib itetá) que literalmente quiere decir: “Desciende un escalón y toma una esposa”. Lo que los rabinos están diciendo es que el hombre “no debe buscar una mujer que está en un nivel superior a él, el hombre debe buscar una chica que lo encuentre a él atractivo”.

El lector tendrá que admitir que ésta es, de hecho, una declaración absolutamente revolucionaria para nuestra sociedad moderna. Un cambio total de paradigma (paradigm shift). Y supongo también que esta idea representa un gran problema para aquellos que piensan, y tratan de hacer creer a otros, que nuestra Tora es (o nuestros rabinos son) machistas.

Permítame ilustrar cómo funciona esta SEGULA. Si le pregunto a un hombre de cierta edad por qué sigue soltero, sabiendo que BH tiene muchas candidatas potenciales, normalmente repetiría este mantra: “Rabino, necesito encontrar una chica a la cual me sienta atraído”. Si un hombre se considera a sí mismo en términos de apariencia, digamos, nivel “8” (perdón por usar este convencionalismo tan superficial, pero me sirve para explicar este punto tan crítico), espera encontrar una chica que esté por lo menos en el nivel “9”. ¡No pasa por su cabeza que la chica de nivel “9” espera encontrar un joven de nivel “10”!

Ahora podemos ver el circulo vicioso responsable por esta “crisis de shidujim”: si una joven 8 busca un chico 9, y un chico 9 busca una chica 10, esta tendencia significa que todo el mundo está buscando un upgrade de sí mismo, lo que hace que los candidatos potenciales sean muy escasos y difíciles de conseguir.

Nuestros rabinos dijeron que en términos de atractivo físico, si uno sale con una buena persona (buenas Middot, es decir, buenas cualidades, buenos valores, buena personalidad) siempre y cuando uno no sienta un rechazo físico por esa persona, debe intentar explorar las posibilidades de una relación seria con esa persona. Porque hay permitir que el tiempo y la cercanía emocional actúen su magia. El amor eventualmente desencadenará una atracción física duradera (sic.). Me explico: contrariamente a lo que sucedía en la cultura griega (y lo que ocurre en la sociedad moderna), para la mente judía, la belleza es absolutamente subjetiva, y es en realidad “el resultado” del amor. No es que te quiero porque te encuentro hermosa, sino más bien, te encuentro hermosa porque te quiero. Cuando llego a amar a alguien, entonces descubro su belleza. Piensen en una mamá o un papá con sus hijos: no importa cuán guapo sea el chico de 4 años de mi vecino, para MÍ no hay nadie en el universo más hermoso que MI hijo. ¿Y por qué? ¡Porque amo a mi hijo! Por lo tanto, si uno sale con un buen candidato o candidata potencial, hay que darse tiempo para sentir atracción.

Los medios de comunicación, por otro lado, están tratando de reprogramar nuestras mentes y hacernos creer que “no puedo sentirme atraído a ninguna joven que no se vea como una estrella de cine”. Los medios de comunicación modernos son quizás lo responsables principales de esta visión materialista y superficial de la atracción y la belleza, lo cual es el factor negativo que más complica el tema de Shiddujim.

Esta SEGULA enseña a los hombres a hacer un cambio profundo en el pensamiento y pensar: “Debo encontrar una chica que me encuentre a mí atractivo”. Y de pronto, la cantidad de candidatas potenciales se multiplicará exponencialmente.
Conozco a muchos (demasiados, por desgracia!) jóvenes solteros que actúan contrariamente a este principio. Pasan años y no se casan. ¿Por qué? Porque, actuando al revés de lo que dice esta SEGULA y guiados por los “valores materialistas” de los medios modernos, a menudo caen en la trampa de su propia imaginación: “Perdí el interés en esta chica, porque me parece que yo le gusto. Necesito conquistar a una chica que todavía no se siente atraída hacia mí “. Este pensamiento destructivo, que lamentablemente NO es poco común, a veces puede durar por años.

Por lo tanto, si de verdad quieres casarte, repite esta SEGULA: Najit Dargá Unsib Itetá, tantas veces como sea necesario, y empieza a buscar la chica adecuada: una joven que ya se sienta atraída hacia ti.