En la antigüedad, para los pueblos paganos, los eclipses eran señales de los dioses. Por la naturaleza de un eclipse, la desaparición de la luz del sol en pleno día, el mensaje tenía que ver con el enojo y las advertencias de los dioses mitológicos. Un eclipse anunciaba calamidades de todo tipo, o la muerte del rey, etc.  Se podría decir que con excepción del pueblo judío, TODAS las civilizaciones de la antigüedad, incluso aquellas que poseían los conocimientos astronómicos para predecir los eclipses, “leían” en estos fenómenos astronómicos todo tipo de señales “de sus dioses”. La creencia que los fenómenos astronómicos pueden tener alguna influencia en nuestras vidas es la base fundacional de la idolatría, abodá zará , también llamada, ‘abodat kojabim, que yo explicaría como: “creencia en la influencia de los astros estrellas” .  
Los profetas en el Tanaj (Biblia Hebrea) denunciaron estas creencias y advirtieron a Israel que no asimilarán estas prácticas idolatras.

Pero por el otro lado, David haMelej en Tehilim nos exhortó muchas veces a levantar nuestros ojos y mirar al cielo para descubrir la grandeza de Boré Olam, el Creador. Salmo 8:4, “Cuando contemplo los cielos, la obra de Tu mano, la luna y las estrellas que has puesto [en sus órbitas]” .  En el salmos 19 el Rey David también dice: 19:2: “Los cielos declaran la gloria de HaShem, y la obra de Sus manos proclama el firmamento”. Luego, el rey y poeta de Israel comienza a describir la increíble armonía del sistema solar, el movimiento de los astros y la fuerza invisible y silenciosa que los mueve; y los increíbles beneficios de la luz del sol, etc.  Pero, si los Yehudim también miramos al cielo, ¿que diferencia hay entre los pueblos paganos y nosotros?  La GRAN diferencia fue expresada por el profeta Yesha’ayahu,  que dice en el capítulo 40:26.  “Alzad vuestros ojos al cielo, y contemplad QUIÉN creó estas cosas [=los astros, estrellas, etc.].
Como lo explica el libro del Zohar analizando este versículo, al observar el QUÉ, el cielo, descubrimos la grandeza del QUIÉN, el Creador de los cielos y la tierra. Maimonides también explica que el camino para llegar a respetar a Dios (Quien) , es la admiración de Sus obras (“que”). Y esta admiración, a su vez, nos lleva a amar a Dios (“Quien”).  Yesodé haTorá 2:2 “¿Cuál es el camino [para alcanzar] el amor y el temor de Él? Cuando una persona contempla Sus maravillas y grandes obras en la Creación y llega a apreciar Su infinita sabiduría, que sobrepasa toda comparación, inmediatamente amará [al Creador], lo alabará y lo glorificará, anhelando con tremendo deseo conocer más sobre Él, como dijo el rey David: “Mi alma tiene sed de HaShem, el Dios viviente” (Salmos 42: 3). Y cuando uno continúa observando estos mismos asuntos [la Creación], inmediatamente se llenará de asombro y temor reverencial, y apreciará con admiración que él, una criatura minúscula, humilde e insignificante, de falible y limitada sabiduría, puede estar parado delante de Aquel que es de conocimiento perfecto. Como dijo David: “Cuando veo tus cielos, la obra de tus dedos … [Me pregunto] ¿qué es el hombre, para que de él te importe?” (Salmos 8: 4-5).

Mientras que los pueblos paganos miraban los cielos para buscar mensajes de sus dioses, el pueblo de Israel, el único pueblo que mereció recibir el mensaje y la voluntad de Dios por escrito,” la Torá”, mira los cielos para contemplar Su grandeza, y llenarse de amor y admiración por el Creador.  

Yosef Bitton rabbibitton@yahoo.com

Explicamos previamente que para los romanos fue muy significativo haber vencido al pueblo judío y destruido su Bet haMiqdash. Una de estas razones, quizás la más poderosa, es que los funcionarios romanos  siempre se sintieron “amenazados” por la religion judía. Temían que muchos ciudadanos del imperio se convirtieran al judaísmo y éste reemplazara a la religión oficial. Y no estuvieron muy equivocados….

LOS PROBLEMAS DEL CULTO ROMANO

La religión romana, explica el historiador Paul Johnson en su libro Historia del Cristianismo (pag.11), “no llegaba al corazón ni imponía obligaciones a las creencias de un hombre. Cicerón y otros intelectuales la defendieron con argumentos que se referían meramente a su carácter de auxiliar del decoro público”. Es decir, la religión romana estaba enfocada casi exclusivamente a mantener la ley y el orden civil, y no proponía un sistema de creencias con contenido espiritual. Así, cuando Calígula quiso erigir su estatua en el Bet haMiqdash, lo hizo más para imponer su autoridad política que la religión del Imperio.   La religión romana se concentraba mucho en el culto a los emperadores, lo cual también le hacia perder credibilidad: “como era una religión oficial, cambiaba a medida que variaban las formas de gobierno. Cuando fracasó la república, el nuevo emperador se convirtió, ex officio, en el pontifex maximus… que gozaba de poderes casi divinos conferidos al gobernante… después de la muerte de César, el Senado romano en general votaba la divinización del emperador… y un testigo juraba que había visto el alma del muerto elevarse hacia el cielo desde la pira funeraria.”  Los romanos no eran muy fanáticos de su propia religión, que consideraban corrupta, politizada y utilitaria.  Y el judaísmo los atraía cada vez mas.   Pero hay que saber que el romance de los romanos con el judaísmo NO fue un amor a primera vista. Les llevó más de un siglo a los romanos entender y admirar al judaísmo. Lo que es más: En un principio, a los Romanos los desconcertaba 2 elementos del monoteísmo judío. 1. La invisibilidad de Dios  y 2. La exclusividad de su servicio.

EL INVISIBLE DIOS DE LOS JUDIOS

El descubrimiento de Abraham Abinu, hace 4000 años atrás, que HaShem / Dios es invisible fue una extraordinaria revolución, que en términos de su audacia creo que superó otros descubrimientos como los de Copérnico, Newton, o Einstein.  Newton, por ejemplo, tuvo que concebir que existe una fuerza invisible y universal, la gravedad,  que determina prácticamente todo lo que ocurre en la física, y esa fuerza no es tangible y no puede ser vista con los ojos. Esta abstracción, o la idea contra-intuitiva de la curvatura del espacio-tiempo de Einstein, representaron increíbles avances en la humanidad.  Pero nunca fueron vistas como “locura” .  Abraham vivía en un mundo donde lo que no se veía no existía, y concebir un Dios invisible, no era sólo algo ridículo sino también un insulto a los dioses, o una idea demencial.  La gente pensaba de Abraham, que le agradecía y le rezaba a un Dios invisible, lo que pensaríamos nosotros de una persona que dice que ve muertos o fantasmas a su lado.

No es de extrañar entonces que los judíos hayan sido considerados como excéntricos o delirantes por los romanos.  La idea de un Dios invisible, que hoy es absolutamente comprensible, resultaba demasiado avanzada para la mayoría de los romanos. El primer funcionario romano que ingresó en el Bet haMiqdash (por la fuerza), fue Pompeyo en el año 66 antes de la era común. Dicen que entró en el Qodesh haQodashim, al recinto más sagrado del Templo, pensando que allí los judíos escondían a sus verdaderos dioses e imágenes. Cuando Pompeyo comprobó la ausencia de ídolos, comenzó a tener más curiosidad y respeto por el judaísmo; no perturbó la paz en el Templo ni tocó sus tesoros.

Con el paso del tiempo y con las explicaciones de los Sabios judíos los romanos más inteligentes y sensibles comenzaron a entender la idea de la invisibilidad de Dios. Los Sabios dijeron por ejemplo que “Dios es al mundo lo que el alma es al cuerpo”. En las palabras mi estimado amigo, el  Juez Ezra Goldstein de Sudáfrica, en su libro The Veredict: “Ninguna búsqueda que se realice en el cuerpo humano, por más minuciosa o invasiva que sea, llegará a aislar o identificar al ‘yo’ [=el alma].  Todo lo que nuestra búsqueda producirá será físico, perceptible y medible. Y sin embargo, cada uno de nosotros sabe que el ‘yo’ está allí. De hecho, el ‘yo’ es el componente más importante de cualquiera de nosotros. Es el ‘yo’ que nos hace a cada uno de nosotros individualmente irremplazable. Es el ‘yo’ que lloramos cuando ocurre la muerte, y el ‘yo’ lo que honramos cuando enterramos a los muertos. El universo también está infundido con un ‘Yo’ invisible, no físico [Dios].”

Al entender el alma, los romanos llegaron a descubrir al “invisible” Dios de Israel.  Y quedaron fascinados con esta idea….

(Continuará…)

Luego de la muerte de Agripas,  el gobernador de Judea (Yehuda, Israel) entre los años 41 y 44 de la era común, comenzó un periodo muy malo para Am Israel, que culminó con la destrucción del Bet haMiqdash en el año 68.

Los Romanos promovían la inmigración de gentiles paganos a Israe a quienes eximían de impuestos y favorecían con sus leyes.  Si un judío, por ejemplo, no pagaba los exhorbitantes impuestos al emperador, sus tierras eran confiscadas y entregadas gratuitamente a los paganos.  La población judía se sentía cada vez más desplazada y despojada de sus tierras.

En el plano religioso la situación no era mejor: Las  provocaciones y humillaciones contra los judíos continuaban creciendo cada vez mas.  Maimónides indica que la ofensa de Apostomus, donde por primera vez los gentiles quemaron públicamente un Sefer Torá, ocurrió en los tiempos del gobernador Cumanus (48-52).  Luego de Cumanus llegó el turno de Felix, que gobernó Judea por 8 terribles años (52-60).  Felix había sido un esclavo en su juventud. Y como gobernador, si bien respondía a las directivas del emperador romano, tenía via libre para poder para hacer todo lo que quisiera en su provincia. Felix abusó de su poder contra los Yehudim. El historiador romano Tácito denunció esta actitud diciendo que Felix: “…practicó toda suerte de crueldad y abusos, usando su poder como rey [de los judíos] para dar rienda suelta a sus instintos de esclavo”.

Todo esto era parte de una campaña deliberada y orquestada por los romanos para que Judea dejase de existir como territorio judío y los judíos se trasformen en ciudadanos “normales” del imperio.  La situación era desesperante. Los Yehudim no tenían el poder para cambiar lo que estaba pasando. Y frente a esta angustiante situación, lamentablemente,  los Yehudim estábamos más divididos que nunca.

Si bien la gran mayoría de los Yehudim seguía la tradición de sus padres observando la Torá escrita y la Torá oral (Parushim) también había un importante grupo, relacionado con la aristocracia y el sacerdocio, que se llamaban Saduceos (Tsadoquim), que no aceptaban el liderazgo rabínico tradicional y no les molestaba vivir bajo las ordenes del imperio romano.   Había otro grupo llamado “esenios” que eran ascetas. Se retiraban a vivir en comunidades muy cerradas en el desierto y estaban separados del resto del pueblo.   También había Yehudim influenciados por la cultura y la filosofía greco-romana, que eran menos estrictos en la observancia de la Torá y eran prácticamente aliados de los romanos.  Por otro lado, la desesperada situación de vivir bajo los romanos alentó a muchos Yehudim a albergar esperanzas mesiánicas (como sucedió también en los tiempo de Ribbí Aquibá, Bar Kojba. etc, en el año 135). En estos años, 40-60 de la era común, se formaron varios grupos mesiánicos y algunos terminaron transformándose luego en religiones opuestas al judaísmo (el cristianismo, por ejemplo).

Las divisiones no se limitaban al plano religioso. Muchos Yehudim pensaron que la única forma posible de sobrevivir como pueblo era sublevarse contra Roma, y decidieron tomar las armas, atrincherarse en Jerusalem, resistir y luchar contra el imperio romano hasta derrotarlos y recuperar el estado judío independiente.  Y si bien era cierto que NADIE, ningún pueblo en la antigüedad, había sido capaz de resistir, y mucho menos vencer, al imperio romano, los Yehudim contábamos con dos elementos a nuestro favor. 1. HaShem estaba con nosotros. 2. ¡Ya lo habíamos hecho! En el tiempo de los Jashmonayim, bajo el liderazgo de Matitiyahu y sus hijos peleamos y derrotamos al imperio Griego! La memoria de este épico triunfo, ocurrido sólo 200 años atrás,  estaba muy fresca en la mente del pueblo.

Esta idea dio lugar a lo que se llamó: HAMERED HAGADOL, la “gran rebelión” de los judíos contra el imperio romano.  Pero esta rebelión no tuvo éxito, y culminó con la destrucción de nuestro Bet-haMiqdash. ¿Por qué? Nuestros Sabios lo atribuyeron a un solo factor sinat jinam, los Yehudim estábamos divididos,  e Incluso los que luchaban contra Roma no se ponían de acuerdo en el liderazgo, y de hecho los diferentes bandos e Yehudim llegaron a enfrentarse y atacar unos a otros.   Nuestros Sabios explican que cuando estamos divididos la Presencia Divina se aleja de nosotros.

(Continuará….)

Yosef Bitton (desde Shanghai)

rabbibitton@yahoo.com

En honor a Yosef Yehudá ben David Bittón, que tuvo su Berit Milá en Shanghai, China, víspera de Rosh Jodesh Ab.

Ayer escribimos sobre el proceso que llevó a Judea (Israel) de ser un estado judío independiente y soberano a convertirse en un estado-vasallo del imperio romano. En esta nueva situación el emperador romano nombraba a un rey judío, que gobernaba Judea bajo sus órdenes. La lealtad de estos reyes vasallos era principalmente con Roma, y no con sus hermanos Yehudim.   El más conocido de estos reyes fue sin dudas Herodes (años 37 al 4, antes de la era común) .

Herodes era originariamente edomita. La historia de este pueblo y su relación con Am Israel es bastante compleja. Sabemos que Edom descendía de Esav, el hermano de Ya’aqob. Esto normalmente significaría una tendencia a ser por lo menos aliados. Sin embargo,  durante mucho tiempo, especialmente en los tiempos del Rey David (año 1.000 AEC)  ocurrió todo lo contrario,) Israel y Edom fueron enemigos. Lo mismo ocurrió en los tiempos de la destrucción del primer Bet haMiqdash (Templo de Jerusalem, 586 AEC), los edomitas se unieron a nuestros enemigos, los Babilonios. La maldad y crueldad de los edomitas con los Yehudim está explícitamente registrada nada menos que en Tehilim, en el Salmo ‘al neharot Babel (137:7).

En el tiempo de los Jashmonayim (150 AEC) los edomitas se convirtieron al judaísmo, y muchos de ellos se integraron completamente el pueblo judío, lucharon en sus filas y compartieron su destino. En el caso de Herodes, su fidelidad hacia los romanos era de la misma intensidad que su odio hacia los judíos.  Herodes no solo colaboró completamente con los romanos sino que también estableció templos paganos en varias ciudades de Israel, como Cesárea y otras. Su mayor provocación fue instalar un águila de oro, el símbolo religioso y militar de Roma, en las puerta de entrada del Bet-haMiqdash. Se cuenta que los rabinos principales alentaron a los jóvenes judíos a derribar el Idolo romano. Los jóvenes fueron atrapados y llevado ante Herodes. Flavio Josefo registra el dialogo que tuvo lugar en ese momento. Herodes les preguntó: “¿Quién les ordenó que destruyeran el águila?”.  Los jóvenes respondieron: “Las leyes de nuestros padres” .  Herodes les preguntó: “ ¿Y por que se ven ustedes tan animados y sin miedo? ¿No saben que los voy a mandar a ejecutar”  Los jóvenes respondieron: “Lo sabemos, pero también sabemos nos espera la vida eterna en el mundo por venir” (‘olam habá). Herodes ordenó ejecutar a ellos y a sus cómplices, 40 jóvenes judíos, junto con los dos principales rabinos de Israel, quemándolos vivos en una hoguera.

En el año 6 de la era común,10 años luego de la muerte de Herodes, Augusto, el primer emperador romano, abolió la monarquía judía y convirtió a Judea en una provincia romana. Es decir, que desde ese momento, ya no habrían más reyes judíos vasallos sino que Judea estaría bajo las órdenes directas del emperador de Roma. Esto significaba también que la religion oficial de Roma se iría imponiendo cada vez más en Judea. Los romanos, como los griegos 200 años antes, pretendían ahora que los judíos abandonaran su religión y adoptaran las costumbres romanas, “como lo hace el resto del imperio”.   Una de las dificultades más grandes era que muchos judíos de las clases económicas más altas traicionaban y delataban a su pueblo. Estos Yehudim ricos estaban exentos de impuestos y gozaban de muchos beneficios si colaboraban con los Romanos.  Los Romanos llegaron hasta a asignar ellos mismos a los Sacerdotes del Bet haMiqdash a su antojo. Y por supuesto esto significaba que los romanos también tenían mano libre para despojar al Bet haMiqdash de sus valiosos instrumentos (kelé haqodesh). El conocido prefecto romano Poncio Pilatos (26-36 de la era común) , por ejemplo, robó los utensilios del Bet-haMiqdash para construir un acueducto en Jerusalem.

Esta nueva situación, que cada vez se hacia más difícil,  provocó la inquietud de muchos Yehudim y una idea (casi suicida) comenzó a fermentar en el pueblo: debemos rebelarnos contra el imperio Romano y recuperar nuestra autonomía política y religiosa, antes que el judaísmo desaparezca.  Los ecos de una rebelión ya se sentían en el aire de Yerushalayim….

(Continuará)

El texto de Bircat Cohanim, la bendición de los Sacerdotes, se encuentra en la Perashá de esta semana, Nasó. Esta bendición, que contiene 3 versículos, y menciona 6 elementos o cualidades que todos deseamos recibir de Dios. Si bien los Cohanim son los que recitan esta bendición para toda la comunidad, es Dios quien nos concede estas bendiciones y no los Cohanim.  Ademas de su profundísimo contenido cabe destacar que el texto está presentado en una progresión matemática muy precisa: el primer versículo tiene 3 palabras y 15 letras. El segundo 5 palabras y 20 letras. Y el tercero  7 palabras y 25 letras.

Como dijimos, cada pasuq contiene dos bendiciones, una complementa a la otra .

Veamos.

יברכך ה  El primer pasuq dice: “Que HaShem (= Dios) te bendiga y te proteja”.

TE BENDIGA: Esto quiere decir: que HaShem te conceda y te otorgue todas las bendiciones materiales que necesitas, casa, comida, vestimenta, etc.  Por supuesto que el hecho que Dios me bendiga no quiere decir que yo espere que Dios me conceda todos lo que necesito sin yo trabajar para merecerlo. “La bendición de Dios no reemplaza el esfuerzo humano, sino que lo gratifica con frutos”. El hombre debe trabajar la tierra y plantar las semillas. Y si Dios me concede Su bendición, las semillas crecerán y obtendré sus frutos.  La bendcion implica una suerte de asociación entre el hombre, que se esfuerza, y Dios,  que corona ese esfuerzo con frutos.

TE PROTEJA: Una persona que tiene abundantes bendiciones está expuesta al robo, al saqueo, a la envidia destructiva y ciortamente necesita más proteccieon material que alquin que no tiene nada. , sAdemas del esfuerzo tam,bien se trata de hacer méritos: por ejemplo, como puedo pretender que Dios bendiga mi esfuerzo si en mi trabajo, robo o actuo con deshonestidad, ”   sinoq eu puede requiere En la segunda bendición (veishmereja) pedimos que HaShem nos proteja de enfermedades o accidentes. Estas bendiciones se complementan entre sí: necesitamos dinero para comprar comida, ropa, etc. Pero también necesitamos la bendición de una buena salud, algo (una de las pocas cosas …) que no se puede adquirir con dinero. Obviamente, una bendición no es una fórmula mágica. Para recibir ésta y las demás bendiciones necesitamos  convertirnos en un receptor adecuado de esa bendición. Por ejemplo: Si pedimos de HaShem la bendición para nuestra buena salud, tenemos que hacer nuestro esfuerzo y mantenernos saludables, conducir nuestros autos con cuidado y hacer todo lo posible para evitar cualquier tipo de accidentes, etc.

יאר ה   El segundo pasuq dice: “Que HaShem te ilumine con Su presencia y te agracie”.

Aquí ya no se trata de bendiciones materiales, sino más bien espirituales. “Que HaShem te ilumine” significa que esperamos que HaShem nos ayude e inspire a obtener un tipo muy especial de sabiduría, la sabiduría de la Torá, que es la que viene directamente de HaShem. Las palabras bíblicas “Que HaShem te ilumine” יאר aluden a esa iluminación espiritual e intelectual, imprescindible para  abordar el estudio de la Torá. La segunda bendición de este versículo es חן,  gracia o favor. Los jajamim explican que aquí los Cohanim piden que HaShem nos bendiga con un buen carácter, nos inspire para ser amados por la gente, o como se dice en hebreo: para encontrar gracia en los ojos de los demás. La primera bendición se refiere a nuestros talentos espirituales e intelectuales. La segunda a lo que se llama hoy “inteligencia emocional”, la bendición de ser aceptado y querido por las personas que nos rodean.

ישא ה”  El tercer pasuq dice: “Que HaShem dirija Su presencia hacia ti y te conceda la paz”.

Empecemos por el final. Nuestros rabinos explicaron que no hay mayor bendición para el pueblo judío que la paz שלום. Los judíos no aspiramos a destruir a nuestros enemigos o a los infieles y controlar el mundo. Nuestras aspiraciones son nobles y muy sencillas. Sólo pedimos que nos dejen vivir en paz. Para poder servir a nuestro Dios,  cumpliendo con Su Torá y en nuestra propia tierra ,  Israel. Estas son todas nuestras aspiraciones nacionales.

Volviendo a la primera parte de esta berajá, literalmente dice: “Que HaShem dirija Su rostro hacia ti”. Obviamente Dios no tiene “rostro”. Nuestros rabinos explican que esta expresión significa: “Que HaShem te preste atención”. Esta es probablemente la  bendición más importante. Vamos a explicarlo con un simple ejemplo. ¿Qué debo hacer para merecer este extraordinario privilegio? ¿Que debo hacer para que Dios dirija Su rostro/atención hacia mí? Imaginen una clase en un enorme auditorio, con cientos de estudiantes. Todos llegaron a escuchar una conferencia que será impartida por un famoso profesor. Al entrar en el auditorio el profesor mira al público y le da la bienvenida a todos. Pero de pronto su vista se detiene en uno de los estudiante, alguien que está sentado en la quinta fila. El profesor fija su mirada en él por unos segundos, le sonríe, y lo saluda con su mano. Al final de la conferencia los demás alumnos se acercan al privilegiado alumno y le preguntan: ¿Por qué el profesor dirigió su rostro hacia ti, por qué te presto a ti una atención especial?  El alumno responde:  “Es que durante los últimos años he leído sus libros, intercambié algunos correos electrónicos con el profesor, y me he reunido con él en persona.”  Si queremos ser los destinatarios de esta bendición, si queremos ser identificados por HaShem y merecer su atención especial,  “debemos ser conocidos por Él.” Estudiando Sus obras y comunicándonos con Él tan frecuentemente como podamos. Así, nos transformaremos en un destinatario apropiado de ésta y de las demás bendiciones.