¿Que ocurrió el 17 de Tamuz?

Este próximo domingo, 17 de julio de 2022, es un día de ayuno público (תענית ציבור) que conmemora el 17 de Tamuz. Ese día también inauguramos un periodo de 3 semanas, hasta el 9 del mes de Ab, dedicadas a guardar cierta medida de duelo por la destrucción de nuestro Bet haMiqdash (=Templo de Jerusalem) y otras tragedias sufridas por el pueblo judío.

Cinco tragedias sucedieron al pueblo judío en el 17 de Tamuz.

1. Las tablas de la ley fueron destruidas por Moisés.

2. Un ídolo fue colocado en el Santuario del Bet haMiqdash.

3. La ofrenda del sacrificio diario fue interrumpida.

4. Apostomus quemó públicamente un Sefer Torá.

5. Los muros de la ciudad de Jerusalem fueron destruidos.

1. LAS TABLAS DE LA LEY:

El 17 de Tamuz ocurre cuarenta días después de Shabuot. Moshé subió al Monte Sinaí el 6 de Siván, y permaneció allí durante cuarenta días. La tarde del 16 de Tamuz, cuando el pueblo pensó que Moshé ya no iba a regresar, hicieron y adoraron el becerro de oro. Al otro día, al descender Moshé del Monte Sinaí y al ver a los Yehudim adorando al becerro de oro, rompió las tablas que contenían los Diez Mandamientos.

2. UN IDOLO EN EL TEMPLO

Los rabinos disienten respecto a este punto. ¿Estamos recordando lo que ocurrió en los tiempos del rey Menashé en el siglo 8, antes de la era común, o lo que ocurrió en el tiempo de Apostomus, el mismo general Romano (año 50 de la era común) que quemó la Torá, y disfrutaba ofendiendo y provocando públicamente a los judíos?

Seguiremos la primera opinión. A mediados del siglo 9 aec, el pueblo de Israel se dividió en dos reinos: Israel y Yehudá. El reino de Israel, también conocido como las 10 tribus, fue destruido en el año 722 aec por los asirios. El reino de Yehudá sobrevivió. Nos llamamos Yehudim (judíos) porque descendemos del reino de Yehudá (Judea). Menashé (709-642 aec) fue uno de los reyes de Yehudá.Hay dos hechos que caracterizaron su reinado.

1. Fue el rey que más tiempo reinó en la historia judía: 55 años.

2. Menashé fue probablemente el peor rey de la historia de Am Israel. Sin duda, el peor rey en el reino de Yehudá.

Su padre fue un gran Tsadiq, Jizquiyahu, y según nuestra tradición, su abuelo fue el profeta Yesha’ayahu. Menashé convirtió a Yehudá en un estado vasallo de Asiria (אשור). Esto significaba que los Yehudim pasaron a ser súbditos del rey de Asiria y como consecuencia, debían adoptar su religión. Para alcanzar esta meta, la estabilidad política, Menashé se dedicó a la eliminación sistemática del judaísmo, incluyendo todo el servicio Divino en el Bet haMiqdash. Introdujo la idolatría asiria, la adoración al ba’al, la asherá y todas las constelaciones del cielo (astrología). Trajo a Israel los ‘obot y ide’onim, es decir, adivinos, brujos, magos y hechiceros idolatras. Menashé mandó a matar y asesinar a miles de Yehudim que se oponían a su reforma religiosa. Según algunas opiniones, Menashé asesinó a su propio abuelo, el profeta Yesha’ayahu. Menashé hizo que la Torá fuera completamente olvidada, por dos generaciones, como dice en Melajim II (21:2-6) “Menashé hizo todo lo que ofendía a HaShem: practicaba las abominables ceremonias [de idolatría] de las naciones que HaShem había expulsado para heredarlas a los israelitas. Reconstruyó los altares paganos que su padre Jizquiyahu había destruido. Erigió altares en honor de Baal e hizo una imagen de la diosa Asherá…. Se postró ante todos los astros del cielo y los adoró… En ambos patios del Templo de HaShem [Menashé] construyó altares en honor de los astros del cielo. Sacrificó en el fuego a su propio hijo, practicó la magia y la hechicería, y visitó a nigromantes y a espiritistas. Hizo continuamente lo que ofende aHaShem, provocando así Su ira.”

El texto bíblico también cuenta lo que ocurrió, según esta versión, durante el 17 de Tamuz.

21:7: “[Menashé] tomó la imagen de la diosa [asiria] Asherá , que él mismo había mandado a hacer, y la colocó en el [Santuario del] Templo…”

Honrar a los padres, cuando ya no están

Los Sabios explicaron que el mandamiento de honrar a los padres continua más allá de esta vida. Esta idea, en primer lugar, nos ayudará a comprender un poco mejor la diferencia entre dos obligaciones Bíblicas que parecen similares: respetar y honrar a los padres. Respetar consiste básicamente en “obedecer” y no contrariar a los padres. Esto, evidentemente, no se lleva a cabo cuando nuestros padres ya no están con vida. La segunda Mitsvá, sin embargo, la que se refiere al honor a los padres, se puede manifestar también luego que nuestros padres fallecen honrando su memoria.

Uno de los honores más respetados en el pueblo judío, independientemente de los diferentes niveles religiosos, es la recitación del Kaddish por parte de los hijos del fallecido. El texto del Kaddish no contiene ninguna alusión directa al fallecido o a la muerte. El Kaddish es una de las plegarias más elevadas de alabanza a Dios. ¿Por qué? Porque en el Kaddish declaramos que nuestra posibilidad de reconocer Su grandeza, Su sabiduría, y todo lo que HaShem hace por nosotros, etc. es muy limitada. Y que en consecuencia nuestras alabanzas siempre serán insuficientes. Esta profunda reflexión, que trate de resumir en muy pocas palabras, hace que el Kaddish sea considerado filosóficamente como una de las plegarias más elevadas. Tanto es así que aunque no se menciona específicamente el Nombre Divino, el Kaddish solo puede ser recitado en presencia de un Minyán (10 hombres judíos, mayores de 13 años). Recitar el Kaddish, inspirando a la congregación a esta singular alabanza es considerado un gran honor que la milenaria tradición judía confiere a los que están de duelo, para honrar así la memoria de sus seres queridos.

El Kaddish por los padres se recita todos los días, prácticamente durante un año a partir del fallecimiento. Luego del año, los hijos recitarán el Kaddish durante la semana del aniversario del fallecimiento de los padres. Esta conmemoración se llama en hebreo “hazkará”, y es conocido también como yohtrtzait, es decir, el día del aniversario del fallecimiento del padre o la madre, que los hijos conmemoran durante el resto de sus vida. La costumbre Ashkenazí es también recitar el Yizkor, una oración recordatoria prunicada en las festividades mayores en la que solo participan aquellos miembros de la comunidad cuyos padres no están ya con vida.

Hay otras maneras de honrar la memoria de nuestros padres.

Estudiar Torá, difundir la Torá, organizar o auspiciar la realización de clases de Torá, etc. se considera también una forma de honrar la memoria de los padres. Y por eso muchas veces se promocionan libros, clases de Torá, etc. “leiluy nishmat” en memoria, o por la elevación del alma de nuestros seres queridos. A diferencia del Kaddish, que solo lo recitan los hijos varones, estas obras de bien pueden y deben ser realizadas por los hijos y las hijas de los fallecidos.

Sin duda, el honor más básico a la memoria de nuestros padres se relaciona con el modo que llevamos adelante nuestras vidas. Cuanto mas significativas y dignas sean nuestras vidas, mayor será el honor que se atribuirá a nuestros padres (y viceversa). Pensemos por ejemplo en actos extraordinarios de integridad, obras de caridad, asistencia social, ayuda a los huérfanos, viudas, enfermos, etc. Cuando una persona actúa noblemente, inspirado en el ejemplo de sus padres, no es raro escuchar frases como: “Yo conocí a su padre, y veo que su hijo/a está siguiendo sus pasos”; “Digno hijo de su padre”, “Si su padre viviera , ¡que orgulloso estaría de él!”.

El buen nombre de los hijos, y las acciones de bien practicadas por los hijos, son directa o indirectamente un altísimo honor para los padres ya fallecidos.

Honrar a los padres y los deseados efectos del quinto mandamiento

Todos conocemos la importante Mitsvá de honrar a los padres, el quinto de los Diez Mandamientos. Lo que es menos conocido es el contexto histórico en el cual este mandamiento fue establecido. Aprender un poco más al respecto nos ayudará a valorar un poco más lo extraordinario del mismo.

El honor a los padres, a simple vista, puede parecer hoy algo que se sobreentiende.

Especialmente porque como sucede con muchos otros valores, las ideas judías bíblicas se han transformado con el correr de los siglos en el patrimonio mental y social de gran parte de la humanidad. Vivimos en una civilización que ha sido transformada por la Biblia y como tal damos por sentado el deber de honrar a los padres . Sin embargo, esta obligación es una innovación judía bíblica.

Veamos.

La familia y las jerarquías familiares no siempre fueron como las conocemos hoy. Al punto tal que el parricidio y el incesto, según se puede ver de las historias y y mitos de los Hititas, los Sumerios y muchos otros pueblos de la antigua Mesopotamia, no eran poco comunes.

En nuestro caso especifico, el deber de honrar a los padres en la Torá va mucho mas allá del mero respeto a la autoridad de los padres. Honrarlos significa conferirles una categoría especial de respeto. Pensemos por ejemplo en la obligación de un hijo o hija a ponerse de pie para honrar la mera presencia de sus progenitores. Esto es algo que en la sociedad moderna se reserva para individuos con ciertos cargos asociados al “poder”, por ejemplo, el presidente, un juez, un ministro, etc. Asimismo, en la antigüedad, en las sociedades contemporáneas al tiempo de la entrega de la Torá, este tipo de honores estaban reservados no para los progenitores sino casi exclusivamente para los guerreros y los “héroes” del campo de batalla. Hombres (¡nunca mujeres!) poderosos y fisicamente fuertes destacados por su destreza militar o por haber derrotado a monstruos con multiples cabezas.

El llamado a honrar “a los padres” es una innovación radical de la Torá; un corte con las otras culturas y con la tendencia humana de elevar al nivel de héroes a los poderosos que obtuvieron la gloria en la batalla. La revolución Bíblica solidifica la imagen de los padres al demandar honrarlos como si fueran nuestros heroes, y refuerza el vínculo hijos-padres, facilitando el proceso de educación y transmisión.

Otro elemento que quizás no se valora lo suficiente es que las sociedades de la antigüedad eran estrictamente patriarcales, y en muchas civilizaciones las mujeres eran consideradas como posesiones , y no gozaban de prácticamente ningún derecho.

La Torá, y así lo repiten los Sabios, deja establecido que un hijo debe honrar por igual a su padre y a su madre. La madre no es vista como un apéndice paterno, sino como socia igualitaria en la sociedad familiar. Esto es toda una revolución cultural y de efectos a largo plazo. Ya que al elevar por igual la posición de ambos progenitores, un niño judío se entrena desde una tierna edad a apreciar a la mujer. Lo cual influirá, en un futuro, incluso en la forma que él verá a su propia esposa. Ya que existe una relación directa entre el respeto que un hijo tiene por su madre de chico y el respeto que tendrá por su esposa cuando se case.

Respetar a los padres va mucho mas allá de lo instintivo y básico.

Es el valor fundamental que crea los sólidos cimientos de una buena familia judía.

SHABBAT: La idea judía más universal y revolucionaria

La Torá define al Shabbat como “ot”, es decir, como una señal identificatoria del pacto entre el pueblo judío y Dios. Cuando observamos el Shabbat, a través de lo que hacemos y dejamos de hacer, manifestamos nuestra identidad judía. La observancia del Shabbat, un elemento no étnico, nos distingue de los otros pueblos de la tierra.

Observar el Shabbat es la forma judía de declarar (o de acuerdo a la terminología rabínica de “testificar”) que creemos en la existencia de Dios, el Creador de los cielos y la Tierra. Los judíos trabajamos seis días y el séptimo interrumpimos todo para dedicarnos a nuestro Creador.

Es interesante, y se habla muy poco de este tema, que si bien la observancia del Shabbat sigue siendo un valor exclusivamente judío, el Shabbat produjo una “idea” revolucionaria que es hoy patrimonio de la humanidad. La idea del ciclo semanal.

Trataremos de comprender mejor este concepto.

A diferencia de otras mediciones de tiempo, la “semana” no tiene ninguna indicación astronómica, es absolutamente convencional.

El “día”, tal como lo explica la Torá en Bereshit (Génesis), es el resultado de la transición entre la luz solar y la oscuridad de la noche.

El “día”, el sistema más elemental de medición de tiempo, el tema fundamental del primer día de la Creación, nos es arbitrario, sino visible, y astronómicamente predecible (24.0000006 horas).

Lo mismo ocurre con el ciclo del “mes”, que también indica otro ciclo astronómico, en este caso, el ciclo lunar, que dura 29,53 días.

Luego tenemos el año, también un cliclo astronómico visible, calculable y predecible, que lleva 365 días (y 5 horas, 48 minutes, y 46 segundos).

Días, meses y años, son periodos naturales y visibles.

Pero el ciclo semanal ¡es completamente arbitrario! No hay ninguna indicación astronómica, ni terrestre, ni solar, ni lunar que indique o determine un ciclo de 7 días. Como lo explica la Torá, y como lo confirman los historiadores modernos, el ciclo semanal tuvo su origen en el pueblo judío. Para observar el Shabbat, en la antigüedad sólo los judíos dividíamos el tiempo en ciclos de 7 días.

La observancia del Shabbat, y, como consecuencia de la observancia del Shabbat, la division del tiempo en ciclos de siete días, son signos identificatorios, que eran exclusivos, entre Dios y el Pueblo judío:

Imaginemos lo raro que les habrá parecido a los demás pueblos que “de vez en cuando” los judíos dejarán de trabajar la tierra, cocinar, construir, etc. Pero con el tiempo, el reposo semanal sistemático que el resto del mundo observaba en el pueblo judío, fue generando en la humanidad la idea de un ciclo de 7 días. La observancia del Shabbat se transformó en un reloj no astronómico sino humano, y los Yehudim cumplimos así nuestra misión de ser or lagoyim, inspirar al mundo a creer en Dios.

Los judíos seguimos siendo los únicos que observamos el Shabbat, estrictamente y de acuerdo a como lo indica la Torá. Pero al adoptar el ciclo semanal, la humanidad entera ha asimilado la idea judía del Shabbat, y directa o indirectamente, el reconocimiento de la existencia de un Dios, Creador del universo.

Honrar a los padres en la vejez

Los rabinos del Talmud examinaron el tema de honrar a nuestros padres en circunstancias especiales. Veamos un par de ejemplos.

SALUD MENTAL

Los rabinos presentaron el caso de Rab Asé, que vivía con su madre mayor, y tenía síntomas de demencia senil. Rab Asé la cuidaba muy bien y hacía lo que pudo para complacerla, honrarla y no contradecirla. El Talmud ilustra el comportamiento errático de la madre y la reacción de Rab Asé. Primero, la madre le pidió que le comprara joyas, y Rab Asé le trajo algunas joyas. Luego le pidió que le buscara un marido. Intentando apaciguarla, él le dijo que iba a ver lo que podía hacer … Finalmente, la situación llegó a un punto en el que las órdenes de la anciana madre eran cada vez más excéntricas y su comportamiento se volvió aún más errático. Rab Asé decidió dejar de cuidar de su madre “personalmente”. Primero, porque el comportamiento de la madre era más problemático en presencia de su hijo que en presencia de otras personas. Segundo, Rab Asé entendió que si la situación con su madre continuaba así o empeoraba, posiblemente se vería forzado a restringir físicamente a su madre, algo que no estaba dispuesto a hacer, porque sería irrespetuoso hacia ella. Rab Asé entonces contrató a una persona muy calificada para cuidar a su madre. Basado en este precedente, los rabinos concluyeron que, en ciertas circunstancias, el hijo o la hija pueden poner a sus padres mayores al cuidado de otras personas.

Obviamente, estos son temas muy sensibles y delicados y cada caso es completamente diferente del otro. Por lo tanto, si se dan estas circunstancias, se recomienda consultar con una autoridad rabínica y con un profesional de la salud mental, para encontrar la mejor y más efectiva solución para los padres y los hijos.

Vale la pena aclarar que el hecho de que un hijo o hija no esté cuidando a sus padres en persona, no los exime de continuar ocupándose de lo que necesitan los padres, visitarlos, hablar con ellos frecuentemente por teléfono, y aprovechar todos los medios de comunicación modernos para mantener una sólida relación emocional con los padres.

DESOBEDECER A LOS PADRES POR SU PROPIO BIEN

Honrar a nuestros padres incluye, en la medida de lo posible, complacerlos y cumplir con sus deseos. Pero, ¿qué se debe hacer cuando los padres piden a sus hijos que hagan algo que perjudica a los padres? Por ejemplo: ¿qué debería hacer un hijo o una hija si su padre le pide que le traiga una bebida alcohólica, y los hijos saben que el padre terminará embriagado? ¿Un hijo tiene que “respetar” a su padre y traerle la bebida para cumplir los “deseos” de su padre, o debería rehusarse a complacer a su padre en este caso?

Los rabinos explican que, en este tipo de circunstancias, los hijos deben negarse a obedecer a sus padres, por su propio bien. Pero deben hacerlo con el máximo respeto y tratando de disuadir a sus padres manteniendo intacta su dignidad, con una actitud positiva y sin ofenderlos.

Los rabinos contemporáneos traen algunos otros ejemplos comunes. Si el padre o la madre tiene diabetes y le pide a su hijo que les traiga una comida muy dulce. O el padre le pide a su hijo o hija que le traigan cigarrillos. En todos los casos en que los padres piden a sus hijos algo que pueda causarles un daño significativo a su salud o bienestar, los hijos no deben cumplir con estas solicitudes. Pero, una vez más, incluso en estos casos en que los hijos desobedecen a sus padres por el bien de los padres, es fundamental mantener una actitud respetuosa y evitar ofender, levantar la voz o humillar a los padres (Yalqut Yosef, Kibbud Ab va-Em, 2, 46-60).

Honrar a nuestros padres, y mantener su dignidad

כבד את אביך ואת אמך

Cuando nuestros padres son mayores y dependen de nosotros , debemos poner mucha atención en mantener su dignidad mientras nos ocupamos de ellos y los asistimos. Esta importante lección se aprende de un pasaje en el Talmud de Jerusalem, que afirma que “ es posible que un hijo (o hija) le esté dando de comer a sus padres deliciosos manjares y aún así sea considerado un mal hijo; y es posible que un hijo fuerce a uno de sus padres a trabajar en la molienda, y sea considerado un buen hijo”.

El Talmud ilustra esta idea con dos historias reales:

En el primer caso, un hijo estaba alimentado a su padre diariamente con comida de lujo: carne, probablemente muy cara, de aves exóticas. Un alimento de reyes. Un día el padre le preguntó al hijo: “Hijo mío ¿de dónde me traes esta deliciosa comida? Y el hijo le respondió muy mal con desdén: ¡Cállate, viejo!. Un perro come lo que se le da en silencio. Y tu debes hacer lo mismo y comer tu comida sin hacer preguntas” . A este hijo, dice el Talmud, le estará destinado el infierno, ya que el esfuerzo material que está haciendo por su padre, no puede compensar por la humillación y el dolor emocional que le está causando a su padre al tratarlo de esta manera.

La segunda ilustración, también un caso real, se refiere a un hijo que trabajaba duramente en la molienda de su padre. Un día, el rey convocó a todos los campesinos al palacio y les exigió que vinieran a asistir al gobierno con un trabajo muy difícil, extraer metales de las minas, por ejemplo, que era algo mucho más difícil (y en condiciones humillantes) que trabajar en la molienda. El rey obligó a cada familia a enviar un trabajador. El hijo decidió que él se ofrecería a trabajar para el rey, y le dijo a su padre que tomará su lugar en la molienda de la familia, para que el padre no tuviera que hacer esos trabajos forzados e indignos. La Guemará dice que irónicamente, este hijo que “envió a su padre a trabajar a la molienda”, heredará el paraíso. Porque al ponerlo a trabajar allí, le evitó a su padre una gran humillación.

La gran lección que nos enseñan los Sabios es que en el tema de honrar a los padres (como en muchos otros temas) debemos mantener integra la dignidad de nuestros padres, y saber que por lo general a los padres, en el plano emocional, les cuesta mucho (muchísimo!) aceptar cualquier ayuda de los hijos. Y eso los hace muy sensibles a la forma en que esa ayuda se ofrece y se presenta.

Cuando un hijo o hija ayuda a sus padres debe hacerlo con alegría, y no como una carga, y con un lenguaje corporal positivo. Si un hijo ח“ו hace sentir a sus padres “que son una carga” mientras los ayuda, el dolor emocional que causa a los padres no solo es inmensurable sino también, posiblemente, irreparable…

Los Sabios nos exhortaron a hablar a nuestros padres con dulzura, y con el respeto que se le debe a una autoridad superior.

RAB YOSEF BITTON

Manhattan Beach, NY.

¿Cómo Honrar a Nuestros Padres?

כבד את אביך ואת אמך

Algunos ejemplos de cómo honrar a los padres

LOS NOMBRES DE NUESTROS HIJOS

Nombrar a nuestros hijos con el nombre de nuestros padres es considerado una de las formas más significativas de honrar a nuestros progenitores. Esta es una tradición muy antigua (registrada en la Torá por primera vez con Najor, el padre de Téraj, y hermano de Abraham Abinu), y muy cuidadosamente mantenida en las comunidades Sefaradíes. En general, se acostumbra a nombrar primero al padre o a la madre del esposo y luego al padre y a la madre de la esposa.

En la tradición Ashkenazí, sin embargo, NO se nombra a los hijos con los nombres de los abuelos, mientras estos últimos están con vida. ¿Por qué? Es un asunto puramente práctico. Recordemos que no se permite llamar a nuestros padres por su nombre propio. Tenemos que llamarlos respetuosamente “Papá”o “Padre” , “Mamá”, “Madre”, etc. Esta restricción, dicen algunos rabinos, incluye mencionar el nombre de uno de los padres, incluso cuando nos estamos dirigiendo a otra persona. Por ejemplo: si el nombre de mi padre es “Ya’aqob” y un amigo mío se llama Ya’aqob, no debería llamar a mi amigo por su nombre en presencia de mi padre, porque va a parecer como una falta de respeto mencionar el nombre propio de mi padre en su presencia. Similarmente, si mi padre Ya’aqob está con vida y yo llamo a mi hijo: “Ya’aqob”, inevitablemente, cada vez que yo llame a mi hijo en presencia de mi padre, de acuerdo a la tradición Ashkenazi se consideraría una falta de respeto hacia mi padre. Y es por este motivo –respeto a los padres– que los Yehudim Ashkenazim no nombran a los hijos con los nombres de los abuelos, mientras están con vida.

VIERNES A LA NOCHE

En muchas familias los hijos le confieren un honor especial a sus abuelos y padres, especialmente el viernes por la noche, pidiendo y agradecido por su bendición. Luego del Quiddush los hijos e hijas se acercan a sus mayores para recibir su bendición. Los padres y abuelos bendicen a los hijos (aún cuando estos ya son mayores, casados, etc.) con la bendición de los Cohanim: “Que HaShem te bendiga y te proteja, etc.” Muchos padres también bendicen a sus hijos diciendo: “Que Dios te bendiga como a Efraim y Menashe, etc.” , deseándole a sus hijos y nietos que se cumplan todos sus buenos deseos. Este gesto de honor, muy común en las familias sefaradíes, es que inmediatamente después de recibir esta bendición los hijos besan la mano de sus padres y abuelos. Si bien besar la mano es una costumbre que cayó en desuso en la sociedad occidental moderna (recuerdo haber leído varias veces en libros antiguos en español las siglas s.s.q.b.s.m o simplemente “qbsm“), es considerado en la familia judía una señal de respeto y amor hacia nuestros mayores.

ALIYÁ LATORÁ

También es habitual que en la Sinagoga, cuando el abuelo o el padre son llamados para subir a la Torá, todos los miembros de la familia se levantan de sus asientos en honor a sus mayores. Este gesto de honor también es conferido cuando se llama a la Torá a los hermanos mayores, tíos u otros parientes. Cuando el padre o el abuelo regresan a su asiento una vez terminada su lectora de la Torá, los hijos y los nietos suelen besar su mano en señal de honor. Cuando un patriarca mayor de la comunidad es llamado a la Torá, no es raro encontrar a decenas de personas que se levantan en su honor

ASISTENCIA ECONOMICA

El Talmud (Quidushín 32) afirma que los hijos no están obligados a apoyar económicamente a sus padres cuando los padres tienen los medios para mantenerse.

Sin embargo, cuando los padres no pueden trabajar debido a que ya son demasiado mayores, y / o cuando no tienen los medios para mantenerse a sí mismos, es una gran mitsvá apoyar a los padres financieramente y proporcionarles, de acuerdo a los que los hijos puedan permitirse, alimentos, ropa, vivienda, y lo necesario para que vivan con dignidad. El apoyo económico a los padres en estas circunstancias debe ser asumido por todos los hijos, basado en las posibilidades económicas de cada uno.

¿Honrar o Respetar a los padres?

כבד את אביך ואת אמך

איש אמו ואביו תיראו

En la Torá, hay dos mandamientos que regulan las relaciones entre padres e hijos. El primero es “kabbed et abikha ve-et imekha”, que se traduce como “Honra a tu padre y a tu madre”. Este es el quinto de los Diez Mandamientos.

Una segunda Mitsvá se encuentra en Parashat Quedoshim (Vayiqra) 19:3, una de las dos secciones de la Torá que estamos a punto de leer este Shabat que dice “ish immo veabiv tira’u”, que significa “Una persona debe respetar a su madre y padre.” Estas dos mitzvot son diferentes y, de hecho, se complementan, como veremos ahora.

RESPETO A LOS PADRES

El lenguaje que usa la Torá es “tira’u”, que literalmente significa “temer”. Sin embargo, este mandamiento no se trata de tener miedo o temor a nuestros padres sino de respetarlos.

¿Cuál es la diferencia entre el miedo y el respeto?

El “miedo” está asociado a un sentimiento fuera de nuestro control que suele paralizarnos. “Respeto”, por otro lado, es una actitud proactiva: considerar la autoridad de nuestros padres en nuestro comportamiento.

Respetar a los padres por lo general pertenece a lo que NO debemos hacer.

Algunos ejemplos:

No puedo llamar a mis padres por sus nombres: por respeto, debo dirigirme a ellos como “mamá” o “papá”.

No puedo desobedecer o faltar el respeto a mis padres.

Un hijo o hija no debe sentarse en el lugar designado para su padre o madre. Por ejemplo, en la cabecera de la mesa, en una silla especial, o en el asiento del padre en la sinagoga, etc.

El respeto a los padres es una forma de establecer líneas claras: “Yo soy el padre o la madre, y tú eres mi hijo o mi hija: te amo, pero no somos iguales”. Esta distancia es absolutamente necesaria, no por el ego de los padres sino por el bienestar emocional de los niños. ¿Por qué? Porque estos principios establecen límites y definen la autoridad, sin la cual un niño no puede ser bien educado. En un sentido práctico, la mitzvá de “respetar” a nuestros padres se aplica cuando somos niños o adolescentes y dependemos de nuestros padres. Un niño judío es educado para actuar con disciplina y aceptar la autoridad de sus padres, lo que eventualmente lo entrenará para respetar la autoridad de Dios. En otras palabras, solo cuando uno haya aprendido a respetar a sus padres, estará listo para respetar a Dios.

HONRAR A LOS PADRES

La Mitsvá de “Honrar” a nuestros padres es un poco diferente. No se trata de lo que NO podemos hacer con nuestros padres, sino de lo que debemos hacer por ellos. Esencialmente, honrar a nuestros padres significa cuidarlos y cuidarlos. Este es el significado del Quinto Mandamiento.

Nuestros sabios explicaron que honrar a los padres incluye, por ejemplo, ayudar a nuestros padres, visitarlos, acompañarlos, sacarlos y traerlos, y si es necesario, alimentarlos y vestirlos. Esta Mitsva enfatiza el deber de gratitud y reconocimiento a quienes nos alimentaron, vistieron y cuidaron cuando éramos niños.

El respeto por los padres se manifiesta cuando los niños dependen de sus padres, mientras que honrar a los padres se aplica principalmente cuando los padres son mayores y dependen de sus hijos.

Rab Refael Ben Shimón (1847-1928) y la comunidad Ashkenazí de El Cairo

El Rabino Refael Aharón ben Shimón nació en Rabat, Marruecos, en 1847. Su padre y principal maestro fue el rabino David ben Shimón. En 1854, su familia decidió emigrar a Israel y establecerse en Yerushalayim. Allí, además de sus estudios rabínicos, especialmente en el campo de la ley judía, el rabino ben Shimón aprendió idiomas europeos. Además de hebreo y árabe, el Rab hablaba fluidamente italiano, francés y español. En 1890 fue invitado a servir como rabino principal de la importante comunidad judía de El Cairo, puesto que ocuparía hasta 1921.

Fue un pionero en la determinación de los nuevos desafíos halájicos del mundo moderno, tanto en el área de las innovaciones tecnológicas como en las nuevas tendencias sociales.

En su libro más famoso, Umitsur Debash, el Rab examinó la legalidad de temas muy delicados. Por ejemplo: el uso de la electricidad y el encendido de fósforos en Yom Tob; el uso de carruajes fúnebres conducidos por gentiles con el fin de enterrar a un muerto durante Yom Tob; y su veredicto más famoso (y controversial) la evaluación de la ingeniería del sistema de suministro de agua del río Nilo en El Cairo, para considerar si las aguas podían ser usadas en un Mikvé (מים שאובים), etc. Este monumental pesaq le llevó más de 20 páginas, que analiza cada artículo del Shulján Aruj a la luz de los mapas de los ingenieros locales, que describen todos los detalles técnicos del sistema de transporte de agua en El Cairo.

También se pronunció sobre temas sociales como la prevención del suicidio; el estatus de los hijos de matrimonios mixtos; y la legalidad o nulidad de casamientos realizados privadamente. En este último caso, el Rab denunciaba que estas ceremonias, generalmente entre jóvenes judíos que llegaban de Europa y mujeres jóvenes locales, terminaban siendo fraudulentas, ya que los maridos, sorpresivamente y sin aviso, desaparecían del país y regresaban a Europa, dejando a esas jóvenes mujeres abandonadas e imposibilitadas de volver a casarse (עגונות).

La forma en que el rabino Ben Shimón resolvió este caso es un gran ejemplo de su admirable actitud halájica y de su enorme humildad. El Rab decidió prohibir y anular la legalidad de estos casamientos (הפקעת קידושין). Sin embargo, a pesar de que en 1893 el Pashá (sultán turco) lo había designado como la exclusiva autoridad rabínica de Egipto, entendió que esta decisión halájica, de tremendas repercusiones sociales y como precedente jurídico radical, no podía ser tomada sin consenso. El Rab consultó entonces con el rabino Eliyahu Hazán de Alejandría y también con el rabino Mendel HaCohen, quien era el rabino de la comunidad Ashkenazí de El Cairo. Todos coincidieron en invalidar esas ceremonias privadas y liberar a estas mujeres de su estado de aguná.

Veamos ahora un poco más en detalle la comunidad Ashkenazí en El Cairo. Esta comunidad se creó a raíz de los pogroms que afectaban a Europa desde finales del siglo XIX. La comunidad ashkenazí tenía su propia sinagoga y cuidaba sus costumbres y tradiciones. El rabino Aharón Mendel HaCohen llegó a El Cairo desde Tiberia, Israel. Él y el Rab Ben Shimón fueron muy buenos amigos y trabajaron juntos para el beneficio de la comunidad judía. Antes de tomar cualquier decisión halájica importante, el Rab ben Shimón solía consultar con el rabino Mendel y buscar su aprobación, aunque no la necesitaba. La relación y la camaradería entre ambos rabinos se conocía en el mundo entero como un ejemplo del trabajo en equipo y del respeto mutuo entre un rabino sefaradí y un rabino ashkenazí, algo que no era muy común en aquellos tiempos.

En 1903, el rabino Mendel, junto con el rabino Zvi Makowsky (Vaashiba Shofetaij), quiso restablecer el Sanhedrín (Jiddush HaSemijá) en Israel. Es decir, un Tribunal Rabínico supremo y universal que, entre otras cosas, (i) resolvería todos los desacuerdos entre rabinos, sefaradim, ashkenazim, etc., y llegara a una decisión halájica única, uniforme, final y mandatoria para todos; y también (ii) asignaría oficialmente a los rabinos de las comunidades de la diáspora que actuarían en nombre de este Sanhedrín.

El Rabino Ben Shimón, si bien se entusiasmaba con la idea, era escéptico y, en una hermosa carta dirigida a su colega el rabino Mendel (que se puede encontrar en Nehar Mitsrayim, Bet, págs. 583–587), intentó disuadirlo. La oposición del Rab ben Shimón se basaba únicamente en consideraciones prácticas: “en los tiempos actuales”, dijo con resignación, “hay tantas divisiones entre los judíos, que será imposible convencer a los líderes rabínicos de que renuncien a su autoridad local y asignen a un tribunal por encima de ellos”. Desafortunadamente, el Rab Ben Shimón tuvo razón y el proyecto nunca llegó a buen término.

En 1921, el Rab emigró con su familia a Israel y se estableció en Tel Aviv. Su casa fue también su sinagoga, y los rabinos de Tel Aviv consultaban con él permanentemente sobre los más delicados temas de ley judía.

Falleció en 1928 y fue enterrado en el Monte de los Olivos, en Jerusalem.

¿Quién está detrás de Trump?

ובשנת אחת לכורש מלך פרס לכלות דבר ה’ בפי ירמיה העיר ה’ את רוח כורש

EL DIA DE LA VICTORIA

El 9 de Mayo de 1945 se firmó la capitulación de Alemania nazi ante las fuerzas aliadas, y concluyó oficialmente la Segunda Guerra Mundial. Para la Unión Soviética este día fue tan especial que a partir de ese momento Rusia celebra el 9 de Mayo como el Día de la Victoria. No es de extrañar que Rusia sea casi el único país que celebra este día. Ya que de todos los países que participaron de esta horrible guerra, Rusia es la que sufrió más pérdidas materiales y humanas. Se habla de más de 20,000,000 de víctimas. Timothy C. Dowling estima que en los 1,417 días que duró la guerra la Union Soviética perdió 800 vidas por minuto. La mayor cantidad de pérdidas de vida tuvo lugar en los inicios de los ataques alemanes en 1941 y en la heroica defensa de Leningrado, donde más de un millón de soldados y un millón de civiles murieron defendiendo la ciudad.

8 y 9 DE MAYO DE 2018

Hoy ,9 de Mayo, en la mañana de Moscú, se celebró el 73 aniversario de la victoria de los aliados sobre los nazis. Rusia, en su desfile militar, presentó sus nuevas y poderosas armas y aviones, como lo hace todos los años. Pero este año hubo algo especial en Moscú: la presencia del primer ministro del Estado de Israel, Binyamín Netanyahu. Si no me equivoco ésta es la primera vez que un primer ministro de Israel es invitado a esta ceremonia. El simbolismo es muy poderoso: judíos y soviéticos sufrimos el ataque de los mismos victimarios. Aunque claro está, en el caso de nuestros muertos, todos eran civiles. Y no murieron defendiendo su tierra o en el campo de batalla, sino asesinados sistemáticamente en el peor genocidio étnico que haya conocido la humanidad.

En la muy simbólica ceremonia se pude ver el momento en el cual Putin junto a Netanyahu у ɑӀ pгеѕiԁеntе serbio Alexander Vujcic, honran la memoria de los soldados desconocidos, esos millones de jóvenes que no se sabe dónde ni cómo murieron y que sacrificaron sus vidas para frenar la sanguinaria maquinaria nazi. La parte más emocionante de la ceremonia, para mí, fue escuchar el HATIKVA, el himno de Israel (minuto 1.43).

Todo esto sucede en las mismas 24 horas que el presidente norteamericano Donald Trump, declarase la nulidad del pacto de los EEUU con Iran. Esto ha sido visto en Israel como un acto de amistad y lealtad sin precedentes de parte de EEUU hacia su aliado Israel. Lo mismo que la valiente decisión del presidente Trump de trasladar la embajada americana a Jerusalem. Cabe destacar que otros países, como Guatemala y Paraguay han decidido seguir el ejemplo de EEUU.

¿Rezar para pedir o para agradecer?

A pesar de que es extraordinario que Rusia, el principal aliado de Irán, esté aparentemente en tan buenas relaciones con Israel, yo sé que no podemos dejarnos embriagar de optimismo. Sé que la situación en Israel está hoy tensa. Muy tensa. Nadie sabe ni cómo ni cuándo va a reaccionar Irán. Los ciudadanos del norte de Israel fueron llamados a preparar sus miqlatim, o refugios anti-bombas y las reservas del ejercito fueron convocadas. Y claro que en este momento instintivamente lo primero que a uno se le ocurre es rezar a HaShem y pedirle a nuestro Shomer Israel, que nos proteja y nos ayude en la lucha contra aquellos que buscan nuestra destrucción. Pero hay algo que no debemos olvidar. Les cuento mi experiencia personal. Esta mañana, cuando en la Amidá (plegaria individual que se dice de pie y en silencio) llegué al texto de Shomea’ Tefilá, donde introducimos nuestros “pedidos especiales a Dios” no pude dejar de pensar que en este momento también, o primero, debemos agradecer a HaShem por inspirar el corazón de los líderes del mundo y abrir sus ojos. A veces, esta es la forma que HaShem hace Sus milagros con nosotros לב מלך ביד ה’ על כל אשר יחפץ יטנו (El corazón de los reyes, está en manos de HaShem, y Él lo mueve a Su voluntad). Así ocurrió con el Rey Ciro de Persia hace 2500 años atrás. El profeta Yirmiyahu había asegurado que HaShem nos haría regresar a Israel luego de la destrucción del Bet haMiqdash. Y HaShem lo hizo inspirando el espíritu del Rey Koresh. Como dicen las últimas palabras del Tanaj (Biblia Hebrea) indicando uno de los milagros más grandes (y mejor documentados) de nuestra increíble historia:

En el primer año de Ciro, rey de Persia … HaShem inspiró el espíritu de Ciro, y Ciro emitió un pregón por todo su reino…diciendo. “Así ha dicho Ciro, rey de Persia: HaShem, Dios de los cielos, me ha entregado todos los reinos de la tierra, y me ha encargado construir para Él un Santuario en Jerusalem, que está en Judea (= Israel). [Por lo tanto declaro que] cualquiera de ustedes, de Su pueblo, que HaShem esté con él, que suba (y vaya de regreso a Israel)“.

Quiera HaShem inspirar el corazón de los hombres y mujeres de buena fe y abrir sus ojos para ver la justa causa de nuestro pueblo y nuestro Estado de Israel. AMEN!