El texto de Bircat Cohanim, la bendición de los Sacerdotes, se encuentra en la Perashá de esta semana, Nasó. Esta bendición, que contiene 3 versículos, y menciona 6 elementos o cualidades que todos deseamos recibir de Dios. Si bien los Cohanim son los que recitan esta bendición para toda la comunidad, es Dios quien nos concede estas bendiciones y no los Cohanim.  Ademas de su profundísimo contenido cabe destacar que el texto está presentado en una progresión matemática muy precisa: el primer versículo tiene 3 palabras y 15 letras. El segundo 5 palabras y 20 letras. Y el tercero  7 palabras y 25 letras.

Como dijimos, cada pasuq contiene dos bendiciones, una complementa a la otra .

Veamos.

יברכך ה  El primer pasuq dice: “Que HaShem (= Dios) te bendiga y te proteja”.

TE BENDIGA: Esto quiere decir: que HaShem te conceda y te otorgue todas las bendiciones materiales que necesitas, casa, comida, vestimenta, etc.  Por supuesto que el hecho que Dios me bendiga no quiere decir que yo espere que Dios me conceda todos lo que necesito sin yo trabajar para merecerlo. “La bendición de Dios no reemplaza el esfuerzo humano, sino que lo gratifica con frutos”. El hombre debe trabajar la tierra y plantar las semillas. Y si Dios me concede Su bendición, las semillas crecerán y obtendré sus frutos.  La bendcion implica una suerte de asociación entre el hombre, que se esfuerza, y Dios,  que corona ese esfuerzo con frutos.

TE PROTEJA: Una persona que tiene abundantes bendiciones está expuesta al robo, al saqueo, a la envidia destructiva y ciortamente necesita más proteccieon material que alquin que no tiene nada. , sAdemas del esfuerzo tam,bien se trata de hacer méritos: por ejemplo, como puedo pretender que Dios bendiga mi esfuerzo si en mi trabajo, robo o actuo con deshonestidad, ”   sinoq eu puede requiere En la segunda bendición (veishmereja) pedimos que HaShem nos proteja de enfermedades o accidentes. Estas bendiciones se complementan entre sí: necesitamos dinero para comprar comida, ropa, etc. Pero también necesitamos la bendición de una buena salud, algo (una de las pocas cosas …) que no se puede adquirir con dinero. Obviamente, una bendición no es una fórmula mágica. Para recibir ésta y las demás bendiciones necesitamos  convertirnos en un receptor adecuado de esa bendición. Por ejemplo: Si pedimos de HaShem la bendición para nuestra buena salud, tenemos que hacer nuestro esfuerzo y mantenernos saludables, conducir nuestros autos con cuidado y hacer todo lo posible para evitar cualquier tipo de accidentes, etc.

יאר ה   El segundo pasuq dice: “Que HaShem te ilumine con Su presencia y te agracie”.

Aquí ya no se trata de bendiciones materiales, sino más bien espirituales. “Que HaShem te ilumine” significa que esperamos que HaShem nos ayude e inspire a obtener un tipo muy especial de sabiduría, la sabiduría de la Torá, que es la que viene directamente de HaShem. Las palabras bíblicas “Que HaShem te ilumine” יאר aluden a esa iluminación espiritual e intelectual, imprescindible para  abordar el estudio de la Torá. La segunda bendición de este versículo es חן,  gracia o favor. Los jajamim explican que aquí los Cohanim piden que HaShem nos bendiga con un buen carácter, nos inspire para ser amados por la gente, o como se dice en hebreo: para encontrar gracia en los ojos de los demás. La primera bendición se refiere a nuestros talentos espirituales e intelectuales. La segunda a lo que se llama hoy “inteligencia emocional”, la bendición de ser aceptado y querido por las personas que nos rodean.

ישא ה”  El tercer pasuq dice: “Que HaShem dirija Su presencia hacia ti y te conceda la paz”.

Empecemos por el final. Nuestros rabinos explicaron que no hay mayor bendición para el pueblo judío que la paz שלום. Los judíos no aspiramos a destruir a nuestros enemigos o a los infieles y controlar el mundo. Nuestras aspiraciones son nobles y muy sencillas. Sólo pedimos que nos dejen vivir en paz. Para poder servir a nuestro Dios,  cumpliendo con Su Torá y en nuestra propia tierra ,  Israel. Estas son todas nuestras aspiraciones nacionales.

Volviendo a la primera parte de esta berajá, literalmente dice: “Que HaShem dirija Su rostro hacia ti”. Obviamente Dios no tiene “rostro”. Nuestros rabinos explican que esta expresión significa: “Que HaShem te preste atención”. Esta es probablemente la  bendición más importante. Vamos a explicarlo con un simple ejemplo. ¿Qué debo hacer para merecer este extraordinario privilegio? ¿Que debo hacer para que Dios dirija Su rostro/atención hacia mí? Imaginen una clase en un enorme auditorio, con cientos de estudiantes. Todos llegaron a escuchar una conferencia que será impartida por un famoso profesor. Al entrar en el auditorio el profesor mira al público y le da la bienvenida a todos. Pero de pronto su vista se detiene en uno de los estudiante, alguien que está sentado en la quinta fila. El profesor fija su mirada en él por unos segundos, le sonríe, y lo saluda con su mano. Al final de la conferencia los demás alumnos se acercan al privilegiado alumno y le preguntan: ¿Por qué el profesor dirigió su rostro hacia ti, por qué te presto a ti una atención especial?  El alumno responde:  “Es que durante los últimos años he leído sus libros, intercambié algunos correos electrónicos con el profesor, y me he reunido con él en persona.”  Si queremos ser los destinatarios de esta bendición, si queremos ser identificados por HaShem y merecer su atención especial,  “debemos ser conocidos por Él.” Estudiando Sus obras y comunicándonos con Él tan frecuentemente como podamos. Así, nos transformaremos en un destinatario apropiado de ésta y de las demás bendiciones.

Volviendo a Rut, hay un término muy interesante con el que la Meguilá  describe la decisión de Rut de unirse al destino de Naomí      ורות דבקה בה    VERUT DABQA BAH. “Y Rut se apegó a ella” [a su suegra Naomi].   Este verbo DABAQ (que en hebreo moderno da origen al sustantivo “debeq”, goma de pegar) cobra aquí un significado muy especifico y que se aprende de su contexto: al unirse a su suegra, Naomí, Rut lo dejó todo; se “despegó” definitivamente de su familia, de su casa, de su pueblo, y se apegó a Naomí sin tener nada que ganar.  En realidad, su apego a Rut fue totalmente incondicional y en teoría esta nueva relación la hubiera dejado en la indigencia. Rut no tenia ninguna esperanza de casarse otra vez, o de prosperar económicamente. Ni siquiera de tener un techo para dormir o alimento para comer.  No nos debe extrañar entonces que Rut se haya convertido en el modelo de la conversion al judaísmo, donde el prosélito se convierte sin motivos ulteriores, se despega de su pasado, de su identidad, y por amor al pueblo judío está dispuesto a perder todo lo que posee o podría poseer.

Analicemos con más profundidad esa palabrita “DABAQ”. Los Rabinos del Talmud dijeron: דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר “Las palabras de la Torá son pobres en un lugar y ricas en otro lugar.” Esto significa que a veces una palabra se encuentra en un contexto “pobre”, que no alcanza para iluminar todo el sentido de la misma. Y otras veces, esa misma palabra se encuentra en un contexto más “generoso”, que ilumina toda la riqueza de su significado. Y así el contexto más rico ayuda a entender la palabra que se encuentra en una contexto mas reducido.

Veamos.  La Torá nos dice que debemos “apegarnos” a HaShem .  לאהבה את ה’ א’ ללכת בכל דרכיו ולדבקה בו , “Amar a HaShem, encaminarnos en Sus senderos y apegarnos a Él.”  De Meguilat Rut aprendemos que “apegarse” significa un nivel muy superior de amor: estar dispuestos a “renunciar” , “sacrificar” beneficios materiales. Apegarse a HaShem significa amar a HaShem cuando las cosas me van bien y también cuando no me van bien. Cuando HaShem responde mis oraciones y cuando no responde mis pedidos. Ser leal y fiel a  HaShem incondicionalmente, en las buenas y en las malas.

Es interesante observar que la primera vez que esta palabra DABAQ se encuentra en la Torá está allí para definir la relación marido y mujer (Gen. 2:24)  ודבק באשתו והיו לבשר אחד  “Y el hombre se apegará a su mujer y serán una sola carne.”   A las ya muchas y hermosas  interpretaciones sobre este versículo podemos agregar ahora una interpretación más, que aprendimos de Rut. El amor entre marido y mujer, más allá del enamoramiento y el romance,  implica renunciamiento y sacrifico. Debe ser incondicional y desinteresado. Debe continuar y crecer en las buenas y en las malas. Cuando yo tengo razón y cuando ella tiene razón. Cuando estamos de acuerdo y cuando no estamos de acuerdo.

En resumen, gracias al generoso contexto de la palabra “dabaq” en Meguilat Rut podemos comprender ahora que la palabra DABAQ define un nivel de amor donde uno debe estar dispuesto a renunciar y sacrificar para entregarse incondicionalmente a quien (o a Quien) uno ama.

El gran rabino Sefaradí Maimonides (1135-1204) escribió en una de sus cartas médicas lo siguiente: “Una de las disfuncionalidades sicológicas más comunes, tan común que casi nadie escapa de ella … es considerarse a uno mismo más sabio que todos los demás. Así,  la mayoría de los hombres pretende que todos escuchen y acepten sus ideas, a las cuales él considera superior a las ideas de los demás… y esta auto-percepción es característica incluso de personas que no son grandes expertos en esos temas”.

Ben Zomá nos viene a enseñar que uno de los pre-requisitos para adquirir la sabiduría es reconocer que no lo sabemos todo. Cuanto mayor es nuestra conciencia de lo poco que sabemos, más sabiduría tenemos, y viceversa.  Esta idea fue formulada por los Sabios del Talmud ז”ל, que siempre discutían y debatían temas de Sabiduría, MODIM DERRABANAN HAYNU SHIBJAYHU, “La Sabiduría de un Sabio (de la Torá) se nota cuando le da la razón a otro Sabio.”

El verdadero Sabio siempre esta aprendiendo. Explica el Rab Shemuel Pinjasi en su comentario a Pirqué Abot, que el verdadero Sabio es un campeón de la objetividad y la integridad intelectual, ya que valora la Sabiduría, sin importar de quien venga.  Siempre se fuerza por instruirse , aún de los que saben menos que él.  Y es capaz de aprender no solo de los aciertos sino o (especialmente) de los errores de los demás.    “El hombre simple aprende de su propia experiencia ; el hombre sabio, de las experiencias de los demás”.

“El objetivo final de la sabiduría, explica el Rab Pinjasi, es la humildad intelectual: saber que no sabemos lo suficiente” . Esto es algo muy característico de la filosofía de Maimonides, cuando habla por ejemplo de nuestras limitaciones para saber cómo fue el acto inicial de Creación, o los detalles del Mundo por Venir, y especialmente cuando habla de nuestras limitaciones en cuanto a lo que podemos comprender  de Dios.  El individuo ignorante piensa que lo sabe todo acerca de Dios, ya que cuando piensa en Dios, inconscientemente, lo humaniza.  El Sabio, en cambio, adquiere cada vez más conciencia de la irreducible distancia entre el hombre y Dios. Y en realidad “cuanto menos características humanas le atribuye a Dios, más se incrementa su conocimiento de Dios”.  A esto se lo conoce como aprendizaje via-negativa o conocimiento apofático.

No hay persona más ignorante que aquel que nunca dice “No se”  o “Tienes razón”. En este sentido, la  arrogancia intelectual es el signo más evidente de la falta de sabiduría.

“בצדק תשפוט עמיתך”    ויקרא י”ט:15

הוי דן את חברך לכף זכות

El mundo está dividido entre los buenos y los malos. El problema es que nadie se considera a sí mismo del lado de los malos. Los ladrones, los corruptos e incluso los criminales más grandes del mundo, piensan que están haciendo lo correcto y justifican sus acciones de mil maneras diferentes.  La Guemará se hizo eco de este fenómeno ético, filosófico y psicológico cuando dijo hace 2000 años atrás: kol derej ish yashar beenav “Todo lo que un individuo hace es correcto a sus propios ojos. “

¿Cómo diferenciar entonces entre los buenos y los malos?

El Rab Shemuel Pinjasi, Shelita, autor de un extraordinario comentario sobre Pirqué Abot, explica en su libro Imré Shefer ‘al Pirqué Abot, Vol. 1, p. 87 que el rey Salomon estableció un “test” de moralidad y altruismo en el pasuq de Proverbios 27:21 que dice  “En el crisol se prueba la plata; en el horno [del orfebre] se prueba el oro; y en las alabanzas se prueba al hombre.” El crisol y el horno de fundición permiten examinar la calidad de los metales preciosos: cuanto más tiempo o temperatura necesitan para derretirse, mejor es la calidad del metal.  De una manera similar, a través de “las alabanzas” se puede medir la calidad de una persona. El Rab Pinjasi explica que aquí “alabanzas” se refiere al  lenguaje positivo.   Cuando se habla bien de los demás. Cuando nos concentramos en identificar y alabar las virtudes de los demás más que en observar y criticar sus defectos.  Las personas muy buenas son aquellas que ven constantemente el lado bueno de los otros, y de alguna manera ignoran sus defectos. Cuando alguien hace algo malo, lo ven como un “error” y lo juzgan con el beneficio de la duda (aclaro que no estamos hablando de crímenes o casos extremos, sino de situaciones sociales cotidianas). El individuo malo, sin embargo, no tiene la capacidad de “alabar” . No puede ver el lado positivo y siempre se concentra en lo negativo de los demás. No ve las virtudes, no las valora y por lo tanto no las “alaba”.    Así dijo Rabenu Yoná: “Los tsadiquim (las personas buenas) siempre alaban y enaltecen a los demás, cada vez que ven algo positivo en ellos. Los malvados, por otra parte, tratan de buscar lo negativo para criticar y humillar al otro” .  La capacidad o incapacidad de “alabar” es el test de la bondad o la maldad social.

Los Sabios de la Guemará, que deberían ser considerados también como los pioneros de la psicología moderna, explicaron por qué algunas personas tienen la tendencia a ver lo bueno y otras a ver lo malo. Lo dijeron con 4 palabritas en hebreo: Kol haPosel, beMumó Posel. “Cuando alguien tienen un defecto, ve en los demás este defecto” . Las personas reflejamos en los demás lo que llevaos en nuestro interior.   Imaginemos que yo necesito el aplauso de los demás, y cuando hago una donación no pienso en el beneficio que estoy trayendo a una buena causa, sino en el beneficio que esta donación me dará a mi, a mi imagen ante los demás , a mi popularidad, etc.  Cuando yo vea otra persona haciendo una donación seguramente voy a pensar que todo lo esa persona quiere quiere es destacarse y ostentar ante los demás cuanto dinero tiene. Y cuando la gente “alabe” la generosidad de este individuo, yo voy a pensar y seguramente lo dire en voz alta: “Yo sé por qué está donando su dinero: ¡no es generosidad! ¡Lo hace para presumir de su fortuna!”.   Mi propio defecto, mi egoísmo, me bloquea psicológicamente para concebir que una persona pueda actuar altruismo y desinterés.

Ahora entendemos mejor lo que dijo el rey Salomón de el test de personalidad:  cuando puedo identificar y “alabar” las virtudes del otro, es porque en mi interior hay buenas cualidades. Y viceversa.

EL OBJETIVO:  El viernes 19 de Abril y el sábado 20 de abril de 2019  por la noche celebraremos el Seder de Pésaj. Estas serán probablemente dos de las noches más importantes del año ya que vamos a cumplir una Mitsvá muy especial: והגדת לבנך, enseñar a nuestros hijos la historia de Pésaj. Creo que lo primero que debemos hacer es definir nuestro verdadero objetivo en el Seder de Pésaj. Si tuviera que resumir esta idea en una sola frase diría: “En el Seder de Pésaj no vamos a ‘leer’ la Hagadá: la vamos a ENSEÑAR”. En esas dos noches los padres nos transformamos en educadores. ¿Cómo debemos hacer para capturar la atención de nuestra audiencia y enseñar la Hagadá en el seder de Pésaj?

DIVIDE Y CONQUISTARAS: Mi primera recomendación es que se divida la Hagadá de manera que todos: los hijos, los familiares y los invitados, puedan participar. Para eso, hay que hacer los deberes YA.

1. Primero tenemos que dividir la Hagadá en secciones o textos, como , “Abadim hayinu”, “Los 4 hijos” ,”Las 10 plagas”, etc.

2. Una vez que dividimos la Hagadá tenemos que pensar quién puede ser el mejor candidato para cada parte de la hagadá. “Ma Nishtaná”, por ejemplo,  lo pueden cantar y explicar los niños.”Los 4 hijos” lo puede leer, traducir y/o explicar un adulto. “Las 10 plagas” pueden ser actuadas, etc.

3. Una vez que más o menos tenemos clara nuestra estrategia para el Seder tenemos que mandar un email, un text o un Whatsapp a cada miembro de la familia y a nuestros invitados y asignar a cada uno de ellos la parte de la Hagadá que le corresponde leer o explicar.

A los adultos, por ejemplo, se les puede pedir que preparen un párrafo de la Hagadá en hebreo y en español, y que comenten brevemente alguna idea que se desprenda de ese texto. Hay que pedirles que busquen material sobre estos textos preguntando a rabbanim, a personas que estudian Torá, y/o buscando material only sobre la Hagadá. Aparte de preparar textos, los adultos también pueden presentar temas del Seder, por ejemplo “¿Por qué bebemos 4 copas de vino?,¿Por qué comemos reclinados?, ¿Que representa el Jaroset”?, etc.

A los más pequeños, hay que pedirles que se preparen para cantar (y tal vez explicar) las partes de la Hagadá que se cantan como “Ma nishtaná”, o “Jad Gadya “, etc. Una buena idea es pedirle a los niños más pequeños, 3 a 7 años, que dibujen (antes de Pésaj) algunas partes de la Hagadá, que traigan sus dibujos al Seder y expliquen a todos los presentes el significado de sus “obras de arte”. Esta participación los hará sentir muy importantes.

EL SEDER NO PUEDE SER ABURRIDO: No olvidemos la premisa más importante de esta noche:  que los niños se queden despiertos HASTA EL FINAL del Seder. Podemos pedirle a los niños más grandes que actúen algunas partes de la Hagadá, por ejemplo, las diez plagas. Para hacer más “visibles” las 10 plagas podemos traer ranitas de plástico para “tsefardea”, máscaras de animales para “deber”, pelotas de ping pong para “granizo”, lentes de sol negros de cotillón para “oscuridad”, etc.

Podemos organizar también juegos educativos para los niños, aparte del Afiqomán, como una búsqueda del tesoro de Pésaj. Pero estos juegos tienes que ser breves y limitados al recinto donde se lleva a cabo el seder.  Recomiendo también, especialmente cuando hay muchos niños, que quien encabeza el Seder tenga preparadas 20 preguntas y respuestas sencillas y lo más importante, con 20 (o más) pequeños premios para recompensar las respuestas correctas. Cada vez que el Seder esté a punto de salirse de control, o esté aburrido, o se necesite la atención de todos, podrá preguntar una de esas preguntas, mostrando primero el premio que se recibirá, y así se podrá recuperar el control sobre el Seder, cada vez que sea necesario.   Ejemplos: “¿Quién puede mencionar las 10 plagas? ¿Como se llamaba el abuelo de Moshé Rabenu?  ¿Quién puede mencionar 3 comidas que son Jamets? “

EL SECRETO PARA TENER EXITO:  Creo que ya no es necesario que les diga cuál es el secreto para un exitoso seder de Pésaj , pero  por si algún lector aún no lo captó, aquí va: ANTICIPACION Y PREPARACION. No podemos improvisar y dividir los textos la misma noche del Seder, y esperar que nuestros invitados participen de una forma inteligente, sin haberles dado tiempo a que se preparen. Yo recomendaría HOY MISMO, una semana antes del Seder, a dividir los textos, los roles, las actuaciones,  las canciones, pedir a los niños que hagan los dibujos, comprar las pelotillas de ping pong, etc  y escribir el email a nuestros familiares e invitados invitándolos a llegar al Seder debidamente reparados.

Si algún lector tiene alguna otra idea para compartir, juegos o algún link con material didáctico sobre el Seder, especialmente en castellano, por favor enviarlo lo antes posible a  “rabbibitton@yahoo.com”, Subject: Ideas para el Seder.

La fiesta de Pésaj se vivía con mucha intensidad en los tiempos del Bet haMiqdash. Cientos de miles de Yehudim llegaban a Yerushalayim desde todos los confines de Israel y se disponían a sacrificar el qorbán pésaj (=la ovejita o cabra que se sacrificaba y se consumía por la noche del 14 de Nisán). Los que venían de afuera de Yerushalayim se hospedaban en casa de familiares o conocidos, o muchas veces, donde hubiera lugar. En general las casas en Yerushalayim estaban abiertas para todos los que quisieran hospedarse. Y sólo cuando en una casa no había más lugar disponible, se anunciaba colgando un paño rojo arriba de la puerta.

La gente se juntaba en grupos de familias llamados “jaburot” o en singular “jaburá”. Cada jaburá, que podía consistir de 50, 60 y hasta 100 personas, compartía un mismo qorbán. La ovejita era llevada por la tarde del 14 de Nisán al Bet haMiqdash por uno o dos representantes de cada jaburá, y allí era sacrificada.  Luego el animal era asado entero, en una sola pieza.  Por la noche, siendo ya el 15 de Nisán, se realizaba el Seder de Pésaj, más o menos como lo hacemos hoy. Se leía la Hagadá, se hacían las preguntas de Ma Nishtaná, se servía mucha comida, incluyendo otros qorbanot como jaguigá, y todo acompañado, por supuesto, de matsá y maror. La gente se sentaba sobre almohadones y comían reclinados sobre almohadas, como los nobles. Bebían las cuatro copas de vino brindando por nuestra salvación, redención, libertad, y asignación como pueblo elegido. Al final de la cena, antes de la medianoche, se repartía el qorbán pésaj como afiqomán (última comida, o “postre”) entre todos los miembros de la jaburá.  Cada uno tenía que comer de ese qorbán por lo menos un pedacito del tamaño de una aceituna (kazait).  Luego del qorbán Pésaj se recitaba el Birkat haMazón, la bendición de agradecimiento a HaShem por nuestra comida.

Hacia la medianoche, una vez terminada la cena de Pésaj, todo el mundo subía a las terrazas de Yerushalayim, y desde allí, mirando hacia el Bet haMiqdash, que estaba iluminado por la luna llena, todo el pueblo cantaba el Halel, que son los salmos de Tehilim que se recitan en agradecimiento a HaShem por habernos liberado de Egipto.  Creo que este era el momento más hermoso, cuando las voces de miles y miles de Yehudim se juntaban para cantar el Halel, todos al mismo tiempo, llenando la ciudad de una melodía inigualable. La Gemará describe que esas voces eran tan poderosas que la gente sentía que temblaban las terrazas de la ciudad.

Luego de la destrucción del Bet haMiqdash,  acostumbramos a poner en la bandeja de Pésaj, la que’ará, un hueso con carne (o entre los Ashkenazim, una pata de pollo) para recordar el qorbán Pésaj. Y también, al final del Seder comemos una porción adicional de Matsá, Afiqomán,  en recuerdo del qorbán Pésaj, diciendo:  “[Comemos esta matsá ]en recuerdo al qorbán Pésaj, que se comía una vez que uno está satisfecho”

También recitamos el Halel, al concluir la Hagadá, después de comer el Afiqomán.  En realidad lo recitamos dos veces: primero en la Sinagoga, en recuerdo al Halel que decíamos todos juntos en Yerushalayim, y luego en casa, al final del Seder.

Hay una hermosa costumbre, que muy pocos practican hoy en día, y que se hacía en recuerdo a ese famoso Halel del Bet haMiqdash.  ¿Saben cuándo solía la gente hornear las Matsot que se utilizaban en el Seder de Pésaj?  El 14 de Nisán, es decir, después del mediodía de la víspera de Pésaj. Exactamente cuando se acostumbraba a sacrificar el qorbán Pésaj. Este es el tiempo ideal para preparar las Matsot (Mitsvá min hamubjar), que es similar al tiempo que se preparan las jalot en un viernes normal. Y mientras se preparaban las Matsot en la víspera de Pésaj, ¡toda la familia cantaba el Halel! Hoy en día, esta costumbre lamentablemente se perdió, excepto en algunas comunidades judías de Yemen y  Kurdistán.