ורוח אלוקים מרחפת על פני המים

“Y un viento Divino soplaba sobre la faz de las aguas”

La traducción correcta de estas dos palabras, Ruaj Eloqim es clave para entender toda la secuencia del proceso creativo.  En hebreo bíblico ruaj originalmente significa ‘viento’.

Pero en un sentido metafórico la palabra ruaj también puede referirse al alma, la respiración o inspiración Divina: un estado intelectual o psíquico invisible que mueve a los seres humanos, en especial a los profetas.    En dos ocasiones la Torá usa la palabra ruaj Eloqim en este sentido,  refiriéndose a un tipo especial de sabiduría concedida por Dios. 1). Cuando el Faraón se maravilló de la sabiduría de Yosef  (Gn 41, 38) dijo que Yosef es «un hombre que posee ruaj Eloqim [‘una sabiduría divina especial’]». 2). Cuando Dios le ordena a Moisés designar a Betzalel (Éxodo 31, 3) para ser el arquitecto del Tabernáculo le dice que Él le concedió a Betzalel  ruaj Eloqim, una sabiduría divina, que más tarde se denominó ruaj jojma, ‘un espíritu de sabiduría’.    A lo largo del Tanaj, ruaj Eloqim conserva la misma connotación: una forma extraordinaria de sabiduría o inspiración Divina que por lo general se le concede a un profeta. De esta misma manera los Sabios han utilizado el término ruaj haqodesh para referirse a la inspiración divina. 

El sentido de esta y otras formas metafóricas de la palabra ruaj apuntan a una fuerza invisible que mueve o traslada por mandato Divino (Los sefaradim decimos en las hashkabot ruaj hashem tenijenu began eden, refiriéndonos -metafóricamente – a un viento enviado por Dios que eleva el alma del difunto al gan Eden).

Pero ¿qué puede significar ruaj Eloqim en nuestro versículo?  La ausencia de algún ser humano que pueda ser el sujeto o receptor de una sabiduría Divina especial, no nos permite entender estas palabras en su sentido metafórico como inspiración divina, o como alma. 

LA TRADUCCION CRISTIANA 

Las traducciones cristianas no dudan en traducir ruaj eloqim  como “espíritu divino”.  ¿Por qué? Porque uno de los principios fundamentales de la doctrina cristiana es la trinidad, es decir, la unidad del padre, el hijo y el espíritu divino (o santo).  El “espíritu divino” flotando sobre las aguas en el momento de la creación del mundo, es una confirmación de esta doctrina católica. Esta traducción “ideológica” no nos debería sorprender ya que, como alguna vez explicaremos, la interpretación cristiana de la Biblia tiene un objetivo fundamental: desmentir al judaísmo y afirmar las doctrinas de la iglesia.     

LA TRADUCCION JUDIA

La idea de ruaj Eloqim como ‘el espíritu de Dios’ es un concepto totalmente extraño al judaísmo y ofensivo para la normativa judía. Es una concepción que —entre otras cosas— cuestionaría el principio judío del monoteísmo y se acercaría peligrosamente al antropomorfismo, es decir, a la personificación de Dios. 

La traducción oficial judía, el Targum, que toda traducción vernácula debería tomar como referencia,   entiende que ruaj Eloqim se refiere a el VIENTO, aclarando que no es “una fuerza natural ciega y caprichosa” sino que está siendo dirigido por Dios. 

UN VIENTO GUIADO POR DIOS 

En  este versículo que describe el inventario del planeta tierra la Torá  menciona el segundo elemento físico presente en el planeta Tierra al momento de su creación: el viento. Y este viento, nos indica este texto, está guiado por Dios. Y si bien la Torá no lo menciona explícitamente,  ben Ezra y Radaq explican que el viento será un elemento auxiliar Divino en la creación y será utilizado por Dios en el tercer día para “secar” la tierra que emerge desde la profundidad del océano.  El viento como auxiliar divino aparece muchas veces en el texto bíblico y en la literatura  rabínica. La Torá menciona explícitamente que Dios hizo llegar la plaga de la langosta a Egipto a través de un viento que soplaba desde el este. Y que Dios abrió el mar, secándolo con Sus vientos, para que los judíos escapen de los egipcios.  Esto es ruaj Eloqim, un viento que Dios utiliza como uno de sus agentes en la “naturaleza”. Todos los días en nuestras plegarias mencionamos que Dios “hace soplar el viento para producir la lluvia”. En las hermosas palabras del  Rey David en Tehilim ruaj se’ara osa debaro, “el poderoso viento que obedece Sus ordenes” .   

 והארץ היתה תוהו ובוהו וחושך על פני תהום

La tierra no tenia vida, la oscuridad prevalecía sobre las faz del océano  

OSCURIDAD  

Luego de explicar que al momento de su creación el planeta tierra no poseía ningún tipo de vida, el texto pasa a describir la atmósfera terrestre.  Nuestra atmósfera actual es clara y luminosa,  compuesta en un 78% por nitrógeno y 21 % de oxigeno. Pero la atmósfera  primitiva con la que el planeta tierra fue creado era diferente.  

La Torá la describe con la palabra joshej” , que normalmente se traduce por oscuridad. 

La gran mayoría de los comentaristas bíblicos clásicos están de acuerdo que aquí oscuridad no puede significar  “ausencia de luz”,  ya que como en la famosa historia de la cueva de Platón,  recién se puede hablar de la ausencia de luz una vez que la luz es creada.  Najmánides (Rambán) y Eben Ezra, por separado, proponen que aquí oscuridad sea entendido como algo tangible.  Najmánides lo compara con la novena plaga de Egipto, una especie de “gas” que previene la llegada de la luz. Para Eben Ezra es algo tóxico, con menos oxigeno.

Basado en estas y otras opiniones  podríamos comparar a la atmósfera terrestre con la atmósfera actual de Venus:  formada por 3 capas espesas de nubes oscuras, que no permiten que la luz solar llegue a la superficie,  y están compuestas  de ácido sulfúrico y dióxido de carbono. 

Esta indicación de la Torá acerca de la primitiva atmósfera terrestre quizás redefine un poco más las palabras anteriores tohu vabohu, que significan: deshabitada.  La Torá explica que no hay vida en la tierra y que todavía no están dadas la condiciones para que haya vida. en otras palabras, la tierra no solo esta deshabitada sino que en este punto inicial es también inhabitable.  

ABISMO 

Casi todas las traducciones bíblicas vierten la palabra tehom como abismo. Esto podría ser un segundo ejemplo de las influencias no-judías en las traducciones bíblicas.  La palabra “abismo” se relaciona con la mitología pagana de la Mesopotamia.  En los mitos de creación Sumerios como Enuma Elish, cuando los dioses / monstruos pelean entre sí hasta la muerte por poder o venganza el dios vencido o muerto “caía al abismo”,  un lugar legendario sin fondo (que puede ser un precipicio o el fondo del mar)  del cual no se puede regresar.  También en la tradición cristiana el abismo es un lugar donde se encuentran los espíritus malvados y donde luego de ser derrotado será arrojado Sátanas. 

Pero en hebreo la palabra abismo en este sentido NO existe  (no confundir con sheol que significa “sepultura”) .  En hebreo bíblico la palabra  tehom es un término “geológico” que está asociado con fuentes de agua. Puede significar el mar, sus profundidades o por lo general las reservas naturales de aguas subterráneas.  Rashí explica que aquí la palabra tehom significa el océano.  Pero debemos aclarar lo que dicen los Sabios:  En el momento de ser creada la tierra consistía principalmente de “agua”. La tierra firme recién surge el Tercer Día de la creación (todas las mañanas, cuando pisamos tierra firme, los Yehudim decimos una berajá que alude a este fenómeno: רוקע הארץ על המים) .  Los Sabios (ver Radaq abajo) dicen que en su fase inicial el planeta estaba completamente cubierto de agua. Esto es lo que causaba el tohu vabohu, la ausencia de vida.    Dios no creo nuestro planeta con vida, pero sí lo creo con agua.  Mucha agua. 

CIENCIA Y TORA:

Una vez que traducimos las palabras hebreas según su sentido original vemos las increíbles coincidencias entre lo que este versículo describe en 2 o 3 palabras y lo que la ciencia moderna especula que ocurrió en los inicios de nuestro planeta.   

DE acuerdo a la ciencia moderna 

√ La atmósfera primitiva no permitía la vida. Era oscura, carecía de oxigeno libre, y contenía amoníaco, metano y dióxido de carbono. 

√ En el principio el planeta tierra estaba compuesto de un enorme océano llamado Panthalassa. Los continentes tal y como los conocemos hoy, surgieron en una etapa posterior. 

√ ¿Y el agua? La Torá explica que nuestro planeta fue creado como un planeta de agua.  La ciencia moderna, especulaciones aparte, al presente no tiene una explicación demostrable o convincente de cómo nuestro planeta posee tanta agua.   

רד“ק בראשית 1:2

והארץ בתחילת בריאתה לא היתה בשלימותה, כי היתה תהו ובהו – כלומר: ריקה מכל בריאה שלא היתה לא בה ולא עליה, כי היתה כולה מכוסה במים

אנא ה ‘, חטאתי, עויתי, פשעתי

Si bien el arrepentimiento tiene que ver con nuestros sentimientos, Teshubá también es una Mitsva, un mandamiento indicado en nuestra Tora. Teshubá, la posibilidad (y la obligación) de arrepentirme por lo que hice mal, significa que Dios nos da la oportunidad de corregir y amendar nuestros errores, y no ser condenados para siempre por los errores que hemos cometido.

Maimónides explica que en el proceso de Teshuba o arrepentimiento hay dos elementos fundamentales involucrados. Primero, tenemos que elevarnos a un grado de arrepentimiento que despierte nuestra contrición y culpa por lo que hemos hecho mal. El segundo paso es el Viduy o confesión, es decir, articular con palabras lo que hicimos mal. Esta confesión no se hace delante de otra persona sino en privado ante Dios. Y esta confesión es lo que completa el proceso de Teshubá.

Estos dos elementos, arrepentimiento y confesión, son mutuamente excluyentes: por un lado, si confesé con palabras lo que hice mal, pero en mi corazón no me arrepiento de lo que hice, mi confesión no tiene valor. Por otro lado, si me arrepiento de lo que hice mal, pero no articulo mi arrepentimiento con palabras, mi Teshubá se considera incompleta (ver Bamidbar 5: 6-7).

En esta Halajá (Hilkhot Teshuba 1: 1) Rambam también explica de qué se trata esta confesión, citándoos la versión mínima del Viduy que contiene los elementos básicos del mismo.

1. ANNA: “Por favor” …: comenzamos el Viduy rogándole a Dios que acepte nuestras disculpas. Esto nos ayuda a comprender que no tenemos “derecho” a lo que le pedimos a HaShem. Estamos pidiendo su perdón virtualmente como un favor, un asunto más allá de la justicia. Es a discreción de Dios perdonarnos, y es por eso que apelamos a su compasión y amor por nosotros. Nos damos cuenta de que de acuerdo con la letra de la ley, merecemos ser castigados por nuestras transgresiones.

2. HASHEM: “Dios”. Al pronunciar en la confesión el nombre de Dios nos damos cuenta  que confesamos directamente frente a Él. Y esto nos recuerda que Dios es omnisciente (lo sabe todo) y que sabe exactamente nuestras acciones, nuestros pensamientos, nuestras intenciones, etc., y obviamente sabe lo que hemos hecho mal. Somos nosotros los que necesitamos tomar conciencia de esto, y recordar que estamos constantemente vigilados por Su vista … Al decir el nombre de HaShem nos damos cuenta de que no podemos engañar a Dios con palabras falsas, como podríamos hacer con otras personas, debemos reconocer nuestros errores y suplicar su perdón.

3. HATATI, AVITI, PASHATI. “Me equivoqué, he pecado, me he rebelado contra ti …”. Estas tres palabras indican los tres niveles posibles de transgresión, que se clasifican principalmente de acuerdo con la intención del pecador.

“Estaba equivocado”, esta categoría incluye las acciones incorrectas que uno cometio involuntariamente, por error, ignorancia o sin plena conciencia.

“He pecado”, uno confiesa aquí las transgresiones que hizo voluntariamente, sabiendo que estaba haciendo algo mal, y lo hizo porque dio fue lo suficientemente fuerte,  y no pudo contenerse o controlar sus instintos.

“Me rebelé contra ti” este es el nivel más serio y grave. Algunas veces las personas actúan contra la Torá no porque no pueden controlar sus impulsos sino porque quieren probar algo: por ejemplo, que la religión está desactualizada o es irrelevante, etc., y demostrar así que que el “pecador” sabe mejor que nadie. En este caso, el pecado no se cometió debido a la debilidad del carácter y la imposibilidad de vencer los propios instintos. La causa más común de este tipo de rebelión contra la Tora es la arrogancia, para manifestar sentimientos antirreligiosos.

Es importante tener en cuenta que, aunque este es el nivel más grave y serio, si más tarde el ofensor lamenta sinceramente lo que hizo, las puertas de la Teshubá están abiertas, incluso para él.

Moshé Rabenu sabe que su vida pronto va a terminar. También sabe que su pueblo, Am Israel, necesitará un líder que lo reemplace.  ¿Quiénes eran los candidatos para tomar el puesto de Moshé?

Lo más natural en esa época y en esas circunstancias hubiera sido que los hijos de Moshé lo reemplacen.  Al fin y al cabo todo nuestro sacrifico es “para nuestros hijos”. Y Moshé podría haber pensado que él se sacrificó lo suficiente como para merecer ver a sus hijos tomar el mando.

En realidad los hijos de Moshé no son mencionados por la Torá como candidatos a la sucesión. Sus nombres no aparecen del todo en el texto que habla del legado de Moshé y quien lo va suceder. Pero los Sabios del Midrash afirmaron que Moshé en un principio sí pensó en sus hijos como sus sucesores naturales. Los sabios dedujeron esto de la yuxtaposición de dos textos. El texto que habla del señor Tselofjad, y el texto que habla de sucesión política de Moshé. Tselofjad no tenían hijos varones.  Las hijas vinieron a reclamarle a Moshé que ellas merecían heredar las tierras que les corresponderían a su padre. Al final, la Torá les da la razón y las hijas de Tselofjad obtuvieron su herencia.  Los Sabios especulan que en ese momento Moshé pensó: “Si las hijas de Tselofjad heredan la tierra de su padre,  mis hijos deberían heredar mi posición de liderazgo”.  En este punto los Sabios, con una inusual ausencia de eufemismos, reconstruyen la respuesta teórica que HaShem le manifestó a Moshé: “¡Tus hijos no hicieron nada (ישבו להם) para merecer heredarte. No asistieron a la casa de estudios y no se esforzaron para aprender Torá.” Moshé recibió una gran lección. Que el nepotismo automático es inaceptable. Que la Torá no se recibe por herencia como un pedazo de tierra.  Que sin esfuerzo no hay logros.

Pero aquí no terminó el tema. HaShem, al final, le transmite a Moshé que quien lo sucederá será Yehoshua, el asistente personal de Moshé.  Los Sabios del Midrash dicen que HaShem le transmitió su decision a Moshé de esta manera: “Yehoshua, si bien no es ni tu hijo ni tu sobrino, se esforzó en todo lo que pudo. Durante los años que te asistió, Yehoshua se levantaba muy temprano por la mañana y se presentaba en la casa de estudios (בית ועד). Allí, antes de que llegara cualquier otra persona, Yehoshua limpiaba el piso, disponía las alfombras y arreglaba los bancos. Es decir, estaba dispuesto a realizar cualquier trabajo que fuera necesario, sin importarle que ese trabajo no fuera acorde a su prestigio, etc.….  Yehoshua se quedaba en la casa de estudio hasta altas horas de la noche, estudiando y ayudando aún cuando ya todos se habían marchado.”

La comparación entre Yehoshua y los hijos de Moshé no deja lugar a ambigüedades. HaShem le enseña a Moshé, y por su intermedio a todos nosotros, que los judíos debemos practicar la “meritocracia” .  Esto es según el diccionario: “Un sistema basado en el mérito. Donde las posiciones jerarquizadas son conquistadas el base al merecimiento, en virtud  del talento, la educación, la competencia y la aptitud específica del individuo para un determinado puesto de trabajo. La sociedad meritocrática suele integrar el concepto de talento con el esfuerzo.”

A diferencia de un pedazo de tierra o una gran fortuna,  la Torá o el liderazgo en el ámbito de Torá NO se hereda. El hecho de que mi padre sea o haya sido un gran sabio, no me convierte a mí, su hijo, en un gran sabio. Y viceversa.  Es posible que un gran sabio haya tenido un padre que no era un gran sabio.

En última instancia la posición que uno tiene depende del propio esfuerzo. Así lo explicó Aqabiyá ben Mahalalel, un rabino muy prestigioso, a su hijo. Cuando Aqabiyá estaba por morir su hijo le pidió que lo introdujera a sus colegas. Y su padre se negó. Su hijo le preguntó: ¿Acaso encontraste algo malo en mí? Y su padre le respondió:

מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך

“Tus propios actos te van a acercar a ellos o te van a alejar de ellos” 

SHABABT SHALOM

Muchos arqueólogos y eruditos se han manifestado en contra de las objeciones de la crítica bíblica y se han dedicado a demostrar la extrema precisión y credibilidad del Libro de los Libros. Ya sea a través de los nuevos descubrimientos arqueológicos que corroboran la narrativa bíblica (y que son cada vez más numerosos y sólidos), o a través de argumentos textuales.
Veamos primero algunos ejemplos de este segundo tipo de argumento.

CORROBORACION TEXTUAL

La Tora nos dice que Yosef, hijo de Ya’aqob, fue vendido como esclavo por sus hermanos a mercaderes que lo llevaron a Egipto. Después de una dramática historia de falsas acusaciones, encarcelamiento, un encuentro con el faraón y la interpretación de sus misteriosos sueños, Yosef es elevado a la posición de Primer Ministro (Visir) de Egipto. Yosef es un excelente administrador, salva a Egipto de la ruina y lleva al imperio faraónico a una gran prosperidad.

Para evaluar la corroboración de cualquier texto antiguo, los historiadores confrontan el texto con su contexto histórico. Un autor del año 1000 que pretenda pasar como el autor de un texto del año 500 no podrá capturar el contexto con la fidelidad del autor real del año 500. Involuntariamente, pero inevitablemente, el autor apócrifo fracasará mientras presenta algunos detalles de la historia, revelando así su tiempo real y su geografía. Por otro lado, cuando a un texto se lo confronta con el contexto y la cultura de su época y los detalles resultan ser genuinos, el texto se considera auténtico.

Los investigadores bíblicos “maximalistas”, esto es, que defienden la historicidad de la Torá, han analizado el texto bíblico de esta manera. Y han demostrado la precisión exquisita de la Torá con respecto a su contexto histórico.

Uno de estos historiadores es el arqueólogo y egiptólogo Kenneth Kitchen, nacido en 1932 y autor del famoso libro: “Sobre la fiabilidad del Antiguo Testamento”. Mencionaré ahora uno de los muchos ejemplos que presenta Kitchen para ilustrar esta metodología.

¿CUÁNTO SE PAGÓ POR YOSEF?

En la antigüedad, la esclavitud era común, y había un valor de mercado internacional para los esclavos. Kitchen muestra que el precio de los esclavos en Shekalim, una moneda internacional en el Medio Oriente, fluctuó con el tiempo. Alrededor del año 2000 antes de la era común, el precio de un esclavo era de 10 sheqalim (siclos). Más tarde, alrededor de 1750 aec, el precio de un esclavo en los mercados internacionales aumentó a 20 sheqels. En 1500 los esclavos eran comprados por 30 shequels. Y en el año 750 por 50 sheqels. De acuerdo con los cálculos tradicionales, Yosef vivió alrededor del año 1700. Moshe, alrededor de 1500. Pero según la crítica bíblica, la historia de Yosef y el Éxodo se escribió en el año 750 aec.Kitchen demuestra la precisión histórica de la Torá al mencionar que el precio que se pagó por Yosef fue de 20 shekels, exactamente la cantidad de dinero que se pagaba en el mercado internacional en ese tiempo específico (ver Bereshit 39:28) Y cuando la Torá habla de la redención de los esclavos (Shemot 21:32) en el tiempo de Moshé, alrededor del año 1500 aec , la Torá menciona que el precio de un esclavo era de 30 sheqels. En el año 750 aec, cuando el rey Menajem rescató a los judíos esclavizados por los asirios, pagó 50 sheqels por esclavo (Reyes 2: 15:20).Kitchen muestra entonces que no hay anacronismos en el texto bíblico; los números son muy precisos y compatibles con su época.

LA CORONACION DE YOSEF

Un método textual un poco parecido es el utilizado por el gran (pero lamentablemente desconocido) orientalista y egiptólogo sefaradí Abraham Shalom Yahuda, nacido en Baghdad en 1877, y quien fuera profesor universitario en España y New York. En 1934 Yahuda publicó un libro en ingles que llamó “La precisión de la Biblia”. 

Veamos algunos ejemplos que Yahuda menciona en la historia de Yosef. 

La Torá cuenta en Bereshit 41 que al ser sacado del calabozo Yosef fue rasurado. Yahuda explica que rasurase por completo la cara y la cabeza era una costumbre típicamente egipcia —lo hacían para protegerse del intenso calor y los insectos. Los semitas, sin embargo, se dejaban crecer el cabello y la barba. El protocolo egipcio era que cuando algún extranjero se presentaba ante el faraón debía verse presentable, esto es: afeitado y rasurado (quizás este detalle contribuyó a que sus hermanos no reconocieran a Yosef).
Y lo mismo sucedía con la vestimenta. Los semitas, como Yosef, llevaban túnicas de telas de colores, que cubrían todo el cuerpo. Los egipcios usaban túnicas lisas, de medio cuerpo, blancas o trasparentes (quizás esto es lo que los Jajamim insinuaron cuando dijeron que los hijos de Israel “no se asimilaron a los egipcios en su forma de vestir”). Los dignatarios egipcios, o los extranjeros que se presentaban ante el Faraón, se vestían con túnicas de lino, como lo menciona la Torá.

En el momento de su coronación el faraón le entrega a Yosef un anillo, lo viste con un collar de oro y luego, como se acostumbraba en Egipto, se lo hacia desfilar en un carruaje real para introducirlo oficialmente a su cargo.

Para que un individuo pudiera ser funcionario del gobierno también debía tener un título de nobleza, que se heredaba de padre a hijo o se obtenía por casamiento. El faraón casa a Yosef con Asenat, la hija del sacerdote de On, una ciudad de sacerdotes típica de esa época, para este propósito. 

Finalmente, cuando el faraón designa a Yosef como funcionario de su gobierno lo “nacionaliza”, haciendo lo que según Yahuda se solía hacer en estas circunstancias: cambiando su nombre de Yosef a Tsafenat Pa’aneaj, un nombre típicamente egipcio que según Yahuda significa “el que proveerá de alimento a todo Egipto” . 
Yahuda presenta todo esto y mucho más con lujo de detalles a lo largo de unas 20 páginas de su libro. Yahuda también muestra ilustraciones de estas ceremonias formales con dibujos y relieves egipcios de la época que demuestran la exquisita precisión y fidelidad histórica del relato bíblico.

A continuación presento algunas de las ilustraciones mencionadas

Continuará 

HISTORIA E IDENTIDAD 

Uno de los principios más importantes del judaísmo es la creencia en la autenticidad de la Torá, la Biblia Hebrea.  Los judíos consideramos que la Torá  fue revelada por Dios a Moshé (Moisés) y transmitida por escrito por el gran líder judío al pueblo de Israel.

La Torá es esencialmente un libro de preceptos. Pero también contiene relatos históricos, desde la creación del mundo hasta la muerte de Moises. Las historias de nuestros patriarcas no están escritas en indescifrables libros de historia antigua que pocos leen. No están en museos donde se guardan las epopeyas de las civilizaciones ya desaparecidas. Desde el mismo día que salimos de Egipto, los Yehudim “celebramos” nuestra historia. La salida de Egipto en Pésaj; la entrega de la Torá en Shabuot, y la travesía en el desierto en Sukkot.  Los judíos permanentemente revivimos la historia bíblica de una manera vivencial. Y hacemos lo que pocos otros hacen: trasformamos nuestra historia en nuestra identidad.    

Todo esto deja en claro que los judíos que reconocemos nuestra historia no necesitamos encontrar restos de vasijas rotas en el desierto del Sinaí para confirmar que nuestros antepasados estuvieron allí.  La salida de Egipto, o la experiencia del cautiverio, o la travesía en el desierto, no es una información que los judíos poseemos: es parte de lo que somos.  

CRITICA BIBLICA 

Pero esta forma natural de transformar nuestra historia en nuestra identidad está en crisis. Por lo menos para una gran parte de nuestro pueblo, que no ha tenido la oportunidad de recibir una educación judía formativa.   

Conozco varios jóvenes judíos que su primer contacto con estudios bíblicos tuvo lugar en la universidad. En todas las universidades prestigiosas de Estados Unidos y creo que del mundo entero, hay un Departamento de Estudios Bíblicos.  Las universidades ofrecen cursos electivos en los primeros años de college y uno de estos cursos puede ser por ejemplo, “Introducción a la Biblia”. Muchos jóvenes, ingenuamente, se registran en estos cursos pensando que van a aprender en profundidad el contenido del libro más influyente de la historia de la humanidad. Y lo que no imaginan es que esos cursos tienen un propósito muy distinto:  desacreditar a la Biblia, demostrar que lo que dice la Torá, especialmente la Biblia Hebrea (lo que allí llaman el Antiguo Testamento) no es creíble, es fake news.

La critica Bíblica parte de la hipótesis que los textos hebreos son apócrifos, Es decir, falsos.  La critica bíblica propone que los protagonistas de las historias bíblicas que se mencionan en la Torá, en realidad, no existieron. Que la Torá no fue escrita cuando dice que fue escrita, antes de entrar a Israel,  sino 700 u 800 años mas tarde. Que las historias Bíblicas son leyendas, inventadas para darle al pueblo judío una historia que los unificara.  Y que los milagros que describe el Libro de los Libros, son frutos de la imaginación de los judíos.  

Esta forma de “estudiar” la Biblia, negándole toda credibilidad histórica, no es la excepción sino lamentablemente la regla. No solamente se enseña así en cientos de universidades del mundo entero, desde Harvard hasta Oxford, y desde Cambridge hasta Tel Aviv. Los medios de comunicación y los documentales “históricos” de cable también utilizan la Critica Bíblica como su hipótesis para “presentar” la Biblia.  

“ABSENCE OF EVIDENCE IS NOT EVIDENCE OF ABSENCE“

Para demostrar sus teorías los académicos usan recursos que son muy cuestionables. Especialmente la evidencia negativa.  

Veamos un ejemplo:

En las palabras del arqueólogo judío, jefe del departamento de arqueología de la universidad de Tel Avis, Israel Finkelstein, “los judíos no estuvieron en Egipto, el cautiverio no existió, el Éxodo nunca ocurrió”. ¿Y cuales es la evidencia para sostener semejante hipótesis y desmentir la tradición milenaria del pueblo judío? 

¡Que la historia egipcia no lo registra! Que no hay monumentos que muestren al éxodo, ni papiros ni pergaminos que lo mencionen. 

Ahora bien, cuando un individuo no está familiarizado con el método científico, probablemente pensará que esta forma de presentar la evidencia es contundente, y en especial, siendo que aquellos que hacen estas afirmaciones son “académicos”, que supuestamente analizan los descubrimientos arqueológicos y sacan sus conclusiones con objetividad.  

Nada más lejos de la verdad..… 

Veamos parte de la información que no se revela cuándo se hacen estas afirmaciones. 

MONUMENTOS

Los faraones Egipcios no erigían monumentos para recordar sus derrotas. Los monumentos que mandaban a erigir eran para inmortalizar sus triunfos. Las derrotas los humillaban, los hacía sentir débiles y menos que sus antecesores. Es absurdo pensar que un Faraón, o para el caso cualquier otro monarca de la antigüedad, erigiría un monumento que lo humille. 

PAPIROS

Como lo explica el gran egiptólogo y arqueólogo Kennet Kitchen, el 99% de los papiros egipcios se han perdido. Los papiros no están hechos para durar, se descomponen muy fácilmente y especialmente si fueron expuestos al agua o lodo, algo que no era poco común en Egipto, con las inundaciones que provocaba la subida del Nilo. 

OTROS DOCUMENTOS HISTORICOS 

Varios historiadores antiguos registraron de una u otra manera la historia de los faraones egipcios. La Biblioteca que albergaba la totalidad de estos escritos antiguos, se calcula que aproximadamente unos 400.000 papiros y pergaminos, era la Biblioteca de Alejandría, en Egipto, que fue destruida totalmente en un incendio en los tiempos de Julio Cesar. 

Como vemos, el hecho que no existen registros del paso de los judíos en los monumentos egipcios puede responder a estos u otros factores, que analizaremos mas adelante. 

Y como también veremos BH más adelante, contra todos los pronósticos, en los últimos años SI se ha descubierto evidencias y documentos egipcios que mencionan a los hebreos en Egipto. 

Continuará 

The idea that most fundamentally guided Hakham Faur’s conceptual contributions is that reality is a text that “means,” God is its Writer, and humankind is capable of reading. The alternative, conceiving of reality as a static ontological dimension that “is,” of God as an the unintelligent and absolutely predictable prime mover (or “Mother Nature”) and mankind as if in a quest for the ultimate truth, is actually the more prevalent worldview. From Plato to Hegel, from Christianity to Islam, from Aristotle to modern physicists (quantum physicists excepted), and from Nachmanides to Rabbi Kook, what they all have in common is th belief that there is an ultimate truth somewhere in the ether. That it is mankind’s challenge to discover it. And that those who discover it have the right and responsibility to enforce it. By any means at their disposal. Hakham Faur believed that this approach inevitably leads to a pyramidical society–to a hierarchy where the one on the top gets to dictate to all those who are lower what the truth is. Where any conflicting views are resolved in favor of he whose sword is sharpest. A society where the one with authority gets to dictate reality, in the third person.

Hakham Faur believed that the quintessential trait of human beings is the ability to interact through symbols: a first person encodes some idea in the form of a symbol, and submits such symbol to the second person so that this second person “decodes” this symbol by generating another idea in this second person’s mind. Once an idea is encoded into a symbol, the first person no longer controls it, and it is the second person who is tasked with generating meaning on it. Of reading it. If the operating systems in the respective brains of the first and second persons are sufficiently aligned, then this exchange of symbols and mutual generation of meaning results in a dynamic dialogue. Uncoerced, and capable of resulting in more than one “truth.” If these commonalities don’t exist (say, if the first and second person don’t agree on the universe of things that can be signified by the color “pink”), then communication is impossible. These processes are at the basis of human language.

Representing a quantum jump in human development, suggested Hakham Faur, was the People of Israel. Instead of claiming that they had discovered the ultimate theological truth (or Natural Laws), the People of Israel claimed to have been privy to a dialogue with God. A God who could read and write. A God who could communicate. A God who could never be discovered–absolutely unknowable–but who communicated in symbols, symbols that could be read by mankind. The relationship between the God of Israel and the People of Israel was not coercive. The Torah was not dictated in the third person by a magic deity sitting atop a pyramidic hierarchy. It was offered in a dialogue, first to second person, where the People of Israel was free to accept or reject it; where agreeing to engage in this dialogue also meant that the second person, the People of Israel, had the right and responsibility to generate meaning on the symbols uttered by God. Hakham Faur dedicated a good portion of his vast writings to show that this was indeed the way the Rabbinic Sages understood the Torah: the Prophets, Philo, Josephus, the Tannaim, the Amoraim, the Geonim and their heirs in Andalusia (most notably Maimonides), all favored the dynamic world of language, metaphors and analogies, rather than absolute idealism, magic or hyper-literalism. Hakham Faur termed this approach: Alphabetic Judaism. He maintained that the society resulting from such a system would be the pinnacle of political evolution: a horizontal society where the governing principle is dialogue and where equality is a function of subservience to an agreed-upon law. The Hebrew King, the priests, the prophets, the rich and the poor, and even God Almighty, all are seen in Jewish tradition as being equally bound to the Covenant: the result of an uncoerced dialogue between God and the People of Israel.

Four of the nine books Hakham Faur got to publish (I understand he left several manuscripts in various states of completion that have yet to be put in print) can be said to form a series exploring semiotics and Judaism.

The first, Golden Doves with Silver Dots, explores the similarities between how post-structuralists and Rabbinic Sages approach language. It served as the basis for his subsequent works touching upon semiotics and Alphabetic Judaism. It argued that reading, in contrast to discovering, is the preferred mode of Jewish epistemology.

Second, In the Shadow of History, shows the incompatibility between the Christian and Hebrew traditions, and what inner reasons were underwriting the strong and irreconcilable animus of Christian Spain towards the Conversos. The book argues that XV century Christian Spain was an example of a vertical and persecuting society, which needs an “other” as part of its own identity. This book also gave him the opportunity to revive the memory of long-forgotten contributions by Conversos and the Sepharadic communities from which they came and which some Conversos ultimately ended up returning to. This books may have come to show some of the less pleasant aspects of a society that favors absolutism over semiotics.

Thrdly, Homo Mysticus is according to many of Hakham Faur’s students his most profound contribution. A guide to Maimonides’s own Guide to the Perplexed, Homo Mysticus explores pre-Kabbala Jewish mysticism. Rather than discovering God’s true essence (which Rabbinic Jewish tradition maintains cannot possibly be known by man), the Jewish mysticism of Maimonides consisted on distilling one’s perceptual abilities to a point where God’s speech can be processed with as little noise as possible. Whatever “word” God utters (be it a galaxy, a flower, a single cell, or a passage in Scripture) is not nearly as important as the level at which the perceptual experience is taking place, or to what extent the person perceiving such divine utterance is subsequently transformed. Just like whether a message is written in green- or blue-colored fonts is of little consequence when the exercise is reading. God cannot be known, period. But it might take us a lifetime to internalize this, and to train ourselves to avoid tainting our perception of God’s message to us by way of noisily projecting our imagination onto Him. Homo Mysticus illustrates the maximum level the individual can attain by processing reality as an exercise semiotics.

Fourthly, with The Horizontal Society, Hakham Faur synthesized many of his past ideas and presented a holistic description of what he maintained was the People of Israel. An alphabetic society that finds equality under the Sinaitic Covenant. That what makes the People of Israel special and unique is not as much the content, but rather the context, of their political, legal, historical and mystical dimensions. What Homo Mysticus suggests on the potential of the individual, Horizontal Society does with respect to the national. Horizontal Society explains what the People of Israel is designed to be, where we excel and where we have failed.