¿Cómo Honrar a Nuestros Padres?

כבד את אביך ואת אמך
Algunos ejemplos de cómo honrar a los padres
LOS NOMBRES DE NUESTROS HIJOS
Nombrar a nuestros hijos con el nombre de nuestros padres es considerado una de las formas más significativas de honrar a nuestros progenitores. Esta es una tradición muy antigua (registrada en la Torá por primera vez con Najor, el padre de Téraj, y hermano de Abraham Abinu), y muy cuidadosamente mantenida en las comunidades Sefaradíes. En general, se acostumbra a nombrar primero al padre o a la madre del esposo y luego al padre y a la madre de la esposa.
En la tradición Ashkenazí, sin embargo, NO se nombra a los hijos con los nombres de los abuelos, mientras estos últimos están con vida. ¿Por qué? Es un asunto puramente práctico. Recordemos que no se permite llamar a nuestros padres por su nombre propio. Tenemos que llamarlos respetuosamente “Papá”o «Padre» , “Mamá”, «Madre», etc. Esta restricción, dicen algunos rabinos, incluye mencionar el nombre de uno de los padres, incluso cuando nos estamos dirigiendo a otra persona. Por ejemplo: si el nombre de mi padre es «Ya’aqob» y un amigo mío se llama Ya’aqob, no debería llamar a mi amigo por su nombre en presencia de mi padre, porque va a parecer como una falta de respeto mencionar el nombre propio de mi padre en su presencia. Similarmente, si mi padre Ya’aqob está con vida y yo llamo a mi hijo: “Ya’aqob”, inevitablemente, cada vez que yo llame a mi hijo en presencia de mi padre, de acuerdo a la tradición Ashkenazi se consideraría una falta de respeto hacia mi padre. Y es por este motivo –respeto a los padres– que los Yehudim Ashkenazim no nombran a los hijos con los nombres de los abuelos, mientras están con vida.
VIERNES A LA NOCHE
En muchas familias los hijos le confieren un honor especial a sus abuelos y padres, especialmente el viernes por la noche, pidiendo y agradecido por su bendición.  Luego del Quiddush los hijos e hijas se acercan a sus mayores para recibir su bendición. Los padres y abuelos bendicen a los hijos (aún cuando estos ya son mayores, casados, etc.) con la bendición de los Cohanim: “Que HaShem te bendiga y te proteja, etc.”  Muchos padres también bendicen a sus hijos diciendo: “Que Dios te bendiga como a Efraim y Menashe, etc.” , deseándole a sus hijos y nietos que se cumplan todos sus buenos deseos. Este gesto de honor, muy común en las familias sefaradíes, es que inmediatamente después de recibir esta bendición los hijos besan la mano de sus padres y abuelos. Si bien besar la mano es una costumbre que cayó en desuso en la sociedad occidental moderna (recuerdo haber leído varias veces en libros antiguos en español las siglas s.s.q.b.s.m  o simplemente «qbsm«), es considerado en la familia judía una señal de respeto y amor hacia nuestros mayores.
ALIYÁ LATORÁ
También es habitual que en la Sinagoga, cuando el abuelo o el padre son llamados para subir a la Torá, todos los miembros de la familia se levantan de sus asientos en honor a sus mayores. Este gesto de honor también es conferido cuando se llama a la Torá a los hermanos mayores, tíos u otros parientes. Cuando el padre o el abuelo regresan a su asiento una vez terminada su lectora de la Torá, los hijos y los nietos suelen besar su mano en señal de honor. Cuando un patriarca mayor de la comunidad es llamado a la Torá, no es raro encontrar a decenas de personas que se levantan en su honor
ASISTENCIA ECONOMICA
El Talmud (Quidushín 32) afirma que los hijos no están obligados a apoyar económicamente a sus padres cuando los padres tienen los medios para mantenerse.
Sin embargo, cuando los padres no pueden trabajar debido a que ya son demasiado mayores, y / o cuando no tienen los medios para mantenerse a sí mismos, es una gran mitsvá apoyar a los padres financieramente y proporcionarles, de acuerdo a los que los hijos puedan permitirse,  alimentos, ropa, vivienda, y lo necesario para que vivan con dignidad. El apoyo económico a los padres en estas circunstancias debe ser asumido por todos los hijos, basado en las posibilidades económicas de cada uno.


¿Honrar o Respetar a los padres?

כבד את אביך ואת אמך
איש אמו ואביו תיראו

En la Torá, hay dos mandamientos que regulan las relaciones entre padres e hijos. El primero es «kabbed et abikha ve-et imekha», que se traduce como «Honra a tu padre y a tu madre». Este es el quinto de los Diez Mandamientos.

Una segunda Mitsvá se encuentra en Parashat Quedoshim (Vayiqra) 19:3, una de las dos secciones de la Torá que estamos a punto de leer este Shabat que dice “ish immo veabiv tira’u”, que significa “Una persona debe respetar a su madre y padre.» Estas dos mitzvot son diferentes y, de hecho, se complementan, como veremos ahora.

RESPETO A LOS PADRES

El lenguaje que usa la Torá es “tira’u”, que literalmente significa “temer”. Sin embargo, este mandamiento no se trata de tener miedo o temor a nuestros padres sino de respetarlos.

¿Cuál es la diferencia entre el miedo y el respeto?

El “miedo” está asociado a un sentimiento fuera de nuestro control que suele paralizarnos. “Respeto”, por otro lado, es una actitud proactiva: considerar la autoridad de nuestros padres en nuestro comportamiento.

Respetar a los padres por lo general pertenece a lo que NO debemos hacer.

Algunos ejemplos:

No puedo llamar a mis padres por sus nombres: por respeto, debo dirigirme a ellos como «mamá» o «papá».

No puedo desobedecer o faltar el respeto a mis padres.

Un hijo o hija no debe sentarse en el lugar designado para su padre o madre. Por ejemplo, en la cabecera de la mesa, en una silla especial, o en el asiento del padre en la sinagoga, etc.

El respeto a los padres es una forma de establecer líneas claras: “Yo soy el padre o la madre, y tú eres mi hijo o mi hija: te amo, pero no somos iguales”. Esta distancia es absolutamente necesaria, no por el ego de los padres sino por el bienestar emocional de los niños. ¿Por qué? Porque estos principios establecen límites y definen la autoridad, sin la cual un niño no puede ser bien educado. En un sentido práctico, la mitzvá de “respetar” a nuestros padres se aplica cuando somos niños o adolescentes y dependemos de nuestros padres. Un niño judío es educado para actuar con disciplina y aceptar la autoridad de sus padres, lo que eventualmente lo entrenará para respetar la autoridad de Dios. En otras palabras, solo cuando uno haya aprendido a respetar a sus padres, estará listo para respetar a Dios.

HONRAR A LOS PADRES

La Mitsvá de “Honrar” a nuestros padres es un poco diferente. No se trata de lo que NO podemos hacer con nuestros padres, sino de lo que debemos hacer por ellos. Esencialmente, honrar a nuestros padres significa cuidarlos y cuidarlos. Este es el significado del Quinto Mandamiento.

Nuestros sabios explicaron que honrar a los padres incluye, por ejemplo, ayudar a nuestros padres, visitarlos, acompañarlos, sacarlos y traerlos, y si es necesario, alimentarlos y vestirlos. Esta Mitsva enfatiza el deber de gratitud y reconocimiento a quienes nos alimentaron, vistieron y cuidaron cuando éramos niños.

El respeto por los padres se manifiesta cuando los niños dependen de sus padres, mientras que honrar a los padres se aplica principalmente cuando los padres son mayores y dependen de sus hijos.



El Rab Refael Ben Shimón (1847-1928) y la comunidad Ashkenazí de El Cairo

El Rabino Refael Aharón ben Shimón nació en Rabat, Marruecosת en 1847. Su padre y su principal maestro fue el rabino David ben Shimón. En 1854 su familia decidió emigrar a Israel y establecerse en Yerushalayim. Allí, además de sus estudios rabínicos, especialmente en el campo de la ley judía, el rabino ben Shimón aprendió idiomas europeos. Además de hebreo y árabe, el Rab hablaba fluidamente italiano, francés y español. En 1890 fue invitado a servir como rabino principal de la importante comunidad judía de El Cairo, puesto que ocuparía hasta 1921.
El rabino Ben Shimón fue un pionero en la determinación de los nuevos desafíos halájicos del mundo moderno. Tanto en el area de innovaciones tecnológicas como de las nuevas tendencias sociales.
En su libro más famoso, umitsur debash (ver aquí ) el Rab examinó la legalidad de temas muy delicados. Por ejemplo: el uso de la electricidad y el encendido de fósforos en Yom Tob; el uso de carruajes fúnebres conducido por gentiles con el fin de enterrar a un muerto durante Yom Tob; la evaluación de la ingeniería del sistema de suministro de agua del rio Nilo en el Cairo, para considerar si las aguas podían ser usadas en un Mikvé, (מים שאובים) etc. También se pronunció sobre temas sociales como la prevención del suicidio; el status de los hijos de matrimonios mixtos y la legalidad o nulidad de casamientos realizados privadamente. En este último caso, por ejemplo, las ceremonias terminaban siendo fraudulentas, ya que los maridos sorpresivamente y sin aviso, desaparecían del país, y se regresaban a Europa, dejando a esas jóvenes mujeres abandonadas e imposibilitadas de volver a casarse (עגונות).
La forma que el rab Ben Shimón resolvió este caso es un gran ejemplo de su admirable actitud halájica y su enorme humildad.
El Rab decidió prohibir y anular la legalidad de estos casamientos (הפקעת קידושין) , pero a pesar de que en 1893 el Pashá (Sultán Turco) lo había sido designado como la exclusiva autoridad rabínica de Egipto, entendió que esta decisión halájica radical no podia ser tomada sin consenso. El Rab consultó entonces can el rabino Eliyahu Hazán de Alejandría y también con el rabino Mendel HaCohen, que era (aunque suene increíble) el rabino de la comunidad Ashkenazi de El Cairo. Todos coincidieron en invalidar esas ceremonias privadas y liberar a estas mujeres de su estado de ‘aguna.
Veamos ahora un poco más en detalle la comunidad Ashkenazí en El Cairo. Esta comunidad se creó a raíz de los progroms que afectaban a Europa, desde finales del siglo XIX. La comunidad tenía su propia sinagoga y cuidaba sus costumbres y tradiciones. El rabino Aharon Mendel HaCohen llegó al Cairo desde Tiberia, Israel. Él y el rab Ben Shimón fueron muy buenos amigos y trabajaron juntos para el beneficio de la comunidad judía. Antes de tomar cualquier decisión halájica importante el Rab ben Shimón solía consultar con el rabino Mendel y buscar su aprobación. La relación y la camaradería entre los dos rabinos se conocía en el mundo entero como un ejemplo del trabajo en equipo y respeto mutuo entre un rabino Sefaradí y un rabino Ashkenazí, algo que no era muy común en esos tiempos.
En 1903, el rabino Mendel junto con el rabino Zvi Makowsky (vaashiba shofetaij) quiso restablecer el Sanhedrín (jiddush hasemijá) en Israel. Es decir, un Tribunal Rabínico supremo y universal que, entre otras cosas, (i) resolvería todos los desacuerdos entre rabinos, Sefaradim, Ashkenazim etc., y llegaría a una decisión halájica uniforme, final y mandatoria para todos. También (ii) asignaría oficialmente a los rabinos de las comunidades de la diáspora que actuarían en nombre de este Sanhedrín.
El Rabino Ben Shimón, si bien le entusiasmaba la idea, era un poco escéptico, y en una hermosa carta dirigida a su colega el rabino Mendel (que se puede encontrar en nehar mitsrayim bet, págs. 583-587), intentó disuadirlo. La oposición del Rabino ben Shimón se basó únicamente en consideraciones prácticas: en los tiempos actuales, dijo con resignación, hay tantas divisiones entre los judíos, que será imposible convencer a los líderes rabínicos que renuncien a su autoridad local y asignen a un tribunal por encima de ellos. Desafortunadamente, el Rab Ben Shimón tuvo razón y el proyecto nunca llegó a buen término.
En 1921 el Rab Ben Shimón emigró con su familia a Israel y se estableció en Tel-Aviv. Su casa fue también su sinagoga y los rabinos de Tel-Aviv consultaban con él permanentemente sobre los más delicados temas de ley judía.
El Rab Ben Shimón falleció en 1928 y fue enterrado en el Monte de los Olivos en Jerusalem.
 חכמים ספרדים


¿Quién está detrás de Trump?

ובשנת אחת לכורש מלך פרס לכלות דבר ה’ בפי ירמיה העיר ה’ את רוח כורש
EL DIA DE LA VICTORIA 
El 9 de Mayo de 1945 se firmó la capitulación de Alemania nazi ante las fuerzas aliadas, y concluyó oficialmente la Segunda Guerra Mundial. Para la Unión Soviética este día fue tan especial que a partir de ese momento Rusia celebra el 9 de Mayo como el Día de la Victoria. No es de extrañar que Rusia sea casi el único país que celebra este día. Ya que de todos los países que participaron de esta horrible guerra, Rusia es la que sufrió más pérdidas materiales y humanas. Se habla de más de 20,000,000 de víctimas. Timothy C. Dowling estima que en los 1,417 días que duró la guerra la Union Soviética perdió 800 vidas por minuto. La mayor cantidad de pérdidas de vida tuvo lugar en los inicios de los ataques alemanes en 1941 y en la heroica defensa de Leningrado, donde más de un millón de soldados y un millón de civiles murieron defendiendo la ciudad.
8 y 9 DE MAYO DE 2018
Hoy ,9 de Mayo, en la mañana de Moscú, se celebró el 73 aniversario de la victoria de los aliados sobre los nazis. Rusia, en su desfile militar, presentó sus nuevas y poderosas armas y aviones, como lo hace todos los años. Pero este año hubo algo especial en Moscú: la presencia del primer ministro del Estado de Israel, Binyamín Netanyahu. Si no me equivoco ésta es la primera vez que un primer ministro de Israel es invitado a esta ceremonia. El simbolismo es muy poderoso: judíos y soviéticos sufrimos el ataque de los mismos victimarios. Aunque claro está, en el caso de nuestros muertos, todos eran civiles. Y no murieron defendiendo su tierra o en el campo de batalla, sino asesinados sistemáticamente en el peor genocidio étnico que haya conocido la humanidad.
En la muy simbólica ceremonia se pude ver el momento en el cual Putin junto a Netanyahu у ɑӀ pгеѕiԁеntе serbio Alexander Vujcic, honran la memoria de los soldados desconocidos, esos millones de jóvenes que no se sabe dónde ni cómo murieron y que sacrificaron sus vidas para frenar la sanguinaria maquinaria nazi. La parte más emocionante de la ceremonia, para mí, fue escuchar el HATIKVA, el himno de Israel (minuto 1.43).
Todo esto sucede en las mismas 24 horas que el presidente norteamericano Donald Trump, declarase la nulidad del pacto de los EEUU con Iran. Esto ha sido visto en Israel como un acto de amistad y lealtad sin precedentes de parte de EEUU hacia su aliado Israel. Lo mismo que la valiente decisión del presidente Trump de trasladar la embajada americana a Jerusalem. Cabe destacar que otros países, como Guatemala y Paraguay han decidido seguir el ejemplo de EEUU.
¿Rezar para pedir o para agradecer?
A pesar de que es extraordinario que Rusia, el principal aliado de Irán, esté aparentemente en tan buenas relaciones con Israel, yo sé que no podemos dejarnos embriagar de optimismo. Sé que la situación en Israel está hoy tensa. Muy tensa. Nadie sabe ni cómo ni cuándo va a reaccionar Irán. Los ciudadanos del norte de Israel fueron llamados a preparar sus miqlatim, o refugios anti-bombas y las reservas del ejercito fueron convocadas. Y claro que en este momento instintivamente lo primero que a uno se le ocurre es rezar a HaShem y pedirle a nuestro Shomer Israel, que nos proteja y nos ayude en la lucha contra aquellos que buscan nuestra destrucción.  Pero hay algo que no debemos olvidar. Les cuento mi experiencia personal. Esta mañana, cuando en la Amidá (plegaria individual que se dice de pie y en silencio) llegué al texto de Shomea’ Tefilá, donde introducimos nuestros “pedidos especiales a Dios” no pude dejar de pensar que en este momento también, o primero, debemos agradecer a HaShem por inspirar el corazón de los líderes del mundo y abrir sus ojos. A veces, esta es la forma que HaShem hace Sus milagros con nosotros לב מלך ביד ה’ על כל אשר יחפץ יטנו (El corazón de los reyes, está en manos de HaShem, y Él lo mueve a Su voluntad). Así ocurrió con el Rey Ciro de Persia hace 2500 años atrás. El profeta Yirmiyahu había asegurado que HaShem nos haría regresar a Israel luego de la destrucción del Bet haMiqdash. Y HaShem lo hizo inspirando el espíritu del Rey Koresh. Como dicen las últimas palabras del Tanaj (Biblia Hebrea) indicando uno de los milagros más grandes (y mejor documentados) de nuestra increíble historia:
En el primer año de Ciro, rey de Persia … HaShem inspiró el espíritu de Ciro, y Ciro emitió un pregón por todo su reino…diciendo. “Así ha dicho Ciro, rey de Persia: HaShem, Dios de los cielos, me ha entregado todos los reinos de la tierra, y me ha encargado construir para Él un Santuario en Jerusalem, que está en Judea (= Israel). [Por lo tanto declaro que] cualquiera de ustedes, de Su pueblo, que HaShem esté con él, que suba (y vaya de regreso a Israel)“.
Quiera HaShem inspirar el corazón de los hombres y mujeres de buena fe y abrir sus ojos para ver la justa causa de nuestro pueblo y nuestro Estado de Israel. AMEN!  


HATSIPOREN: El perfume del Mediterráneo

בּוֹרִית כַּרְשִׁינָא לְמָה הִיא בָאָה כְּדֵי לְשַׁפּוֹת בָּהּ אֶת הַצִּפּוֹרֶן כְּדֵי שֶׁתְּהֵא נָאָה. יֵין קַפְרִיסִין לְמָה הוּא בָא כְּדֵי לִשְׁרוֹת בּוֹ אֶת הַצִּפּוֹרֶן כְּדֵי שֶׁתְּהֵא עַזָּה.
El segundo elemento que se usaba en la preparación del incienso llamado quetoret era el tsiporen (צפורן), llamado en hebreo bíblico shejelet (שחלת). Hay varias opiniones respecto a la naturaleza de este elemento. Una dice que se trata de un vegetal (Rab Yosef Kafih, entre otros) y otra que dice que se trata de un molusco. Presentaremos esta segunda opinión, que es la que sugiere el Rab Portaleone en su libro sobre el Bet-haMiqdash, Shilté haGuibborim. El tsiporen es la conchilla de un molusco, un caracol. Tsiporen en hebreo significa “clavo” o “uña”. El rab Portaleone dice que este caracol, en su apariencia, se parece a una “uña de león” (shajal).
TODAS LAS PROPIEDADES DEL JILAZON
Luego de un extenso análisis el Rab identifica a este molusco con el famoso jilazón, un caracol del mar mediterráneo. De las glándulas de este molusco, que lleva el nombre científico murex brandaris o hexaplex trunculus, se extraía el colorante para el teñir al tsitsit (los flecos del talit o manto ritual) de color violeta. Vale la pena aclarar que «tejelet» siempre fue traducido por los Yehudim Sefaradim como «violeta» (recuerdo que פתיל תכלת se traducía en ladino “hilo cárdeno”. En hebreo moderno, sin embargo, tejelet indica el color “celeste” ). El Rab Portaleone llama a este molusco con el nombre que se lo conoce hasta el día de hoy “Púrpura” o “Púrpura de Tiro”. Según explica aquí Wikipedia “los antiguos fenicios extraían el tinte púrpura de las glándulas de este molusco para teñir las vestiduras de las clases superiores (emperadores, reyes y sacerdotes), siendo muy apreciado en la antigüedad y valiendo más que el oro. Muchos Rabinos en la actualidad también identifican al murex con el jilazón (ver video abajo) e indican que en nuestros días se debe teñir uno de los flecos del tsitsit de este color. Según los diferentes métodos para elaborar este colorante, el producto final puede ser violeta, púrpura o azul oscuro.
Volviendo al tsiporen, hay un tema que Wikipedia u otros artículos y publicaciones que he leído NO mencionan: las propiedades aromáticas de la conchilla de este molusco. El Rab Portaleone discute el tema extensamente y concluye que el aroma de esta conchilla, quizás refiriéndose al producto final, una vez que se lo muele y se lo quema (מוגמר), es parecido al aroma del “castóreo” una sustancia natural que segregan los castores para marcar sus territorios, y que se usa en la industria de perfumería como connotaciones al cuero (Chanel Antaeus, Lancôme Caractère, Givenchy III y otras marcas)
JABON de KARSHINA 
Antes de ser introducido en el incienso del quetoret la conchilla de este caracol, ya sin su “carne”, se debía limpiar con un jabón especial que se llamaba borit karshiná. La semilla de la karshiná o Vicia ervilia, era de uso común en medio oriente y se usaba como alimento de ganado. Era tan común que los Jajamim usaban esta semilla como una medida de volumen. Ver más detalles de la karshiná en este articulo. Lo que no se menciona es que la cascarilla que cubre a las semillas de karshiná contiene altas concentraciones de potasio, y en la antigüedad se mezclaba esta cascarilla con agua para producir una espuma “jabonosa” con la cual se limpiaban telas o lana. Este preparado es el “jabón de karshiná” (בורית כרשינה) que se usaba para limpiar el tsiporen, refregándolo (שיפוי) y purificando así la conchilla de cualquier resto de carne del molusco que pudiera haber quedado en su interior, y de cualquier resto de arena, algas u otro residuo marino que pudiera haber quedado en el exterior.
VINO de KAFRISIN
Una vez que el tsiporen estaba totalmente limpio se lo sumergía en un preparado especial conocido popularmente como “vino de Kafrisín”. De acuerdo al Rab Portaleone, no se trata del vino de Chipre (=Kafrisín, en hebreo) y tampoco se trata del extracto del fruto de la planta conocida en hebreo como kafrás (capparis, ver aquí), oriunda de Erets Israel. El Rab explica que el vino de kafrisín era un preparado especial que se hacia de la siguiente manera: se preparaban 250 litros de jugo de uva y se los mezclaba con 25 kilos de kafrás. A este preparado se lo dejaba reposar por “varios años”, hasta obtener la acidez necesaria. La conchilla limpia (נאה) del jilazón se sumergía luego en este “vino”, lo cual intensificaba sus propiedades aromáticas, haciendo que produjera un perfume intenso (עזה), como lo explica la beraytá del quetoret (•ver notas abajo).
Finalmente,   el tsiporen se molía y su polvo se agregaba al preparado del quetoret para preparar el incienso, במהרה בימינו יחודש

Identificando al Jilazón (hebreo)
סוד התכלת

 

•Es posible explicar el יין קפריסין según la versión del Yerushalmí, que dice  מפני שהיא עזה, es decir, que se sumergía a este caracol de consistencia «dura» en el vino de kafrisin, para que se ablande y sea más fácil triturarlo, ya que de alguna manera este vino lo hacia más frágil.
•También me parece que tiene más sentido la opinion que prestamos, que sostiene que el tsiporen era un caracol, y no una planta, ya que al método de limpieza y ablandamiento por el que se lo procesaba parece muy apropiado para algo sólido, pero no para un vegetal.
Si tienes otros jiddushim del quetoret, por favor, escribí a: rabbibitton@yahoo.com


Una Kippá en las calles de Berlin (2nda parte). 

KIPPA vs. CINTURON

En nuestra última nota  (ver aquí) hablamos del caso de un joven de 21 años, Adam Armush, que caminaba por las calles de Berlin vistiendo una Kippá, y fue brutalmente atacado con un cinturón por un refugiado sirio de 19 años.

Hay algunos elementos bastante especiales en este caso:

El joven que fue atacado, Adam Armush, no es judío. Adam es árabe (no me quedó claro si es árabe musulmán o árabe cristiano) nacido en Israel.  Y según sus propias  declaraciones  (ver  aquí en inglés ) Adam estaba vistiendo la Kippa para demostrarle a un amigo (judío) de Israel que no era peligroso vestir Kippá, es decir, identificares como judío, en Berlin

El ataque, y el agresor, fueron filmados por Adam mientras este era atacado. El video fue subido a Youtube (buscar “Adam Arbush”).

El agresor es sirio, y sunita. En este momento el único país que está ayudando a los sunitas sirios en su terrible lucha contra el sanguinario regimen shiita de Assad, es Israel.  . En lo que va de esta guerra, 6-7 años, Assad ya ha matado a mas de medio millón de sirios, la mayoría sunitas. Israel, aparte de haber atacado las posiciones de Assad, ha  atendido ya a más de 5.000 heridos sirios.

EL MUNDO ENTERO REACCIONA

Lo que en mi opinión fue lo MAS preocupante de este ataque es que, según la víctima, mientras él era atacado había como 50 personas alrededor, y con excepción de una mujer que amenazó con llamar a la policía, nadie reaccionó ni se animó a intervenir o a hacer algo para defender al joven con Kippá.

La reacción espontánea del líder politico más importante  de la comunidad judía de Alemania, Josef Shusster,  fue recomendar que los judíos NO vistieran la Kippá en lugares públicos.

Este ataque, y la inoportuna recomendación de Shusster, provocaron la indignación de muchas personas que este pasado miércoles organizaron en Berlín una marcha de solidaridad a la que asistieron mas de 2.500 individuos: judíos, cristianos y musulmanes, todos vistiendo la Kippá. Este gesto, por supuesto, es muy alentador, pero no estoy seguro que sea suficiente.

ISLAM RADICALIZADO 

El nuevo antisemitismo Europeo no es el antisemitismo de la extrema derecha:  el antisemitismo nacionalista.  Este nuevo antisemitismo es enteramente religioso. Fundamentalista. Tal como ocurrió durante siglos con el cristianismo durante la edad media, eliminar a los judíos era la mejor (o la única manera) de eliminar a la “religión madre” que se resistía a dejarse reemplazar por las buenas.   Hoy, en pleno siglo 21, el Islam radicalizado también quiere demostrar que es superior al judaísmo.  Islam es la religion Bíblica más “nuevita”, la menos antigua, y por lo tanto la más frágil en términos teológicos. La idea fundacional que Mahoma fue mas grande que Moisés y que es el Islam vino a reemplazar al judaísmo, solo puede justificarse si el judaísmo desaparece o si los judíos vivimos como dhimmis, esto es, sometidos al Islam, como pasó durante siglos.  Pero los porfiados judíos ¡insisten en sobrevivir y encima se resisten a la sumisión (Islam significa sumisión) y ¡hasta quieren tener su propio país!.

En mi opinión, esta es la raíz del antisemitismo del Islam radicalizado. Y esta es la razón por la cual los países árabes se resisten a aceptar a Israel, un estado judío.  Lo demás son excusas, pero que todo el mundo gustosamente compra.

¿REFUGIADOS JUDIOS? 

Volviendo a Berlín, la situación de los Yehudim, Baruj HaShem, ha cambiado radicalmente. A diferencia de 1940-1945, cuando los judíos eran “apátridas” y tenían que correr de ciudad en ciudad buscando refugio,  a partir de 1948, un judío que no vive en Israel ya no es más un refugiado, es un exiliado voluntario. A PARTIR DEL NACIMIENTO DE MEDINAT ISRAEL, YA NO EXISTEN MAS LOS REFUGIADOS JUDIOS. YA TENEMOS NUESTRO ESTADO DEL CUAL SOMOS CIUDADANOS DE FACTO, AUNQUE NO VIVAMOS ALLI, POR EL SOLO HECHO DE SER JUDIOS.

Y si tengo razón, y este nuevo antisemitismo musulmán tiene sus orígenes en la radicalización religiosa, los ataques e incidentes de esta naturaleza no se van a acabar cuando el último judío de Europa se saque la Kippá o haga Aliya. Cuando eso suceda, comenzará la fase 2. Los radicales querrán deshacerse de los otros infieles, los cristianos de Europa, con cinturones, con bombas o con “pacificas” explosiones demográficas.  A lo mejor, entonces, algunos europeos intentarán refugiarse en el único país del mundo que tiene las agallas para combatir de frente y con éxito al islamismo radical: el Estado de Israel.

SHABBAT SHALOM



Usar Kippá por las calles de Berlin (1era Parte)

¿POR QUÉ NOS CUBRIMOS LA CABEZA?
La tradición judía indica que debemos cubrir nuestras cabezas como demostración de humildad y obediencia a Dios. Tener la cabeza cubierta representa que hay Alguien encima nuestro, cuya autoridad aceptamos incondicionalmente. La cabeza cubierta representa en el pueblo judío lo que en ingles se dice: “We answer to a higher authority”, “Respondemos a una autoridad Superior”: la de nuestro Dios.
Descubrir la cabeza, por otro lado, se considera en la tradición judía como un signo de irreverencia, rebeldía o arrogancia. Si la cabeza cubierta representa mi voluntario sometimiento a Dios, descubrir mi cabeza simboliza mi deseo de liberarme de la Autoridad Divina  (פריקת עול), esto es así, particularmente cuando estamos dentro de una sinagoga, o mientras se realiza un acto religioso.
No existe un elemento u objeto particular con el cual debemos cubrir nuestras cabezas: en la antigüedad se usaban turbantes, qafias (parecido a lo que usan muchos árabes hoy), tarbush (sombrero turco), shtreimel (sombrero de pelo animal), etc.   Los judíos nos cubríamos la cabeza a veces con los mismos elementos que los no judíos usaban para cubrir su cabeza (sombreros Borsalino, por ejemplo). Pero había una diferencia fundamental , especialmente en países cristianos:  mientras que para los judíos era irrespetuoso descubrir la cabeza, para los no judíos era irrespetuoso llevar la cabeza cubierta, especialmente en un lugar publico cubierto.
¿ES MALA EDUCACION ESTAR CON LA CABEZA CUBIERTA?
Años atrás, cuando alguien —judío o gentil—ingresaba a un lugar público con la cabeza cubierta lo miraban mal. Esto pasaba en un restaurante, en una oficina de coreo, o como se puede ver en este cómico video de los 3 chiflados, en una corte de justicia. Se esperaba (y esto sigue siendo así en varios lugares del mundo) que uno usara un sombrero en la calle por frío, calor o por una cuestión de elegancia: pero cuando uno ingresa a un recinto público, se debía sacar el sombrero….
Quizás esto tenga que ver con la cultura de la religion católica. Los obispos católicos (y el Papa) también se cubren la cabeza con lo que llaman el “solideo” (en italiano “zucchetto”). Pero el significado es diferente (me parece que «opuesto») al de la tradición judía. Los obispos se sacan el solideo cuando saludan al Papa, o en sus actos religiosos más importantes. “Solideo” significa en realidad, “solo ante Dios”: solo me descubro la cabeza ante Dios, por respeto.  Para los judíos es todo lo contrario: me cubro la cabeza, especialmente frente a Dios (es decir, en actos religiosos), para indicar mi sometimiento a Su autoridad.
Esta diferencia es muy importante porque nos ayuda a apreciar más y mejor el simbolismo de la cabeza cubierta en el judaísmo: si mi cabeza cubierta simboliza que estoy sujeto a Dios, no voy a descubrir mi cabeza para honrar a ninguna otra persona, privadamente o en público.
LA KIPPA
Hoy en día la mayoría de los judíos observantes se cubren la cabeza con una “Kippá”, una gorrita redondeada de tela, felpa, tejido o de cuero. No conozco la historia de la evolución histórica de la Kippá, es decir, cómo fue que la Kippá reemplazó otras formas de cubrirse la cabeza.… pero hoy es la forma más popular de cubrir la cabeza.
El Rab Obadiá Yosef escribió que en nuestros días la Kippá también representa un símbolo de identificación. Entre los judíos el uso permanente de la Kippá identifica a quien la viste con la estricta observancia de la Torá. Pero hay algo más: el uso de la Kippá entre no-judíos. En ese contexto, la Kippá no solo simboliza la observancia, sino también la identidad judía básica. Para el no judío, creo, la Kippá es un símbolo judío inconfundible, como un Maguén David, pero mucho más visible.
LA KIPPA en BERLIN, ALEMANIA.
Hace una semana atrás un joven de 21 años, Adam Armush, fue atacado violentamente en las calles de Berlin por un inmigrante sirio de 19 años. Estos ataques desafortunadamente no son poco comunes en Europa. En el último año se han reportado más de 1000 incidentes antisemitas, solo en Berlin.
Pero hay 3 cosas que hacen que este ataque haya sido noticia en todo el mundo:
1. Que la reacción de algunos líderes comunitarios ha sido alertar a los miembros de la comunidad judía a que dejen de usar Kippá en las calles de Alemania.  Así lo expresó públicamente Josef Schuster, el líder politico de la comunidad judía alemana.
(Continuará…)
Si quiere opinar sobre este tema, deje su comentario en nuestro Webpage halaja.org 

¡Quítate el sombrero!
Take Off Your Hat
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El Rab Abraham Portaleone (1542-1612) y el Bet haMiqdash

SU VIDA
El Rab Abraham Portaleone (אברהם משער אריה) nació en la ciudad de Mantova, Italia en el año 1542. La familia del rab Abraham estaba en muy buena posición económica, lo que les permitía, entre otras cosas tener acceso a la mejor educación, tanto en Torá como en estudios seculares. El joven Abraham comenzó sus estudios de Torá con su padre, como era la costumbre en aquella época, y luego con tutores privados. Grandes luminarias como el Rab Moshé Cazés y otros famosos Talmudistas. También estudió en profundidad los libros e ideas de Maimónides con el rab Yosef Sinai y el rab Ya’aqob MiPano, de la ciudad de Bolonia. Su ordenación rabínica fue otorgada por el famoso Rab Abraham Provenzal, quien terminó siendo su maestro principal (רבו המובהק)
Paralelamente a sus estudios de Torá el rab Portaleone también se dedicó a estudiar medicina. La familia Portaleone ya contaba con cuatro generaciones de médicos. Su maestro fue el mismísimo Rab Provenzal, que también le enseño Latin y ciencias.  Luego de 3 años de estudios intensivos de medicina el Rab Portaleone recibió su titulo de Doctor en Medicina de la Universidad de Pavia, una ciudad italiana cerca de Milán, a al edad de 21 (sic!) años. En su libro explica que durante esos años que estudió medicina no pasó un día sin estudiar también Torá. A los 24 años recibió su licencia para practicar medicina de parte de 35 médicos de la ciudad de Montova, y poco a poco fue ayudando y luego reemplazando a su padre, que ya no estaba bien de salud.
En esos días a los médicos judíos les estaba prohibido atender a pacientes no judíos, a menos que tuvieran un permiso especial. En 1573 el Papa Gregorio XIV le otorgó a Rab Portaleone una dispensación especial para tratar a pacientes cristianos.
En ese año fue nombrado médico de la corte de Don Guglielmo Gonzaga, Duque de Mantova. Durante toda su vida también ejerció como el Mohel y el médico principal de la comunidad judía, a cuyos miembros atendía de forma gratuita.
SHILTE HAGUIBBORIM
Por encargo del Duque de Montova el Rab Portaleone escribió 2 tratados de medicina. El mas conocido es un libro sobre las propiedades curativas del oro .
A los 62 años el rab Portaleone sufrió una enfermedad que lo dejó paralizado de medio cuerpo. Pasó 9 meses postrado en una cama. Cuando pudo recuperarse lo suficiente como para poder escribir, comenzó a escribir su obra maestra, el libro Shllté haGuiborim.
Este libro fue escrito como una guía para la oración y el estudio de Torá para sus hijos, ambos médicos. La mayor parte del libro, sus primeros 90 capítulos, están dedicados al Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem. El Ran describe la construcción del Templo, los utensilios sagrados que allí se utilizaban, el servicio Divino en el Templo, etc. Todo esto para comprender mejor el texto que leemos en nuestros rezos diarios que se refieren al sacrifico de la mañana y de la tarde en el Templo.
Shilté haGuibborim es uno de los libros más importantes escritos sobre este tema. Y no solo por ser prácticamente una enciclopedia del Bet haMiqdash. En casi todo tema halájico que el Rab analiza, también enriquece nuestros conocimientos con información científica, técnica e histórica que nos ayuda a comprender y visualizar mejor el complejo tema del Bet haMiqdash. Ejemplos: Gracias a sus profundos conocimientos de música el Rab Portaleone describe las canciones e instrumentos de los levitas de un manera comprensible para el lector moderno. Sus conocimientos de gemología son fundamentales para identificar con claridad las piedras que vestía el Cohen Gadol;. Y sus conocimientos de arquitectura facilitan la exposición de temas muy técnicos y complejos.
El rab Portaleone también definió en este libro un regimen de estudio de Torá diario para sus hijos, que es nada menso que la base de lo que se estudia hoy en casi todas las comunidades Sefaradies del mundo , “Joq leIsrael” (esto se suele atribuir el Rab Jayim Vtal, z”l) .
Al final del libro también se incluye un curriculum de estudio de Torá para las noches.

כולל בית הבחירה, כרמי צור
El libro Shilté haGuiborim ha sido reimprimido en una edición moderna y preciosa, hecha por una Yeshibá muy especial: el Kolel Bet haBejirá, una academia rabínica que se encuentra en la ciudad de Carmé Tsur, en Gush Etzión, Israel. Esta Yeshibá es única porque allí se estudia exclusivamente los temas referidos al Bet haMiqdash. Así, cuando HaShem lo disponga, y muy pronto tengamos nuevamente nuestro Templo en Yerushalayim, contaremos con Talmidé Jajamim expertos que nos podrán guiar en la Abodat haQodesh . 
El Rosh Yeshiva es el rab Tsvi Shalva, שליט»א , quien escribió la introducción al libro. 
Si algún lector quiere hacer una donación a este maravilloso Kolel (muy recomendado!) por favor use la siguiente dirección de email en PayPal.    kolelb@gmail.com  


Los primeros espías «árabes» del ejercito de Israel    

En esta foto se ve a los espias «mustaarabim»: Shelomo Salaj, Yosef Costica, Jack Saad, Salim Mawas. La fotografia de arriba es de Yaaqob Bucay. 

 

Esta noche y mañana se conmemora “Yom haZikarón”, “Día de la memoria” .

Recordamos a los heroes de Israel, soldados, espías, o mártires, que sacrificaron sus vidas para el establecimiento y la continua existencia de Medinat Israel.

Ayer recibí una revista de manos del Señor Nathan Hasson, vicepresidente de mi comunidad. Esta revista mensual,  “MIKAN UMISHAM” escribe sobre los judíos de Siria, sus historias , tradiciones, etc.  La última edición, la que tengo en mis manos, está dedicada a los comienzos de los “mustaarabim” (o mista’arabim) , una unidad especial del ejército de Israel que fue formada oficialmente en 1943.

Les voy a contar de qué se trata.

Antes de la independencia de Israel en 1948 los judíos que vivían en Israel habían formado un ejercito clandestino llamado la Haganá. La Haganá fue establecida para defender a las colonias judías de los ataques y saqueos que la población árabe llevaba a cabo constantemente para afectar a la población judía. Dentro de la Haganá había una unidad militar de comando, Palmaj, cuya misión era atacar al enemigo de forma preventiva y desbaratar sus planes militares. En 1943 el Palmaj estableció un grupo de elite especial de espionaje y contraterrorismo llamado “El comando árabe” o en hebreo, los mistaarabim (“seudo-árabes). Esta unidad estaba formada por un puñado de jóvenes judíos, agentes especiales y espías, provenientes de países árabes.  Estos jóvenes hablaban árabe a la perfección, conocían la cultura y podían vestirse y verse como árabes.  De esta manera, podían infiltrarse detrás de las lineas enemigas y recoger información de inteligencia o realizar misiones especiales.

El más famoso de los espías “mustaarabim” fue sin duda Eli Cohen z”l (1924 – 1965) , cuyas operaciones de espionaje para Israel en Siria fueron cruciales y determinantes para la victoria de Israel en la guerra de los Seis Dias.

Hoy y mañana me gustaría compartir con ustedes otras historias menos conocidas y así honrar el heroísmo y la memoria de algunos heroes del Israel moderno.

YOSEF COSTICA  

Yosef Costica nació en Damasco, Siria, en 1921.  A la edad de 13 años emigró a Israel. En 1936, el año de la gran rebelión árabe,  Yosef se ofreció como voluntario en la Haganá.  En 1940 Yosef fue reclutado para una misión especial en Trípoli, Líbano.  Costica cambió su identidad y su nombre. En Tripoli era “Abu Nuri”, un importante comerciante maronita libanés.  La misión de Costica era reportar el posible ingreso de las tropas Nazis en el Líbano. Me explico: Líbano era prácticamente una colonia francesa, y en ese entonces Francia estaba bajo el control de Vichy, que apoyaba a Adolf Hitler י“ש.  Se esperaba que en cualquier momento las tropas Nazis llegaran al Líbano, y cruzaran hacia Israel, para deportar y matar a los judíos. Costica tenia que observar e informar sobre estos movimientos a sus superiores, y así sabotear la llegada de los Nazis a Israel haciendo que fuera necesario: destruyendo puentes y carreteras, o haciendo explotar barcos u otros medios de transporte.

Costica fue luego resignado a reportar sobre la ubicación de las refinerías de la ciudad, para lo cual reinventó su identidad y se hizo pasar por un deportista que corría varios kilómetros cada día, alrededor de las instalaciones de refinería…. Costica regresó a Israel a pie para llevarle a sus superiores toda la información y los mapas que necesitaban.

La información que recogió Yosef Costica fue de un gran servicio a Israel, en los tiempos  más vulnerables de su historia.

YAAQOB BUCAY

La historia de este joven es bastante trágica.

Yaaqob nació en Damasco en 1930, en una familia de 10 hijos.  A los 15 años hizo Aliyá  y a los 16 se ofreció como voluntario en las filas juveniles de la Haganá.  Bucay se destacó tanto por sus condiciones físicas como por su gran motivación para luchar y defender a Israel. Su fama llegó hasta el comandante del Palmaj, quien lo reclutó para la unidad de “mustaarabim” por sus conocimientos del idioma árabe.  Yaaqob  fue asignados para una misión muy arriesgada: establecer una red de espionaje en Amán, Jordania. Yaaqob recibió un entrenamiento intensivo de 6 meses. El plan era el siguiente: en 1948 se había firmado una tregua entre Jordania e Israel, y parte del acuerdo era que Israel le entregaría a Jordania 450 ciudadanos jordanos que habían cruzado ilegalmente a Israel. Yaaqob Bucay iba a infiltrarse en ese grupo y hacerse pasar por un ciudadano jordano, y una vez en Aman comenzaría a organizar la unidad de inteligencia y espionaje  allí.  La trasferencia de los ciudadanos jordanos se realizó en Marzo de 1949.  Pero algo falló. Y el joven espía judío fue descubierto. Algunos dicen que lo delataron sus ojos claros, o su apariencia judía que no puedo disimular… A pesar de todas las gestiones diplomáticas y al envío de varios agentes para rescatarlo, no se pudo dar con su paradero para salvarlo. Se especula que en la cárcel jordana Bucay, de solo 19 años, fue torturado para tratar de sacarle información.      Yaaqob Bucay fue sentenciado a muerte y colgado en Agosto de 1949.

Dos meses después de su ejecución llegó a Israel una carta escrita de su puño y letra en la que escribe a sus superiores que en ningún momento confesó su identidad ni su misión.  “No he traicionado [a Israel], mi conciencia y mi corazón están y seguirán siempre fieles a ustedes y mientras esté con vida “ . 

Se desconoce donde fue enterrado, pero se erigió un monumento en su honor en el cementerio militar de Israel Har Hertzel.

יהי זכרם ברוך



Cantando, mientras cruzamos el mar

Una de las Mitsvot mas importantes del Seder de Pésaj es la recitación del Halel. En la estructura del Seder de Pésaj, el Halel marca la conclusión oficial del Seder. Y como BH veremos mañana, el Halel está íntimamente conectado con nuestra aspiración de regresar a Yerushalayim.
 Veamos primero qué es el Halel.
¿QUÉ ES EL HALEL?
El Halel es la plegaria de alabanza por excelencia. Llamamos Halel a una serie de 6 Salmos de Tehilim, desde el Salmo 113 hasta el Salmo 118. Estos Mizmorim (poemas) de Tehilim son textos que expresan nuestro profundo agradecimiento a Boré Olam (=el Creador) por todos los milagros que hizo y hace por nosotros.
Estos Salmos del Halel fueron recitados por primera vez mientras el pueblo de Israel estaba cruzando el mar (בשעה שעמדו על הים), que se abrió milagrosamente cuando escapaban de los egipcios. Mientras caminábamos entre las dos columnas del mar (¡¿se lo pueden imaginar?!), viendo y viviendo el más extraordinario milagro, los Yehudim manifestamos nuestro asombro y éxtasis en una explosión espontánea de cantos y alabanzas a HaShem, recitando el Halel.  Esta es la opinión de ribbí Eliezer.
De acuerdo a algunos Jajamim, si bien el origen del Halel se remonta a ese momento tan especial, las palabras definitivas del Halel fueron formuladas de forma definitiva por el rey David e incorporadas a su libro de Tehilim para ser recitadas por las siguientes generaciones durante Pésaj, las ocasiones festivas relacionadas con Pésaj (מועדים, Shabu’ot, Sukkot) y en otras ocasiones que alabamos a HaShem por Su milagrosa intervención para salvarnos de nuestros enemigos (por ejemplo, Januká).
HALEL Y PESAJ
Aprender el origen del Halel nos ayuda a comprender la estrecha relación entre Halel y la fiesta de Pésaj.
Veamos:
El Salmo 113 nos invita a alabar a HaShem (halelu-y-ah) mencionando que HaShem (113:7): “Levanta del polvo a los pobres, a los necesitados que buscan comida entre la basura (113:8) y HaShem los eleva y los hace sentarse entre príncipes, los príncipes de su propio pueblo”. Esta es una alusión bastante clara a lo que estamos celebrando en el Seder Pésaj: durante siglos, fuimos esclavizados y humillados en Egipto, al punto que para sobrevivir nos alimentábamos de la comida que encontrábamos en las basuras. HaShem nos rescató desde lo más bajo, nos mantuvo en el desierto, nos regaló una hermosa tierra y nos colmó de Sus bendiciones…y ahora, esta noche, estamos aquí en el Seder de Pésaj, sentados como príncipes (reclinados), comiendo en abundancia y celebrando nuestra redención con 4 copas de vino.
El próximo Salmo, 114 es considerado junto con el salmo 107 uno de los 2 salmos oficiales de Pésaj:
Este hermosos Salmo menciona 4 grandes milagros:
  1. El haber sido rescatados de Egipto.
  2. La apertura del mar Suf (conocido popularmente como el Mar Rojo)
  3. El momento de la revelación de HaShem a Su pueblo, cuando nos entregó la Torá.
  4. Cuando HaShem nos proveyó de agua en el desierto.
¿CUANDO SE RECITA EL HALEL?
 En las comunidades Sefardíes, y algunas comunidades Ashkenazis, se acostumbra a recitar el Halel durante la Tefilá de Arbit, Esto fue establecido en principio para aquellos que no sabían recitar el Halel por sí mismos ( בני העיר שאין להם מי שיקרא ). La recitación del Halel requería cierta práctica, ya que en los tiempos antiguos, el Halel era cantado de una forma especial. Una persona recitaba en voz alta de a medio verso o verso competo y todos respondían, halelu-y-ah o repetían el Pasuq. Esto se hacia durante el Halel en los tiempos del Talmud 123 veces ( כמינין שנותיו של אהרון).
De cualquier manera, la recitación oficial del Halel en Pésaj tiene lugar durante el Seder. Este Halel se divide en dos secciones:
La primera sección consiste en los Salmos relacionados directamente con Pésaj: 113 y 114 y se recita al concluir la Hagadá, antes de cenar, y al beber la segunda copa de vino.
La segunda parte del Halel, desde el Salmo 115 hasta el salmo 118 se recita al final, como la conclusión oficial del Seder.
Continuará…