Luego de la muerte de Agripas,  el gobernador de Judea (Yehuda, Israel) entre los años 41 y 44 de la era común, comenzó un periodo muy malo para Am Israel, que culminó con la destrucción del Bet haMiqdash en el año 68.

Los Romanos promovían la inmigración de gentiles paganos a Israe a quienes eximían de impuestos y favorecían con sus leyes.  Si un judío, por ejemplo, no pagaba los exhorbitantes impuestos al emperador, sus tierras eran confiscadas y entregadas gratuitamente a los paganos.  La población judía se sentía cada vez más desplazada y despojada de sus tierras.

En el plano religioso la situación no era mejor: Las  provocaciones y humillaciones contra los judíos continuaban creciendo cada vez mas.  Maimónides indica que la ofensa de Apostomus, donde por primera vez los gentiles quemaron públicamente un Sefer Torá, ocurrió en los tiempos del gobernador Cumanus (48-52).  Luego de Cumanus llegó el turno de Felix, que gobernó Judea por 8 terribles años (52-60).  Felix había sido un esclavo en su juventud. Y como gobernador, si bien respondía a las directivas del emperador romano, tenía via libre para poder para hacer todo lo que quisiera en su provincia. Felix abusó de su poder contra los Yehudim. El historiador romano Tácito denunció esta actitud diciendo que Felix: “…practicó toda suerte de crueldad y abusos, usando su poder como rey [de los judíos] para dar rienda suelta a sus instintos de esclavo”.

Todo esto era parte de una campaña deliberada y orquestada por los romanos para que Judea dejase de existir como territorio judío y los judíos se trasformen en ciudadanos “normales” del imperio.  La situación era desesperante. Los Yehudim no tenían el poder para cambiar lo que estaba pasando. Y frente a esta angustiante situación, lamentablemente,  los Yehudim estábamos más divididos que nunca.

Si bien la gran mayoría de los Yehudim seguía la tradición de sus padres observando la Torá escrita y la Torá oral (Parushim) también había un importante grupo, relacionado con la aristocracia y el sacerdocio, que se llamaban Saduceos (Tsadoquim), que no aceptaban el liderazgo rabínico tradicional y no les molestaba vivir bajo las ordenes del imperio romano.   Había otro grupo llamado “esenios» que eran ascetas. Se retiraban a vivir en comunidades muy cerradas en el desierto y estaban separados del resto del pueblo.   También había Yehudim influenciados por la cultura y la filosofía greco-romana, que eran menos estrictos en la observancia de la Torá y eran prácticamente aliados de los romanos.  Por otro lado, la desesperada situación de vivir bajo los romanos alentó a muchos Yehudim a albergar esperanzas mesiánicas (como sucedió también en los tiempo de Ribbí Aquibá, Bar Kojba. etc, en el año 135). En estos años, 40-60 de la era común, se formaron varios grupos mesiánicos y algunos terminaron transformándose luego en religiones opuestas al judaísmo (el cristianismo, por ejemplo).

Las divisiones no se limitaban al plano religioso. Muchos Yehudim pensaron que la única forma posible de sobrevivir como pueblo era sublevarse contra Roma, y decidieron tomar las armas, atrincherarse en Jerusalem, resistir y luchar contra el imperio romano hasta derrotarlos y recuperar el estado judío independiente.  Y si bien era cierto que NADIE, ningún pueblo en la antigüedad, había sido capaz de resistir, y mucho menos vencer, al imperio romano, los Yehudim contábamos con dos elementos a nuestro favor. 1. HaShem estaba con nosotros. 2. ¡Ya lo habíamos hecho! En el tiempo de los Jashmonayim, bajo el liderazgo de Matitiyahu y sus hijos peleamos y derrotamos al imperio Griego! La memoria de este épico triunfo, ocurrido sólo 200 años atrás,  estaba muy fresca en la mente del pueblo.

Esta idea dio lugar a lo que se llamó: HAMERED HAGADOL, la “gran rebelión” de los judíos contra el imperio romano.  Pero esta rebelión no tuvo éxito, y culminó con la destrucción de nuestro Bet-haMiqdash. ¿Por qué? Nuestros Sabios lo atribuyeron a un solo factor sinat jinam, los Yehudim estábamos divididos,  e Incluso los que luchaban contra Roma no se ponían de acuerdo en el liderazgo, y de hecho los diferentes bandos e Yehudim llegaron a enfrentarse y atacar unos a otros.   Nuestros Sabios explican que cuando estamos divididos la Presencia Divina se aleja de nosotros.

(Continuará….)

Yosef Bitton (desde Shanghai)

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En honor a Yosef Yehudá ben David Bittón, que tuvo su Berit Milá en Shanghai, China, víspera de Rosh Jodesh Ab.

Ayer escribimos sobre el proceso que llevó a Judea (Israel) de ser un estado judío independiente y soberano a convertirse en un estado-vasallo del imperio romano. En esta nueva situación el emperador romano nombraba a un rey judío, que gobernaba Judea bajo sus órdenes. La lealtad de estos reyes vasallos era principalmente con Roma, y no con sus hermanos Yehudim.   El más conocido de estos reyes fue sin dudas Herodes (años 37 al 4, antes de la era común) .

Herodes era originariamente edomita. La historia de este pueblo y su relación con Am Israel es bastante compleja. Sabemos que Edom descendía de Esav, el hermano de Ya’aqob. Esto normalmente significaría una tendencia a ser por lo menos aliados. Sin embargo,  durante mucho tiempo, especialmente en los tiempos del Rey David (año 1.000 AEC)  ocurrió todo lo contrario,) Israel y Edom fueron enemigos. Lo mismo ocurrió en los tiempos de la destrucción del primer Bet haMiqdash (Templo de Jerusalem, 586 AEC), los edomitas se unieron a nuestros enemigos, los Babilonios. La maldad y crueldad de los edomitas con los Yehudim está explícitamente registrada nada menos que en Tehilim, en el Salmo ‘al neharot Babel (137:7).

En el tiempo de los Jashmonayim (150 AEC) los edomitas se convirtieron al judaísmo, y muchos de ellos se integraron completamente el pueblo judío, lucharon en sus filas y compartieron su destino. En el caso de Herodes, su fidelidad hacia los romanos era de la misma intensidad que su odio hacia los judíos.  Herodes no solo colaboró completamente con los romanos sino que también estableció templos paganos en varias ciudades de Israel, como Cesárea y otras. Su mayor provocación fue instalar un águila de oro, el símbolo religioso y militar de Roma, en las puerta de entrada del Bet-haMiqdash. Se cuenta que los rabinos principales alentaron a los jóvenes judíos a derribar el Idolo romano. Los jóvenes fueron atrapados y llevado ante Herodes. Flavio Josefo registra el dialogo que tuvo lugar en ese momento. Herodes les preguntó: “¿Quién les ordenó que destruyeran el águila?”.  Los jóvenes respondieron: “Las leyes de nuestros padres” .  Herodes les preguntó: “ ¿Y por que se ven ustedes tan animados y sin miedo? ¿No saben que los voy a mandar a ejecutar”  Los jóvenes respondieron: “Lo sabemos, pero también sabemos nos espera la vida eterna en el mundo por venir” (‘olam habá). Herodes ordenó ejecutar a ellos y a sus cómplices, 40 jóvenes judíos, junto con los dos principales rabinos de Israel, quemándolos vivos en una hoguera.

En el año 6 de la era común,10 años luego de la muerte de Herodes, Augusto, el primer emperador romano, abolió la monarquía judía y convirtió a Judea en una provincia romana. Es decir, que desde ese momento, ya no habrían más reyes judíos vasallos sino que Judea estaría bajo las órdenes directas del emperador de Roma. Esto significaba también que la religion oficial de Roma se iría imponiendo cada vez más en Judea. Los romanos, como los griegos 200 años antes, pretendían ahora que los judíos abandonaran su religión y adoptaran las costumbres romanas, “como lo hace el resto del imperio”.   Una de las dificultades más grandes era que muchos judíos de las clases económicas más altas traicionaban y delataban a su pueblo. Estos Yehudim ricos estaban exentos de impuestos y gozaban de muchos beneficios si colaboraban con los Romanos.  Los Romanos llegaron hasta a asignar ellos mismos a los Sacerdotes del Bet haMiqdash a su antojo. Y por supuesto esto significaba que los romanos también tenían mano libre para despojar al Bet haMiqdash de sus valiosos instrumentos (kelé haqodesh). El conocido prefecto romano Poncio Pilatos (26-36 de la era común) , por ejemplo, robó los utensilios del Bet-haMiqdash para construir un acueducto en Jerusalem.

Esta nueva situación, que cada vez se hacia más difícil,  provocó la inquietud de muchos Yehudim y una idea (casi suicida) comenzó a fermentar en el pueblo: debemos rebelarnos contra el imperio Romano y recuperar nuestra autonomía política y religiosa, antes que el judaísmo desaparezca.  Los ecos de una rebelión ya se sentían en el aire de Yerushalayim….

(Continuará)

El texto de Bircat Cohanim, la bendición de los Sacerdotes, se encuentra en la Perashá de esta semana, Nasó. Esta bendición, que contiene 3 versículos, y menciona 6 elementos o cualidades que todos deseamos recibir de Dios. Si bien los Cohanim son los que recitan esta bendición para toda la comunidad, es Dios quien nos concede estas bendiciones y no los Cohanim.  Ademas de su profundísimo contenido cabe destacar que el texto está presentado en una progresión matemática muy precisa: el primer versículo tiene 3 palabras y 15 letras. El segundo 5 palabras y 20 letras. Y el tercero  7 palabras y 25 letras.

Como dijimos, cada pasuq contiene dos bendiciones, una complementa a la otra .

Veamos.

יברכך ה  El primer pasuq dice: «Que HaShem (= Dios) te bendiga y te proteja».

TE BENDIGA: Esto quiere decir: que HaShem te conceda y te otorgue todas las bendiciones materiales que necesitas, casa, comida, vestimenta, etc.  Por supuesto que el hecho que Dios me bendiga no quiere decir que yo espere que Dios me conceda todos lo que necesito sin yo trabajar para merecerlo. «La bendición de Dios no reemplaza el esfuerzo humano, sino que lo gratifica con frutos». El hombre debe trabajar la tierra y plantar las semillas. Y si Dios me concede Su bendición, las semillas crecerán y obtendré sus frutos.  La bendcion implica una suerte de asociación entre el hombre, que se esfuerza, y Dios,  que corona ese esfuerzo con frutos.

TE PROTEJA: Una persona que tiene abundantes bendiciones está expuesta al robo, al saqueo, a la envidia destructiva y ciortamente necesita más proteccieon material que alquin que no tiene nada. , sAdemas del esfuerzo tam,bien se trata de hacer méritos: por ejemplo, como puedo pretender que Dios bendiga mi esfuerzo si en mi trabajo, robo o actuo con deshonestidad, »   sinoq eu puede requiere En la segunda bendición (veishmereja) pedimos que HaShem nos proteja de enfermedades o accidentes. Estas bendiciones se complementan entre sí: necesitamos dinero para comprar comida, ropa, etc. Pero también necesitamos la bendición de una buena salud, algo (una de las pocas cosas …) que no se puede adquirir con dinero. Obviamente, una bendición no es una fórmula mágica. Para recibir ésta y las demás bendiciones necesitamos  convertirnos en un receptor adecuado de esa bendición. Por ejemplo: Si pedimos de HaShem la bendición para nuestra buena salud, tenemos que hacer nuestro esfuerzo y mantenernos saludables, conducir nuestros autos con cuidado y hacer todo lo posible para evitar cualquier tipo de accidentes, etc.

יאר ה   El segundo pasuq dice: «Que HaShem te ilumine con Su presencia y te agracie».

Aquí ya no se trata de bendiciones materiales, sino más bien espirituales. «Que HaShem te ilumine» significa que esperamos que HaShem nos ayude e inspire a obtener un tipo muy especial de sabiduría, la sabiduría de la Torá, que es la que viene directamente de HaShem. Las palabras bíblicas «Que HaShem te ilumine» יאר aluden a esa iluminación espiritual e intelectual, imprescindible para  abordar el estudio de la Torá. La segunda bendición de este versículo es חן,  gracia o favor. Los jajamim explican que aquí los Cohanim piden que HaShem nos bendiga con un buen carácter, nos inspire para ser amados por la gente, o como se dice en hebreo: para encontrar gracia en los ojos de los demás. La primera bendición se refiere a nuestros talentos espirituales e intelectuales. La segunda a lo que se llama hoy «inteligencia emocional», la bendición de ser aceptado y querido por las personas que nos rodean.

ישא ה»  El tercer pasuq dice: «Que HaShem dirija Su presencia hacia ti y te conceda la paz».

Empecemos por el final. Nuestros rabinos explicaron que no hay mayor bendición para el pueblo judío que la paz שלום. Los judíos no aspiramos a destruir a nuestros enemigos o a los infieles y controlar el mundo. Nuestras aspiraciones son nobles y muy sencillas. Sólo pedimos que nos dejen vivir en paz. Para poder servir a nuestro Dios,  cumpliendo con Su Torá y en nuestra propia tierra ,  Israel. Estas son todas nuestras aspiraciones nacionales.

Volviendo a la primera parte de esta berajá, literalmente dice: «Que HaShem dirija Su rostro hacia ti». Obviamente Dios no tiene «rostro». Nuestros rabinos explican que esta expresión significa: «Que HaShem te preste atención». Esta es probablemente la  bendición más importante. Vamos a explicarlo con un simple ejemplo. ¿Qué debo hacer para merecer este extraordinario privilegio? ¿Que debo hacer para que Dios dirija Su rostro/atención hacia mí? Imaginen una clase en un enorme auditorio, con cientos de estudiantes. Todos llegaron a escuchar una conferencia que será impartida por un famoso profesor. Al entrar en el auditorio el profesor mira al público y le da la bienvenida a todos. Pero de pronto su vista se detiene en uno de los estudiante, alguien que está sentado en la quinta fila. El profesor fija su mirada en él por unos segundos, le sonríe, y lo saluda con su mano. Al final de la conferencia los demás alumnos se acercan al privilegiado alumno y le preguntan: ¿Por qué el profesor dirigió su rostro hacia ti, por qué te presto a ti una atención especial?  El alumno responde:  «Es que durante los últimos años he leído sus libros, intercambié algunos correos electrónicos con el profesor, y me he reunido con él en persona.»  Si queremos ser los destinatarios de esta bendición, si queremos ser identificados por HaShem y merecer su atención especial,  «debemos ser conocidos por Él.» Estudiando Sus obras y comunicándonos con Él tan frecuentemente como podamos. Así, nos transformaremos en un destinatario apropiado de ésta y de las demás bendiciones.

Volviendo a Rut, hay un término muy interesante con el que la Meguilá  describe la decisión de Rut de unirse al destino de Naomí      ורות דבקה בה    VERUT DABQA BAH. “Y Rut se apegó a ella” [a su suegra Naomi].   Este verbo DABAQ (que en hebreo moderno da origen al sustantivo “debeq”, goma de pegar) cobra aquí un significado muy especifico y que se aprende de su contexto: al unirse a su suegra, Naomí, Rut lo dejó todo; se “despegó” definitivamente de su familia, de su casa, de su pueblo, y se apegó a Naomí sin tener nada que ganar.  En realidad, su apego a Rut fue totalmente incondicional y en teoría esta nueva relación la hubiera dejado en la indigencia. Rut no tenia ninguna esperanza de casarse otra vez, o de prosperar económicamente. Ni siquiera de tener un techo para dormir o alimento para comer.  No nos debe extrañar entonces que Rut se haya convertido en el modelo de la conversion al judaísmo, donde el prosélito se convierte sin motivos ulteriores, se despega de su pasado, de su identidad, y por amor al pueblo judío está dispuesto a perder todo lo que posee o podría poseer.

Analicemos con más profundidad esa palabrita “DABAQ”. Los Rabinos del Talmud dijeron: דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר “Las palabras de la Torá son pobres en un lugar y ricas en otro lugar.” Esto significa que a veces una palabra se encuentra en un contexto “pobre”, que no alcanza para iluminar todo el sentido de la misma. Y otras veces, esa misma palabra se encuentra en un contexto más «generoso», que ilumina toda la riqueza de su significado. Y así el contexto más rico ayuda a entender la palabra que se encuentra en una contexto mas reducido.

Veamos.  La Torá nos dice que debemos «apegarnos» a HaShem .  לאהבה את ה’ א’ ללכת בכל דרכיו ולדבקה בו , “Amar a HaShem, encaminarnos en Sus senderos y apegarnos a Él.”  De Meguilat Rut aprendemos que «apegarse» significa un nivel muy superior de amor: estar dispuestos a “renunciar” , “sacrificar” beneficios materiales. Apegarse a HaShem significa amar a HaShem cuando las cosas me van bien y también cuando no me van bien. Cuando HaShem responde mis oraciones y cuando no responde mis pedidos. Ser leal y fiel a  HaShem incondicionalmente, en las buenas y en las malas.

Es interesante observar que la primera vez que esta palabra DABAQ se encuentra en la Torá está allí para definir la relación marido y mujer (Gen. 2:24)  ודבק באשתו והיו לבשר אחד  “Y el hombre se apegará a su mujer y serán una sola carne.”   A las ya muchas y hermosas  interpretaciones sobre este versículo podemos agregar ahora una interpretación más, que aprendimos de Rut. El amor entre marido y mujer, más allá del enamoramiento y el romance,  implica renunciamiento y sacrifico. Debe ser incondicional y desinteresado. Debe continuar y crecer en las buenas y en las malas. Cuando yo tengo razón y cuando ella tiene razón. Cuando estamos de acuerdo y cuando no estamos de acuerdo.

En resumen, gracias al generoso contexto de la palabra “dabaq” en Meguilat Rut podemos comprender ahora que la palabra DABAQ define un nivel de amor donde uno debe estar dispuesto a renunciar y sacrificar para entregarse incondicionalmente a quien (o a Quien) uno ama.

El gran rabino Sefaradí Maimonides (1135-1204) escribió en una de sus cartas médicas lo siguiente: “Una de las disfuncionalidades sicológicas más comunes, tan común que casi nadie escapa de ella … es considerarse a uno mismo más sabio que todos los demás. Así,  la mayoría de los hombres pretende que todos escuchen y acepten sus ideas, a las cuales él considera superior a las ideas de los demás… y esta auto-percepción es característica incluso de personas que no son grandes expertos en esos temas”.

Ben Zomá nos viene a enseñar que uno de los pre-requisitos para adquirir la sabiduría es reconocer que no lo sabemos todo. Cuanto mayor es nuestra conciencia de lo poco que sabemos, más sabiduría tenemos, y viceversa.  Esta idea fue formulada por los Sabios del Talmud ז”ל, que siempre discutían y debatían temas de Sabiduría, MODIM DERRABANAN HAYNU SHIBJAYHU, “La Sabiduría de un Sabio (de la Torá) se nota cuando le da la razón a otro Sabio.”

El verdadero Sabio siempre esta aprendiendo. Explica el Rab Shemuel Pinjasi en su comentario a Pirqué Abot, que el verdadero Sabio es un campeón de la objetividad y la integridad intelectual, ya que valora la Sabiduría, sin importar de quien venga.  Siempre se fuerza por instruirse , aún de los que saben menos que él.  Y es capaz de aprender no solo de los aciertos sino o (especialmente) de los errores de los demás.    “El hombre simple aprende de su propia experiencia ; el hombre sabio, de las experiencias de los demás”.

«El objetivo final de la sabiduría, explica el Rab Pinjasi, es la humildad intelectual: saber que no sabemos lo suficiente” . Esto es algo muy característico de la filosofía de Maimonides, cuando habla por ejemplo de nuestras limitaciones para saber cómo fue el acto inicial de Creación, o los detalles del Mundo por Venir, y especialmente cuando habla de nuestras limitaciones en cuanto a lo que podemos comprender  de Dios.  El individuo ignorante piensa que lo sabe todo acerca de Dios, ya que cuando piensa en Dios, inconscientemente, lo humaniza.  El Sabio, en cambio, adquiere cada vez más conciencia de la irreducible distancia entre el hombre y Dios. Y en realidad “cuanto menos características humanas le atribuye a Dios, más se incrementa su conocimiento de Dios”.  A esto se lo conoce como aprendizaje via-negativa o conocimiento apofático.

No hay persona más ignorante que aquel que nunca dice “No se”  o “Tienes razón”. En este sentido, la  arrogancia intelectual es el signo más evidente de la falta de sabiduría.

“בצדק תשפוט עמיתך”    ויקרא י”ט:15

הוי דן את חברך לכף זכות

El mundo está dividido entre los buenos y los malos. El problema es que nadie se considera a sí mismo del lado de los malos. Los ladrones, los corruptos e incluso los criminales más grandes del mundo, piensan que están haciendo lo correcto y justifican sus acciones de mil maneras diferentes.  La Guemará se hizo eco de este fenómeno ético, filosófico y psicológico cuando dijo hace 2000 años atrás: kol derej ish yashar beenav “Todo lo que un individuo hace es correcto a sus propios ojos. “

¿Cómo diferenciar entonces entre los buenos y los malos?

El Rab Shemuel Pinjasi, Shelita, autor de un extraordinario comentario sobre Pirqué Abot, explica en su libro Imré Shefer ‘al Pirqué Abot, Vol. 1, p. 87 que el rey Salomon estableció un “test” de moralidad y altruismo en el pasuq de Proverbios 27:21 que dice  “En el crisol se prueba la plata; en el horno [del orfebre] se prueba el oro; y en las alabanzas se prueba al hombre.” El crisol y el horno de fundición permiten examinar la calidad de los metales preciosos: cuanto más tiempo o temperatura necesitan para derretirse, mejor es la calidad del metal.  De una manera similar, a través de “las alabanzas” se puede medir la calidad de una persona. El Rab Pinjasi explica que aquí “alabanzas” se refiere al  lenguaje positivo.   Cuando se habla bien de los demás. Cuando nos concentramos en identificar y alabar las virtudes de los demás más que en observar y criticar sus defectos.  Las personas muy buenas son aquellas que ven constantemente el lado bueno de los otros, y de alguna manera ignoran sus defectos. Cuando alguien hace algo malo, lo ven como un “error” y lo juzgan con el beneficio de la duda (aclaro que no estamos hablando de crímenes o casos extremos, sino de situaciones sociales cotidianas). El individuo malo, sin embargo, no tiene la capacidad de “alabar” . No puede ver el lado positivo y siempre se concentra en lo negativo de los demás. No ve las virtudes, no las valora y por lo tanto no las “alaba”.    Así dijo Rabenu Yoná: “Los tsadiquim (las personas buenas) siempre alaban y enaltecen a los demás, cada vez que ven algo positivo en ellos. Los malvados, por otra parte, tratan de buscar lo negativo para criticar y humillar al otro” .  La capacidad o incapacidad de “alabar” es el test de la bondad o la maldad social.

Los Sabios de la Guemará, que deberían ser considerados también como los pioneros de la psicología moderna, explicaron por qué algunas personas tienen la tendencia a ver lo bueno y otras a ver lo malo. Lo dijeron con 4 palabritas en hebreo: Kol haPosel, beMumó Posel. “Cuando alguien tienen un defecto, ve en los demás este defecto” . Las personas reflejamos en los demás lo que llevaos en nuestro interior.   Imaginemos que yo necesito el aplauso de los demás, y cuando hago una donación no pienso en el beneficio que estoy trayendo a una buena causa, sino en el beneficio que esta donación me dará a mi, a mi imagen ante los demás , a mi popularidad, etc.  Cuando yo vea otra persona haciendo una donación seguramente voy a pensar que todo lo esa persona quiere quiere es destacarse y ostentar ante los demás cuanto dinero tiene. Y cuando la gente “alabe” la generosidad de este individuo, yo voy a pensar y seguramente lo dire en voz alta: “Yo sé por qué está donando su dinero: ¡no es generosidad! ¡Lo hace para presumir de su fortuna!”.   Mi propio defecto, mi egoísmo, me bloquea psicológicamente para concebir que una persona pueda actuar altruismo y desinterés.

Ahora entendemos mejor lo que dijo el rey Salomón de el test de personalidad:  cuando puedo identificar y “alabar” las virtudes del otro, es porque en mi interior hay buenas cualidades. Y viceversa.

Ayer concurrí a la conmemoración de Yom haShoá en Great Neck, NY.   Por primera vez en esa ciudad, la unidad de bomberos hizo sonar una sirena a la 1.00 de la tarde y, tal cual como se hace en Israel, todos nos pusimos de pie y permanecimos callados por un interminable minuto.  Fue muy emocionante.  Luego, se procedió al tradicional encendido de 6 velas. La primera vela la encendieron los niños. La segunda vela la encendieron los representantes de Medinat Israel. Y para la tercera vela, invitaron a todos los sobrevivientes del Holocausto a participar.   Yo, instintivamente, me puse de pie. Luego me di cuenta que en mi mente estaba el recuerdo de aquel único judío que vivía en Albania”.

Esa memoria que surgió desde mi subconsciente es parte de una historia que leí del Rab Israel Meir Lau, Shelita, sobreviviente de la Shoá y quien fuera Rab haRashí de Israel hace algunos años atrás.  Esto es lo que escribe el Rab Lau

«Aquellos que sufrieron los horrores de los campos no son los únicos sobrevivientes del Holocausto. Este grupo incluye una amplia gama de judíos de todo el mundo. A principios de la década de 1980, Ed Koch (1924-2013) , quien era alcalde de la ciudad de Nueva York, me invitó a su oficina. Koch  es un hombre judío cálido, sensible y emocional, un gran amante de Israel y del pueblo judío. En nuestra primera reunión, se presentó a mí diciendo que él también era un sobreviviente del Holocausto. Por cortesía, me abstuve de preguntarle qué sobrevivió exactamente y dónde había estado durante la Segunda Guerra Mundial. Quería darle la oportunidad de contar su historia. Pero me dijo que había nacido en el Bronx, uno de los 5 distritos de la  ciudad de Nueva York y que había vivido toda su vida en Nueva York. Pero insistió en que él era un verdadero sobreviviente. Sonriendo, me atreví a preguntar cómo podría ser … y Ed Koch empezó a explicar. ‘Años atrás, viaje a Alemania para un viaje educativo. En una de las paradas, el guía le mostró al grupo el globo terráqueo que había en el escritorio de Hitler. «Me recordó la película de Charlie Chaplin, ‘El gran dictador’. Pero a diferencia de aquel globo en la película  «Koch contó,» ese globo grande tenía muchos números escritos en él con marcador negro. Cuando el guía hizo girar el globo, Europa se ennegreció con números. Otros continentes tenían menos marcas negras. El guía explicó que cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, Hitler registró la población judía de cada país. Después de todo, eliminar a todos los judíos del mundo  representaba el objetivo final de su vida.  Albania llevaba el número “1”,  porque había un solo judío que vivía  allí. Nuestro enemigo decidió que no descansaría mientras ese judío de Albania, totalmente desconocido para él, permaneciera vivo. El territorio de los Estados Unidos llevaba el número de seis millones. [Las estadísticas de la población son un poco inexactas] Eso me incluye a mí «, dijo Ed Koch con una gran ira. «Así que yo también soy un sobreviviente del Holocausto -si los Aliados no hubieran detenido a la bestia nazi, sin duda nos hubieran destruido».

Le estreché la mano y le dije: «Hoy he aprendido una lección importante de ti, y la llevaré conmigo a Israel. Entiendo que no todas las comunidades judías sienten una conexión con el Día del Holocausto. Pero de ahora en adelante, les contaré sobre un judío nacido en Nueva York que vivió toda su vida en una ciudad norteamericana, pero que comprende que él también  es un sobreviviente del Holocausto … «.

Del libro «Desde  las profundidades» (p 241-242), del Rab Israel Meir Lau