וְרָאוּ אוֹתוֹ כָּל הַבְּרִיּוֹת וְנִתְיָרְאוּ מִלְּפָנָיו, סְבוּרִין שֶׁהוּא בּוֹרְאָן, וּבָאוּ לְהִשְׁתַּחֲווֹת לְפָנָיו. אָמַר לָהֶם אָדָם: לָמָּה בָּאתֶם לְהִשְׁתַּחֲווֹת לִי? בּוֹאוּ אֲנִי וְאַתֶּם וְנֵלֵךְ וְנַלְבִּישׁ גֵּאוּת וָעֹז וְנַמְלִיךְ עָלֵינוּ לְמִי שֶׁבְּרָאָנוּ. וְהִלְבִּישׁוּ גֵּאוּת וָעֹז וְהִמְלִיכוּ עֲלֵיהֶן לְיוֹצְרָן, וְאָמְרוּ: ה׳ מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ.

Un hermoso Midrash en Pirqué de Rabí Eliézer anota que en el sexto día de la creación, el 1 de Tishrí, los animales se acercaron a Adam haRishón, el primer hombre: [vieron que producía fuego, fabricaba armas y herramientas,] y [su inteligencia] les dio miedo. Pensaron que Adam era su creador, se arrodillaron ante él y quisieron coronarlo como su rey. En un hermoso gesto de humildad y grandeza, Adam les dijo: “¿Por qué vienen a arrodillarse ante mí? Vamos juntos a coronar al verdadero Rey, el Creador.” Y así proclamaron todos que HaShem es el Rey, el Creador que da la vida y la retira a voluntad.

Rosh Hashaná, el 1 de Tishrí,  el día que conmemora la creación del primer hombre, es una reproducción de ese glorioso evento donde la humanidad proclama a Dios como su Rey o, en hebreo,  MÉLEJ.

En Rosh Hashaná cambiamos una palabra clave en la Amidá, la oración principal. Durante todo el año decimos “haE-l haQadosh”: que HaShem es el Dios santo. Pero desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur decimos “haMélej haQadosh”: nos dirigimos a Él como al “Rey” santo. Aclaremos que, en este contexto, “santo” significa “oculto”: es decir, omnipresente y, al mismo tiempo, inaccesible a nuestros sentidos. No podemos ver ni tocar a Dios. Las herramientas que poseemos para acceder a Dios no son nuestros ojos ni nuestras manos, sino nuestra mente y nuestro pensamiento.

Pero ¿qué significa la afirmación de que Dios es el Rey? ¿Qué importancia tiene reconocerlo? ¿Y por qué tenemos que enfatizar esto en Rosh Hashaná?

Para entender Rosh Hashaná, y cómo durante ese primer día del año debemos reorientar nuestras vidas, analizaremos una hermosa parábola de Maimónides en Moré Nebujim, la “Guía de los Perplejos”, tercera parte, capítulo 51. Quizás la parábola más importante de toda su obra. Allí explica con claridad y profundidad la dinámica entre el Rey, Dios,  y nosotros, sus  súbditos.

LA PARÁBOLA

Esta parábola explica cómo relacionarnos con Dios: dónde buscarlo, cómo alejarnos de Él y cómo acercarnos a Él. Para Maimónides esta búsqueda no es un tema más entre muchos. Es nuestra misión existencial. Si avanzamos, incluso parcialmente, nuestra vida tiene sentido. Y viceversa.

Para Maimónides, “conocer” a Dios no es una experiencia “mística” en la que hay que imaginar que uno habla con Dios o algo así. Dios permanece oculto. Invisible. En la parábola de Maimónides, “haMélej haQadosh”, el Rey reside en Su palacio, en la cámara real, y somos nosotros quienes debemos ir a buscarlo. La meta no es encontrarlo o verlo. La meta es acercarse.

El Rey mora en la cámara interior de Su palacio. El palacio está en una ciudad particular. Algunos súbditos viven en esa ciudad; otros prefieren vivir fuera de ella.

1. Los que viven fuera de la ciudad se desconectan del Rey a propósito. No les interesa nada que tenga que ver con el Rey. No quieren ser considerados súbditos de este Rey ni someterse a Sus leyes. No tienen ningún interés en buscar un palacio; por el contrario, la idea de un rey les incomoda.
2. Luego están los súbditos que viven en la ciudad pero que están de espaldas al palacio y caminan en dirección contraria. Dicen o piensan que buscan al Rey, pero, como van hacia el otro lado, se alejan de Él permanentemente.
3. Hay un tercer grupo que sabe que el palacio existe, pero no lo ha visto. No ha podido encontrar el camino y da vueltas por la ciudad sin saber por dónde acceder al palacio.
4. Otros han encontrado el palacio y quieren acceder a él. Dan vueltas alrededor de las murallas del palacio, pero no encuentran la puerta de entrada.
5. Luego están quienes ya entraron al palacio, pero este es tan complejo que no han podido identificar la cámara interior donde está el Rey. Recorren los pasillos como si fuera un laberinto, buscando señales.
6. Y por último están los que saben dónde está la cámara del Rey. No pueden entrar, pero ven un reflejo de luz que se filtra por debajo de la puerta.

Veamos ahora quiénes son los súbditos. Maimónides se refiere aquí al único pueblo que declara a Dios su rey: los judíos. 

FUERA DE LA CIUDAD

En el primer grupo, los que viven fuera de la ciudad real, Maimónides menciona a quienes no tienen interés en conocer a Dios. Lo niegan; se definen como ateos. Y dedican sus mentes a otras cosas: objetivos materiales, placeres físicos, riquezas, prestigio. Buscar a Dios no se les cruza por la cabeza; eso los distraería de lo que realmente quieren. No es que no hayan encontrado el palacio. Es que no tienen interés en buscarlo.

DE ESPALDAS AL PALACIO

En la segunda categoría están los que sí saben que el Rey existe y que tiene un palacio, pero lo buscan en la dirección equivocada. Maimónides los describe con dureza: son personas que observan la Torá, creen en Dios y son inteligentes, pero abrazan ideas erróneas sobre Él. Porque razonan mal o porque siguen los pasos de alguien que los orientó mal. El resultado es el mismo: caminan con convicción, pero en dirección opuesta al palacio. Cuanto más avanzan en su camino, más se alejan.

Un ejemplo. Imaginemos a alguien observante, pero que cumple las Mitsvot por superstición o por interés propio. Alguien que especula que cada vez que hace una Mitsvá va a tener más dinero, más salud, o más suerte en sus negocios. Cada vez que cumple un precepto, piensa más en los beneficios que en servir a Dios. En este caso extremo, este individuo no está  sirviendo a Dios. Se está sirviendo de Dios para su propio beneficio. Pertenece al grupo que se aleja del Creador porque tiene una imagen falsa de Dios: “utilitaria”. O se aprovechan de la Torá. O la usan para su propio beneficio. Invocan a Dios, pero lo que buscan son sus propios intereses, y así se alejan del palacio.

Maimónides agrega algo muy duro. Estos individuos son peores que los que viven fuera de la ciudad. Los de afuera no arrastran a nadie. Estos individuos, en cambio, pueden ser influyentes “en nombre de Dios” y así confundir a otros.

(Vale la pena aclarar que muchos ba’alé teshubá, muchos judíos que regresaron a la Torá, quizás empezaron su camino de regreso por interés o por una necesidad emocional, mitoj sheló lishmá, hasta que un día, B”H, descubren la verdadera dirección y se encaminan hacia el palacio del Rey.)

EN BUSCA DEL PALACIO

En la tercera categoría están quienes saben que el palacio existe, pero aún no lo han visto. Maimónides menciona, como ilustración, a los judíos observantes que se ocupan de las mitsvot y no son supersticiosos ni interesados, pero no se detienen a pensar en lo que hacen ni en lo que dicen. Saben que el palacio existe, es decir, que hay que acercarse a Dios. Están en la dirección correcta. Pero nunca lo vieron.

Ejemplo:  alguien que dice bendiciones diariamente y reza la Amidá tres veces al día desde hace treinta o cuarenta años, pero nunca se detuvo a pensar en qué significa lo que está diciendo. O alguien que dice el Shemá Israel cada mañana y cada noche, pero nunca se preguntó en profundidad qué quiere decir “amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas”, ni cómo lograrlo. O quien lee Tehilim sin esforzarse por entender lo que dice, como si bastara pronunciar las palabras para que produzcan algún efecto mágico.

Las palabras de Tehilim o de la Tefilá son perlas preciosas que, cuando las comprendemos, nos elevan y nos inspiran espiritualmente. Son palabras que deben entenderse, meditarse y absorberse para que afecten y mejoren nuestras ideas y nuestra personalidad.

Maimónides no critica a este grupo. Están en la ciudad, caminan hacia el palacio, y eso ya es mucho. Pero les falta comprender cómo las Mitsvot actúan sobre nosotros. Recitar el Shemá Israel sin entender lo que decimos es desaprovechar (casi menospreciar, aunque sea sin intención) el mensaje y el efecto que la Tefilá debe ejercer en nosotros. Las mitsvot deben acercarnos a Yedi’at HaShem, a “conocer a Dios”, es decir, acercarnos mentalmente a Él.

Para Maimónides, Yedi’at HaShem es enfocarse en Dios y alejar el pensamiento de lo material. ¡No abandonar lo material! Sino dejar de tratarlo como el objetivo.

Solo cuando uno entiende que su prioridad existencial es “acercarse a HaShem”, de pronto, ¡ve el palacio! Todavía no entró. Pero lo vio. Es decir, lo descubrió. Y a partir de ahí ya no camina a ciegas: camina hacia algo.

BUSCANDO LA ENTRADA AL PALACIO

La cuarta categoría incluye a quienes ya vieron el palacio, pero no saben cómo entrar. Cumplen las mitsvot por amor a HaShem, tienen claro que su meta es acercarse a Boré Olam, pero no saben cómo conectarse con Él.

Para este grupo, Maimónides propone un plan de acción muy concreto. Comenzar por concentrarse intensamente en el Shemá Israel y la Amidá. Mientras decimos estas tefilot, aprendemos a controlar nuestro pensamiento y a evitar las distracciones, lo cual es la clave de todo. Entender, prestar atención y detenernos en cada palabra. Apartando de nosotros todo pensamiento que no sea Dios. Este es el camino para encontrar la entrada al palacio. Nada más. Y nada menos. Y hay que dominar este nivel antes de pasar al siguiente. Puede llevar años…

EN LOS PASILLOS DEL PALACIO

En el quinto grupo están quienes ya entraron al palacio. Cuando rezan el Shemá y la Amidá, su mente está donde debe estar. Ahora recorren los pasillos en busca de la cámara real. Están muy bien orientados.

Buscar la cámara real implica extender mi “conciencia de la presencia de Dios” más allá de los momentos de la Amidá y del Shemá Israel: al estudio de la Torá y, después, a las demás mitsvot, de modo que cada una se haga con la cabeza puesta en Quién la ordenó. La mente enfocada en Boré Olam el mayor tiempo posible, como dice el pasuq en Tehilim (16:8): שִׁוִּ֬יתִי ה׳ לְנֶגְדִּ֣י תָמִ֑יד,, “Tengo a Dios frente a mí, [en mi mente], permanentemente”. 

FRENTE A LA PUERTA

En el sexto grupo están los que llegaron hasta la puerta de la Cámara Real, el punto más cercano al que un ser humano puede llegar.  Su mente piensa en Él no solo cuando rezan o estudian, sino también cuando comen, trabajan o hablan con otra persona. Maimónides cita a Shir haShirim: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto.” Este fue el nivel espiritual de Moshé Rabbenu, de los Patriarcas o de David haMélej: pastoreaban, negociaban, criaban a sus familias, pero su mente nunca se apartaba de Dios.

EL EJERCICIO

Un ejercicio que me propongo hacer este Rosh Hashaná. Cuando diga “haMélej haQadosh”, me voy a detener unos segundos y me voy a preguntar con honestidad: ¿en qué nivel estoy? No en cuál me gustaría estar. ¿En cuál estoy? Y después, una pregunta más: ¿cuál es mi próximo paso para acercarme al Rey?

Para casi todos nosotros, creo, ese paso consistiría en la receta que Maimónides nos ofrece sin rodeos: que, cuando digo el Shemá y la Amidá, piense en el significado de cada palabra, las medite durante unos segundos y absorba lo que me enseñan acerca de Dios y de mí mismo.

Rosh Hashaná es un buen día para empezar este proyecto. Es el día en que proclamamos a Dios como el Rey que está en Su palacio. ¡Vamos a buscarlo!

Por Jacob Bitton

Cuando era niño, aprendí que HaShem nos juzga en Rosh HaShaná. A menudo me preguntaba: ¿cuándo exactamente se supone que se lleva a cabo este juicio? Mi infancia abarcó múltiples zonas horarias y sabía que Rosh HaShaná comenzaría en Israel mucho antes de que comenzara en Buenos Aires, por ejemplo. ¿Me estaría juzgando HaShem antes de que comenzara la festividad en mi ubicación? ¿Había algo que debería estar haciendo de manera diferente en conmemoración de este juicio? ¿A qué zona horaria estaría ajustado el “reloj” de HaShem, de todos modos? Y en ese sentido, ¿está Dios siquiera sujeto al tiempo? ¿Y no estaría Dios, a quien tres veces al día nos referimos como “Melej Ohev Tzedaqa uMishpat”, juzgando al mundo y a todas las criaturas de forma continua (como sugiere la misma Guemará en ‘Avoda Zará)? Más fundamentalmente: ¿era prudente que yo llegara a alguna conclusión sobre lo que creo saber sobre Dios y lo que Dios presumiblemente estaría haciendo en un momento dado? ¿No fue el mismo Moshe Rabbenu rechazado cuando pidió conocer a Dios?

A medida que fui creciendo, me di cuenta de que había cometido un pequeño error cognitivo con enormes consecuencias. Verás, me estaba enfocando en lo que Dios estaría haciendo. En cambio, debería haberme estado enfocando en lo que yo estaba siendo llamado a hacer. En lugar de tratar de asomarme a lo que imaginamos que Dios está haciendo en este día (ya que esto es algo que sabemos que no podemos saber), un ángulo más interesante es mirar este día desde nuestra perspectiva y entender lo que estamos experimentando. Dicho de otra manera: en lugar de pensar en Rosh HaShaná como el día en que Dios, el Juez, se presenta al tribunal, debo pensar en él como el día en que se supone que debo presentarme. Este día es significativo no porque el Juez esté presidiendo en ese momento, sino porque este es el momento en que estoy listo para presentarme y ser juzgado. Hay algo especial sobre el día de Rosh HaShaná en lo que respecta a los seres humanos.

En general, ya que la Torá es “LeTov Lanu” (para nuestro propio beneficio), creo que es de mayor utilidad tratar de entender cómo las Mizvot mejoran nuestras vidas en lugar de especular sobre teología. En lugar de enfocarme en que Dios nos juzga, creo que es más útil enfocarse en el hecho de que nosotros, como Bene Adam, somos capaces de presentarnos para ser juzgados. En las siguientes líneas, explicaré por qué Rosh HaShaná es especial para nosotros y por qué nosotros somos especiales.

Rosh HaShaná – Celebrando la singularidad de Adam

Este Rosh HaShaná marca el aniversario 5785 de la creación de Adam HaRishon. Nos importa, porque creemos que Adam fue nuestro antepasado directo, ya que inauguró una línea de criaturas diferentes a cualquier otra creada antes que él. Aunque similar en muchos aspectos a todas las demás criaturas creadas en el “sexto día” antes que él, había algo único en Adam. De hecho, Rosh HaShaná trata precisamente de eso: un recordatorio de nuestra singularidad, de lo que nos distingue de todas las demás criaturas biológicas.

La Torá describe la creación de Adam como algo totalmente separado del resto del reino animal. Adam era, sin duda, especial. Y no eran sus características físicas, el hecho de que pudiera erguirse o incluso su inteligencia.

Si preguntas a un antropólogo promedio, o a un biólogo evolutivo, sobre la diferencia entre chimpancés y humanos, te dirán que no es tanta. Los chimpancés son más fuertes y los humanos más inteligentes, pero somos el mismo tipo de criatura. Hoy en día, incluso podrían usar terminología de IA y decir que los humanos son chimpancés débiles que tienen un ChatGPT en sus mentes, pero nada más. La Torá tiene una respuesta muy diferente. Para la Torá, Adam HaRishon era categóricamente diferente de todas las criaturas creadas antes que él, incluidos los chimpancés. Yo diría que la singularidad de Adam HaRishon no puede replicarse por la IA.

Se han propuesto muchas teorías sobre qué hace a los humanos especiales, y la mayoría han sido desacreditadas. Etólogos y antropólogos han demostrado que los monos pueden crear y usar herramientas. Pueden resolver problemas que requieren razonamiento abstracto. Pueden aprender a leer y escribir. Pueden superar su miedo innato al agua. ¡Incluso hay chimpancés que superan a los niños humanos! Pero hay una cosa que los monos no pueden hacer. Incluso si los simios individuales son capaces de logros intelectuales significativos si se entrenan adecuadamente, carecen del mecanismo social para transmitir esa información a otros simios. En otras palabras, no hay acumulación de conocimiento. Todo lo que un simio aprende a hacer, muere con ese simio.

Adam fue creado “BeTzelem E-lohim”. Por supuesto, conocer estos dos términos no ayuda realmente. ¿Qué significa Tzelem E-lohim? Comencemos estableciendo lo que NO significa. Tzelem NO es una “imagen”. (¡HaShem no tiene imagen!) No estamos hechos “a la imagen de Dios”, como buscó representar Miguel Ángel en sus pinturas de iglesia. Sin embargo, independientemente de lo que signifique “Tzelem”, la construcción adyacente (smijut) de esta palabra con “Elohim” implica que los humanos tienen ALGO en común con HaShem, ¡y este ALGO es lo que nos separa de los animales!

Como todos los animales: egoístas

Consideremos primero un hecho sobre todas las criaturas. HaShem creó a cada organismo vivo para que piense, antes que nada, en sí mismo. Una criatura que ponga los intereses de otras criaturas por encima de los suyos no buscará aquellas cosas que le permitan sobrevivir y morirá. (Imagina un lagarto que deja de comer preocupándose si sus amigos lagartos tienen suficiente comida para ellos mismos). Boreh ‘Olam programó a cada organismo para que se defienda a sí mismo: asegurando la supervivencia de los organismos individuales, se garantiza la perpetuación de la vida en general. El ser humano también es una criatura egoísta. Percibimos el mundo como un conjunto de recursos a nuestra disposición. Vemos a otras personas como “recursos humanos” que podemos usar para nuestro propio beneficio. Cuando miramos por primera vez a las estrellas, nos parecía evidente que el cosmos tenía a la Tierra en su centro.

A diferencia de cualquier otro animal: capaz de “descentrarse”

Aunque HaShem pretendía que fuéramos egocéntricos como acabamos de describir —ya que es esencial para nuestra supervivencia— Adam fue dotado de la capacidad única de “descentrarse” de sí mismo: de alcanzar fuera de sí y percibir las cosas desde afuera.

Los animales no son capaces de esto. Un animal (y cualquier ser humano que no viva a la altura de su potencial como Ben Adam) está condicionado a procesar la realidad desde un único y estrecho punto de vista egoísta. Solo ve las cosas en términos de “esto se siente bien” y “esto se siente mal”. No puede aprehender verdaderamente la existencia de otros (que podrían tener sus propios intereses “esto se siente bien/esto se siente mal”); más bien, todos los demás son personajes en este mundo que imagina y crea. Más aún, ¡un animal ni siquiera puede captar su propia existencia!

Al alcanzar más allá de sí mismo, Adam puede lograr tres cosas:

Primero, Adam es capaz de entender que existe una realidad fuera de sí mismo. Un “Ben Adam principiante” podría simplemente reconocer la realidad física inmediata que se extiende más allá de sí mismo. Un ser humano digno del título “Ben Adam” podría darse cuenta de que el mundo se extiende más allá de su vista. Que, de hecho, este planeta es solo un punto infinitesimalmente insignificante en la inmensidad de un cosmos.

Segundo, un Ben Adam puede percibir su propio ser, analizar sus propias acciones y juzgar su propia dirección y posición. La primera pregunta que HaShem le hizo a Adam HaRishon fue “Ayyeka?” (¿dónde estás?). Aquellos de nosotros que elegimos ser algo más que animales podemos participar en la contemplación objetiva de nuestro yo subjetivo.

Tercero, como resultado de alcanzar fuera de sí mismo, un Ben Adam puede traducir esta percepción en acción. Cuando nos damos cuenta de que fuera de nosotros mismos hay otros “yo” y decidimos ver las cosas desde su perspectiva; cuando actuamos basándonos en lo que es mejor para otros fuera de nosotros mismos, estamos cumpliendo el potencial de nuestro Tzelem al máximo. En hebreo, este tipo de esfuerzo se llama “Jésed.”

Bene Adam son libres. Nadie más lo es.

Son estas cualidades las que permiten a Adam HaRishon (y a sus descendientes/seguidores) ser “libres.” Podemos escapar del trance del hábito y de la hipnosis de lo que nuestros impulsos biológicos nos exigen. Somos señores sobre nuestros cuerpos; nada puede obligarnos a elegir en contra de nuestras creencias.

La libertad que un Ben Adam puede alcanzar

requiere mantenimiento. También podemos perderla. Muy fácilmente, de hecho. Ironías del destino, el peligro más grave para nuestra libertad radica en nuestras propias decisiones. Tomar una mala decisión una vez, libremente; ignorar tu Tzelem E-lohim, y será más difícil que tu próxima elección sea libre.

David HaMelej oró para que Dios lo salvara de la pérdida de libertad que puede resultar de ciertas elecciones: “Shegiyot Mi Yavin, MiNistarot Naqqeni! Gam MiZedim Jasuk ‘Avdeja—Al Yimshelu Bi, Az Etam, veNiqqeti MiPesha’ Rav!”

El Shofar, una invitación a volver a ser Adam

El Shofar, una invitación a volver a ser Adam

Si me hubieras dicho que entre las criaturas creadas en el Sexto Día antes de Adam, había una que parecía un híbrido entre simio y hombre, y que podía comunicarse utilizando el habla y haciendo dibujos en las cuevas, yo diría que ese no era el Adam HaRishon de la Torá. Esta criatura pertenecería más apropiadamente a los muchos mamíferos que HaShem creó antes de Adam HaRishon. Iría más allá: incluso después de Adam, no todo “ser humano” gana el título de Ben Adam automáticamente. Algunos (¿la mayoría?) humanos viven vidas que no son tan diferentes de las de los animales: los mismos deseos, los mismos instintos y la misma moralidad.

Rosh HaShaná es una invitación a estar a la altura del título de “Ben Adam.”

Cuando escuchemos el sonido del Shofar este año, quiero invitarte a no usar este momento para pedir aquellas cosas que deseamos en la vida. No es un momento para pedir, es un momento para escuchar. El sonido es monótono, pero el significado es profundo: “Ben Adam—¡Ma Lekha Nirdam!” El Shofar está destinado a despertarnos y recordarnos nuestro potencial como Ben Adam. Tal como se tocaba cada Yoṿel, y en Har Sinai quizás para el mismo propósito, el Shofar proclama la liberación de todos aquellos que están esclavizados.

Si tuviera que poner en palabras el tipo de pensamientos que el Shofar debería estimular, sería algo como esto:

“Mi Creador, aquí estoy, un descendiente de Adam HaRishon, de pie ante Ti. En este aniversario de la creación de mi ancestro Adam, cuyas cualidades únicas me son tan agudamente recordadas, reflexiono sobre mi propio Tzelem Elohim—y sus implicaciones en mi vida. Soy diferente a cualquier otra criatura, y debería ser juzgado con estándares que no aplican a ninguna otra criatura. Mi Tzelem me permite hacer una pausa, percibir el mundo más allá de mí mismo, darme cuenta de que fui creado, y que Tú eres mi Creador. También me permite pensar objetivamente sobre mis elecciones y el potencial que aún tengo por cumplir.

Con mi Tzelem Elohim también viene la responsabilidad de mis acciones, y con la responsabilidad, la rendición de cuentas. Por lo tanto, me presento para ser juzgado, Oh Dios, nuestro Padre y nuestro Rey. Tengo la capacidad de ser juzgado, y por cualquier error o falta que llegue a reconocer, sé que Tú me has dado la habilidad para corregirlos. De hecho, entiendo que debo esforzarme por rectificarlos, porque no hacerlo significaría renunciar a una parte de mi libertad. Y la libertad que Tú me permites buscar es lo que me hace especial.

Al escuchar el sonido del Shofar, me vuelvo a comprometer a vivir como un Ben Adam, ejerciendo mi Tzelem Elohim. Me examinaré desde afuera, reconociendo que soy libre, responsable y responsable de mis acciones. Percibiré el mundo que me rodea como Tu creación, no como la mía, y me relacionaré con él como algo real, no como una mera proyección de mi imaginación.

Entonces, Padre, Rey, ayúdame a superar mis malas decisiones, tanto las que reconozco como las que me están ocultas. Dedicaré los próximos diez días a este proceso. Confío en que para Yom HaKippurim, habré limpiado mi alma y mi psique de las cargas que se han acumulado a partir de mis malas elecciones. Estas cargas me han frenado, impidiéndome tomar decisiones más libres y sabias. Debo despertar. Debo ser más libre. Tengo lo que se necesita: soy un Ben Adam.”

ROSH HASHANÁ: ¿Somos una inversión rentable?

EL INVERSOR

Imagina que eres un científico y tienes una oportunidad excepcional: un inversor adinerado confía en tus habilidades y ha decidido invertir un millón de dólares al año en ti, convencido de que encontrarás la cura para una enfermedad mortal. Pero el contrato que te ofrece no es ilimitado: se renueva cada año. Cada nuevo año tendrás que ir a su despacho y presentarle un reporte de lo que hiciste. Y él decidirá si extiende tu contrato por un año más o lo cancela.

En esa reunión anual tienes que sobresalir. Tu trabajo, tu futuro, está en juego.

El inversor está de tu lado. No te va a exigir que hayas logrado el resultado final. Sabe que este tipo de trabajo requiere tiempo y dedicación. Pero para seguir financiándote va a querer estar seguro de que no has malgastado su dinero ni su tiempo, y de que estás haciendo todo lo posible para progresar.

LA REUNIÓN ANUAL

Por eso, en esa reunión, tienes que ser completamente honesto con él. Especialmente respecto a lo que no te salió bien este año. Aunque te resulte incómodo admitir tus fracasos, el inversor quiere escucharte hablar de ellos. Tiene mucha experiencia, y sabe que no hay mejor fórmula para no repetir un error que verbalizarlo y admitirlo frente a él.

Y si no eres capaz de admitir tus errores, lo más probable es que los repitas y desperdicies otro valioso año. En ese caso te convertirías en “una inversión de alto riesgo”, y el inversor podría retirar su financiamiento.

Esa reunión anual existe. Y es esta noche.

ROSH HASHANÁ

Estamos a pocas horas de Rosh Hashaná, el día que conmemora la creación de la humanidad. Nuestros Sabios explicaron que en este día, el aniversario de la creación del hombre, el Creador examina a cada ser humano. Uno por uno. Y decide si merecemos ser “inscriptos en el libro de la vida”, es decir, si nos concede un año más de vida. Esta es la idea fundamental de Rosh Hashaná.

Cuando escuchamos el Shofar comienza el juicio. Nuestra primera misión es reconocer al Juez (o Rey, que en el antiguo Israel era la misma persona) y aceptar Su autoridad sobre nosotros. Reconocer que nuestra vida depende completamente de Él. Es un momento de estremecimiento. De muchísima solemnidad.

LAS PREGUNTAS DEL CREADOR

Cuando escuchamos el Shofar no debemos pedir por nuestras vidas ni por nuestras necesidades. Como explica Maimónides, el Shofar debe “despertarnos” de nuestro letargo y recordarnos que en este momento es Dios quien nos está pidiendo algo: que seamos responsables por lo que hicimos y por lo que vamos a hacer.

Cuando suena el Shofar debemos escuchar la voz de nuestro Creador que nos pregunta: “¿Qué has hecho con la vida que te regalé y con los generosos recursos que te concedí este último año? ¿Cómo has utilizado tu tiempo, tu prosperidad, tu inteligencia y tus talentos? ¿Has aprendido de los errores que cometiste el año anterior? ¿Te has dado cuenta de cuántas oportunidades de hacer las cosas bien perdiste?”

Ese es el reporte. Y en Rosh Hashaná solo se escuchan las preguntas.

LA APELACIÓN

Cuando escuchamos el Shofar no es el momento de pedir perdón. El tiempo para pedir perdón es durante los siete días posteriores a Rosh Hashaná, y especialmente en Yom Kippur, que por eso es conocido como “el día del perdón”. Ese día presentaremos nuestros argumentos más sólidos para apelar un posible veredicto negativo emitido en Rosh Hashaná, y convencer al Inversor, el Creador, de que somos una inversión rentable. Y de que si no lo fuimos el año pasado, lo seremos este año.

El inversor no busca científicos que nunca fallaron. Busca científicos que saben decir en qué fallaron. HaShem, también.

“Tiempo de callar y tiempo de hablar.” (עֵת לַחֲשׁוֹת וְעֵת לְדַבֵּר Kohelet 3:7) 

Hay un momento en Rosh HaShaná en que la sinagoga se queda en silencio absoluto. El ba‘al toqea, quien va a tocar el shofar, lo levanta tras decir la berajá y, en ese momento, nadie se mueve ni habla. Muchos cierran los ojos, preparándose para uno de los momentos más solemnes del día —quizás del año—.

Mientras escuchan el shofar, algunos piden salud o parnasá —medios económicos dignos— o un shiduj —encontrar novio o novia para poder casarse—. Pero “pedir” mientras escuchamos el shofar no es lo que hay que hacer.

Y esto no es un error intencional.  La gente reza en ese momento porque así lo hicieron desde siempre o así le enseñaron, o así lo intuye. De alguna forma nos acostumbramos —¡mal!— a que, cuando nos sentimos cerca de Dios, lo primero que hacemos es ¡pedirle algo! Pero la mitsvá del Shofar no es para pedirle a Dios. La berajá que decimos antes de escuchar el shofar lo dice todo: nuestra obligación es lishmoa qol shofar, “escuchar” la voz del shofar. En silencio. Y la halajá lo refuerza indicando que desde que se recita la bendición  hasta que terminan todas las voces del shofar  evitamos hablar o interrumpir innecesariamente.

El shofar no es un momento para hablarle a Dios. Es el momento del año en que nos toca callar. Y escuchar.

¿Y qué hay que escuchar? ¿Qué nos está diciendo el shofar? La respuesta está en el nombre que la Torá le da a este día: Yom Teruá. Y  la explicación de nuestros sabios de que Rosh HaShaná es Yom HaDin, el Día del Juicio. Vamos a comprender este importante concepto paso a paso.

El sonido de la incertidumbre

La palabra hebrea teruá es explicada por la traducción de Onquelos como yebabá. ¿Y qué es la yebabá? La yebabá es un sonido humano de angustia. Pero no es un llanto. La Torá tiene otras palabras para describir el llanto (beji), el lamento de duelo (nehi) o un pedido de auxilio (ze’aqá). La yebabá es una combinación de sonidos humanos, suspiro y lloriqueo,  que aparece en una situación muy específica: cuando, en medio de la incertidumbre, uno comienza a contemplar en su mente que las cosas pueden terminar mal.

Hace más de veinte años, uno de nuestros hijos, que tenía cinco años, se perdió en un shopping center. Los primeros minutos uno busca con preocupación: ¿dónde está? Seguramente está por aquí. Debe haberse distraído. Todos nos separamos y comenzamos a buscarlo con esmero. Pero ¿qué pasa si ya pasaron veinte minutos, o media hora, y todavía no apareció? De pronto empiezan a surgir pensamientos terribles en la mente: ¿qué pasa si alguien se lo llevó? ¿Y si lo secuestraron? ¿Y si no lo volvemos a ver más, jas veshalom ?

En ese momento de una especie de “incertidumbre existencial”, todavía no lloramos, porque no sabemos que haya ocurrido algo malo. Pero suspiramos con angustia, de solo pensar en lo que puede estar pasando. Y hasta podemos empezar a lloriquear, anticipando —Dios libre y guarde— una noticia terrible. No se preocupen: Baruj HaShem, finalmente encontramos a nuestro hijo, luego de los cuarenta minutos más duros de nuestra vida, entretenido en un lugar de videojuegos.

Volviendo a la yebabá: esos suspiros y ese lloriqueo de angustia que salen de uno cuando imagina que algo terrible podría haber sucedido son lo que la Torá describe como teruá. ¡Esa es la voz del shofar!

La psicología moderna identifica un fenómeno muy similar. Los especialistas distinguen entre el miedo ante un peligro presente y la ansiedad anticipatoria, que aparece cuando todavía no sabemos qué está ocurriendo pero comenzamos a contemplar que algo malo puede suceder. Y esa incertidumbre no se limita a la mente: también modifica nuestra respiración. Aparecen respiraciones irregulares, suspiros, pequeños gemidos y un llanto entrecortado. La yebabá es el sonido corporal de la ansiedad anticipatoria: no lloramos por alguna tragedia que ya ocurrió, sino que suspiramos y nos quebramos ante algo malo que podría suceder.

La madre de Siserá

Los Sabios judíos (Rosh HaShaná 33b) describen el significado de yebabá desde el contexto de un versículo del Tanaj muy poco común. Siserá era el general del rey Yabín de Canaán. Durante veinte años había oprimido a Israel al frente de un poderoso ejército con novecientos carros de hierro (Shofetim 4:3, 13). Parecía invencible. Ese día salió a pelear contra Deborá y Baraq, perdió y fue asesinado. El texto bíblico hace algo extraordinario: nos lleva, tras las líneas enemigas, a la casa de Siserá. Allí está la madre de Siserá, esperándolo como tantas otras veces. Su hijo iba a volver con el botín, con los prisioneros, con los aplausos del triunfo y, seguramente, con regalos para ella. Pero el carro no llega. Y ya ha pasado demasiado tiempo. La madre sospecha lo pero . Y el texto la describe mirando por la ventana, cada vez con más ansiedad:

בְּעַד֩ הַחַלּ֨וֹן נִשְׁקְפָ֧ה וַתְּיַבֵּ֛ב אֵ֥ם סִֽיסְרָ֖א בְּעַ֣ד הָאֶשְׁנָ֑ב מַדּ֗וּעַ בֹּשֵׁ֤שׁ רִכְבּוֹ֙ לָב֔וֹא מַדּ֣וּעַ אֶֽחֱר֔וּ פַּעֲמֵ֖י מַרְכְּבוֹתָֽיו

“Por la ventana se asoma y gime la madre de Siserá. Y se pregunta angustiada: ¿por qué tarda tanto su carro en llegar? ¿Por qué se demoran las ruedas de sus carros?” (Shofetim 5:28).

Las mujeres que la acompañan también se dan cuenta de que Siserá está tardando demasiado e intentan tranquilizarla: seguramente se demoró repartiendo el botín de guerra, que debe ser enorme (5:29-30). Fijémonos en un detalle fundamental. Cuando el texto describe la reacción de la madre de Siserá, no dice que lloró. Dice vateyabeb: utiliza precisamente la expresión yebabá, que en español suele traducirse como “gimió” solo porque no hay una palabra más cercana. Pero no es exactamente lo mismo. Ella todavía no podía llorar porque no sabía que su hijo había muerto en la batalla. La mente de esa madre estaba llena de ansiedad, suspendida entre el posible regreso y la posible muerte de su hijo. Por primera vez comenzaba a contemplar la posibilidad de que no volviera más. Y emitió ese sonido de dolor premonitorio.   La yebabá no es el llanto de quien enfrenta la muerte. Es el sonido de quien acaba de “despertarse” a la posibilidad de un final no feliz. La yebabá es la reacción ante la idea de la mortalidad cuando, de pronto, esta entra en nuestra conciencia.   (Luego, los Sabios discuten cómo reproducir técnicamente ese sonido.)  ¿Es un suspiro largo y entrecortado? ¿O un lloriqueo corto y repetido? ¿O es la combinación de los dos: primero el suspiro y luego el lloriqueo? De allí vienen los shebarim, la teruá y la combinación de ambo . Pero ninguno de ellos es un llanto completo. Son los sonidos que anticipan la posibilidad del llanto).

Rosh HaShana es Yom HaDin

Y eso es exactamente lo que las voces del  shofar vienen a recordarnos: que hoy es Yom HaDin, el Día del Juicio. ¿Quién está siendo juzgado? Yo. ¿Y qué está en juego en este juicio? Mi propia vida.

Nuestros sabios expresaron esta idea, relacionada con nuestra propia mortalidad, con mucha delicadeza mediante una hermosa metáfora. En Rosh HaShaná, dijeron, se abren los libros de la vida y de la muerte. Dios juzga nuestras acciones del año pasado y determina nuestro futuro: nos inscribe en uno de los dos libros. Y no podemos estar seguros de cuál de los dos libros lleva nuestro nombre. ¿Hicimos durante este último año todo lo que podíamos hacer para merecer estar inscritos nuevamente en el Libro de la Vida? No lo sabemos. Esta es la incertidumbre que el Shofar debe despertar en nuestros corazones.   El shofar nos invita a colocarnos, por unos instantes, frente a la misma ventana en la que estaba la madre de Siserá.  La Torá quiere que, por lo menos durante unos minutos al año, dejemos de considerar nuestra vida como un derecho adquirido, y volvamos a verla como lo que realmente es: un regalo del Creador, “condicional”,   que debemos merecer. Y para alcanzar este estado mental, el shofar nos hace tomar conciencia de nuestra mortalidad.

Durante el resto del año casi nunca pensamos en que somos mortales . Mientras estamos sanos, mientras nuestra familia está bien y no nos falta nada esencial, vivimos con una extraordinaria sensación de predictibilidad. Suponemos que mañana será más o menos como hoy, que el próximo mes llegará con normalidad y que el año que viene transcurrirá, con algunas diferencias, como transcurrieron los anteriores.

Maimónides describe este estado de consciencia en el que negamos nuestra mortalidad como “letargo: estar dormidos”. Y explica que el shofar viene a despertarnos: “Despierten, ustedes que duermen, de su sueño… aquellos que olvidan la verdad en las vanidades del tiempo” (Hiljot Teshubá 3:4).

¿Y cuál es esa verdad que olvidamos gracias a las distracciones mundanas ? No se trata de una idea filosófica complicada. Es quizás el único dato absolutamente cierto que conocemos acerca de nuestro futuro: que no somos invencibles ni eternos. Y nadie tiene garantizado el próximo año.

Cuando la seguridad se agrieta

La yebabá de la madre de Siserá representa precisamente el instante en que la ilusión de seguridad se agrieta. Hasta ese momento ella estaba segura de que su hijo regresaría, como había regresado tantas otras veces. Y de pronto ya no está tan segura.

El shofar reproduce ese instante para que algo parecido ocurra en nosotros. Para que, por unos minutos, sintamos fragilidad, vulnerabilidad y, especialmente, dependencia: en el Creador. Y así podamos sentir de verdad que estamos siendo juzgados y que nuestra vida no debe darse por sentada.

Ese mensaje necesita tiempo para ser absorbido. No se puede recibir a medias mientras se hace otra cosa. Por eso, mientras escuchamos el shofar, no es el momento de “pedir” o rezar, ni siquiera de enumerar nuestros pecados, haciendo el Viduy y arrepintiéndonos de cada una de nuestras malas acciones. Eso vendrá después.

Durante esos instantes sublimes, debemos recuperar la conciencia de nuestra mortalidad,: escuchar, absorber, sentirnos vulnerables y aceptar nuestra fragilidad.

זִֽבְחֵ֣י אֱלֹ-הִים֮ ר֤וּחַ נִשְׁבָּ֫רָ֥ה לֵב־נִשְׁבָּ֥ר וְנִדְכֶּ֑ה אֱלֹ-הִ֗ים לֹ֣א תִבְזֶֽה

“Un corazón quebrado y frágil, Dios no lo ignora” (Tehilim 51:19).

Lo que importa es el proceso

Recuperar la conciencia de nuestra mortalidad no es un ejercicio negativo ni morboso. Todo lo contrario. Es el primer paso de la Teshubá. El shofar no es todavía la Teshubá propiamente dicha: es la preparación psicológica y espiritual que la hace posible. Primero rompe nuestra sensación de invulnerabilidad y nos hace más humildes. Después vienen hakarat hajet, reconocer nuestras faltas; el Viduy; pedir perdón; reparar lo que hicimos mal; y finalmente, cambiar.

Por eso Rosh HaShaná inaugura los Diez Días de Teshubá desde la incertidumbre. Fuimos juzgados, pero todavía no sabemos cuál fue la sentencia. Dejamos de asumir que el próximo año está garantizado y comenzamos a preguntarnos qué tenemos que cambiar para merecer un año más de vida.

Y aquí aparece una de las ideas más extraordinarias de los Yamim Noraim: ¡la sentencia incierta de Rosh HaShaná puede ser apelada! En la metáfora del Libro de la Vida, Dios nos inscribió, pero todavía no selló el veredicto. Tenemos diez días para hacer Teshubá, rezar, pedir perdón, reparar nuestras acciones y demostrar que podemos ser diferentes. El veredicto final se sella en Yom Kippur.

Por eso, mientras escuchamos el shofar, todavía no es el momento de pedir, confesar o enumerar nuestros pecados. No porque esas cosas no sean importantes, sino porque pertenecen a las etapas siguientes. Y no hay que quemar etapas. Primero hay que dejar que el shofar haga su trabajo: despertarnos y hacernos sentir frágiles y dependientes de nuestro Creador.

Luego vendrá el momento de actuar. La humildad nos permitirá reconocer: “Me equivoqué”. Pedir perdón a quien hemos herido. Reparar relaciones. Hacer Viduy. Cambiar.

Rosh HaShaná comienza con incertidumbre. Pero esa incertidumbre es parte de un proceso deliberado que nos empuja a utilizar los días que quedan hasta Yom Kippur para hacer todo lo que está en nuestras manos y apelar la sentencia. Y cuando termina Yom Kippur, confiamos en que nuestra Teshubá fue aceptada, que cualquier decreto negativo fue revocado y que nosotros y nuestros seres queridos hemos sido inscritos y sellados en el Libro de la Vida.

וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל

מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ

יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם

וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם

“En el séptimo mes, el primer día del mes, tendrán una convocación sagrada. No realizarán ningún trabajo. Será para ustedes Yom Teruá, un día del sonido de la Teruá.” (Bamidbar 29:1)

Escuchar el Shofar es la Mitsvá central y más característica de Rosh HaShaná. En la Biblia, shofar designa un cuerno utilizado como instrumento para producir un sonido. La Torá menciona también otro instrumento de viento, las jatsotserot, trompetas fabricadas de metal.

La pregunta que analizaremos hoy es la siguiente: siendo que hay muchos animales que tienen cuernos, y que muchos de esos cuernos pueden ser utilizados para emitir sonidos, ¿cuál debemos usar para cumplir la Mitsvá del Shofar en Rosh HaShaná? ¿Se puede utilizar cualquier cuerno animal que produzca el sonido adecuado, o tiene que ser el cuerno de un animal específico?

El Shofar de carnero

Durante siglos, el Shofar característico de Rosh HaShaná ha sido el cuerno de carnero, qeren hakebasim. El carnero es el macho de la oveja.

 

 

Nuestros Sabios discutieron este tema hace casi 2.000 años. La Mishná analiza qué cuernos pueden ser considerados aptos para esta Mitsvá y la halajá excluye, entre otros, el cuerno de la vaca o del toro (qeren shel pará). La Guemará (Rosh HaShaná 26a) presenta varias explicaciones para esta exclusión. Una de las más conocidas es el principio de אין קטיגור נעשה סניגור — en kategor naasé sanegor: “el acusador no puede transformarse en defensor”. El toro inevitablemente evoca el pecado del Becerro de Oro, y no queremos introducir ese recuerdo precisamente cuando buscamos el favor de HaShem.

Con el carnero ocurre exactamente lo contrario. Su cuerno despierta uno de los recuerdos más positivos que podemos invocar: la ‘Aquedat Itsjaq, el sacrificio de Itsjaq Abinu.

Después de que nuestro patriarca Abraham superó la prueba más difícil de su vida y demostró que estaba dispuesto a sacrificar lo que más amaba para cumplir la voluntad de HaShem, levantó sus ojos y vio un carnero cuyos cuernos habían quedado atrapados en un matorral. Abraham tomó ese carnero y lo ofreció como sacrificio en lugar de su hijo Itsjaq (Bereshit 22:13).

Nuestros Sabios relacionaron explícitamente este episodio con el Shofar. La Guemará dice (Rosh HaShaná 16a): ¿Por qué tocamos en Rosh HaShaná un Shofar de carnero? Para que HaShem recuerde para nosotros la ‘Aquedat Itsjaq ben Abraham y considere como si nosotros mismos estuviéramos dispuestos a hacer semejante sacrificio.

Después de la ‘Aquedá, Abraham recibió una bendición extraordinaria: “Te bendeciré y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena del mar… y por cuanto has escuchado Mi voz, todas las naciones de la tierra serán bendecidas por medio de tu descendencia” (Bereshit 22:17-18).

El cuerno de carnero, por lo tanto, no solo produce el sonido del Shofar. También trae a nuestra memoria —y, por decirlo así, ante HaShem— el mérito de Abraham Abinu y la ‘Aquedat Itsjaq. Difícil imaginar un recuerdo más apropiado para Rosh HaShaná, el día en que nuestras acciones y nuestros méritos son evaluados.

El famoso “Shofar yemenita”

En nuestros días se ha hecho muy popular otro tipo de Shofar: el del kudu, un gran antílope africano, conocido popularmente como “Shofar yemenita”. Es impresionante a simple vista: puede ser tres o cuatro veces más largo que un Shofar de carnero, tiene una forma retorcida muy particular y produce un sonido profundo y poderoso.

Ahora que entendemos la importancia especial del Shofar de carnero, surge entonces una pregunta práctica: ¿podemos utilizar en Rosh HaShaná un Shofar de kudu u otro animal, o estamos obligados a usar exclusivamente un Shofar de carnero?

Para Selijot y durante el mes de Elul, quienes acostumbran a tocar el Shofar pueden utilizar un Shofar de kudu sin que exista el mismo problema, ya que allí no estamos cumpliendo la Mitsvá bíblica de escuchar el Shofar de Rosh HaShaná.

En Rosh HaShaná, sin embargo, la cuestión depende de una importante diferencia entre las autoridades halájicas.

Maimónides y el Shulján Aruj

De acuerdo con Maimónides, la regla es muy estricta. Al comenzar las leyes del Shofar escribe:

שופר שתוקעין בו… הוא קרן הכבשים הכפוף, וכל השופרות פסולין חוץ מקרן הכבש

“El Shofar que se utiliza es el cuerno curvado del carnero, y todos los demás Shofarot son inválidos excepto el cuerno del carnero” (Mishné Torá, Hiljot Shofar 1:1).

Para Maimónides, por lo tanto, el cuerno de carnero no es simplemente la opción preferida. Es el Shofar requerido para cumplir la Mitsvá.

El Shulján Aruj (Oraj Jaim 586:1) sigue una posición menos restrictiva. Establece que en principio —lejatejilá— la Mitsvá debe cumplirse con un Shofar curvado de carnero. Pero bedi‘abad, si no se dispone de uno, pueden utilizarse otros Shofarot que reúnan las demás condiciones halájicas. El cuerno de vaca o toro permanece excluido, al igual que otros cuernos que por su estructura no pueden ser considerados un Shofar válido.

En otras palabras: según Maimónides, para Rosh HaShaná debemos usar específicamente un Shofar de carnero. Según el Shulján Aruj, el Shofar de carnero es la primera y mejor opción, pero si no está disponible, otro Shofar halájicamente apto puede servir para cumplir la Mitsvá.

Y ahora entendemos que la preferencia por el carnero no es una cuestión estética ni una simple costumbre. Cuando escuchamos ese cuerno en Rosh HaShaná no estamos escuchando solamente un sonido. Estamos evocando uno de los momentos más extraordinarios de nuestra historia: la ‘Aquedat Itsjaq, la entrega de Abraham Abinu y el mérito de nuestros patriarcas precisamente en el día en que más necesitamos que ese mérito sea recordado.

 

מִי אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ לֹא הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ יִכְבֹּשׁ עֲוֹנֹתֵינוּ וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם כָּל חַטֹּאתָם

¿Quién es como Tú, [HaShem], que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión de Su pueblo? No retiene Su ira para siempre, porque Él desea la bondad [de perdonar]. Volverá a tener compasión de nosotros, ocultará nuestras transgresiones y arrojará al fondo del mar todos los pecados de Su pueblo. (Mijá 7:18–19)

El primer día de Rosh HaShaná por la tarde (o el segundo día, domingo, cuando el primer día cae en Shabbat, como este año) se acostumbra realizar una ceremonia llamada «Tashlij». Los fieles se acercan a una fuente de agua: el mar, un río o incluso una pileta con agua. Allí recitan una serie de oraciones, incluyendo la lectura del texto del profeta Mijá, capítulo 7:18-19: “¿Quién es como Tú, oh Dios, que perdona el pecado e ignora las transgresiones de Su pueblo [Israel]? [¿Quién es como Tú, oh HaShem,] cuya ira no permanece para siempre, porque deseas perdonarnos y [cada año] nuevamente tienes compasión de nosotros. Ignoras nuestros pecados [cuando nos arrepentimos] y arrojas todas nuestras transgresiones al fondo del mar”.

ABRAHAM ABINU

Tashlij es una tradición relativamente nueva. No se menciona ni en el Talmud, ni en el Mishné Torá de Maimónides, ni en el Shulján Aruj de Ribbí Yosef Caro. El primero en mencionarlo fue el Maharil (1365–1427), el rabino Ya’aqob ben Moshé Levi Moelin, famoso por sus obras que registran las costumbres de los judíos de Ashkenaz en la Edad Media. Según el Maharil, Tashlij consiste en visitar un río en Rosh HaShaná con el fin de recordar el sacrificio de Yitsjaq. El Midrash relata que cuando Abraham Abinu se dirigía al monte Moriá para cumplir con la orden Divina, encontró un río —que no debería haber estado allí— y al intentar cruzarlo, el agua le llegó hasta la nariz… A pesar de tener la mejor excusa para suspender el sacrificio de Yitsjaq —que finalmente fue cancelado por orden Divina—, Abraham cruzó las aguas y siguió adelante con el mandato de Dios. El Tashlij, de esta manera, nos recuerda el sacrificio de Yitsjaq, que tuvo lugar en Rosh HaShaná, y por eso lo mencionamos en las Tefilot de este día y le pedimos a HaShem que tome en cuenta el mérito de este acto de obediencia incondicional de nuestro patriarca y que así nos juzgue con benevolencia.

EL ASPECTO MÍSTICO DE TASHLIJ

Con el tiempo, y después de que el Arí HaQadosh elogiara esta costumbre, la ceremonia del Tashlij fue adoptada por prácticamente todas las comunidades sefaradíes. Sin embargo, el significado de este ritual se fue modificando, enfocándose más en el arrepentimiento que en el recuerdo del sacrificio de Yitsjaq. Los Sabios de la Kabbalá asociaron el Tashlij con el pasuq del profeta Mijá que mencionamos arriba, donde dice que HaShem “arrojará todas nuestras transgresiones al fondo del mar”. ¿Qué significa esta idea? Que al hacer Teshubá, al arrepentirnos sinceramente de nuestros pecados y transgresiones, Dios borrará por completo nuestras transgresiones y “las tirará al fondo del mar”, una expresión metafórica y poética que representa lo que todo arrepentido sueña con obtener: la eliminación total del registro de nuestras transgresiones.

El profeta Mijá habla todo el tiempo en futuro: volverá a tener compasión de nosotros, someterá nuestras iniquidades, arrojará nuestros pecados al mar. Nada en el versículo dice que nuestros pecados ya desaparecieron. Y esto explica algo sobre el momento en que hacemos Tashlij. Lo hacemos en Rosh HaShaná, el primero de los diez días, cuando todavía no le pedimos perdón a nadie, no confesamos nada y no cambiamos nada. El Tashlij no es el final de la Teshubá. Es una oración de apertura: antes de empezar, le pedimos a HaShem que, una vez que nos hayamos arrepentido, Él tire lo que dejemos atrás.

LA OPOSICIÓN

Algunos rabinos famosos, como el Gaón de Vilna o el rabino Yejiel Epstein, autor del Aruj HaShulján, se opusieron al Tashlij. Y lo mismo ocurrió con muchos judíos yemenitas —que siguen estrictamente a Maimónides— y con los judíos sefaradíes de la comunidad hispano-portuguesa de Ámsterdam y Londres. ¿Por qué se opusieron al Tashlij? En algunos casos, como el de la comunidad hispano-portuguesa, dejaron fuera de la liturgia tradicional, es decir, de las oraciones y plegarias formales, muchas de las costumbres provenientes de la Kabbalá. ¿Por qué? Porque después de lo sucedido con Shabetay Tsebí —el falso Mesías que abusó de la Kabbalá y la presentó como superstición para dar credibilidad a sus falsas afirmaciones— decidieron no permitir las profundas ideas místicas, para que no fueran malinterpretadas por la gente menos informada.

¿CÓMO HACER TESHUBÁ SIN HACER TESHUBÁ?

Creo que en el caso del Tashlij, ¡esos temores no son infundados! ¿Por qué? Porque muchas personas creen inocentemente que al hacer el Tashlij “están arrojando sus pecados al mar”, y de esta manera quedan mágicamente absueltas de sus transgresiones. Como si el Tashlij fuese un reemplazo de la Teshubá. Esto es completamente falso. No es lo que dice el profeta Mijá, ni tampoco es lo que quisieron transmitir los Jajamim que formularon esta costumbre. El proceso de la Teshubá o arrepentimiento es muy serio, y esta visión equivocada —pero muy popular— del Tashlij lo trivializa.

LA TESHUBÁ GENUINA

La Teshubá es un proceso «transformador» a través del cual no solo cambiamos lo que hacemos sino también lo que somos. Dedicamos diez días a la Teshubá: desde el comienzo de Rosh HaShaná hasta el final de Yom Kipur. Voy a describir brevemente los pasos principales de la verdadera Teshubá:

1. Al escuchar el Shofar, debo despertar de mi letargo espiritual y visualizar que estoy frente a Dios, que por ser mi Creador es también “mi Juez” (aquel que evalúa si valió o no la pena haberme creado).
2. Debo reconocer ante el Juez Supremo que soy responsable por mis acciones.
3. Debo admitir mis errores y reconocer las malas decisiones que tomé en el año que pasó.
4. También debo identificar mis malos hábitos, algunos de los cuales ya son parte de mi personalidad.
5. Durante los días entre Rosh HaShaná y Yom Kipur, debo reparar e indemnizar a quienes perjudiqué, y disculparme y pedir perdón a aquellos a quienes ofendí o herí.
6. En Yom Kipur, debo confesar mis malas acciones, articulando en voz baja —y sintiendo que estoy frente a Dios— mis errores, mis malos hábitos y mis adicciones.
7. Debo pedirle al Creador que me perdone y me conceda otra oportunidad.
8. Y finalmente, debo tomar la decisión de cambiar y mejorar, y planear una estrategia seria y viable para que los cambios sean reales y permanentes, y que mis resoluciones no sean simples palabras vacías.

La idea popular de que el Tashlij reemplaza a la Teshubá es escandalosa y contraproducente. ¿Cómo podemos concebir reemplazar todo el proceso de acercamiento a Dios, introspección, arrepentimiento y crecimiento con la idea de que uno puede simbólicamente “arrojar al mar todos sus pecados”?

CONCLUSIÓN

El Tashlij es una costumbre muy arraigada, especialmente en las comunidades sefaradíes, y por eso es ESENCIAL que los maestros y los líderes rabínicos expliquen en sus comunidades que el Tashlij NO hace desaparecer mágicamente nuestras transgresiones. Recitamos el Tashlij para recordarnos a nosotros mismos que el proceso de Teshubá es muy serio: nuestras transgresiones quedan registradas en la memoria Divina. Sin embargo, si nos arrepentimos y cambiamos, entonces le pedimos a HaShem —no a nosotros— que “arroje nuestros pecados al mar” y que los registros desaparezcan “como si se los hubiera tragado el mar”.

Una comparación moderna puede ayudar. Cuando borramos un archivo de la computadora, no desaparece: va a la papelera, y desde ahí se puede recuperar. Solo cuando vaciamos la papelera —empty trash— el archivo queda definitivamente fuera del sistema.

La Teshubá funciona igual. Nosotros hacemos la primera parte: reconocer el error, arrepentirnos, confesarlo, decidir cambiar. Eso es mandar el pecado a la papelera. Pero mientras el archivo esté ahí, todavía existe. Vaciar la papelera de nuestras transgresiones no está en nuestras manos. Eso solo lo puede hacer HaShem.

Y eso es exactamente lo que le pedimos en el Tashlij, antes de empezar los diez días de Teshubá: que, cuando nosotros hayamos hecho nuestra parte, cuando hayamos mandado nuestros pecados a la papelera, HaShem la vacíe. Que desaparezcan del sistema para siempre.

Rab Yosef Bitton