En la tradición Sefaradí el 33 del Omer, o Lag laOmer (sic), es conocido como el día de la Hillulá de Ribbí Shimón Bar Yojai. ¿Quién era Ribbí  Shimón Bar Yojai?  Ribbí Shimón vivió durante el segundo siglo de la era común.   La colección de Midrashé Halajá Sifré y Mejiltá se atribuyen principalmente a su autoría. Él es el cuarto Rabino más mencionado en toda la Mishná. Y fue uno de los 5 alumnos que continuaron el legado de Ribbí Aquibá.

Pero Ribbí Shimon bar Yojai es conocido principalmente como el autor del Sefer HaZohar (el Libro del Esplendor ). Este libro contiene los Sitrá Torá, los aspectos místicos, secretos, de la Torá.

La Guemará en Shabbat 33 narra la extraordinaria historia de Ribbí Shimón Bar Yohai que le permitió llegar a estos conocimientos tan profundos. Ribbí Shimón fue condenado a muerte por los romanos porque se atrevió a criticar las actividades del gobierno romano. Escapó a una cueva con su hijo Ribbí Eleazar. Permanecieron allí durante 12 años. Sobrevivieron con una fuente de agua y un algarrobo. Durante esos años de aislamiento, estudiando Torá alejados de toda distracción social y con sus necesidades materiales mínimas cubiertas, Ribbí Shimón y su hijo alcanzaron un nivel sin precedentes de conocimiento de Torá, que fue registrado en el libro del Zohar.  Y como Ribbí Shimón bar Yojai llegó un nivel espiritual insuperable, su muerte fue vista más bien como una “graduación”, habiendo alcanzado las mejores calificaciones que en esta vida se pueden alcanzar. Es por eso que si bien siempre se lamenta la muerte de una persona, el caso de la partida del rabino Bar Yojai de este mundo, se considera una excepción. El 33 del Omer es el día que conmemoramos esa “graduación”. Los sabios de la Qabbalá llamaron a esta celebración Hilulá, que significa “casamiento”. Y es una representación, la metáfora original, que nos sirve para describir el grado más elevado de espiritualidad. Los Sabios de la Qabbalá  explican que en este mundo el máximo nivel de cercanía de Dios que se puede alcanzar es el de “irusín”, o sea, “compromiso”, (como cuando una pareja decide que se va a casar y se comprometen).  En el nivel de “compromiso”, un hombre y una mujer que se aman, declaran su amor, uno por el otro, y su deseo de vivir juntos por el resto de sus vidas juntos. Este es el máximo nivel de cercanía con Dios que se puede alcanzar en esta vida: un nivel de  lealtad, devoción y amor incondicional con HaShem.  El próximo nivel,  el casamiento, es una relación mucho más cercana e íntima. Pero está más allá de la posibilidad humana y terrenal. Por eso se eligió esta metáfora, la del casamiento, para describir el nivel que Ribbí Shimón bar Yojai solo puede alcanzar luego de su partida de este mundo. Una dimensión no-corporal, libre de cualquier necesidad material y de cualquier tipo de distracción o limitación corporal. Un estado en el cual el alma puede llegar a estar frente a la Presencia Divina y disfrutar plena e íntimamente de Su esplendor.

Como el lector podrá observar, estos conceptos de mística son muy profundos y su difusión o incluso su mención (lo cual no es común en estos emails) es un famoso tema de debate dentro del pueblo judío .

Me voy a explicar mejor.

Hay dos opiniones respecto a la difusión de la Qabbalá (también Kabbalá o Cábala). La primera opinión, característica principalmente de círculos Jasídicos, dice que la Qabbalá debe ser difundida a todo al que quiera escucharla, sin importar  el nivel de conocimientos y observancia que el estudiante posea. También sostienen que la difusión de este conocimiento místico acelerará la llegada del Mashiaj, ya que los profetas dijeron que en la época mesiánica el conocimiento de HaShem llenará al mundo como las aguas llenan los océanos (de la superficie para abajo). 

La otra opinión, clásica del mundo Sefaradí, sostiene que la Qabbalá es muy difícil de entender y muy fácil de ser mal entendida, o abusada por charlatanes y farsantes. Tuvimos más de una historia de falsos Mesías como Shabetay Tsebí, que usaban sus conocimientos de Qabbalá para darse credibilidad y llamar la atención de gente ignorante y supersticiosa .

Hoy en día existen grupos de estudio de este tipo donde se estudia “Qabbalá” superficial  (lo cual es un enorme oxímoron). En estos círculos la Qabbalá es vista y estudiada no como una forma de acercarnos a Dios renunciado a nuestras aspiraciones materiales, sino como una suerte de conocimiento esotérico donde se mezcla con astrología, autoayuda, numerología y filosofía Zen, …  En la tradición Sefaradí el estudio y la transmisión de la Qabbalá está reservado para individuos que ya poseen 1. Un nivel de conocimientos de Torá muy elevado.Para empezar, por ejemplo, uno debe de haber estudiado ya todo el Talmud. y 2. Una conducta religiosa y moral excepcional, donde lo que sobresale sea la absoluta integridad, la humildad. 3. Quizás la condición más necesaria sea un desinterés total por el materialismo.  A este individuo se le puede enseñar Qabbalá privadamente. De acuerdo a esta filosofía, y como aprendí de mi maestro Ribbí Sa’adia Ben Zaquen z”l,  hay una regla de oro infalible para determinar quién es un verdadero Qabbalista: “El que la sabe no la dice, y el que la dice no la sabe”

En unos días celebraremos Yom HaAtzmaut, el día de la independencia de Israel.  En los próximos días quiero contarles un poco la historia del Sionismo moderno, y cómo fue que muchos judíos, a pesar de no ser observantes fueron parte del milagroso establecimiento del Estado de Israel.   Al conocer más lo que ocurrió en el pasado seremos más conscientes de nuestro increíble privilegio y celebraremos con una mayor gratitud a HaShem el milagro de la existencia del Estado judío. 

NAPOLEON Y LOS JUDÍOS

Para comprender el impacto del Sionismo en la historia moderna judía debemos remontarnos a los tiempos de la revolución Francesa en 1789.  En la famosa “Declaración de los derechos de los hombres y de los ciudadanos” Francia declaraba por primera vez la libertad de culto, algo que hoy nos parece lo más natural, pero en esos tiempos era un evento sin precedentes.  Unos años más tarde el famoso Napoleón Bonaparte designó al judaísmo como una de las religiones oficiales de Francia y concedió oficialmente a los judíos el derecho a la ciudadania francesa. Hasta ese entonces los judíos eran “tolerados” como una minoría non-grata, eran discriminados y no tenían acceso a la educación o al ejercicio de las profesiones más comunes.    

Este gran gesto de Napoleón, sin embargo, no fue gratuito.  Napoleón demandó de los judíos algún tipo de “sacrificio” formal. Los judíos debían comprometerse a adoptar las leyes y la constitución francesa, como su máxima autoridad, tal como lo hacían todos los demás ciudadanos. Para hacer oficial esta declaración por parte de los judíos, Napoleón ordenó crear una nueva institución, el Gran Sanhedrín,  que sería el portavoz oficial de los 40.000 judíos franceses.   

EL GRAN SANHEDRIN

Este Sanhedrin se formó con 71 notables del pueblo judío, la mayoría rabinos. El Sanhedrin tuvo su primera reunion oficial el 9 de Febrero de 1807. El Sanhedrín tuvo que tomar decisiones muy difíciles para que no hubiera un conflicto entre la ley judía y la ley francesa. Por ejemplo, en los temas civiles.  Unos ejemplos: La poligamia, que ya no se aplicaba desde Rabenu Guershom, quedo formalmente prohibida. Para que un hombre judío divorciado religiosamente (guet) pudiera casarse de nuevo, debe  mediar un divorcio civil. Los casamientos civiles estarían reconocidos, incluso un matrimonio mixto. Pero lo más importante para nuestro tema, y para Napoleón, fueron las decisiones políticas que el Sanhedrin tuvo que adoptar: Los judíos consideraban ahora a Francia como su única madre patria, a la que amarían y protegerían, incluso con las armas si fuera necesario.  Los judíos,  ahora emancipados,  “ya no formaban parte de una nación” aparte sino de Francia; y al aceptar la ciudadanía francesa de hecho “renunciaban a su aspiración de un éxodo colectivo hacia la tierra prometida”.

¿EL ULTIMO ANTIDOTO A LA ASIMILACION?

El Rabino e historiador Berel Wein explica que Napoleón estaba interesado principalmente en ver a los judíos asimilarse: «La tolerancia externa y la imparcialidad de Napoleón hacia los judíos se basó en realidad en su gran plan para que los judíos desaparecieran por completo mediante la asimilación, los matrimonios mixtos y la conversión”.  Y el plan de Napoleón parecía que iba a funcionar a la perfección.  De hecho, decenas miles de judíos dejaron la práctica religiosa, se asimilaban, y en muchos casos se convertían al catolicismo.  Todo para ser completamente aceptados.  Pero hubo un elemento que Napoleón no tomó en cuenta en su plan: el profundo antisemitismo europeo. Durante más de mil años los judíos fueron acusados de ser el pueblo deicida (que mató a Yeshú); de envenenar los pozos de agua para matar a inocentes cristianos, y ser parásitos (ya que no trabajaban un día la semana), etc. Estos prejuicios antisemitas no se borraron con la revolución francesa.    En este sentido, como lo explicó el Rab Kuk, el antisemitismo representó el último recurso “Providencial”  que evitó la asimilación y la desaparición total del pueblo de Israel. 

EL CASO DREYFUS

Uno de los mejores ejemplos del rechazo social a los judíos, por más leales que estos fueran a su patria, lo representa el caso del capitán Dreyfus. Alfred Dreyfus era un judío francés patriota. Desde muy joven ingresó al ejercito francés donde hizo una gran carrera militar.  En 1894 los franceses descubren que había cierta información clasificada que estaba llegando al lado enemigo: Alemania.  El acusado fue Dreyfus. Las evidencias en su contra eran muy débiles, pero Dreyfus ya había sido encontrado culpable por su condición de judío. El pueblo francés ya lo había condenado en las calles gritando: ¡Muerte a Dreyfus! ¡Muerte a los judíos!.    El teniente coronel Georges Picquart descubrió que el verdadero espía era Ferdinand Esterhazy, y que Dreyfus era inocente. Pero los altos mandos tenían ya al “culpable perfecto”, que los franceses ya habían aceptado. Le ordenaron a Picquart guardar silencio y ante su negativa lo enviaron a una base militar en Túnez.  Dreyfus fue acusado de traición, fue degradado militarmente, humillado y enviado al la famosa “Isla del Diablo”, una penitenciaría donde los prisioneros eran enviados a morir.  Al final Dreyfus fue exonerado. Pero el caso Dreyfus dejó su huella.  

A los judíos de Europa occidental les llevó prácticamente un siglo aprender la lección: Abandonar el judaísmo o la idea de “pueblo judío”, o la aspiración de regresar a la tierra prometida no sirvió para que los judíos fueran aceptados como ciudadanos franceses comunes.  Sin importar cuánto hicieran para ser más franceses que los franceses, a los ojos de los gentiles, «no pertenecían a la sociedad francesa» .

Un joven abogado judío austriaco quedó muy impactado con el caso Dreyfus. Se dio cuenta que la asimilación no había funcionado para  eliminar el antisemitismo y tuvo una visión que, aunque secular, fue profética. Bíblica. Ese joven era Teodoro Herzl. Y su vision: un estado judío. 

Continuará

Hoy es Yom haShoah, el día que recordamos el asesinato de 6.000.000 de judíos en manos de los nazis y sus colaboradores.  
Muchos historiadores repiten una y otra vez que si el Estado de Israel hubiese existido antes de 1939, más judíos podrían haber emigrado a la tierra de Israel a tiempo, y el terrible número de víctimas podría haber sido significativamente más bajo.
La historia de una familia judía de Salónica (Grecia), la familia del Rab Jabib, nos servirá de ejemplo.  Personalmente, me interesa escribir sobre Salónica en los principios del siglo XX para enfatizar algo que ya es sabido pero que no está de más repetir: nuestros enemigos nunca diferenciaron entre Sefaradim y Ashkenazim, entre el judío más o menos observante, etc. para los antisemitas siempre fuimos un «único» pueblo. Ironicamente, esta quizás sea la única lección positiva que podamos aprender de ellos: vernos como un pueblo unido. O mejor todavia: como miembros de una misma familia.

Veamos ahora lo que ocurrió en Salónica.

SALONICA JUDIA

En 1900 la comunidad judía de Salónica era la congregación Sefaradí más prominente del mundo, contaba con más de 90.000 judíos, que eran más de la mitad de la población total de la ciudad. Los judíos vivían en absoluta libertad y se destacaban en todas las profesiones: abogados, médicos, maestros y especialistas en comercio marítimo. Los estibadores judíos del puerto de Salónica eran famosos en el mundo entero. Y durante Shabbat, el puerto de Salónica, que era uno de los más importantes de Europa, permanecía cerrado, ya que la mayoría de los trabajadores y empresarios portuarios eran judíos.
Había 49 sinagogas en Salónica y un cementerio de 500 años de edad, con medio millón (sic.) de tumbas. La comunidad de Salónica siempre se consideró la comunidad Sefaradí «por excelencia». Desde la época de la expulsión de España en 1492, Salónica fue el destino favorito de decenas de miles de refugiados judíos que escapaban de la Inquisición. La lengua oficial de los judíos de Salonica era el ladino, esto es Judeo-español.

EL RAB JABIB

El rabino Jayim Jabib, nacido en Salónica en 1882, era descendiente de una de las familias más prestigiosas de Rabanim y Dayanim (jueces rabínicos). Aparte de rabino era contador y experto en lenguas europeas. Tenía 4 hijos: 3 hijas y un hijo varón. A los 40 años, en 1920, la comunidad de Salónica le ofreció al Rabino Jabib servir como gran Gran Rabino de la ciudad. El Rabino Jabib era un entusiasta promotor de la emigración a Israel y se preocupó que en todas las escuelas bajo su jurisdicción se aprendiera el hebreo moderno, para así preparar mental y culturalmente a la juventud a emigrar. Antes de 1940 un hijo y una hija del rab Jabib emigraron a la tierra de Israel antes de la Segunda guerra mundial y se establecieron en Tel Aviv. 
Durante esos años miles de judíos de Salonica también llegaron a Israel. Algunas de esas familias tienen hoy prominentes empresas, como por ejemplo, la familia de Mordejai Mano, que siguiendo la tradición de sus mayores fueron los pioneros en el transporte marítimo comercial en Israel, y hasta el día son los dueños de Seagull Maritime, etc. O la familia Recanati, también de Salónica, que estableció el famoso banco israelí Israel Discount Bank. 

LA MARCHA DE LA MUERTE
Cuando comenzó la Segunda Guerra Mundial la población judía de Salónica era de 56.000 almas. En abril de 1941 Alemania invadió Grecia. El rey de Grecia Jorge II huyó de Atenas, y el país quedó dividido en tres zonas diferentes: Atenas y ciertas islas griegas quedaron bajo el control de Italia; Macedonia oriental estaba bajo el control de Bulgaria. Y Salónica quedó bajo el mando de los nazis. Los alemanes destruyeron las sinagogas, las escuelas judías, las bibliotecas, y el famoso cementerio judío. Pronto, un gueto fue creado para los judíos de Salónica, y los Yehudim se vieron obligados a trasladarse allí. Esto llevó al saqueo generalizado de los hogares y negocios judíos por los nazis y los colaboradores de la población local. Los judíos de Salonica —virtualmente TODA la comunidad— fueron deportados a los campos de concentración, a partir e Marzo de 1943.

El 95 por ciento de los judíos de Salónica, 54.000 judíos, fueron asesinados en Auschwitz-Birkenau, o murieron durante la terrible «Marcha de la muerte» desde enero a mayo de 1945. En esta marcha los nazis obligaban a los prisioneros judíos sobrevivientes de Auschwitz a salir y caminar fuera del campo en temperaturas que llegaban a 20 grados bajo cero para morir allí y así «borrar las evidencias» humanas que pudieran incriminar a los nazis por los horrores de los campos (hoy en día se organiza las famosas «Marchas por la vida” en memoria de estas marchas).
El rabino Jayim Jabib, su esposa y dos de sus hijas murieron en Auschwitz, o en la marcha de la muerte. 

Más de un tercio de la comunidad judía de Salónica, al igual que un tercio de la familia del rab Jabib, sobrevivieron en gran parte gracias a que emigraron a Israel, donde viven ahora junto a sus familias y numerosos descendientes. 

A veces, para comprender y valorar mucho mejor el significado de Medinat Israel, y estar infinitamente agradecido a HaShem por su milagrosa existencia, necesitamos recordar estos terribles números

Martes 7 de Abril de 2020

Una de las prohibiciones bíblicas de Pésaj es poseer o mantener Jamets en nuestra  propiedad durante Pésaj. Para evitar esto, antes de Pésaj limpiamos nuestras casas y otras propiedades (automóvil, oficina, etc.) y sacamos todo los alimentos Jamets que puedan encontrarse allí. Luego, esta noche, cuando salen las primeras estrellas (en NY a las 8.00pm), hacemos la Bediqat Jamets, es decir, la última inspección para buscar cualquier alimento Jamets que pudo haber quedado en nuestra propiedad después de la limpieza. Recuerda que sólo tienes que deshacerte del Jamets que es comestible (apto para el consumo humano o animal). Las  pastillas  o  píldoras  médicas  que  se tragan  con  agua,  los cosméticos,  artículos  de  limpieza  o cualquier  artículo  no  comestible, puede  quedar  en  nuestra  posesión durante Pésaj, independientemente de su composición. Los utensilios Jamets, limpios de cualquier Jamets visible, deben ser guardados en un lugar cerrado hasta después de Pésaj. No hay necesidad de incluirlos en la venta de Jamets  o deshacerse de ellos.

BEDIQAT JAMETS

¿Cómo hacemos la Bediqat Jamets? Con la ayuda de una vela o una linterna, buscamos en todos los lugares de nuestra casa donde podríamos haber traído, comido o almacenado alimentos. Debemos buscar especialmente en la cocina y en todos los espacios de almacenamiento de alimentos, como la despensa, el refrigerador, el freezer y los lugares en los que por lo general se guarda comida. Recordamos que nuestra  misión es estamos buscar  “comida” Jamets: golosinas con jamets, galletas, pastas, alimentos congelados, bebidas de proteínas, cereales, y bebidas alcohólicas hechas a base de grano (cerveza, whisky, la mayoría de vodkas, etc).

Antes de comenzar la bediqá decimos esta berajá (bendición)

“Baruj Ata A- donay, E- lohenu Melej ha’Olam Asher Quiddeshanu beMitSvotav veTsivanu Al Bi’ur Jamets”

Al finalizar la bediqá guardamos en un lugar seguro el Jamets que vamos a “eliminar” mañana por la mañana, junto al Jamets que vamos a consumir mañana en el desayuno.

Y entonces decimos el primer kal Jamirá, la fórmula para renunciar a la posesión de cualquier Jamets que no hayamos encontrado en la Bediqá.

KAL JAMIRA DEIKA BIRSHUTI, DELA JAZITEH VEDELA BIARTEH, LIBTIL VELEHEVE HAFQER KE’AFRA DEAR’A.

“Todo Jamets o levadura que me pertenezca, que no haya visto ni haya eliminado, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra”

Miércoles 8 de Abril de 2020

BIUR JAMETS (Deshacernos del Jamets).

El miércoles  por la mañana, sólo podemos comer Jamets hasta la cuarta hora del día (en NY hasta las 10 de la mañana) . Una vez que terminamos de comer el Jamets, recogemos los restos y lo juntamos con el resto del Jamets que dejamos ayer y procedemos a “eliminarlo”. Esto se puede hacer tirando el Jamets a los pájaros, a los peces o en una basura pública. La mayoría acostumbra a quemarlo, ya que el Jamets simboliza la arrogancia y de esta manera demostramos que nuestras almas están limpias y purificadas de la soberbia.

Al terminar la eliminación del Jamets procedemos a su última anulación (=declararlo sin dueño). Y una vez más pronunciamos la declaración “Bitul jamets”, pero más detallada:

KAL JAMIRA DEIKA BIRSHUTI, DEJAZITEH VEDELA JAZITEH, DEBIARTEH VEDELA BIARTEH, LIBTIL VELEHEVE HAFQER KEAFRA DEAR’A.

“Todo jamets o levadura que me pertenezca, que haya visto o no haya visto, que haya eliminado o que no haya eliminado, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra”

La eliminación, en cualquiera de sus formas, y la anulación del jamets, tiene que ser hecho hasta la quinta hora del día. En Nueva York eso es hasta las 11 de la mañana.

La venta del Jamets también debe ser realizada antes de la cuarta hora del día.

A partir de esa hora, ya no puede consumir ni hacer ninguna venta o anulación del Jamets.

PARA VER LOS HORARIOS EN SU CIUDAD HAGA CLICK  AQUI

AJILAT MATSA: En la víspera de Pésaj no debemos comer Matsá . Reservamos el sabor de la Matsá para su momento ideal: la noche del Seder. Podemos comer Matsá ‘ashira, conocida también como Matsá de huevo o Matsá dulce. Y en general, en este día debemos comer sólo hasta el mediodía, para reservar nuestro apetito para la noche del Seder.

TAANIT BEJOROT: En la víspera de Pésaj se estableció (minhag) que los hombres primogénitos deben ayunar, como un  reconocimiento a la protección de HaShem, cuando en la última plaga todos los primogénitos de Egipto murieron y los Yehudim primogénitos fueron salvados. Sin embargo, como este no es un ayuno mandatorio (no fue promulgado por la Torá o por los rabinos de la Gemara) se acostumbra a evitar este ayuno participando de una ceremonia religiosa festiva. Por ejemplo, Berit Mila o un Pidión.  Pero como estas ocasiones no se pueden anticipar, es costumbre que las comunidades organicen un Siyum Masejet, la conclusión de un tratado del Talmud, que es un evento considerado festivo y con suficiente mérito para evitar este ayuno.  Participando de este ayuno los primogénitos podrán comer durante la víspera de Pésaj normalmente.

Este año 2020 los grandes Rabinos de Israel autorizaron que uno participe en una sesión de estudio y Siyum a través de Zoom o Facebook Live, etc. 

‘חזרנו לקרוא החודשים בשם שנקראים בארץ בבל, להזכיר כי שם עמדנו ומשם העלנו ה

רמב”ן שמות י”ב , 2

El mes de Nisán comienza hoy. En el calendario hebreo hay 12 meses (o 13 cuando el año es bisiesto). El mes de Nisán es el primero de los 12 meses del año, pero el nuevo año no comienza en Nisán. En el calendario hebreo, el año comienza en el séptimo mes, el mes de Tishrí. Enero, por otro lado, es el primer mes de los meses y el primer mes del año. Un primer mes de los meses que no es el primer mes del año, es un concepto que NO existe en el calendario gregoriano.

¿Por qué es Nisan el primer mes de los meses?

LLEGO LA PRIMAVERA!
En Israel y en el hemisferio norte, Nisán marca el comienzo de la primavera. Y así es como la Biblia se refiere a este mes, Jodesh haAbib, el mes de la primavera. El nombre Nisán también proviene de «nitsan», que en hebreo significa florecer, ya que en este mes los árboles comienzan a producir sus hojas verdes y sus flores. Y es por esta razón que durante el mes de Nisán decimos una bendición especial, Bircat haIlanot, la bendición cuando vemos un árbol frutal floreciendo .

REDENCIÓN DE EGIPTO
En hebreo los meses se llaman según su nombre ordinal. Nisán, es llamado el «primer mes». Tishrí, «el séptimo mes». etc.  Según nuestra Torá la razón principal por la que Nisán fue asignado como el primer mes es para que cada vez que mencionemos uno de los meses hebreos recordemos el gran milagro de nuestra redención. Así, cuando mencionamos, por ejemplo, «el tercer mes» del año  recordaremos automáticamente que este es «el tercer mes, contando desde Nisán, el mes de nuestra redención».
Algo similar, aunque en la dirección opuesta, ocurre con los días de la semana. Los días de la semana en hebreo, como en portugués, se cuentan con ordinales: primer día (יום ראשון) para el domingo; segundo día (יום שני) para el lunes, etc. Y cuando contamos los días hebreos lo hacemos en referencia al Shabbat: cuando decimos en hebreo Yom Sheni (lunes) estamos declarando que “hoy es el segundo día, contando hacia el Shabbat «. Así, cada vez que mencionamos un día de la semana, recordamos Shabbat (en hebreo rabínico decimos explícitamente שני בשבת).
Pero, ¿por qué en hebreo seguimos contando los días de la semana con números ordinales, pero ya no contamos los meses hebreos con sus nombres ordinales? ¿Por qué hoy llamamos a los meses con nombres? Nisan, Iyar, Tishri, etc. ¡Y estos nombres, ni siquiera son nombres hebreos! ¡En realidad son los nombres babilónicos de los meses! .
¿Por qué los judíos abandonamos los nombres bíblicos hebreos de los meses y adoptamos los nombres babilónicos de los meses?

REDENCIÓN DE BABILONIA
Ramban (Éxodo 12: 2) explica que hacemos esto para cumplir una de las profecías de Yirmiyahu (Jeremías). Yirmiyahu tuvo la difícil tarea de anunciar al pueblo de Israel que si persistían en su abandono de la Tora, el Bet haMiqdash y Yerushalayim serían destruidos, y que los sobrevivientes serían llevados cautivos a Babilonia. Y el Bet haMiqdash fue destruido … Pero Yirmiyahu también consoló a la gente. Anunció que HaShem los traerá milagrosamente de regreso de Babilonia a la tierra de Israel. Este gran milagro ocurrió 70 años después de la destrucción del Bet haMiqdash, cuando el emperador persa «Cyrus» (Koresh), anunció que HaShem se reveló a él y le ordenó reconstruir el Bet haMiqdash en Yerushalayim. Cyrus invitó a todos los Yehudim que quisieran regresar a Israel a hacerlo bajo su protección. ¡Y este fue considerado uno de los mayores milagros en la historia judía! Además, fue comparado con el milagro del éxodo de Egipto. Yirmiyahu profetizó el regreso del pueblo judío a su tierra diciendo (16: 14-15) que cuando HaShem traiga al pueblo judío de Babel de regreso a Israel: «… ya no se dirá que HaShem … sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto. [El milagro del éxodo de Babel será tan grande que a partir de ese momento] se mencionará y recordará que HaShem [milagrosamente] trajo a los hijos de Israel [a su tierra] de la tierra del norte (= Babel) y de todos los países donde habían sido exiliados. “ Nuestros sabios entendieron que esto no significa que el recuerdo de la redención milagrosa de Babel reemplazaría por completo el recuerdo de la redención de Egipto. Sin embargo, para recordar el gran milagro de la redención de Babel, desde que regresamos a Israel en los tiempos de Ciro, comenzamos a llamar a los meses hebreos con los nombres babilónicos no judíos. Cada vez que mencionamos el nombre de uno de los meses de nuestro calendario, recordamos nuestro exilio en Babel y nuestra redención milagrosa de ese segundo cautiverio.

Hoy, en 2020, tengo una plegaria especial para Bore Olam. Espero y rezo que pronto veamos el final de la actual pandemia, y  volvamos a nuestra rutina , Minyanim, Bate Kenesiyot, trabajos, comunidades.
Después de todo, el mes de Nisan,  es también el mes en el cual ocurrieron los mas grandes  milagros …

Queridos amigos, estas son las grabaciones de algunas de los Tefilot más importantes.

Los audios se hicieron, principalmente, para aprender el Tefilá, pero también se pueden usar como asistencia para la  Tefilá, lo que significa que puedes escucharlos mientras lees tu Siddur y recitas las oraciones en voz baja o susurrándote a ti mismo.

¡Que pronto regresemos a nuestro minyanim y BH digamos todas nuestras Tefilot juntos!

1. BIRKOT HASHACHAR (antes de ponerse los Tefilin)

2. KADDESH LI KOL BEKHOR (Despues de ponerse los Tefilin)

3. ASHRE YOSHEBE BETEJA

4. SHEMA ISRAEL 

5. AMIDA (Version lenta de la Amida. Se debe agregar el nombre de HaShem luego de cada : Baruj Atá)

6. SHACHARIT (De Yotzer Or hasta Ga-al Israel, dicha por un Hazan).

7. ARBIT: (Desde Vehu Rajum hasta el final de Hashkivenu)

LA VIDA DEL RAB MOSHE

El Rab Yosef de Tirani escapó de España en la época de la expulsion, 1492, y llegó hasta Salónica, Grecia. Allí, en el año 1500, nació su hijo Ribbí Moshé.  A los 18 años Ribbí Moshé logró viajar a Israel y se instaló en la ciudad de Tsefat, (Safed) donde se estaba desarrollando una pequeña colonia judía, liderada por el famoso Rab Ya’aqob Berab.  Tsefat llegó a ser el centro judío más importante del mundo en el siglo XVI. Y la influencia de los Rabinos que allí se formaron continúa hasta hoy en día.   El Rab Miterani, también conocido como Mabbit (מבי»ט) fue uno de ellos.  Alrededor del año 1530 el Rab Miterani recibió su Semijá, junto con Ribbí Yosef Caro, el famosísimo autor del Shulján Aruj.  El rab Yosef Caro y el Rab Miterani fueron compañeros inseparables y sirvieron juntos en la Corte Rabínica, Bet Din de Tsefat, este último por 54 años. El rab Miterani sucedió al rab Yosef Caro como jefe del Bet Din cuando éste falleció en 1575.  El Rab Miterani vivió hasta los 80 años.  Dejó hijos que siguieron su vocación rabínica y escribió varios libros. Sus más famosos libro de Halajá fueron Quiriat Sefer y Sheelot UtShubot Hamabit. También escribió un libro muy importnate llamado BET ELOQUIM, del cual les quiero contar hoy. 

BET ELOQUIM

El libro está dividido en 3 partes: la primera habla sobre Tefilá la plegaria. La segunda parte sobre la Teshubá, el arrepentimiento. Y la tercera parte, Yesodot, sobre las ideas, las creencias y los fundamentos filosóficos del judaísmo. En la primera parte, capítulo 16 el rab Miterani se refiere al «déber», es decir las epidemias mortales que de vez en cuando se presentan en el mundo y azotan ciudades, pueblos, países, o en tiempos de globalización, al mundo entero.  Primero describe las epidemias más famosas mencionadas en el Tanaj. El evento de Pinejás, cuando en un día murieron 24.000 personas.  El de Qoraj, donde fallecieron 14.700. Y finalmente la epidemia que azotó a Israel en los tiempos del rey David, donde fallecieron 70.000 personas. 

ADULTOS O NIÑOS ?
El Rab Miterani menciona las epidemias que afectaban al mundo en su propio tiempo y señala las diferencias con las bíblicas. Según leemos en el texto, afectaban más que nada a los adultos, particularmente hombres. Un castigo divino para aquellos que obraron mal.  La muerte en esas plagas era inmediata, súbita y la plaga era de corto alcance. Podía terminar en un día.  Las plagas en los tiempos del Rab Miterani no eran súbitas, sino que como en nuestros días, podían prolongarse por semanas o meses. Se cobraban víctimas diariamente y algunos de los que se enferman, se recuperaban.   Lo más dramático que escribe el Rab Miterani es que las plagas y epidemias de su tiempo afectaban en su mayoría: “a los niños y niñas inocentes תינוקות של בן רבן”.  Algo similar ocurría en los tiempos de la influenza en 1918, que afectaba a jóvenes adultos y mujeres embarazadas.    Cuando leí esto me puse a pensar que dentro de toda la locura que estamos viviendo tenemos que apreciar que Baruj Hashem este virus no está afectando a niños y adolescentes, es decir, los niños pueden contraer  el virus y tener síntomas de un resfrío común, pero a diferencia de lo que ocurre con los más ancianos, el joven sistema inmunológico de los niños y adolescentes es efectivo y logra superar al virus.  

NO ARRIESGARSE INNECESARIAMENTE

El Rab Miterani dice que a diferencia de las plagas divinas citadas en la Torá, las epidemias  contemporáneas  pueden parecernos un fenómeno “natural” . El Rab cita a los doctores de su época que explicaban que “el aire enrarecido que uno respira lo hace morir”. De todas maneras, explica el rab, en nuestros tiempos el Creador actúa «undercover», y el veredicto final es el veredicto Divino.  Él decide en última instancia y por vías misteriosas quién vive y quién no, como decimos en las Tefilot de Rosh haShana. Pero el rab menciona una excepción: aquellos individuos que se arriesgan innecesariamente y se exponen negligentemente al contagio. וקצתם שאינם מחויבים אז בעונש ההוא אלא שהם מסתכנים בעצמם לעמוד במקום הסכנה ואינם ראויים לשיעשה להם נס ונדבק  בהם החולי ההוא במדינה, ואם טבעם מוכן להסתכן בחולי ההוא הם מסתכנים, והוא יתברך יודע בחירתם וחותמם למיתה  “Incluso si alguien no estaba destinado a morir, pero se expuso y fue o se quedo en un lugar peligroso, donde no debería estar,  es posible que eso lo condene a morir.”  Debemos tener en cuenta las palabras del Rab Miterani y no arriesgarnos. Y recordar además que si bien los mas jóvenes no corren peligro de muerte al estar infectados, pueden ser portadores de este virus y contagiar a los mayores al estar en contacto con ellos o con alguien que esté en contacto con ellos.  TODOS PODEMOS CONVERTIRNOS EN PORTADORES INVOLUNTARIOS. Y los abuelos son los que más expuestos están a esta pandemia. ¡Debemos protegernos para protegerlos a ellos!.

¿QUE HACER AHORA?

Si bien el Rab deja abierta la difícil pregunta de por qué le pasan cosas malas a la gente buena o inocente, nos explica cómo reaccionamos los Yehudim en tiempos de tragedias. 

 וירבה בתפילה וצדקה ותחנונים לפני הא-ל יתברך בתשובה ומעשים טובים  

Tefila, rezándole a Dios,  pidiendo que sane a los que están enfermos y rogándole que proteja a los que están sanos.  

Tsedaqa, ayudando y asistiendo con recursos a los que están siendo más afectados por esta epidemia. 

Teshubá, arrepintiéndonos de nuestras malas acciones. Tratando de mejorar la observancia de Su Torá. 

Ma’asim Tobim, convirtiéndonos en mejores personas. Mejores padres, mejores hijos, mejores esposos.   

Rezamos para que pronto, B’H,  esta epidemia termine y volvamos a la normalidad, que seguramente ahora valoraremos más que nunca! 

TEFILA COMPANION

estos son algunos audios de Tefilot, plegarias diarias, para los que están en sus casas y tienen que rezar por sí mismos.

https://halakhaoftheday.org/2020/03/16/tefila-companion/

P.D. Tengo muchos pedidos ara hacer clases por Facebook Live. Seguramente pronto lo voy a intentar.  Pueden seguir mi página en español aquí.   https://www.facebook.com/HALAJAOFTHEDAY5778/

בשביל שלושה דברים נגאלו ישראל ממצרים: שלא שינו את שמם, ואת לשונם, ואת לבושם

TETUAN

Para hablar de mi padre, sobre quien nunca me he atrevido a escribir hasta ahora, debo comenzar por mi bisabuelo, y hacer especial énfasis en su nombre: Ya’akob Bitton z ”l.  Mi bisabuelo (la fotografía que ves aquí le pertenece a él) vivía en Tetuán, una pequeña ciudad en el norte de Marruecos con una importante población judía. Un censo oficial de 1861 informa que de 11,000 habitantes en Tetuán, 5,000 o 6,000 eran judíos (ver aquí). Los judíos de Tetuán eran descendientes directos de los judíos expulsados ​​de España en 1492. El español era el idioma más común en Tetuán, pero los judíos también tenían su propio dialecto judeo-español: Jaketia.  Esto es lo que sé sobre mi bisabuelo. Vivía en Calle del Tesoro numero 2. Tenía una tienda de especias al lado del mercado. Y cada vez que alguien necesitaba papel para envolver el pescado, él se lo obsequiaba. Lo llamaban  «Hermano Yaakob Bittón, el bueno» un título honorífico en la judería (Mela) de Tetuán. ¿Por qué ese título honorífico? Porque siempre estaba recitando Tehilim, y nunca hablaba innecesariamente. No sé nada más sobre mi bisabuelo. Excepto que, indirectamente, salvó a mi padre de la asimilación.

SAN MIGUEL DEL MONTE

Mi abuelo Leon z ”l (Yehuda) nació en 1895. Era el hijo mayor de Yaakob Bitton. Desde muy pequeño tuvo que salir a trabajar, porque la pobreza en Tetuán se había convertido en hambre. La situación era tan terrible que a la edad de 13 o 14 años mi abuelo tuvo que viajar solo a Argentina, para enviar dinero a su familia. No sé cuántas veces viajó de regreso a Tetuán. Pero tengo el documento de su boda, civil y religiosa, que tuvo lugar en Tetuán, en 1916. Creo que después de eso nunca más regresó a Marruecos. Mi abuelo León se convirtió en un próspero hombre de negocios. Abrió una red de tiendas de ropa en varias provincias del país. Y se instaló con mi abuela en la ciudad de San Miguel del Monte, un pequeño pueblo a más de 100 kilómetros de Buenos Aires. En ese pueblito, hasta el día de hoy no hay absolutamente nada judío. No hay comunidad, ni sinagoga, ni escuela, ni kashrut. Creo que mi abuelo era el único judío en toda la ciudad. Mi padre creció allí. En su infancia nunca vio una mezuzá en su casa, nunca comió kosher, nunca aprendió hebreo y nunca escuchó un Kidush. En la década de 1940, mi abuelo se hizo muy rico y se convirtió en la primera persona en su pequeña ciudad en tener automóvil y chofer. Mis abuelos, mi padre y sus hermanos, vivían y se vestían como millonarios. Y eran las “celebridades” de San Miguel del Monte.

LENGUA, ECONOMÍA Y ASIMILACIÓN

Mi abuelo representa a miles de judíos que, principalmente por razones comerciales, decidieron vivir sus vidas por su cuenta, lejos de una comunidad judía. Estoy pensando en las diferencias entre mi abuelo paterno y mi abuelo materno, Abraham Faur, z ”l, quien llegó de Damasco, Siria, alrededor de la misma época, 1915. La “ventaja”más notable que tenía mi abuelo paterno era que hablaba Español. Y eso le dio acceso a oportunidades de negocios en cualquier parte de la entonces rica Argentina. Pero esa «ventaja» también precipitó su asimilación.  Mi abuelo materno, por otro lado, NO hablaba español, solo árabe. Y como el 99% de los judíos sirios que llegaron a Buenos Aires, se instaló en Barracas, cerca del puerto. Y al principio pasó por muchas dificultades económicas, pero siempre vivió en comunidad, con otros Yehudim como él, apoyándose mutuamente.  ¿Qué salvó a mi abuelo de la asimilación? Creo que lo que salvó a la familia de mi abuelo de la asimilación total, fue que sus empleados de confianza lo engañaron, le robaron sus negocios y m abuelo quedó literalmente con nada más que deudas. Tuvo que irse a Buenos Aires en busca de oportunidades de negocios y comenzar desde cero. Nunca recuperó su riqueza pero, providencialmente, su ruina financiera acercó a mi padre a la comunidad judía.

¿QUÉ HAY EN UN NOMBRE?

¿Y qué salvó a mi padre de la asimilación? El factor más importante que mantuvo con vida la identidad judía de mi padre fue la herencia que recibió de su abuelo: su nombre «Jacobo». En la Argentina solamente un judío puede llamarse «Jacobo». Mi padre me dijo que en su infancia y adolescencia todo lo que quería era ser como todos los demás, pero su nombre lo delataba. Su nombre provocaba tanta burla y odio que intentó cambiarlo, y le rogó a sus amigos que lo llamaran «Juan Carlos».  Pero B”H en ese entonces el nombre oficial no podía ser cambiado. Y en la escuela y en el trabajo todos seguían llamándolo «Jacobo», evitándole, providencialmente, que alguna vez olvidara que era judío. Cuando llegó a Buenos Aires, no tuvo más remedio que conectarse socialmente con las únicas personas que no iban a burlarse de su nombre: sus «hermanos» Yehudim. Y fue así como una noche, en una fiesta comunitaria en Barracas, conoció a mi madre. Y todo cambió para él.

Los Sabios del Midrash explicaron que lo que evitó que los judíos se asimilaran a la sociedad egipcia en tiempos de prosperidad fue que preservaron conscientemente su idioma, su vestimenta y sus nombres. 

NUNCA LO OLVIDARÉ. 

En memoria de mi padre, 

 יעקב בר יהודה ז»ל 

hoy 19 de Adar, aniversario de su fallecimiento

Sí, lo recuerdo (El huracán Sandy azotó la ciudad de Nueva York en 2012. Mas de 200 personas murieron. Cientos de miles  de casas quedaron destruidas, etc.). Pero tengo que hacer un gran esfuerzo mental para recordar los detalles:  la escasez de combustible, la falta de energía eléctrica y nuestros temores colectivos sobre la escasez de alimentos. Entonces nos pareció que el mundo estaba llegando a su fin…. Hoy, BH seguimos nuestras vidas, y es como si el huracán Sandy nunca hubiera sucedido.

Lo único que recuerdo con mucha claridad de ese momento son las profundas palabras que un buen amigo mío, un oftalmólogo, compartió conmigo. Después de sufrir la destrucción de su consultorio médico por la terrible tormenta, dijo que «las tragedias pueden traer lo peor de nosotros o lo mejor de nosotros». Mencionó que algunos de sus colegas se aprovecharon de Sandy para tratar de «robarle» algunos de sus pacientes. Sin embargo, otros colegas le ofrecieron el uso de sus propios consultorios médicos para que pudiera seguir tratando a sus pacientes.

El COVID-19 parece ser mucho más severo que Sandy. Pero esta tragedia también puede sacar lo mejor o lo peor de nosotros.

Si respondemos con este mensaje en mente, este puede ser un momento para que cada uno de nosotros reaccione de manera generosa y amable. Esforzarnos y hacer algo útil y productivo para aquellos que están sufriendo más  y actuar con altruismo y compasión. ¡Imagínense cómo se verían nuestras comunidades si cada uno de nosotros cuidaramos a los demás de la manera en que nos hemos estado cuidando a nosotros mismos y a nuestras familias!

Be’ezrat HaShem ha que recordar que «ESTO TAMBIEN YA PASARÁ», pero nuestras acciones de hoy definirán la forma en que recordaremos estos días mañana.

Agradezcamos a HaShem por los aspectos positivos de esta difícil tragedia. Si usted es padre o abuelo, agradezca que este virus, para el cual aún no hay vacuna,  gracias a Dios no está afectando a los niños en gran medida. Nos volveríamos locos solo de pensar lo vulnerable que son nuestros niños y lo difícil que sería mantenerlos alejados unos de otros, etc. 

Sobre todo recemos a HaShem con especial intensidad y pidiéndole sinceramente por el bienestar de los demás. 

Con nuestras Tefilot por Refuah Shlema para todos –

Yosef Bitton

MENSAJE PERSONAL PARA LIDERES COMUNITARIOS JUDIOS DE HISPANOAMERICA

Aquí en NY estamos casi como en Europa. Creo que ya todas las escuelas judías están cerradas y en estos precisos momentos los rabinos estamos reunidos debatiendo qué hacer pasado mañana, Shabbat. Tenemos que tomar decisiones muy difíciles: pedirle a la gente que NO venga a la Sinagoga; ofrecerles a los que dicen Kaddish que nos pasen los nombres de sus seres queridos fallecidos y asegurarles que lo recitaremos por ellos en un pequeño Minyan; cancelar las celebraciones de Bar Mitzvah, etc., nuevas instrucciones para el Mikve, etc.

Es verdad que hay que guardar la calma, no sembrar el pánico y hay que tener EMUNA. Pero también hay que ejercer el liderazgo comunitario, Y APRENDER DE LAS EXPERIENCIAS DE LOS DEMAS PARA ANTICIPAR. B’H aquí no han habido víctimas fatales y el sistema de salud esta funcionado por ahora relativamente bien.  Pero en la ciudad de Great Neck ya hay 11 casos confirmados. Y creo  que si hubiéramos hecho lo que hicieron las comunidades judías de Italia, limitar la actividad comunitaria una o dos semanas atrás, quizás hoy tendríamos menos casos.

Si están a tiempo NO ESPEREN A QUE APAREZCAN LOS PRIMEROS CASOS: ¡Anticipen! Lean lo que hacen las comunidades en Israel y en EEUU y prepárense para el invierno.  

Termino estas breves lineas con una información muy importante donde se ve que los países que más éxito han tenido en contener el contagio han sido Honk Kong y Singapur, que han mantenido los mas estrictos limites. Me imagino que lo mismo ocurre con las comunidades. 

Con mis mejores deseos de Refua Shelema y Arijut Yamim para todos! 

Yosef Bitton

La siguiente es una presentación que tuvo lugar anoche en una teleconferencia auspiciada por Yeshiva University sobre el tema de coronavirus.

El primer orador es el Rabino DR. AARON E. GLATT,  que el jefe del departamento de epidemiología y enfermedades infecciosa en el hospital Mount Sinai en New York .

El segundo orador es el DR NORMAN BLUMENTHAL, psicólogo clínico licenciado que tiene su clínica en Cedarhurst, New York. Es también el coordinador de capacitación en psicoterapia en el sistema de salud judío de North Shore Long Island.

La conferencia es en inglés y dura un total de 37 minutos.  

Yeshiva university publicó también que esta conferencia fue realizada el martes 3 de marzo a las 8:15 p.m. y que hay que tener en cuenta QUE ESTA INFORMACIÓN ES PERTINENTE SÓLO EN LA FECHA DEL 3 DE MARZO. SI HAY ALGUNA NUEVA INFORMACION O SI FUERA NECESARIO ADOPTAR NUEVOS METODOS DE PREVENCION LAS RECOMENDACIONES DE SALUD PUEDEN CAMBIAR.