ותיטב לה‘ משור פר

Tehilim 69:32

EL REY DAVID

Cuando  estoy necesitado y dolorido… solo Tú, [HaShem] puedes rescatarme . [Y cuando esto suceda, y me rescates] te alabaré con salmos y manifestaré mi agradecimiento con una ofrenda de gratitud. Y esta ofrenda será [para Ti] más placentera que el ternero adulto del toro [que fue ofrecido como sacrificio].     

En este hermoso salmo de Tehilim, 69, el Rey David pide la asistencia Divina para que lo rescate de las manos de sus enemigos y sus múltiples problemas. Y tal como era la costumbre de David, el rey promete que cuando Dios lo salve no se olvidará de agradecerle y asegura –o espera– que su ofrenda de gratitud ser considerada por el Eterno en un nivel superior a “la ofrenda del ternero adulto del toro o” (shor שור – par  פר). 

LA EVOLUCIÓN DE LA PALABRA TORO

El problema que se presenta en este versículo es entender a qué se refiere el autor cuando dice el ternero adulto del toro (o literalmente: “el ternero que es un toro adulto”).   Comenzaremos por analizar el significado de estas dos palabras en hebreo. La primera palabra “shor” define al macho bovino y es el término más general para referirse al toro (hay otras dos palabras hebreas: ‘eguel y baqar que se refieren a los toros y bovino, de la misma manera que en español también existe: ternero, becerro, novillo, etc. pero dejaremos esto para otro momento).  Volviendo a la palabra “shor”, cuando aparece en oposición sintagmática a la palabra hebrea “par” — que define a un toro adulto de más de 3 años—  debe ser entendida como “toro chico”, recién nacido: un ternero (los Sabios dijeron así:   שור בן יומו קרוי שור שנאמר שור או כשב וכו‘).  Ahora entendemos mejor el problema: Si el versículo quiere mencionar a la cría del  toro tiene que utilizar únicamente la palabra “shor”. Y si se refiere al toro adulto tendría que utilizar únicamente la palabra “par”.   ¿Cuál es la explicación de esta aparente redundancia? ¿Qué nos viene a enseñar la combinación de estas dos palabras “shor” ternero, y “par” toro adulto?     

RIBBI YOSE

En la Guemará , tratado de Rosh haSaná, este versículo se menciona en un contexto muy especial: cuando los sabios debaten acerca de qué tipo de cuerno animal se puede emplear para cumplir el precepto del Shofar (ver aquí).  En el contexto de esa discusión talmúdica un Rabino muy conocido , Ribbí Yosé HaGuelilí, (año 100-150 de la era común)  explicó esta redundancia de manera midráshica, alegórica. Dijo que la combinación de estas dos palabras “shor” y “par” (teniendo en cuenta que la P y la  F en hebreo son indicadas por la misma consonante)  podría aludir al cuerno del toro y a su uso como  “SHO -FAR” (שור + פר > שופר) .  Recordemos que cuando escuchamos la voz del Shofar en Rosh haShaná esperamos que Dios nos juzgue favorablemente en ese día: no como fiscal sino como nuestro abogado defensor. Según esta interpretación, el rey David afirma —o mejor dicho:desea— que su plegaria sea aceptada por el Creador en un nivel superior al Shofar.   

LOS SABIOS

Los Sabios rechazan esta interpretación y asimismo invalidan completamente la insinuación de que el cuerno de un bovino se pueda emplear para el Shofar y nos dan su propia explicación de las enigmáticas palabras  “shor” y “par”. Este es el breve texto hebreo   דאמר רב מתנה מאי שור פר ? שהוא גדול כפר. Y esta es la traducción: “¿Qué es el ternero -toro adulto? Es el ternero que parece adulto”. La explicación parece más misteriosa que la pregunta.  Para comprender esta respuesta de los Sabios necesitamos la ayuda del comentarista más famoso del Talmud:  Rashí, o Rabbenu Shelomó ben Yitzjaq.  Dice Rashí que de acuerdo a los Sabios el rey David hace referencia aquí a un “toro” específico. De acuerdo al Midrash, Adam, el primer hombre se sintió tan agradecido a Dios por haber recibido el regalo de la vida que decidió espontáneamente ofrecer un sacrifico a Dios, como un gesto de agradecimiento por su existencia. Este fue el primer sacrificio a Dios ofrecido por un ser humano— el único ser vivo con la capacidad de apreciar y agradecer—. Los Sabios dan por entendido que para el Creador este primer acto de agradecimiento es en extremo significativo. Volviendo a Tehilim, el rey de Israel dice poéticamente que su plegaria y su ofrenda de agradecimiento superará a la ofrenda ofrecida por Adam , el primer hombre    

EL PRIMER TORO

Ahora podemos analizar el juego de palabras “shor” y “par”.  Los Sabios judíos explicaron que  en el momento de su creación no fueron creados como crias —animales recién nacidos— sino como animales adultos. Dios no creó a la gallina como un huevo: la creo como gallina, en su estado de madurez (ver aquí https://halaja.org/2021/09/creacion-y-ciencia-el-huevo-o-la-gallina/) . El toro, como todos los otros animales, también fue creado con la madurez física de un toro adulto, digamos, 3 años. De acuerdo a esta explicación, entonces, el toro que sacrificó el primer hombre, Adam, era este toro que por una lado era recién nacido “shor”, y simultáneamente era un toro adulto o en hebreo “par”.  

EVOLUCION

La diferencia fundamental entre la visión científica y la visión religiosa acerca de la existencia del universo consiste en afirmar o negar que existió un acto de Creación.  La ciencia moderna niega —asume que no hubo— un acto de Creación.  Y por lo tanto para explicar y justificar la increíble complejidad del universo, de la aparición de tantas especies , de la complejidad de la vida, etc. tiene que atribuirle al mundo y los seres vivos miles de millones de años. Sin esta inflación de tiempo la ciencia no puede explicar, por ejemplo cómo apareció la vida a partir de l materia inorgánica. Y aunque la ciencia no tiene absolutamente ninguna forma de explicar “cómo” apareció la vida, no puede demostrar que parezca la vida ni siquiera en el más complejo laboratorio moderno, la mantra de los “miles de millones de años” sirve de alguna manera para acallar la poca curiosidad del hombre moderno conformista. El acto de Creación, sin embargo, nos proporciona la explicación más verosímil, por ejemplo,  en términos de la complejidad de la vida: hay un Creador que diseño la vida con una inteligencia infinita e incomparable.

VOLVIENDO AL TORO

 La breve e incidental descripción de este animal  “el ternero-toro adulto” nos revela el gran secreto de la Creación bíblica.  Dios no creó al árbol como semilla o al toro como ternero: los creó en su estado adulto. Y es por eso que las primeras creaciones divinas, como el toro que ofreció Adam, presentan un elemento único: tienen dos edades diferentes simultáneas. La edad cronológica y la edad física.  Según la edad cronológica este toro era un ternero, un toro recién nacido (recién creado). Pero fue con una edad física madura: como un toro adulto de 3 años. Estos “3 años” son una edad virtual, producto del singular acto de Creación.  Cuando un científico evolucionista analiza la creación: el mundo, una montaña, la distancia entre las galaxias, etc. está analizando la edad virtual de estos elementos.  Cuando nuestro punto de partida es la Creación, y la explicación que surge de este maravilloso versículo de Tehilim,  no existe contradicción alguna en cuanto al tema “edad” del mundo o de sus creaciones. La diferencia entre la edad cronológica que indica la tora y la edad virtual que calcula el científico es absolutamente esperable.  

 ואמרו בראש השנה (דף כו.) “ותיטב לה‘ משור פר..” אם שור למה פר? אמר ר‘ מתנה שור שהוא גדול כפר – כי פר שהקריב אדם הראשון היה ביום הולדו שאז נקרא “שור” כמו שאמרו שור בן יומו קרוי “שור” והיה גדול כפר בן ג‘ שנים

שור שהוא פר – ביום שנקרא שור היה גדול כפר זהו שור של מעשה בראשית שביום שנברא נברא בקומתו ושור בן יומו קרוי שור שנאמר (ויקרא כ“ב ) שור או כשב או עז ופר אינו נקרא עד בן שלש: 

Como explicamos anteriormente,  hay dos Mitsvot especiales (de la categoria: halajá leMoshé MiSinai) que se celebraban en Sucot en el Bet haMiqdash. Una de ellas era nisuj hamayim (verter agua sobre el altar, simjat bet hashoeba).

La otra Mitsvá especial era mitsvat ‘araba, “El mandamiento de las ramas de sauce”. Esta Mitsvá era independiente de la Mitsvá de las dos ramitas de sauce en las cuatro especies (ארבעת המינים), que están atadas junto al lulab y al mirto.

¿En qué consistía la Mitsvá de la ‘arabá en el Bet haMiqdash? La Mishná dice que había un lugar en las afueras de Jerusalem llamado Motza (que existe hasta nuestros días. Motza se encuentra a las orillas del río “Soreq”). Cada día de Sucot, la gente descendía a Motza y cortaban grandes ramas de sauce (de aproximadamente 6 metros de altura). Estas ramas  se colocaban a los pies del altar (mizbeaj), con la parte superior inclinada sobre el altar. Siendo que el altar media 5 metros de alto, las ramas sobresalen un metro sobre la parte superior del altar, en sus cuatro costados .

¡Cada día de Sucot, los Cohanim (y según otras opiniones, también los ancianos de la ciudad) daban la vuelta al altar una vez, marchando con sus lulabim en la mano, y rogando al Todopoderoso “Te suplicamos, Señor, por favor, sálvanos! Te suplicamos, oh Eterno, por favor concédenos el triunfo! “(Ana haShem hoshi’a na; Ana haShem hatzlicha na). En el séptimo y último día de Sucot, Hosha’na Rabba, se daban siete vueltas alrededor del altar.

En nuestros días tenemos la costumbre de dar la vuelta (haqafa) a la ‘bimá’ (la plataforma alta sobre la cual se coloca el Sefer Torá)  todos los días de Sucot, con nuestros lulabim y etrogim, en recuerdo a la Mitsvat ‘araba  que se celebraba en el Bet haMiqdash. En Hosha’na Rabbá, el domingo por la mañana, rodearemos la bimá siete veces.

Hay un ritual adicional que pertenece a la Mitsva de ‘arabá.  Una tradición establecida por los ultimos profetas de Israel, Jagai, Malají y Zejariá, después de la destrucción de nuestro primer Templo. Al final de la Tefilá de Hoshaná Rabbá, mañana por la mañana, tomamos unas cuantas ramitas de ‘araba (la tradición es tomar cinco ramitas, que no pueden ser las que utilizamos con el Lulab) y, sin recitar ninguna bendición, golpeamos estas ramas contra la tierra. Esta antiquísima tradición se llama jabatat (o jibut) ‘arabá.

¿Por qué tanto énfasis en la ‘araba?

Si usted observa las cuatro plantas que tomamos en Sucot, verá que una de las diferencias entre ellas es el tiempo que duran, hasta que se secan o se descomponen.

El Etrog es lo que dura más tiempo; se encoge, pero prácticamente puede durar años sin descomponerse. Le sigue el Lulab, la rama de palmera, que tarda unos meses en secarse (por eso, cuando se horneaban las Matsot en la propia casa se acostumbraba a usar las ramas secas del lulab, agregándolas al horno donde se hacían las Matsot). Y luego están las ramas de mirto o hadasim, que pueden durar unas semanas sin descomponerse. De las cuatro especies, la más frágil  y la que más rápido se descompone es la ‘arabá. Las hojas de sauce duran sólo por unos días fuera de sus árboles, con suerte, una semana …

Nuestros rabinos explican que al final de Sucot, el Tribunal Celestial emite el veredicto sobre la lluvia que caerá durante este próximo año (bajag niddonim ‘al hamayim, esta es la razón principal por la cual, siguiendo una costumbre cabalística,  se acostumbra a permanecer despierto durante toda la noche en Hoshaná Rabá estudiando Torá).

“La lluvia” es el elemento más crítico para nuestro sustento. E inmediatamente después de la finalización de Sucot, comienza la época de lluvias.

Es posible entonces que la ‘araba viene también a recordarnos nuestra propia vulnerabilidad y nuestra dependencia en la lluvia que HaShem nos envía. Más aún, al golpear las ramas de ‘araba contra el suelo y ver como la ‘arabá se va deshojando con cada golpe, internalizamos nuestra fragilidad. Así, nos damos cuenta de que dependemos totalmente de HaShem para nuestro sustento y prosperidad.

Uma das Mitsvot essenciais de Yom Kippur é o Viduy, um texto que menciona as transgressões que podemos ter cometido, especialmente durante o ano passado. O Viduy nos ajuda a identificar nossos maus hábitos e más ações que podemos ter esquecido, apagado ou suprimido inconscientemente de nossa memória, e nos permite arrepender-nos deles no dia do perdão.
«Viduy», que significa literalmente «confissão» ou «admissão», é a etapa central do processo Teshubá, que consiste em três etapas: 1. identificar nossas transgressões (hakarat hajet), 2. articulá-las e confessá-las (viduy), e 3. a decisão de desistir de nossas más ações e hábitos negativos (‘azibat hachet).

Embora digamos o Viduy em voz baixa, por nós mesmos, não devemos ler o Viduy mentalmente, mas temos que pronunciar cada palavra, articulando o que lemos. Por quê? Porque somente quando verbalizamos nossas transgressões (como uma forma de catarse) é que realmente admitimos nossa culpa e então HaShem aceita nosso arrependimento e nos perdoa.
Dizemos o Viduy no plural, também confessando transgressões que talvez não tenhamos cometido. Isso nos ensina que nossa responsabilidade moral vai além de nossa responsabilidade pessoal. Pensemos, por exemplo, em uma pessoa sobre a qual exercemos alguma influência: uma criança, um parente, um amigo etc. Quando esse indivíduo age errado, devemos avisá-lo sobre o que ele está fazendo de errado. E se não o fizermos, somos parcialmente responsáveis por essa ação errada. E estendendo um pouco mais essa ideia, o povo judeu se considera uma grande família na qual todos devemos nos sentir responsáveis uns pelos outros.
O texto original do Viduy de Yom Kippur está escrito em hebraico e é apresentado em ordem alfabética. Vale esclarecer que se lermos a versão hebraica do Viduy e não entendermos o que estamos dizendo, então a admissão, confissão, arrependimento e contrição NÃO ocorreram! É por isso que, ao contrário de outras orações, é imperativo entender as palavras do Viduy. Portanto, não é apenas permitido, mas necessário ler o Viduy em um idioma que se entenda.
Existem excelentes traduções do Viduy em muitos Machzorim de Yom Kippur modernos. Aqui apresento uma versão do Viduy que preparei com base no texto que nós sefarditas recitamos na Selichot.
A tradução NÃO é literal e deliberadamente estendi o significado do texto original tentando expressar neste Viduy alguns conceitos que considero relevantes para os nossos dias. A ideia é que ao compreender as palavras do Viduy identifiquemos nossas faltas e nosso arrependimento sincero seja facilitado.
Esta versão não pretende substituir outros textos do Viduy, mas sim complementá-los. Eu recomendo imprimir este Viduy, tê-lo ao lado do Machzor e recitá-lo em algum momento no Yom Kippur.

(Obter AQUI a versão deste Viduy em PDF)

ANA HASHEM ELOKENU…
Por favor, Oh, HaShem nosso Deus e Deus de nossos pais, que nossa oração chegue a Ti! Por favor, nosso Rei, não ignore nosso apelo! Porque não somos tão insolentes ou tão tolos para dizer [falsamente] diante de Ti: “HaShem, nosso Deus e Deus de nossos antepassados, somos justos e não pecamos”. [Vimos diante de Ti reconhecendo] que cometemos transgressões, iniquidades e pecados, tanto nós como nossos antepassados e membros de nossa família,
CHATATI HODI’ACHA
“Meu pecado eu reconheço diante de Ti, [HaShem], eu não nego minhas transgressões, eu disse a mim mesmo: ‘Eu confessarei meus pecados a HaShem’ e espero que assim Tu perdoes minhas faltas.”
(Agora começamos a ler uma longa lista de transgressões que podemos ter cometido)
ASHAMNU: Nós pecamos conscientemente; plenamente consciente de que estávamos fazendo algo errado.
ACHALNU MAACHALOT ASSUROT: Comemos comida proibida.
BAGADNU: Nós traímos nosso pacto com você. Você confiou em nós e nos confiou Sua Torá, mas não cumprimos o que prometemos no Monte Sinai: guardar Sua Torá e observar plenamente Seus mandamentos.
BITALNU TALMUD TORATECHA: Perdemos nosso tempo com vaidades, frivolidades e assuntos triviais, ao invés de nos dedicarmos a estudar e aprofundar as palavras de Tua Torá, que nos aproximam de Ti.
GAZALNU: Nós roubamos. Pegamos, usamos ou gastamos o que não nos pertence.
GANAVNU: Nós roubamos bens materiais. Já roubamos muitas pessoas, de maneiras diferentes. Roubamos o tempo de nossos empregadores e não fizemos nosso trabalho honestamente.
GAINU: Temos sido arrogantes. Temos agido de maneira altiva com nossos amigos, familiares e colegas.
DIBBARNU DOFI VELESHON HARA’: Nós espalhamos fofocas e comentários destrutivos sobre outras pessoas. Ouvimos e repetimos críticas de outros indivíduos, e nem nos importamos se essas críticas e são verdadeiras ou falsas. Multiplicamos rumores negativos sobre os outros. Palavras que, se ditas sobre nós, nos fariam sentir envergonhados e magoados.
DIBBARNU ECHAD BAPE VEECHAD BALEV: Nós éramos cínicos e hipócritas. Dissemos algo com a boca, enquanto sentíamos outra coisa em nossos corações.
HE’EVINU: Praticamos corrupção, injustiça e maldade.
HIRHARNU HIRHURIM RA’IM BAYOM…: Temos deliberadamente perseguido pensamentos promíscuos durante o dia, causando impureza durante a noite.
VEHIRSHA’NU: Nós agimos perversamente e fizemos com que outros imitassem nosso mau comportamento.
VIADNU ATSMENU LIDBAR AVERA: Visitamos lugares impróprios. Nós nos encontramos com amigos ou conhecidos para fins indecentes.
ZADNU: Nós pecamos deliberadamente. Não com inocência, mas com plena consciência.
ZANINU ACHAR LIBENU …: Deixamo-nos levar pelos nossos olhos e pelos nossos impulsos de praticar a promiscuidade.
CHAMASNU: Nós exploramos outras pessoas. Abusamos de nossos funcionários, devedores ou credores. Pegamos o que não nos pertence.
CHAMADNU: Temos inveja dos outros. Não sabíamos como nos sentir felizes, satisfeitos e agradecidos com tudo o que You HaShem nos deu.
TAFALNU SHEQER UMIRMA: Nós mentimos deliberadamente. Inventamos histórias enganosas para encobrir nossas mentiras anteriores. Enganamos nossos amigos e colegas e mentimos para nossos clientes para ganhar dinheiro desonestamente.
YA’ATSNU ‘ETSOT RA’OT…: Demos inúmeros maus conselhos. Aconselhamos os outros a fazer o que é bom para nós, em vez de aconselhá-los a fazer o que é bom para eles. Traímos a confiança daqueles que confiaram em nós ao buscar nossos conselhos. Sacrificamos nossa integridade para ganho pessoal.
KIZAVNU: Contamos mentiras. Mentimos para nossos amigos e membros de nossa família.
KA’ASNU: Perdemos a paciência e reagimos com raiva e raiva. Saber que a ira é um pecado que se compara à idolatria, por sua irracionalidade e destrutividade. Temos agido sem paciência com nossos filhos, com nosso cônjuge, nos zangando injustamente com eles.
LATSNU: Agimos com frivolidade, sem pensar nas consequências do que fizemos ou dissemos. Perdemos a consciência de nossa mortalidade e da brevidade de nossas vidas, desperdiçando nosso tempo com vaidades, sem levar em conta a irrecuperabilidade do tempo perdido.
LOTSATSNU: Nós tiramos sarro de outras pessoas. Nós abusamos dos mais fracos. Constrangemos amigos e parentes, em particular ou em público. Chamamos outras pessoas de apelidos constrangedores (bullying).
MARADNU: Nós agimos de forma rebelde em relação a você. E sabendo claramente o que você considera errado, nós o fizemos mesmo assim… Agimos com arrogância e vaidade.
MARINU DEBAREJA: Desobedecemos Suas palavras. Não tínhamos a vontade ou o desejo de estudar, aprender e compreender o que Tu nos ordenaste.
NI’ATSNU: Desrespeitamos você, repetindo deliberadamente aquelas transgressões pelas quais nos arrependemos, pedimos seu perdão e resolvemos não repeti-las novamente.
NIAFNU: Nós agimos com deslealdade para com nosso marido ou esposa. Temos nos comportado de forma inadequada com outros homens ou mulheres casados.
NISHBA’NU LASHAV VELASHEQER: Juramos em vão e falsamente.
NADARNU VEIL SHILAMNU: Nós prometemos e não cumprimos nossas promessas. Não mantivemos nossa palavra honrosamente. Prometemos colaborar com obras do bem ou Tsedaqá e não cumprimos.
SARARNU: Nós nos desviamos do Seu caminho, do caminho da retidão e honestidade.
SORERIN UMORIM HAYNU: Temos sido desrespeitosos com nossos mais velhos, com os mais velhos, com nossos professores, com os estudiosos da Torá.
‘AVINU: Praticamos injustiça. Temos sido insensíveis ao sofrimento dos outros. Não prestamos atenção às necessidades dos pobres. Não temos sido sensíveis a órfãos ou viúvas.
‘AVARNU AL MITSVOT ASE… Falhamos em cumprir Seus mandamentos. Nós transgredimos Suas proibições. Violamos os mandamentos que merecem a pena capital celestial (Karet).
‘ABARNU AL CHILUL HASHEM: Nós profanamos Seu nome. Usamos nossa identidade religiosa para ganhar a confiança daqueles a quem acabamos enganando. Deturpamos Teu Povo Israel e Tua Lei. Nosso mau comportamento, nossas más ações e nossa desonestidade fizeram com que outros, judeus ou gentios, julgassem negativamente Tua Lei, e assim Teu Nome foi profanado.
PASHA’NU: Nós pecamos intencionalmente, rebeldemente, abertamente e descaradamente desafiando Tua palavra, Teus mandamentos e Tua vontade.
PAGAMNU BE-OT BERIT QODESH: Profanamos o sinal de nossa aliança, o Berit Milah, com comportamento sexual inapropriado e promíscuo.
TSARARNU: Nós oprimimos a outros seres humanos, judeus e gentios. Temos maltratado nossos funcionários e aqueles que trabalham conosco ou para nós. Humilhamos e magoamos aqueles que merecem nossa paciência, respeito e bondade.
TSI’ARNU AB VAEM: Causamos sofrimento aos nossos pais ao desobedecê-los ou desrespeitá-los. Não os honramos o suficiente, sabendo que a Torá exige que cuidemos deles e os atendamos quando precisarem de nós, como está escrito no quinto dos Dez Mandamentos.
QISHINU ‘OREF: Temos sido teimosos. Agimos com arrogância e vaidade. Não conseguimos nos desculpar com nossos amigos e familiares por ofendê-los ou machucá-los. Temos sido teimosos e tolos, incapazes de mudar nossa opinião ou opinião, mesmo quando percebemos que estávamos errados.
QILQALNU TSINOROT HASHEFA’… : Nós nos privamos de receber Suas bênçãos, destruindo com nossas más ações, com nossa inveja e nosso ressentimento, os canais de bênção através dos quais Você nos concede Sua abundância. Escolhemos reclamar de tudo o que nos falta, em vez de agradecer por tudo o que você nos deu.
RASHA’NU: Nós agimos perversamente. Através de nossas más ações, causamos dor a nossos amigos, filhos, familiares e entes queridos.
RA’IM LASHAMAYIM… Nós agimos de forma errada com você e com nossos companheiros. Agimos de acordo com nosso julgamento limitado, ignorando deliberadamente Seu julgamento infinito.
SHICATNU: Praticamos corrupção. Traímos e mentimos tantas vezes que trapacear e mentir já se tornaram parte de nossa personalidade.
SHIQARNU: Nós falamos falsamente e enganosamente.
SHICHATNU ZERA QODESH…: Nós desperdiçamos e destruímos nossa semente sagrada. Não mantivemos nossos olhos puros e longe da promiscuidade. Temos procurado deliberadamente nos expor a imagens inadequadas, fazendo com que as sementes da vida sejam desperdiçadas e destruídas.
TI’AVNU: Cometemos abominações. Praticamos o que Você abomina e o que Você nos exortou a rejeitar: injustiça, opressão e engano.
TA’INU VETI’ATANU: Nós tomamos os caminhos errados. Nós arrastamos outras pessoas para se juntarem a nós nesses maus caminhos. Influenciamos os outros, direta ou indiretamente, levando-os a cometer os mesmos pecados que cometemos, para que nos sintamos menos desconfortáveis. Demos um mau exemplo para nossos filhos e filhas, que observam e imitam o que fazemos. Não ensinamos nossos filhos — essas almas puras que Tu confiaste em nossas mãos — a praticar o bem e evitar fazer tudo o que é errado aos Teus olhos.
VESARNU: Nós nos desviamos de Seus mandamentos e Seus preceitos. E que bem isso nos fez? E agora nos apresentamos humildemente diante de Ti, Tu que és justo e reto em Teu julgamento e em Teu veredicto. E reconhecemos que tudo de ruim que nos cerca é fruto de nossa própria responsabilidade. Você nos ensinou a buscar a verdade, a justiça e o bem, e nós causamos nosso próprio mal.

Sionismo= El retorno del pueblo judío a la tierra de Israel.

SIONISMO Y SHOAH

Hay dos formas de entender el Sionismo. Comencemos por la segunda. El “Sionismo” de Teodoro Hertzl fue inspirado por lo eventos antisemitas que desencadenaron en la falsa acusación del capitán Alfred Dreyfus en 1894. Para Hertzl y muchos otros, los judíos debemos tener un estado para protegernos del antisemitismo. Ya que por más que un judío se asimile y sea un patriota en su país de residencia, nunca será aceptado como un ciudadano normal. Y siempre será sospechoso de doble lealtad. Para el común de los gentiles, el judío también arrastra con la culpa de pertenecer al pueblo deicida. Nunca estarán en paz hasta que tengan su propio país. Esta vision no esta equivocada. Hertzl no solamente entendió lo que ocurría en sus dias sino que anticipá la Shoa.  Si los judios del mundo hubieran seguido al pie de la letra las palabras de Hertzl, no hubiéramos perdido 6 millones de almas.

SIONISMO = TESHUBA

La primera forma de ver al Sionismo la encontramos en la Parashá de esta semana. En el capítulo 30 del libro de Debarim (Deut.), la Torá anticipa que el pueblo judío será exiliado y perseguido si no cumple su parte del pacto con HaShem. Luego la Torá describe un proceso de reconciliación entre HaShem y Su pueblo, que la Torá describe más de 8 veces con la raíz de la palabra Teshubá (ושבת, שב, שבותך, etc.) y  culmina con el regreso del pueblo elegido a la tierra de Israel. Este proceso es increíblemente compatible con lo que estamos viendo y viviendo en nuestros días, luego de 1948. Muchos pueblos fueron exiliados de su tierra y desaparecieron o se asimilaron a sus conquistadores. Pero a diferencia de TODOS los demás pueblos la Torá nos aseguró que los judíos NO vamos a desaparecer en el exilio, seguiremos siendo “el pueblo de Israel” y viviremos como “extranjeros entre otros pueblos”. ¿El precio de no integrarse? no seremos bienvenidos por nuestros anfitriones. Esta antipatía universal, a su vez, nos protegerá de la tentación de asimilarnos… La Torá también anticipa que, a diferencia de otros pueblos exiliados, que por lo general se restablecieron fuera de su tierra en un solo lugar (piensen en los antiguos fenicios que luego de ser expulsados del Líbano, se fueron a vivir a Cartago en el norte de África) el pueblo judío se esparcirá por todos los confines de la tierra…

SIONISMO = RECONCILIACION

Y finalmente, en el capítulo 30 de Debarim, llega el momento de la reconciliación, también conocido como Teshubá o con el término más moderno: sionismo.  Veamos.

Primero la Torá menciona que el pueblo judío despertará de su letargo y apatía: Debarim Capitulo 30: 1 “Y luego de que todas estas cosas [malas] te sucedan (= el exilio, las persecuciones, el sufrimiento) … reflexionarás en tu corazón… 30: 2 «Y regresarás a HaShem tu Dios y obedecerás Su voz… tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma.»

HaShem, entonces, hará Su parte para que regresemos a casa …

30:3 «Y HaShem vuestro Dios te traerá de regreso desde el cautiverio (= exilio)… y te hará volver de entre todos los pueblos donde HaShem tu Dios te haya dispersado.» 30:4 «y aunque los refugiados de tu pueblo se encuentren más allá del horizonte, desde allí te recogerá HaShem tu D-s y desde allí te llevará de regreso [a tu tierra].» 30:5 «HaShem tu Dios te llevará a la tierra que heredaron tus padres, para [que vuelvas a] tomar posesión de ella, y te hará más próspero y más numeroso que tus antepasados.»

El proceso del regreso a la tierra de Israel desde todos los confines del planeta (desde Rusia a Sudáfrica, desde Norteamérica hasta Sudamérica, desde Suecia hasta Australia…) está ocurriendo en nuestros días. ESTÁ CLARISIMO PARA TODO EL MUNDO (especialmente para los no judíos). La tierra ya está allí. DIOS ES EL ANFITRION, que nos espera con los brazos abiertos. Más y más judíos regresan a la tierra que HaShem le concedió a nuestros padres. Israel es un país próspero y moderno, y el número de Yehudim que allí viven, nunca fue tan alto. Sin duda todavía queda mucho por hacer en cuanto a mejorar nuestra reconciliación personal y colectiva con HaShem. Pero este proceso de TESHUBÁ ha comenzado y sigue siendo cada vez más sólido.

POLÍTICA SIN CABEZA

La pregunta del millón es: ¿Por qué el primer ministro de Israel, que debe ser el ciudadano judío NÚMERO 1 del mundo, no menciona la Torá cuando trata de explicarle al mundo nuestro derecho de vivir en Israel? Creo que por lo menos 2/3 de las Naciones allí representadas   se identifican “oficialmente” con la Biblia, y les sería muy difícil negar que el Sionismo moderno es la milagrosa realización de la profecía bíblica más antigua.  E incluso desde un punto de vista estratégico, es totalmente irracional presentar a Israel como el lugar de refugio de los judíos: primero, porque si todo lo que necesitamos es un país donde residir , esto podría ser en cualquier lugar del mundo como Uganda o Entre Rios, no necesariamente “Israel”. Segundo, porque sin la fundamentación bíblica, sin los argumentos religiosos, Sionismo puede ser visto como racismo o incluso como colonialismo. Si la Biblia no tiene razón, ¿por qué los judíos tenemos más derechos que los árabes a la tierra de israel?

Es muy amargo, o TRAGICO diría yo, que nuestros líderes, o aquellos que escriben sus discursos, no tengan un poco más de conocimientos judíos. O no los quieren usar…

De cualquier manera –a veces gracias a nuestros líderes, y a veces a pesar de ellos– Israel, milagrosamente sigue creciendo, floreciendo y absorbiendo a sus hijos en su bendito suelo.

Quiera HASHEM que en este año que pronto se inicia sigamos viendo y viviendo el milagro de la TESHUBA, el retorno de Israel a su tierra y a su Dios.

El nivel más alto de Teshubá (arrepentimiento) es cuando uno se arrepiente del error que cometió, de inmediato, antes de repetirlo y evitar así que ese comportamiento incorrecto se convierta en un hábito. Ya que cuando un individuo no se arrepiente inmediatamente de su error y repite su conducta equivocada, se posiciona en un desafío diferente, que el rabino Abohab llama el segundo nivel de Teshubá: cambiar los malos hábitos. ¿Cómo se forman los hábitos? El ser humano “es un animal de costumbres”, y cuando alguien persiste en un determinado comportamiento, esta actitud se normaliza, por más equivocada que sea, y se forma un hábito. Una vez instalados en el cerebro, los hábitos son difíciles de cambiar. Nos acostumbramos a hacer algo mal hasta el punto de que ya dejamos de evaluarlo. Y cuando un comportamiento se convierte en un hábito y queremos modificarlo, ya no se trata de cambiar lo que hacemos, sino de cambiar lo que somos.

La primera vez que digo una mala palabra o una vulgaridad, debería notarlo, darme cuenta de inmediato, arrepentirme (pedir disculpas si use este lenguaje hacia otra persona) y tomar la decisión de no volver a cometer el mismo error. Pero cuando esto no sucede, cuando ignoro la primera alerta de mi conciencia moral (¡que es la más importante!) y reitero una y otra vez las mismas vulgaridades, me estoy acostumbrando a un nuevo vocabulario, poco a poco lo voy tolerando más y más, al punto que ya no me doy cuenta que está mal. Y en algun momento sucede la transformación fatal, la acción se transforma en parte de mi. Y de ser “una persona que dice” malas palabras paso a “ser un maleducado”.

Los psicólogos explican que los hábitos, tanto los buenos como los malos, se forman cuando nuestro cerebro aprende algo nuevo y, a fuerza de la repetición, el cerebro se siente “cómodo” con ello y deja de evaluar o juzgar el nuevo comportamiento. Esto nos pasa en muchos ámbitos de nuestra vida diaria: comer o beber en exceso, fumar, etc. y también en cuestiones más subliminales que afectan nuestra espiritualidad y moralidad. “El hombre es un animal de costumbres”, dijo el famoso escritor inglés Charles Dickens. Cuando un valor inmoral se convierte en rutina, la conciencia ya no se despierta por sí misma. Se adormece y requiere un estímulo externo para despertarse .

En el calendario hebreo, el mes de Elul es precisamente cuando nos dedicamos a este tipo de arrepentimiento profundo, es decir, a evaluar no solamente nuestras acciones equivocadas sino también nuestros malos hábitos diarios, que se han “normalizado” porque no hicimos Teshubá a tiempo, es decir, cuando nos equivocamos por primera vez . Observar los malos hábitos propios no es tarea fácil. Porque no alcanza con mirarse al espejo. Tengo que ser capaz de mirarme a mí mismo como me ven los demás, desde afuera, o como dicen los psicólogos, “desde el balcón”, para poder identificar los malos hábitos que ya son parte de mi personalidad y poner todo mi esfuerzo para mejorarlos.

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EL NIVEL MAS ALTO DE TESHUBA

En su libro Menorat haMaor, el rabino Isaac Abohab, que vivió en España durante el siglo XIV, escribe (Pag. 668-669) que hay siete niveles de Teshuba o arrepentimiento. Estos niveles están divididos en términos de tiempo y circunstancias. Es decir, ¿cuándo y por qué tiene lugar el arrepentimiento? El primer nivel de Teshuba, que también es el más elevado y efectivo, es cuando uno se arrepiente de lo que hizo mal inmediatamente, por iniciativa propia, sin la intervención de terceros, y sin estar motivado por factores externos. Cuando esto sucede, dice el rabino Abohab, es una indicación de que la conciencia de este individuo está despierta y activa.

BEBER Y RECUPERARSE

Intentaremos comprender un poco mejor esta profunda idea.

Imaginemos a una persona que bebe demasiado alcohol y se emborracha.

En un primer escenario, este individuo conduce su automóvil, pasa un semáforo en rojo, es detenido por la policía, es multado y le quitan la licencia de conducir. En estas circunstancias, este individuo seguramente se arrepiente de haber bebido alcohol, simplemente porque está sufriendo las consecuencias de conducir en estado de ebriedad.

Segundo escenario. Una persona se emborracha en una reunión social, se comporta indebidamente delante de todos, y avergüenza a su esposa e hijos. Una vez sobrio, su esposa le reprocha su comportamiento y le explica el daño y el dolor que causó a sus seres queridos. Después de esta advertencia, este hombre seguramente se arrepentirá de haber bebido.

Tercer escenario. Un individuo se emborracha en público pero afortunadamente su embriaguez pasó desapercibida, y no llegó a avergonzar a nadie. Condujo su coche, pero no le pasó nada. En resumen: no sufrió ninguna consecuencia seria de su embriaguez. Es muy posible que en este escenario, irónicamente, este hombre NO se arrepienta de haberse emborrachado. ¿Por qué? Porque tuvo la suerte de no sufrir ninguna consecuencia negativa de su terrible error. Y debido a estas circunstancias positivas, irónicamente, es probable que este individuo siga bebiendo en exceso y se vuelva a emborrachar. Desde este punto de vista, no fue tan bueno para él haberse salvado de las consecuencias de su embriaguez.

Cuarto escenario. Este individuo bebe en exceso y se embriaga, y afortunadamente no le sucede nada negativo. Pero aún así, cuando se recobra de sus intoxicación lamenta sus acciones y se arrepiente “a pesar de que no le pasó nada grave”. Este es el arrepentimiento que es considerado por el rab Abohab como el de más alto nivel moral. ¿Por qué? Porque el remordimiento llega directamente desde la conciencia, y no de un factor externo que le abrió los ojos: un accidente, un mal momento o la intervención de un tercero.

Este tipo de arrepentimiento “directo” refleja que el individuo en cuestión tiene una voz interior, una conciencia activa (neshamá) que nutre la extraordinaria capacidad de reconocer nuestros errores por nuestra propia cuenta y corregir nuestro mal comportamiento sin que otro factor o persona nos tenga que abrir los ojos.

ARREPENTIRSE YA

Imaginemos que ofendí a otra persona diciéndole una palabra inapropiada. Si me disculpo de inmediato y digo: «Lo siento, no quise decir eso; no quise ofenderte; me equivoqué ,y usé las palabras equivocadas, etc.» En la mayoría de los casos, mis disculpas serán aceptadas mucho más fácilmente que cuando me disculpo después de un tiempo, es decir, cuando vea esta persona la próxima vez.

El rabino Abohab explica que cuando uno comete una transgresión hacia Dios o hacia los demás y se arrepiente inmediatamente y por sí mismo, esa «transgresión» se considerará más como un error, un desliz, una acción impulsiva, que como un acto ofensivo y deliberado.

Y concluye la exposición de este primer nivel de TESHUBA citando un texto de la Guemará en Berajot (10a) que dice: «Si viste a un erudito de la Torá cometiendo una transgresión durante la noche, por la mañana, debes asumir que ya se ha arrepentido ”. ¿Por qué le concedemos a este individuo el beneficio de la duda? Porque una persona que estudia Torá, como cualquier otro ser humano, no es inmune a cometer errores. Pero el estudio de los Preceptos Divinos nos ayuda a desarrollar una ética interna, un mecanismo mental activo que mantiene nuestra conciencia despierta , y la alarma interna se dispara ni bien hacemos algo mal, empujandonos a arrepentirnos y a disculparnos. Impidiéndonos repetir el mismo error antes de que se convierta en un mal hábito.

Rab Yosef Bitton

LA CREACIÓN

Hay un hermoso Midrash que compara a Dios, en el momento previo a la Creación, con un arquitecto que planea lo que está por hacer. El arquitecto dibuja un plano con el complejo edificio que va a construir, lo visualiza y calcula si las fundaciones y los cimientos lo van a poder sostener. Y se da cuenta de que no; que los cimientos no son suficientes y que tarde o temprano el edificio se va a caer… Sigue dibujando, prueba una cosa y luego otra, hasta que al fin logra encontrar la fórmula y determina qué cimientos necesita el edificio para sostenerse y no colapsar.

El Midrash usa esta metáfora para explicar que cuando Dios estaba por crear este mundo, pensando en el objetivo final de la creación —la compleja especie humana— se dio cuenta de que para que el proyecto HUMANIDAD pudiera ser sostenible hacía falta crear algo sobrenatural: LA TESHUBÁ, el arrepentimiento. La revolucionaria idea de que uno puede volver atrás y corregirse; que los seres humanos podemos pedir perdón y que somos capaces de perdonar. Sin este atributo DIVINO y sobrenatural, la especie humana estaría destinada a colapsar, como un edificio sin cimientos.

UNA IDEA SOBRENATURAL

Pero ¿por qué decimos que el arrepentimiento es una idea sobrenatural? Simplemente porque la naturaleza es cruel. Es decir, en la naturaleza no existe el arrepentimiento ni la reflexión antes o incluso después de actuar. No existe el dar marcha atrás, a menos que sea por un tema de supervivencia. Las acciones que los seres vivos realizan no son reversibles. La ley más importante en el mundo natural es la ley de causa y efecto. En el mundo físico sucede algo parecido: no hay reflexión ni borrón y cuenta nueva. El veneno, cuando entra en el cuerpo, no se detiene por compasión; la naturaleza sigue su curso. En el mundo natural no existe el indulto para un crimen. ¿Por qué? Porque en la naturaleza no existe el crimen. Los animales no pueden elegir lo que hacen; están dominados por sus instintos. El mundo natural se mantiene perfectamente bien sin el «arrepentimiento».

¿Y LA HUMANIDAD?

Con los seres humanos es diferente. Dios creó a los seres humanos dotados de libre albedrío, es decir, con la capacidad “sobrenatural” de elegir nuestro proceder. Los seres humanos podemos hacer obras de bien y ayudar, y no solamente cuando nos conviene o cuando es ventajoso para nuestra supervivencia. Tenemos la capacidad de practicar el altruismo: hacer el bien incluso de manera tan sobrenatural o antinatural que, a veces, estamos dispuestos a sacrificar nuestra propia existencia, nuestra supervivencia, para hacer el bien. Pero la otra cara de la moneda del libre albedrío es que también podemos elegir hacer lo incorrecto, mentir, engañar o dañar a otra persona. Pensemos ahora qué pasaría con la raza humana si un individuo se equivoca y no puede volver atrás. Si alguien toma la decisión equivocada, por menor que sea, y ya no existe la posibilidad de enmendarla.

EL ARQUITECTO

Comparando al Creador con un arquitecto, el Midrash dice que Dios entendió que la civilización que Él estaba diseñando —la humanidad— no podría sostenerse sin la posibilidad del arrepentimiento. Imaginemos, por ejemplo, una sociedad en la que cada error cometido es irreversible. Imaginemos la ausencia del perdón entre marido y mujer, entre padres e hijos, entre amigos y colegas, etc. Si no existiera la posibilidad del arrepentimiento, si cada acción equivocada que cometemos trajera automáticamente sus consecuencias sin posibilidad de volver atrás, la vida sería insostenible. Los hombres se volverían unos contra otros y la civilización humana desaparecería.

El Creador entonces concibió la TESHUBÁ. El perdón representa la idea fundacional sin la cual la civilización humana estaría destinada a colapsar. Para que nuestra sociedad se pueda mantener, debemos aprender a arrepentirnos, debemos aprender a pedir perdón y debemos aprender a perdonar.