GENESIS 1: 6 ¿Qué ocurrió el segundo día de la Creación?

Uno de los temas menos entendidos en la historia Bíblica de la creación del mundo es qué ocurrió en el segundo día de la Creación. El texto dice que en ese día Dios separó «las aguas de arriba de las aguas de abajo», lo cual alude claramente a la creación de la lluvia . Pero por diferentes motivos, especialmente por la interpretación (equivocada!) de un Midrash que relata la plegaria de Adam por la lluvia luego de los seis días de la Creación, el importantísimo acto del segundo día de la creación fue reinterpretado de distintas maneras: separación de entes metafísicos; agua que existe más allá de nuestro planeta, etc. Increíblemente, estas interpretaciones se trasformaron en la  explicación convencional de la obra del segundo día; algo que puede ser confirmado simplemente preguntándole lo siguiente a cualquier alumno de cualquier escuela judía del mundo: «¿Qué hizo Dios el Segundo día de la Creación?». Yo hice esta pequeña prueba y ningún alumno (ni sus maestras!) contestó: «La lluvia».

Como explicamos ayer, también según Maimónides (Moré Nebujim  2:30) el mecanismo del ciclo del agua, que permite la producción de la lluvia, fue establecido por el Creador en el segundo día de la Creación, al dividir las aguas superiores (nubes) de las aguas inferiores (océanos).  Así también lo explica , pero con mucho mas detalle, el Rab Moshé Jefets en su libro Melejet Majashebet pgs. 10-11, edición Viena, y el rab Menashé ben Israel en su libro «El Conciliador».

Al ignorar la creación de la lluvia (y del sistema climático) se presentan nuevos interrogantes que le quitan al relato de la Creación su deliberado realismo y la posiblidad de ser entendido de una manera lógica y no metafísica (דברה תורה כלשון בני אדם).  Por ejemplo: ¿Cómo pudo existir la vegetación –creada durante el tercer día– sin que existiera la lluvia?. Hay otros puntos que también resultan más claros cuando no pasamos por alto la creación de la lluvia, como por ejemplo, el concepto de «creación progresiva», es decir, la noción de que los elementos creados el día 1 son necesarios para el día 2 –y los siguientes días– y los elementos creados el día 2 son necesarios para el día 3, etc.   Veamos por ejemplo lo que explica Rashbam, el nieto de Rashí  (Francia, 1085-1158) . Para Rashbam el viento mencionado en el segundo versículo de la Torá fue utilizado por Dios para separar el mar de los continentes en el día 3.  Luego, las plantas son necesarias para la producción de oxigeno libre y para la alimentación de los seres vivos creados durante el día quinto.     Dicho sea de paso, Rashbam confirma que las palabras «Ruaj Eloquim» del segundo versículo de la Torá no significan «espíritu Divino» (un concepto demasiado cercano a la idea no judía de «espíritu santo») sino que significan:  «un viento poderoso», como lo explican Eben Ezra y Radaq, o «un viento [que sirve como instrumento de creación] Divino» que es la explicación del Targum Onquelos, Maimónides, etc.   Para Rashbam el Creador utilizó un poderosísimo viento para secar los continentes y crear la tierra firme de la misma manera que Dios utilizó un poderoso viento para abrir el mar rojo cuando salmos de Egipto. La única diferencia es que el viento de la creación se llama ruaj eloquim («eloquim» es entendido como superlativo de «poderoso») y el de la apertura del mar, mucho más limitado en su espectro, fue llamado Ruaj (qadim) azá, «un viento fuerte».

Para la creación de la lluvia y del sistema climático hacia falta otro elemento: el sol.  Dejando de lado la interpretación de la mayoría de los sabios (Ribbi Aqibá, Rashí, Maimonides, etc.) en las escuelas judía también enseñan (equivocadamente) que el sol fue creado el cuarto día de la creación.  Lo cual también, obviamente, despierta un sinnúmero de preguntas de física o biología elemental: ¿Cómo podia existir la lluvia, o las plantas, sin que existiera el sol? ¿Cómo podía existir el día y la noche sin el sol?  Estas preguntas desaparecen por completo cuando seguimos la explicación de Ribbí Aqibá, ampliamente aceptada por los Rabinos del Talmud y más adelante por rashi (Gen 1: 14, etc) pero por alguna razón ignorada por los docentes judíos modernos, de que el sol fue creado en el primer acto de Creación: Genesis 1, Versículo 1.

El tema de la creación del sol durante el primer día (que resulta en la pregunta:  ¿qué fue creado entonces en el cuarto día de la creación?) da para mucho más.

A los lectores que quieren aprender más acerca del relato Biblico de la Creación del mundo desde un punto de vista judío y rabinico les sugiero leer mi libro Awesome Creation. En Español: «Creación».

(Ver Aquí:   https://nagrelaeditores.es/publicaciones/creacion/)



YOM KIPPUR 2020

KOL NIDRE: Comparison between Pinochio and Forzen. N.G.

Todos los que dicen Kal nidre recitaron Sheehjiyanu: luego el Rab O jazan recitaron Sheehjiyanu tambien. צ»ע

DERASHOT: El Rab aue hizo Kasher toda la casa, la Sra que queria dejarse los calamares. Una persona que hace Teshuba pero quiere dejarse una ABERA «abierta» , a free zone. Tenia que habelro elaborado mucho mas. 8

ABAL ASEHMIM ANAJNU:

3 cosas que aprendms de la Teshuba de los hermanos de Yosef.

  1. Cuando los recuerods se suprimem y luego surgen. Surgio el recuerdo de Yosef porque los investigarion y les preguhnraosn por el hermano . De otra manera HUIBIERAN suprimdo el recuerdo. Aprendemos de aca la importancia del viduy y como nos ayuda a «desenterrar» los recuedos de las cosas malas que hicimos.
  2. Los ISURIM que uno pasa. Como responder a los ISURIM? Iefashseh bemaasav. Itle bebitul tora. O Isure Ahaba.
  3. Abal ashemism anachnu: taking perosnal responsibility. No estuvo suficientemente elaborado.

PARA 2021: MAS HISTORIAS, MAS CUENTOS. Menos ideas abrtaractas.+ CHISTES.



VIDEO Yom Kippur y el secreto para dormir mejor y vivir más

Dormir como un bebé


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El exilio después del exilio

Hoy es Tsom Gedalia, un día de ayuno instituido para recordar el asesinato de Guedalia Ben Ahiqam, el gobernador de Israel durante los días de Nebujadnetsar, rey de Babilonia. El ayuno se observa el 3 de Tishrí, el día después de Rosh haShana.

¿Por qué ayunamos hoy?

DESTRUCCIÓN DEL PRIMER TEMPLO
Cuando Nebujadnetsar, el emperador de Babilonia, destruyó el Templo de Jerusalem (586 antes de la era común) y asesinó a una gran parte de la población del Reino de Judea (Yehudá). También llevó cautivos a decenas de miles de judíos a Babilonia. Muchos otros judíos escaparon a las naciones vecinas: Amón y Moab  (hoy Jordania) o Edom, hoy parte del Negueb.
Una vez que Jerusalem fue destruida, el Estado judío independiente dejó de existir. Y Nebujadnetsar declaró a Yehudá una provincia del Imperio Babilónico. Los babilonios permitieron que un pequeño número de la población judía derrotada, campesinos muy pobres, permaneciera en Israel para trabajar la tierra y evitar la desertificación.

GUEDALIA BEN AJIQAM
Para gobernar a estos pocos judíos que quedaban en Israel, Nebujadnetsar nombró a Guedaliá ben Ajiqam, un noble judío que vivía en Babilonia , como gobernador de Judea. Fue un gesto positivo inesperado, ¡todo un milagro!, que un judío fuera nombrado para cuidar de Judea. Guedaliá pertenecía a la familia de «Shafán», nobles judíos que se establecieron en Babilonia en el exilio de Yekhonia (597 a. C.) y gozaban de la confianza del emperador. Guedaliá se estableció en Mitspá, una ciudad al norte de Jerusalem, y prometió lealtad al rey de Babel. El profeta Yirmiyahu (Jeremias) que había elegido permanecer en Israel se unió a Guedaliá y juntos albergaban la esperanza de que algún día el emperador de Babel les permitiría a los judíos regresar a Judea. Cuando los fugitivos y los refugiados judíos que habían escapado a Amón, Moab y Edom escucharon que Guedaliá fue asignado gobernador, regresaron jubilosamente a Israel. Se establecieron en la tierra, la trabajaron y cosecharon sus frutos con gran éxito. Con Guedaliá a cargo, la esperanza de volver a una vida normal y reconstruir el Bet haMiqdash era ahora una cuestión de tiempo, y parecía más real que nunca.

EL MAGNICIDIO
Entonces sucedió lo inimaginable. Ba’alis, el rey de Ammón (hoy Jordania), un reino que se alió con Egipto contra Babilonia sabía que con Gedaliá como gobernador de Judea sería más fácil para Babilonia conquistar a Ammón. Ba’alis diseñó entonces un plan para deshacerse de Gedaliá. Encontró a un hombre violento, descendiente de la dinastía del rey David, Yishma’el Ben Netania, que irracionalmente se oponía a Guedaliá, alegando que este último no pertenecía a la dinastía de David y que por lo tanto no podía ocupar el cargo de gobernador de los judíos…. Ba’alis, conociendo las ambiciones de Yishma’el lo convenció que debía matar a Guedaliá, y le ofreció su ayuda para el asesinato y le prometió el apoyo político para proclamarlo como el nuevo Rey de Judea. En el tercer día del séptimo mes hebreo , Tishrí, un día como hoy,  Yishma’el y un grupo de hombres armados llegaron a la ciudad de Mitzpa, donde fueron recibidos cordialmente por el noble Guedaliá con los honores debidos a un descendiente de la dinastía de David. Guedaliá había sido advertido de la posibilidad de que Yishma’el atentara contra su vida, pero se negó a dar crédito a esa información, convencido de que un judío jamás mataría a otro judío. Y además, ¿por qué alguien con un mínimo de sentido común pondría en peligro las renovadas esperanzas de la redención de Israel que se estaban cristalizando? … Pero  lo inexplicable sucedió. Yishma’el y sus hombres asesinaron a Gedalia y a los oficiales babilonios que estaban con él. Este asesinato sería considerado como un gravísimo acto de insubordinación contra Nebujadnetsar, en un momento donde más que nunca se necesitaba sumisión

EL SEGUNDO EXILIO

Cuando se escuchó la noticia de este terrible crimen, los judíos que se habían establecido en Mitspá entraron en pánico y pensaron que su mejor opción era huir a Egipto por temor a las represalias de Nebujadnetsar. Le preguntaron al profeta Yirmiyahu qué hacer. El profeta rezó y esperó pacientemente la palabra de Dios. Al décimo día HaShem le reveló a Yirmiyahu que debían quedarse, y que Él los protegería. Y que si decidían ir a Egipto, la espada de la que estaban escapando los encontraría allí. Increíblemente, la gente desoyó a Yirmiyahu diciendo: «No estás diciendo la verdad, eso no es lo que Dios dijo. Nos estás engañado para entregarnos en las manos del rey de Babilonia… «, y huyeron a Egipto, donde encontraron solo más calamidades, hambre, persecuciones y muerte.

Y así, la tierra de Israel permaneció virtualmente sin población judía durante 52 años. Y las esperanzas de regresar a Yerushalayim y reconstruir el Bet haMiqdash se desvanecieron. Fue como revivir una vez más el exilio que tuvo lugar unos años atrás. Era como si el Primer Templo hubiese sido destruido por segunda vez … O peor, porque esta vez, el exilio fue causado por nosotros mismos …

En memoria de estas horribles tragedias que sellaron nuestro primer exilio, nuestros Profetas establecieron que hoy, tercer día del mes hebreo de Tishri se conmemore el Ayuno de Gedaliá, un día después de Rosh Hashaná. .

¿Quiénes están exentos del ayuno de hoy?
Los menores de edad: niños menores de 13 años y niñas menores de 12 años están completamente exentos de este ayuno.
Las mujeres embarazadas están exentas del ayuno de Guedaliá.
Mujeres lactantes. En muchas comunidades Sefaradíes la tradición es que después de dar a luz las mujeres están exentos de ayunar durante 24 meses, incluso cuando ya no están amamantando a su bebé. En otras comunidades Sefardíes y en las comunidades Ashkenazíes sólo se excusa de ayunar a las mamás durante 24 meses si todavía siguen amamantando a sus bebés.  Consulte con el rabino de su comunidad respecto a la costumbre a seguir.
Una persona que se siente mal, por ejemplo, con síntomas de gripe o fiebre, o una persona con una enfermedad crónica, como  diabetes, no debe ayunar.
Las personas mayores de edad deben consultar con sus médicos para determinar si el ayuno afectará su salud. En cuyo caso están exentos de ayunar.
El ayuno se observa desde el amanecer de hoy hasta el anochecer.  
Vea aquí los horarios del ayuno en su ciudad de residencia. 


Bahrain los Emiratos Arabes Unidos y la hermana mayor

LAS NACIONES HERMANAS

Anoche dicté una clase a un grupo de jóvenes acerca de las Tefilot de Rosh HaShaná. Comenzamos explicando el hermoso poema “Ajot Quetana” ,  con el que los Sefaradim iniciamos los rezos de la noche. 

“Ajot Quetana” significa literalmente “La hermanita menor” , “la más pequeña de la familia”, y hace alusión al pueblo de Israel, que entre las naciones siempre fue considerada como la más pequeña (decimos «hermanas» y no «hermanos» porque en hebreo , como en español, “nación” uma es femenino).

La primera idea de este poema es que las naciones del mundo están todas hermanadas, por ser “hijas” del mismo padre: el Creador del mundo.  Israel, es la más pequeña. Y en el exilio, fuera de su tierra, es la más indefensa, débil y vulnerable. Y lejos de ser protegida por sus mayores, es como “Cenicienta”:  abusada, perseguida y constante víctima del bullying de sus siniestras hermanas.      El texto es triste. Trágico. Ya que describe con dureza las persecuciones y abusos que sufre Israel de manos de las naciones en las que se refugia. 

Estos son algunos ejemplos de lo que deice le texto

“La hermana pequeña dirige hacia Ti sus súplicas… Oh Dios, por favor, cúrala de sus dolencias…. Sus enemigos están destruyendo su tierra heredada [Israel], y la han dispersado como los leones a las ovejas… destrozan su vid, arrancan sus frutos…la despojan… la degradan…y desde el abismo del exilio su alma se consume…y se ha convertido en la más pobre entre los pobres… ¿Cuándo te apiadarás de ella y cuándo rescatarás a tu pequeña hija de su fosa? ¡Que concluya el año y sus maldiciones!”

PRESENTE Y PASADO, SIN FUTURO

Esta poesía fue escrita por el rabino Abraham Jazán de Gerona, España, en el siglo 13. Y una de las cosas que más me estremecen de esta poesía es que fue escrita en el tiempo presente, para ser recitada como si todas las tragedias mencionadas eran parte de una terrible situación que nunca expiraba. La poesía describe la pesadilla que vivieron generaciones y generaciones de judíos, cuando éramos refugiados no-gratos, demonizados, abusados, saqueados e indefensos. Volver a la tierra propia era un sueño inalcanzable, una fantasía más allá del realismo…  El único que podía salvar a la pequeña hermanita del abuso que sufría de sus hermanas era “el papá”. Y a Él está dirigido el poema.

DESPERTAR Y AGRADECER

Hace un par de horas me estremecí. Porque acabo de ver la transmisión en vivo de un hecho histórico: La firma del tratado de paz entre el Estado de Israel y dos estados Arabes: Bahrain y los Emiratos. 

Más allá del importantísimo aspecto político, como rabino, no puedo ignorar el significado «judío» de este evento. El periodista israelí Guy Bejor (gplanet.com) explicó la lógica y el “timing” de este acuerdo: Existe la posibilidad que en Noviembre el presidente Donald J. Trump no sea reelecto. Y si esto –Dios no lo quiera– llegara a suceder, el candidato presidencial demócrata ya anticipó que “renovará” su alianza con el régimen fundamentalista de Irán, que durante 8 años fue el preferido de Obama. Si esto sucede, sería malo para Israel. Pero sería mucho peor para los países sunitas del Golfo Pérsico, que a diferencia de Israel son vecinos geográficos del Irán shiita.  ¿Y quién protegerá de Irán a estos países si los demócratas vuelven al poder y repiten los pasos de Obama? Irán es la mayor amenaza existencial para ellos.  De acuerdo a Guy Bejor, Irán no se atreverá a atacar a aquellos países que están aliados con Israel. Ya que Israel está considerado hoy en día como la mayor “superpotencia” del Medio Oriente. Y en esta surrealista ecuación política, ¡es la única nación capaz de reemplazar a los Estados Unidos como socio militar! Los países sunitas necesitan una alianza con Israel, concluye brillantemente Bejor,  como una póliza de seguro en un eventual conflicto bélico con el poderoso régimen iraní.

EL MILAGRO MAS GRANDE 

Israel, la hermanita pequeña, ha regresado a su propia casa. Ha crecido muchísimo y en muy corto tiempo. Y ya no es “abusable”. Ahora ¡es la hermana más fuerte de la familia! La más respetada en su vecindario.  El primer ministro Binyamín Netanyahu aludió a esta milagrosa  transformación citando en su discurso un conocido pasuq de Tehilim,  donde el rey David pide que Dios bendiga a su pueblo Israel con “‘oz”, “fuerza”, “poder”, y luego con  Shalom, “paz”. El orden de los factores «poder» seguido de «paz» dijo Netanyahu, no es una coincidencia. Porque entre las naciones del mundo la debilidad trae el abuso. Y solo el poder trae la paz.   ה‘ עז לעמו יתן ה‘ יברך את עמו בשלום

Y mientras escuchaba hablar a nuestro primer ministro sobre cuánto Israel se ha fortalecido, pensaba en “la hermanita menor”. Y lloré de emoción al imaginar al rabino Jazán, o a sus contemporáneos, presenciando esta ceremonia y entendiendo su significado: El Padre finalmente se acordó de su “hijita” menor. La tomó de su mano, la llevó de nuevo a su casa, la fortaleció, le enseño a defenderse, y la hizo crecer y madurar. 

UTOPIAS HECHAS PROFECIAS 

Escribo estas líneas para que nos demos cuenta del enorme privilegio que tenemos de vivir en una época donde  B”H podemos recitar Ajot Quetaná como si estuviésemos leyendo un triste libro de historia judía y no como una pesadilla del presente…  Y para que al comprender lo afortunados que somos, expresemos nuestro agradecimiento infinito a Dios por ser “la generación de la última estrofa del Ajot Quetana”.

¿Qué dice la última estrofa? El poema concluye con palabras que seguramente fueron escritas como una insoñable utopía. Un sueño que llevó siglos en materializarse y que expresa, como en una hermosa profecía, nuestro tiempo presente. 

“Renueva tu fuerza y alégrate [Oh Israel] porque el despojo y el abuso [que has sufrido] ha llegado a su fin. Mantén tu esperanza en Tu Protector, porque Él habrá de guardar Su pacto. Y [un día] regresarás a Sión, y por fin se escuchará decir: “Allanen los caminos, [que Israel está volviendo a su Hogar]”.  

¡Que comience el nuevo año y con él, todas sus bendiciones!



7. Arrepentirse antes de morir

 אפילו עבר כל ימיו, ועשה תשובה ביום מיתתו ומת בתשובתו–כל עוונותיו נמחלין: שנאמר “עד אשר לא תחשך השמש” (קוהלת יב,ב), שהוא יום המיתה–מכלל
שאם זכר בוראו ושב קודם שימות, נסלח לו.
LA CONFESIÓN FINAL
Llegamos al último de los 7 niveles de Teshubá (arrepentimiento) que describe el Rab Isaac Abohab en su libro Menorat haMaor : el arrepentimiento antes de morir. Aclaremos que de acuerdo a nuestros Sabios, la posibilidad de hacer Teshubá, arrepentirse, por las transgresiones cometidas, nunca expira, ni siquiera en los momentos previos a la muerte. La Teshubá ideal, sin embargo, incluye también la resolución de no volver a repetir nuestro error en el futuro (azibat hajet) , lo cual en el momento de la muerte, evidentemente, no es relevante.  Pero de todas maneras, esta Teshubá es aceptada y es absolutamente crítica. Ya que como dicen los Sabios en el texto hebreo que mencionamos arriba, si un individuo se arrepiente sinceramente de sus faltas antes de morir, obtiene el perdón Divino y su alma accede al Mundo por venir (vale aclarar que este “perdón” se refiere a los pecados cometidos contra Dios y los principios de Su Torá, y no incluye los pecados y ofensas cometidas contra el prójimo, que deben ser resueltas primero con el prójimo, para ser perdonadas por Dios). Hay un texto del Viduy (confesión) escrito especialmente para el individuo que sabe que se va a morir. En esa confesión uno articula las transgresiones que cometió y se arrepiente por lo que ha hecho mal.
ARREPENTIRSE MIENTRAS SE PUEDE
Hoy en día poder realizar esta confesión en el lecho de muerte es un poco más inusual que en el pasado. ¿Por qué? Porque en el pasado cuando alguien se enfermaba, tenía fiebre o una simple infección,  su muerte era prácticamente inminente. Y el paciente estaba, que por lo general permanecía consciente hasta el final, consideraba la confesión / arrepentimiento como parte integral de la preparación para morir. Pero hoy en día que B»H tenemos tantos métodos de curación, reanimación y prolongación de la vida, en muchos casos los pacientes están inconscientes en los momentos terminales de sus vidas, entubados y sin poder hablar, o bajo los efectos de morfina u otras drogas muy fuertes que ayudan a no sentir el dolor pero impiden el habla y la comunicación. Por eso, es aconsejable que uno realice este Viduy mientras está consciente. Y no hay que temer a que el Viduy sea un presagio negativo ¡todo lo contrario! Recordemos que en realidad recitamos un Viduy similar todos los días del año….
LAS ROPAS QUE SIEMPRE TIENEN QUE ESTAR LIMPIAS
Nos enseñaron los Jajamim que la mejor manera de vivir nuestra existencia es imaginando que cada día que vivimos puede ser el último. Y cuando vivimos asumiendo plenamente nuestra mortalidad, podemos hacer un balance «real» de nuestras vidas. Debemos arrepentirnos de nuestros errores TODOS LOS DÍAS, ya que nadie está seguro de cuál va ser el último día de su vida. Los Sabios de la Guemará explicaron así este versículo de Kohelet 9:8 “Tus ropas deben estar limpias todos los días”: «Las ropas» representan metafóricamente  “nuestras vidas” y este pasuq nos quiere decir que debemos arrepentirnos y reparar aquello que hicimos mal diariamente, ya que no sabemos cuándo seremos llamados ante el Trono Celestial, y por este motivo debemos «lucir permanentemente presentables y con la ropa limpia», por si debemos presentarnos sorpresivamente ante el Creador.
REFLEXIÓN FINAL
Como le ocurre a cualquier otro rabino, muchas veces me ha tocado estar en el hospital cerca de personas que saben que se están muriendo. Y hay un tema que se repite en casos de pacientes terminales. Al final de sus vidas, la gente no se lamenta tanto por los errores cometidos (hay excepciones). En los últimos momentos de la vida, que es cuando las memorias de todo lo vivido pasan por la mente, las personas se lamentan principalmente de lo que tenían que haber hecho pero NO HICIERON. No haber pedido perdón a un amigo, o no haberse reconciliado con un ser querido. No haberle dedicado más tiempo a sus hijos o a su esposa. Y especialmente, por haber postergado ad infinitum sus proyectos e ideas para ayudar a los demás. En esos momentos sagrados –que es cuando uno tiene plena conciencia de la irrecuperabilidad del tiempo– la gente se arrepiente de haber perdido demasiado tiempo en tratar de “tener más” en lugar de haberse dedicado a dar más, ayudar más, compartir más. En esos momentos, cuando uno hace el último balance de su vida, nadie cuenta entre sus activos lo que le queda en el banco. A la hora de la verdad, lo que importa no es lo que acumulamos durante nuestras vidas sino lo que hicimos.


6. Arrepentirse después de ser atrapado

 חטאות נעורי ופשעי אל תזכר , כחסדך זכר לי אתה למען טובך ה
El arrepentimiento, no importa qué tan tarde suceda, siempre tiene algún valor. Hoy no nos referiremos al arrepentimiento por ofensas o daños que hayamos causado a otras personas, sino más bien al arrepentimiento por lo que hicimos mal en el área de valores religiosos o morales; en nuestra relación con Dios. Si abandonamos el judaísmo, por ejemplo, o si hemos transgredido los principios de la Torá, o si nos hemos alejado de Dios, etc.
En todos estos casos, el arrepentimiento tardío, aunque no sea ideal, sigue siendo positivo. Consideremos por ejemplo el caso de un individuo judío que vivió toda su vida alejado de la observancia de la Torá y comienza a darse cuenta de la importancia de su identidad judía cuando ya tiene 65 o 70 años … Se necesita mucho valor para admitir que uno ha vivido “equivocado toda su vida”, y se necesita mucho valor para reexaminar el pasado propio a una edad avanzada. Y es por eso que no se puede subestimar el gran mérito de esta forma de arrepentimiento. Especialmente cuando se convierte en «instrucción». Como en el caso de un amigo mío que vivió su vida alejado del judaísmo y cuando cumplió los 70 años, les dijo a sus hijos: “No quiero que sigan mi camino. Aprendan hebreo. Asistan a la sinagoga y acérquense más a nuestra religión”. El arrepentimiento tiene en este caso un efecto educativo muy importante, y tiene el poder de influenciar a los hijos o a otras personas para que actúen bien.
Algo similar, pero en un terreno diferente, sucedió con una famosa actriz que de joven solía lucir los abrigos de piel más excéntricos. Luego de muchos años de ostentación, cuando cumplió sus 60 años, decidió dedicar el resto de su vida a abogar por la protección de los animales. Este es un ejemplo de arrepentimiento reparador, que aunque ocurre tarde en la vida —y tal vez por eso se considere cuestionable — tiene valor y no debe subestimarse.
Hay otros casos de arrepentimiento tardío.
A menudo leemos en las noticias sobre algún escándalo que involucra a un funcionario público, que fue descubierto en una situación inmoral: una relación ilícita o un acto de corrupción, etc. Muchas veces después de que el tema se hace público estas personas se paran frente a las cámaras de televisión y confiesan públicamente su error, expresan su pesar y piden perdón por haber decepcionado al público que confiaba en él, a su esposa, a sus familiares, etc. Esto es sin duda un gesto valiente de arrepentimiento y contrición, aunque sea cuestionable en términos de credibilidad, particularmente porque el proceso de arrepentimiento y disculpas no sucedió “antes” de que esta persona fuera “atrapada”, sino como consecuencia de haber sido descubierta. Es probable que lo que impulsó a este individuo a arrepentirse no sea la conciencia y la convicción sino la conveniencia: el miedo a perder su trabajo, su reputación, su familia, etc.
Según Maimónides, el arrepentimiento más creíble tiene lugar cuando ocurre mientras un individuo está involucrado, por ejemplo, en una relación inmoral y se da cuenta de su error y se detiene antes de que alguien más lo sepa. Este hombre aún tiene la posibilidad de cometer el mismo acto equivocado, teniendo la misma energía y deseo que antes, pero ahora se abstiene gracias a un proceso de introspección que generó un nuevo entendimiento. O gracias a una renovada apreciación de los principios religiosos y su resolución de cambiar y ser una mejor persona.
Este sería el escenario de una Teshubá completa y más creíble.
El rabino Abohab explica, sin embargo, que incluso cuando el arrepentimiento ocurre en un momento posterior a la falta o luego de ser descubierto y está lejos de ser ideal, aún así, el Todopoderoso lo acepta y lo valora.


5. Arrepentirse después de haber sufrido

בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה באחרית הימים ושבת עד ה‘ אלקיך ושמעת בקלו
Estamos analizando los 7 niveles de Teshubá, arrepentimiento, que formuló el Rab Abohab en su libro Menorat haMaor (ver más abajo los primeros 4 niveles) .
El 5to nivel mencionado por el Rab Abohab es cuando uno se arrepiente después de haber experimentado las consecuencias de sus malas acciones o luego de haber sufrido dificultades. Esas dificultades no siempre están relacionadas necesariamente con nuestro errado proceder. Veamos.
Las experiencias negativas que vivimos –por ejemplo un problema serio de salud, o dificultades laborales o económicas,–son vistas por nuestros Sabios como vivencias que nos transforman, a veces nos hacen más humildes o mas sabios y así nos ayudan a alcanzar el perdón Divino. (ver https://conta.cc/2g2cby1 donde mencionamos por qué a veces las cosas malas le suceden a la gente buena). En el texto que estamos analizando hoy , sin embargo, NO estamos analizando la relación entre sufrir y ser perdonado, sino la relación entre sufrir y arrepentirse. En otras palabras, de qué manera las malas experiencias nos inspiran y nos empujan a restablecer nuestra relación con el Creador.
Hay un párrafo muy famoso en la Torá, en el libro de Debarim (Deuteronomio) capítulo 4, versículo 30 que se refiere a la Teshubá colectiva, es decir, al arrepentimiento del pueblo de Israel cuando finalice su exilio. Así dice la Torá: «Y al final de los días, cuando hayas vivido en medio de todos esos [sufrimientos y persecuciones], regresarás a HaShem tu Dios y obedecerás su voz.»    El arrepentimiento por lo general, llega como consecuencia de haber sufrido dolor, persecución y muerte, en este caso en manos de las naciones en las que fuimos exiliados
Este tipo de Teshubá, madurar luego de sufrir, no es la Teshubá ideal ya que no nace de un profundo examen de conciencia sino de factores externos que no están en nuestras manos, pero creo que es la forma más frecuente por la cual el proceso de arrepentimiento comienza. Por ejemplo,  una persona judía que no vive una vida de observancia muchas veces sólo se despierta y comienza a asumir su identidad judía cuando sufre el desprecio, el odio o las burlas del antisemita.
También sucede que muchos Yehudim se acercan más a Dios y a la Torá, por ejemplo, después de haber perdido a un familiar. Cuando uno pierde un ser querido al principio se rebela, dependiendo de las circunstancias un doliente a veces «se enoja» con el Todopoderoso.  Pero luego, en la medida que uno avanza en las etapas del duelo, llega a la aceptación de la nueva realidad, se reconcilia con el Creador y esa reconciliación lo puede llevar a un nivel espiritual superior al anterior. A una relación con Dios que es ahora más cercana que la que tenía antes de sufrir su pérdida.
Sufrir es a veces la única manera de madurar, crecer, entender y valorar. Cuando nada nos falta y tenemos poder, recursos y salud para disfrutar de una calidad de vida material muy alta, nos podemos olvidar muy fácilmente de Dios, y sin planearlo asfixiamos nuestra vida espiritual.  Equivocadamente, actuamos como si Dios está allí para pedirle cuando lo necesito…. Y ni se nos ocurre agradecerle a HaShem por habernos dado todo lo que tenemos.
Todos los meses, el padre le enviaba dinero a su hijo que estudiaba en el exterior. El padre lo llamaba al hijo muy seguido, pero el hijo nunca tenía tiempo para hablar con él. No lo llamaba y ni se le ocurría agradecerle a su padre por ayudarlo y apoyarlo económicamente. Entonces el padre decidió no mandarle más dinero. Al principio el hijo no dijo nada, pero a los dos meses, cuando se acabaron sus reservas, llamó a su padre por teléfono. “¡Querido papá!, ¿cómo estás? Hace mucho que no hablamos….. ¡Ah! dicho sea de paso, hace dos meses que no me manda dinero ¿te olvidaste de mí?”
El generoso padre, que no se olvidaba de su hijo, pero se vio obligado a interrumpir su generoso proceder y causar que su hijo pase por privaciones para que pudiera valorar todo lo que su padre hace por él.  El Rab Abohab explica que lamentablemente muchos seres humanos (probablemente la mayoría de nosotros) nos acordamos de Dios solo cuando lo necesitamos, lo llamamos solo más para pedirle y no para agradecerle. Es posible que, como en el ejemplo del padre y el hijo, el último recurso de Dios para llamar nuestra atención y que nos comuniquemos con Él sea interrumpir las bendiciones que nos concede y damos por sentadas: nuestra salud, nuestro sustento, nuestra paz, etc. A veces es la única manera que nos despertarnos del materialismo y del letargo espiritual. Desde este punto de vista las privaciones y el sufrimiento deben ser interpretados por nosotros mismos como llamados de atención de Dios para arrepentirnos y volver a acordarnos de Él.