La obra más profunda de filosofía y pensamiento judío es el libro de Tehilim, los Salmos del rey David. En esta obra el poeta más importante del pueblo judío nos transmite conceptos fundamentales a través de palabras poéticas o metáforas muy elaboradas. Uno de los temas que aborda el rey David en el famoso Salmo 23 es: por qué sufren las personas buenas.
Veamos:

1. .Salmo de David. HaShem (=Dios) es mi pastor. ¡Nada me falta! 2. En lugares de delicadas hierbas me lleva a pastar y me encamina hacia aguas tranquilas. 3. Satisface mis necesidades y me guía por sendas honestas, por Su nombre. 4. Y aun cuando me conduzca por el valle de las sombras de la muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado me reconfortan.

DIOS COMO PASTOR
Esta metáfora, Dios como pastor, es revolucionaria. Porque no es una metáfora dedicada solamente a enseñarnos que Dios nos cuida como un pastor cuida a su rebaño. Una vez que deja en claro que Dios es el pastor, el rey David continúa su salmo no desde el punto de vista del pastor sino viéndose a sí mismo como una de las ovejas.
√ Lo primero que hace la ovejita, versículos 1, 2 y 3, es reconocer que el pasto y el agua de la cual disfruta, es gracias al pastor que provee todas sus necesidades, y que es él quien la guía por caminos de la abundancia, y con honestidad (es decir, nunca la lleva a pastos ajenos).
√ Luego, en el versículo 4, el Salmo cambia de tono. No todo es satisfacción y placer en la vida de una oveja. También hay momentos difíciles. A veces la oveja siente que el pastor la está llevando por “el valle de las sombras de la muerte” y percibe la cercanía de su final. Pero aún en ese terrorífico valle la ovejita no teme ni se desespera. La presencia del pastor la tranquiliza.
√ Inmediatamente después el Salmo menciona la vara y el cayado. “Tu vara y Tu cayado [constantemente] me reconfortan”. La vara es como un bastón recto y más bien corto que se usa para “pegarle” a las ovejas y reencaminarlas cuando se desvían del camino. El cayado, por el otro lado, es un bastón con una curvatura en forma de semicírculo en su parte superior, y bastante largo, que puede ser más alto que el propio pastor. El cayado se utiliza para frenar a la oveja, atrapándola del cuello con el semicírculo del cayado, y evitar así que siga avanzando cuando se está desviando y se está poniendo en peligro.
Veamos ahora qué nos quiso decir el rey David con esta hermosa metáfora.

APRECIACION
El rey David nos invita antes que nada a apreciar todo lo que tenemos y practicar el gesto judío de “atribución”. Se podría decir que la lección más importante de todo el libro de Tehilim es exactamente esta: percibir a HaShem, descubrirlo, encontrarlo en cada instancia y evento que vivimos. Al igual que la oveja, nosotros también debemos comenzar por apreciar lo mucho que tenemos y declarar nuestra gratitud al Pastor.

LA VARA Y EL CAYADO
Al igual que el pastor, Dios también nos observa y nos cuida. El pastor se posiciona detrás de las ovejas, así que al igual que nosotros con el Creador, las ovejas no ven al pastor. El pastor actúa a través de Su vara y a veces le da un golpe a la oveja para reencauzarla. Lo mismo sucede cuando el pastor actúa con Su cayado. Imaginemos que la oveja tiene sed, e inocentemente se dirige hacia un río para beber. De pronto siente que algo la frena: ¡Es el pastor! que atrapó su cuello con el cayado y no la deja avanzar. La oveja está confundida y no entiende.… Tiene sed y todo lo que quiere es beber un poco de agua. ¿Por qué el pastor es tan cruel que no la deja beber? Solo el pastor (y el lector) sabe que la oveja fue detenida por una buena razón. Porque las aguas de ese río están envenenadas, o infestadas de cocodrilos o son aguas turbulentas u otros motivos. El problema, que no tiene solución, es que NO HAY FORMA de que la ovejita pueda acceder o comprender los motivos del pastor. Por más justificados que estos sean, la oveja podrá balar y quejarse —y el pastor entiende su dolor—pero la oveja jamás entenderá al pastor. Hay una insalvable barrera de comunicación entre pastor y oveja.

NO HABRE DE TEMER PORQUE TU ESTAS CONMIGO:
El consuelo de la oveja, lo que le quita el miedo en los momentos difíciles y lo que la reconforta y le da fuerza para seguir adelante, aun sin entender lo que está pasando , “es saber que el pastor está presente”, a cargo de la situación. La oveja no ve al pastor, pero siente Su presencia, especialmente (irónicamente), cuando el pastor interviene de una manera dolorosa.
Con esta exquisita metáfora, “Dios como pastor” el rey David nos ayuda a entender que los seres humanos somos como ovejas respecto a Dios. Nos suceden muchas cosas que desde nuestro punto de vista no tienen sentido. Sufrimos “injustamente”: a veces sentimos el dolor de un golpe (enfermedades, pérdidas, sufrimientos) o a veces sentimos que algo nos detiene, que las cosas no nos salen bien, que hay barreras invisibles, inexplicables, que evitan que avancemos.… las cosas pueden ser tan malas que a veces nos sentimos en el umbral de la muerte… y no entendemos por qué.
Lo más importante de esta idea, y del presente Salmo, es que la oveja no tiene idea de por qué recibe un golpe del pastor. Instintivamente vuelve a su camino y obedece, pero no porque “entienda” al pastor, sino porque “confía” en el pastor a pesar de que no lo entiende

Cada vez que hay un accidente fatal, o cuando un niño, un joven o una joven mujer fallecen, nos preguntamos: por qué Dios permitió que sucediera esta tragedia. Esta pregunta a veces surge de un lugar intelectual. Pero la mayoría de las veces proviene desde un profundo dolor. Los rabinos somos a menudo los destinatarios de esta dolorosa pregunta, porque la gente asume ingenuamente que tenemos todas las respuestas … Al igual que muchos de mis colegas, a lo largo de los años he leído y escuchado una cantidad considerable de argumentos para abordar este tema. Pero debo confesar que estos argumentos no deben entenderse como «respuestas» satisfactorias a la pregunta de por qué los justos sufren, sino como reflexiones para ayudarnos a darnos cuenta de por qué no podemos entender por qué sufren los justos. Reconocer nuestras limitaciones nos permitirá conocer más sobre nosotros mismos. Con esta aclaración en mente, me gustaría compartir con ustedes una gran lección que aprendemos de un evento excepcional entre Moisés y el Todopoderoso.

¿QUÉ LE PREGUNTARÍAS A DIOS?
Después de que HaShem perdona al pueblo de Israel por el pecado del becerro de oro, tuvo lugar una “conversación” entre Dios y Moshé. Hasta ese momento, la comunicación entre Dios y los profetas siempre había sido unidireccional: el Todopoderoso transmite un mensaje al profeta, en una visión, mientras que el profeta está en estado de trance, o en un sueño. Los profetas siempre juegan un papel pasivo: son los receptores inconscientes de la experiencia Divina. Pero nunca tienen la oportunidad de percibir la Presencia Divina en un estado de plena conciencia. En esas circunstancias un diálogo con Dios es impensable. Pero en una ocasión excepcional, Moshé tiene una conversación con Dios estando despierto, alerta y completamente consciente (en hebreo פנים אל פנים). Esto le permitió a Moshé un privilegio extraordinario y único que ningún otro ser humano tuvo ni tendrá jamás: poder hacerle una pregunta a Dios. ¿Y qué le preguntó Moshé a Dios en ese momento excepcional? ¿Cuál es la duda más profunda de un hombre de fe? Moshé le pidió a Dios que le mostrara «Su gloria». «הראני נא את כבודך», «Por favor, Dios, muéstrame Tu Gloria». Los rabinos explicaron que Moshé le estaba solicitando a Dios entender el tema más difícil: «¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena?» למה צדיק ורע לו. Dios es omnipotente, entonces, ¿por qué no evita que las personas inocentes sufran? Y si puede prevenir el sufrimiento, ¿es Dios indiferente al dolor de la gente buena? Basándonos en esta explicación, las palabras bíblicas «Muéstrame Tu gloria» deben entenderse de la siguiente manera: Moshé dice: «Dios, ¿cómo debo explicar el sufrimiento de los justos a la luz de «Tu gloria», es decir,”de Tu reputación como Dios justo y bondadoso?” El sufrimiento de los hombres justos, insinúa Moshé, mueve a los hombres a pensar que Dios no es justo (o les hace dudar de Su existencia). Moshé le ruega a Dios que le permita entender este enigma para que él pueda responder a otros y que así la “gloria de HaShem” permanezca intacta.

¡NUNCA VISTE UNA NARANJA!
La respuesta Divina es sorprendente. La Torá no nos da una respuesta fácil, ni nos dice que Moshé de repente tuvo una revelación sobrenatural y resolvió este enigma. La Torá es única al afirmar que los seres humanos –incluso Moisés, el hombre que alcanzó el encuentro más cercano con Dios– no tienen acceso a esta información. La forma en que Dios administra Su justicia está más allá del entendimiento humano. La respuesta de Dios a Moshé está formulada con palabras crípticas, casi poéticas וראית את אחורי ופני לא יראו. “Podrás verme desde atrás, pero de frente no seré visto ”. Obviamente, “atrás” y “frente” no se refieren a una parte trasera o delantera física. Se refiere a la realidad como Dios la ve, versus la realidad como la percibimos los seres humanos. La VERDADERA realidad multidimensional es metafóricamente «el frente de Dios». Y los humanos no tenemos acceso a esa dimensión. Sufrimos de lo que el filósofo español Ortega y Gasset llama: “perspectivismo”. “Nadie ha visto nunca una naranja”, dijo el famoso filósofo. Cuando sostenemos una naranja (o cualquier otra cosa) en la mano vemos un lado a la vez. Cuando vemos el frente, no vemos la reverso. Y cuando la vemos desde arriba, no la vemos desde abajo. Luego, en nuestra mente construimos una idea visual de la naranja con todas esas imágenes parciales, pero nunca llegamos a ver la naranja entera de una vez.

EL TAPIZ DE LA JUSTICIA DIVINA
Creo que el simple ejemplo de la elusiva naranja, y el hecho de que el filósofo español use la idea de “atrás y adelante”, es de gran ayuda para entender nuestro pasuq. El Creador le dice a Moshé que estamos destinados (o condenados) a ver una dimensión muy limitada de la realidad, lo que la Torá llama metafóricamente: “la parte de atrás” o el reverso de la justicia divina, una perspectiva absolutamente limitada y a menudo engañosa. Puedo ofrecer un ejemplo más para ilustrar esta compleja idea. Cuando una mira el frente de un hermoso tapiz, uno ve un diseño armonioso e inteligente. La forma en que HaShem administra Su justicia es como el frente del tapiz: el diseño es impecable, perfecto. Pero cuando uno mira la parte de atrás de ese tapiz, el diseño desaparece y solo se ve hilos de todos los colores, líneas y nudos mezclados en un caótico zigzag sin diseño, sin sentido y sin significado. Los seres humanos solo podemos percibir el reverso del tapiz de la justicia divina. Y no importa cuánto lo intentemos, jamás podremos imaginar ni proyectar el frente del tapiz si solo vemos a la parte posterior.

Continuará…

Rezamos solos, rezamos juntos, rezamos en comunidad, nos suscribimos a infinitas cadenas de Tehilim, clamando y rogando al Todopoderoso con miles de Salmos. Oramos con nuestras palabras, con nuestro corazón y con nuestras lágrimas. Con la esperanza de que Dios escuchará y cambiará el decreto de una enfermedad terminal. Y sin embargo el milagro a veces no llega.

Después de perder a alguien a quien por quien tanto rezamos nos damos cuenta de que tenemos un sinfín de preguntas sin resolver y tantos interrogantes abiertos … Una de esas preguntas tiene que ver con las oraciones, las Tefillot, y si realmente tienen algún efecto en la vida real.

A veces, parece que nuestras oraciones no llegan al Todopoderoso. ¿Cómo se entiende esto? Cuando nos preocupamos por alguien, oramos por él o ella y no obtuvimos los resultados esperados ¿tenemos que asumir que nuestras oraciones fueron de alguna utilidad o fueron en vano?

Recuerdo que hace unos años había un anciano agonizando en el hospital que sufría de dolor, y no tenía ninguna esperanza médica para su recuperación. Hubo un debate muy difícil y doloroso entre los rabinos de esta ciudad: ¿Debemos dejar de orar por él o debemos seguir rezando? ¿Por qué rezar por Refua Shelema, una recuperación completa, por alguien que inevitablemente se está muriendo? ¿Podemos rezar por milagros?

Busqué un poco de sabiduría y la encontré en las palabras de Sr. Nassim Bassalian, uno de los ancianos más respetados de la comunidad. El Sr Bassalian me enseñó una lección sencilla pero muy poderosa sobre la plegaria. En hebreo, la palabra refua que usualmente traducimos como “salud” tiene un significado más amplio. Refua también significa «alivio», “mitigación del dolor» o “disminución del sufrimiento». Cuando pedimos por “refuá shelemá”, le solicitamos a HaShem que tenga compasión de la persona por la que estamos orando y le pedimos a Dios lo siguiente: «Si es posible, Hashem, concédele a este ser querido una recuperación completa». Pero si HaShem en Su infinita sabiduría decide que esto no es posible, entonces nuestro pedido de refuá shelemá significa: «Hashem, concédele alivio a su dolor y minimiza su sufrimiento». Dicho sea de paso, esto es también lo que le pedimos a Dios en nuestra oración diaria o Amida:» Concédenos curación y ‘alivio’ para todas nuestras enfermedades, todos nuestros dolores y todas nuestras aflicciones».

Nunca debemos dejar de rezarle a Dios, incluso por un milagro. Pero no debemos pensar que nuestras oraciones fueron inútiles si el milagro por el que oramos no sucedió. Debemos creer que nuestras oraciones han ayudado a la persona por la que oramos. Ayudando a aliviar su dolor o de otras formas que posiblemente no podamos imaginar … Es posible, por ejemplo, que el Todopoderoso le haya concedido a nuestros seres queridos un poco más de tiempo con nosotros, gracias a nuestras oraciones. Hace un par de meses fui a visitar a un paciente terminal y los médicos me dijeron que tenía solo unas horas de vida. ¡Pero vivió por más de una semana! El resultado de nuestras oraciones bien podría ser que HaShem obre milagros que quizás son “más pequeños” que una recuperación total, pero que son extremadamente significativos, como extender la vida, (o el estado de conciencia) de un ser querido por unos días, unas horas o incluso unos preciosos minutos. No lo podemos saber. Pero lo podemos creer.

Por último, es posible que HaShem escuché nuestras oraciones, aún luego de que no surtieron el efecto solicitad, las extiendas las canalice según Su Voluntad. Quizás Hashem toma todas las oraciones que oramos por la curación de una joven mujer y las extienda hacia sus seres queridos. No tengo una fuente Bíblica o Rabínica para esta idea. Es una intuición, o un deseo, que todas esas miles y miles de Tefilot sinceras y hermosas que rezamos por una persona fallecida sean utilizadas por HaShem para proteger a sus seres queridos, dar consuelo al esposo, a los hijos, a los desconsolados padres y a toda la familia que sufre con tanto dolor en esos dificilísimos momentos que les tocas vivir.

Esta semana mi comunidad sufrió una gran tragedia con el fallecimiento de una joven esposa y madre de 3 hijos que sucumbió a un cáncer terminal. Ayer escribí una carta en inglés para los miembros de mi comunidad que rezaron día y noche durante el ultimo mes, esperando un milagro que al final no sucedió. Decidí traducir la carta al español y publicarla en esta Halajá of The Day porque creo que el mensaje que contiene trasciende lo personal.

Dedicado a la memoria de Dorina Kalaty z ”l, Esther bat Eliyahu

Halloween o “Noche de brujas” es una festividad que se celebra en EEUU y otros países del mundo la noche del 31 de Octubre. La gente se disfraza, pone zapallos y velas en las puertas de la casa y los niños salen a pedir golosinas.  Aparentemente, esta inocente celebración no tiene nada de malo. Y como es tan atractivo disfrazase y recibir dulces de regalo, muchos padres judíos permiten o incluso motivan a sus hijos a celebrar Halloween. Es por eso que decidí informarme un poco más sobre este tema y explicar los orígenes de Halloween. Para mostrar que aunque hoy en día su celebración no está orientada de manera directa hacia el paganismo, Halloween tiene muchos  —¡demasiados!— elementos relacionados con la idolatría.

LA EXPLOTACION DEL MIEDO

Maimónides explica en el primer capitulo de Aboda Zará que la cultura de los ritos de la idolatría fueron concebidos por los sacerdotes paganos –charlatanes y demagogos profesionales– para su propio beneficio. La manipulación de las masas era posible  aprovechándose de los miedos de la gente inocente y crédula.  Es por eso que los rituales paganos están siempre asociados a supersticiones, magia y creencias esotéricas. «La muerte» siempre se consideró el misterio más grande por su inevitabilidad y por su a veces sorpresiva llegada.  La vulnerabilidad del ser humano ante el misterio de la muerte y la eterna pregunta sin respuesta «:qué pasa con los que mueren?» ayudaba a que la gente común se prestara a realizar cualquier tipo de rito, sin importar lo irracional o ridículo que fuera, para tratar de evitar o controlar la muerte. En el mundo de la ‘abodá zará las personas muertas — sus espíritus—eran a menudo objeto de temor, reverencia y especialmente culto. Halloween no es la excepción a esta regla. De hecho Halloween , «All-hallow-even» celebra el «día de los muertos «.

EL ORIGEN DE LOS RITUALES DE HALLOWEEN

Halloween tiene su origen en la cultura celta. Los sacerdotes hacían creer a la gente que los espíritus malignos y las almas de los muertos visitaban el mundo de los vivos hacia el final del verano.  Los muertos, según estos sacerdotes llamados también «druidas» , eran más o menos como los «zombis» de Hollywood:  malos y peligrosos. Y sus espíritus regresaban a este mundo enfadados, vengativos y deseosos de reclutar nuevos miembros.

Para darles la bienvenida a los muertos y así apaciguarlos se tallaban calabazas que se asemejaban a sus caras ya desfiguradas por la muerte.  También se encendían velas para iluminarlos y ayudarlos a encontrar su camino en el mundo de los vivos. Por eso en Halloween se colocan velas en el interior de las calabzas. Los gatos eran especialmente importantes en Halloween porque de acuerdo a los druidas los gatos podían oler y advertir la presencia de espíritus invisibles hostiles. Sin embargo, se evitaba (¡y se mataba!) a los gatos negros porque las brujas o los espíritus malignos se reencarnaban en los gatos negros. Los druidas decían que, aparte de los muertos, el mismo diablo se aparecía esa noche, llegado desde el infierno. Las brujas, que también podían reconocer espíritus y espantarlos con su magia, tenían mucho trabajo en Halloween.

TRICK OR TREAT o ¿me da mi calaverita?

Los sacerdotes celtas se disfrazaban con máscaras para hacerse pasar por los muertos o sus representantes. Golpeaban las puertas de las casas y pedían sacrificios humanos para el diablo o para satisfacer a los espíritus vengativos. La única forma de apaciguar a esos espíritus vengativos era entregarles a los druidas algún tipo de compensación, para que nadie muriera. Por siglos, en Irlanda e Inglaterra se entregaba dinero para evitar problemas. Los sacerdotes disfrazados de muertos demandaban comida o algún otro tipo de compensación para no maldecir al dueño de casa y no recomendar al diablo que se lleve su espíritu.  Este es el origen del famoso «trick or treat» que los niños inocentemente dicen cuando tocan la puerta la noche de Halloween. «Trick or Treat» significa literalmente: «O me das un ‘treat‘ , alguna recompensa; o te hago un ‘trick’, un truco de magia destructivo que te va a afectar».

HALLOWEEN Y NUESTROS HIJOS

Como se podrá apreciar en esta breve descripción Halloween parece divertido o inocente, pero está profundamente arraigado a la idolatría más primitiva: el culto pagano a los muertos. Que era una forma de manipular a las masas y abusarse de su inocencia e ignorancia. De alguna manera la mayoría (o todos) los elementos que formaban parte de la antigua celebración pagana de Halloween todavía están presentes en el Halloween de hoy. Por lo tanto, creo que nosotros los judíos debemos evitar participar de Halloween,  activa o pasivamente.

Como nota al margen, y pensando como educador, creo que Halloween es una excelente oportunidad para educar a nuestros hijos sobre la verdadera naturaleza de la idolatría y nuestro deber de mantearnos alejados de ella. ¿Cómo? La idolatría, la mayor ofensa contra Dios, era muy normal en la antigüedad. Los judíos nos opusimos a la falsedad de la idolatría desde el día en que nuestro patriarca Abraham destruyó los ídolos de su padre Téraj. Pero muchas veces resulta difícil explicarles el paganismo y sus abusos, porque la primitiva ‘aboda zará casi que ha desaparecido …  Halloween es una oportunidad para que nuestros hijos identifiquen las supersticiones de ‘aboda zará, comprendan su falsedad y tomen conciencia de la importancia de mantenernos alejados de ella. Así, nos sentiremos más privilegiados aún de ser descendientes de nuestro heroico patriarca Abraham Abinu.

¿QUÉ HICIERON LOS NAZIS EN SUS ÚLTIMOS DÍAS?

Una de las películas más impactantes que he visto se llama «Los últimos días» de Steven Spielberg, un documental donde 5 sobrevivientes hablan acerca del exterminio de los judíos húngaros durante la Shoah. En mayo de 1944 comenzó la deportación de los judíos de Hungría a Auschwitz. En solo ocho semanas, más de 420.000 judíos fueron deportados y asesinados. Las cifras y la velocidad a la que se llevó a cabo esta masacre es absolutamente incomprensible. En un día normal, había tres o cuatro trenes, con entre 3.000 y 4.000 personas en cada tren. Cada día llegaban unos 12.000 judíos a los campos de exterminio. Winston Churchill dijo sobre los judíos húngaros que sufrieron “… probablemente el crimen más grande y horrible que jamás se haya cometido en toda la historia del mundo …». ¿Por qué la película se llama «Los últimos días»? Al comienzo del documental unos historiadores explican que Hitler quería llevar a cabo el exterminio de la población judía de Hungría a pesar de saber acerca de la alta probabilidad de que Alemania fuera derrotada en esa etapa de la guerra; y en lugar de desplegar más tropas para reforzar los frentes donde estaba perdiendo, en “Los últimos días” del Tercer Reich, el genocidio de judíos fue la prioridad para los nazis.

PAZ: SOLO EN TUS SUEÑOS

Los judíos hemos estado rezando por la paz desde el principio de los tiempos. Vivir en paz es nuestra mayor aspiración. La Torá menciona la paz como el objetivo máximo de la bendición sacerdotal (Birkat Kohanim). “Bendícenos con la paz” es el contenido de la bendición final de la oración más importante, la Amida. Nuestra máxima aspiración para los tiempos mesiánicos no es el «dominio mundial» o la «conversión masiva» como sucede en otras religiones. El mayor milagro al que aspiramos, es vivir en paz con las naciones vecinas, aquellas que siempre vieron a Israel como una valiosa presa que hay que destruir. Maimónides explica que este es el significado de la famosa profecía del profeta Yesha’ayahu 11: 6: וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ. «El lobo vivirá en paz con el cordero; y el leopardo y el cabrito juntos pastarán …», significa que los depredadores (= las naciones que buscar destruir a Israel) y la presa (= Israel) vivirán juntos y en paz. Pero la paz con nuestros depredadores / enemigos siempre pareció una utopía irrealizable. Un ideal imaginario que siempre estuvo más allá de nuestros sueños.

LO SIENTO AL RESPIRAR…

Y sin embargo ahora, milagrosamente, la paz se está gestando. Lo que está ocurriendo entre Israel y los países árabes es una de las mayores maravillas de nuestro tiempo. Deberíamos estar llamándonos por teléfono durante todo el día con un asombro sin fin y no hablar de otra cosa que no sea los nuevos tratados de paz entre Israel y el mundo árabe. Deberíamos escribirlo en el cielo, con una flotilla de aviones, y con un gran signo de exclamación que diga “¡La paz por la que tanto rezamos durante siglos, finalmente está aquí!”.   Me parece que nosotros, los privilegiados protagonistas de este milagro, no nos damos cuenta del alcance de lo que se está desarrollando frente a nuestros ojos. En quizás una de las ideas más profundas que capturan la complejidad de la psicología humana nuestros rabinos afirmaron que “en ba’al hanes makor benisó, “nuestras mentes no nos permiten apreciar los milagros mientras suceden”. Tal vez porque los milagros, inalcanzables, se visualizan con nuestra imaginación. Pero cuando finalmente suceden los procesamos con nuestra lógica, que los muestra como parte de una realidad realizable, y no como un milagro.

EL PRESIDENTE TRUMP

Lo que está sucediendo con el presidente Donald Trump es absolutamente increíble, milagroso. Me encanta leer historia, y la historia de nuestro pueblo es mi gran pasión. Y puedo decir con mucha seguridad que no ha existido en la historia un líder político no-judío que haya hecho tanto por el pueblo judío como Donald Trump. Cuando recuerdo la larga lista de cosas que hizo por Israel no puedo dejar de pensar en la bendición que decimos en Purim luego de leer la Meguilá: HARAB ET RIBENU en la cual agradecemos a Dios por “luchar nuestras luchas; enfrentar a nuestros enemigos y hacer justicia con todos aquellos que buscan destruirnos”. Donald Trump ha hecho exactamente eso: ha defendido al pueblo judío en las Naciones Unidas; se ha opuesto a los infames grupos antisemitas internaciones que se disfrazan de defensores de derechos humanos; ha suspendido los fondos de aquellas organizaciones que alientan el terror contra Israel como UNRWA; ha dejado en la debacle económica a países como Irán que buscan destruirnos; ha desenmascarado a los líderes palestinos, mostrando que no quieren la paz sino el conflicto; y ha forjado la paz con países que fueron históricamente hostiles hacia Israel… etc., etc,. Y ahora, este viernes, Sudán.

SUDAN

Lo que ocurre con Sudan es realmente atípico. ¿Por qué? Porque los Emiratos o Bahrein, si bien no mantenían relaciones diplomáticas abiertas, nunca estuvieron en guerra contra Israel. Sudán, sin embargo 1. Participó en la primera guerra contra Israel, en 1948, enviando 6 divisiones de su ejército a luchar contra nuestro incipiente estado judío. 2. En 1967 la famosa declaración de la “Liga de Naciones Árabes” con los 3 famosos NOS: «NO a la negociación, NO al reconocimiento y NO a la paz con Israel», se firmó en Khartum, la capital de Sudán. En 2106 Sudán era uno de los enemigos más peligrosos de Israel. Asistía militarmente a Irán y ayudaba a contrabandear armas a los terroristas palestinos de Gaza.  

LOS ULTIMOS DIAS DE TRUMP

Según los últimos sondeos, es muy posible que el presidente Donald Trump pierda las elecciones presidenciales. Personalmente, yo no lo creo (o no lo quiero creer…). Pero de cualquier manera, hay que aceptar la posibilidad de que estos sean “Los últimos días” de Trump como presidente de los EEUU. Y en los últimos días, donde Trump tiene tantos frentes abiertos y tantos enemigos en su contra, sus gestiones diplomáticas parecen están milagrosamente enfocados en “Israel”, en lograr que más países firmen la paz con el estado judío: Arabia Saudita, Omán, Marruecos, están en la lista de espera de la paz (quien suponga que esto le va a dar al presidente Trump alguna ventaja electoral, no conoce este país…). Y el viernes mientras me informaba acerca de la paz con Sudan y leía las últimas encuestas electorales me vino a la cabeza la tristísima idea de que estos podían ser “los últimos días” de este increíble presidente. Y sin quererlo, me emocioné hasta las lágrimas porque me acordé del documental y no pude evitar la comparación entre los dos extremos más radicales que puedan ser concebidos… Para apreciar mejor lo que hace Trump no hay que olvidar lo que hizo el presidente Obama literalmente, en sus últimos días como presidente norteamericano: mandó miles de millones de dólares en cash al peor enemigo de Israel, Irán; y en una acción sin precedentes, se encargó de que EEUU no vetara las resoluciones en la ONU que acusaban a Israel de ser la «potencia ocupante» en Yerushalayim.

TRUMP Y CIRO

El Tanaj, la Biblia hebrea, concluye con la declaración de otro gran benefactor de Israel: Ciro (Koresh), el primer emperador Persa, que auspició el regreso de los judíos a Israel y ayudó a financiar la construcción del Segundo Bet haMiqdash en Yerushalayim. Allí dice el pasuq: HASHEM HE’IR ET RUAJ KORESH MELEJ PARAS” “HaShem, el Eterno, despertó / movilizó el espíritu de Koresh, rey de Persia… “. No tengo duda que tal como sucedió con Koresh, es el Creador quien anima el espíritu de este gran presidente. Y que debemos estarle infinitamente agradecidos por estar viviendo estos hermosos momentos (¿mesiánicos?) que anticipan tiempos “sin precedentes” de paz y prosperidad para nuestra querida Medinat Israel.  

Rab Yosef Bitton

PASION POR EL ESTUDIO Hoy se conmemora el séptimo aniversario de la muerte del Rab Obadiá Yosef z”l, fallecido a la edad de 93 años. El Rab Obadiá no solo fue el más ilustre Rabino principal de Israel (Rishon LeTsion), sino también el rabino que lideró a los sefardíes en Israel y la diáspora a recuperar sus costumbres y tradiciones. La pasión del rabino Obadiá Yosef fue el estudio de la Tora. En particular, los aspectos legales del judaísmo (halajot). La jurisprudencia judía es una disciplina muy compleja. Y hay que leer y recordar muchísimos libros, algunos de tamaño enciclopédico, para llegar a ser un maestro en este campo. El rabino Yosef estaba dotado de una memoria prodigiosa que le permitía citar de memoria miles de opiniones, análisis y fallos rabínicos. Pero sus excepcionales talentos mentales no hubieran sido suficiente sin la dedicación ininterrumpida al estudio de la Torá. Recuerdo que su hijo, el rabino Ya’aqob Yosef z «l, con quien estudié por 2 años en Yerushalayim, nos dijo que su propia pasión por estudiar Tora comenzó cuando vio a su padre meciendo suavemente la cuna de uno de sus hermanos pequeños con una mano, mientras sostenía y leía un libro de Torá con la otra.

LA IMPORTANCIA DE UN BUEN MAESTRO Desde una edad muy temprana, el rabino Obadiá Yosef mostró los dos signos más importantes de una gran luminaria de la Tora: una pasión por el estudio de la Tora y una memoria excepcional. Pero eso no era suficiente en la década de 1930 en Israel. En esos días de depresión financiera, la situación económica del mundo era caótica e Israel (en esos días: Palestina) obviamente no era la excepción. La familia Yosef no podía permitirse tener un hijo fuera del mercado laboral. Durante un tiempo, al joven Obadiá Yosef se le permitió estudiar en la Yeshibá sefaradí más prestigiosa, Porat Yosef, en la Ciudad Vieja de Jerusalem. Pero al poco tiempo se vio obligado a dejar sus estudios y trabajar en la tienda de su padre en “shejunat habujarim” en Jerusalem. La Yeshiva Porat Yosef estaba dirigida por un gran rabino nacido en Aleppo, Siria, Ezra Attie z”l (1887-1970) quien además de ser un hombre muy piadoso y uno de los más grandes eruditos de la Torá de su generación también tenía la habilidad de identificar el potencial intelectual y las cualidades de liderazgo en sus alumnos. Durante el poco tiempo que el rabino Yosef estudió en Porat Yosef, el rabino Attie identificó su carisma, su mente brillante y su carácter positivo. Y cuando se enteró que el joven Obadiá tenía que dejar sus estudios para salir a trabajar se puso muy triste. Pero no se rindió e hizo lo inesperado. El rabino Attie se acercó al padre del rabino Yosef y le rogó que dejara que el niño regresara al Yeshibá. Le dijo a su padre: «Si usted necesita ayuda en la tienda, yo me quedaré aquí y trabajaré para usted gratuitamente. Mantenerme alejado del estudio de Torá importa menos que mantener alejado a su hijo». El padre del rab Yosef no pudo decir que no. Y al darse cuenta del potencial de su hijo como un gran estudioso de la Torá, le permitió volver a la Yeshibá. Este fue probablemente el punto de inflexión más importante en la vida del rabino Yosef.

REGRESAR LA CORONA A SU ORIGEN

Lo que caracterizó al rabino Yosef como líder de los judíos sefardíes fue el coraje de reclamar las voces sefardíes halájicas del pasado como vinculantes en el presente. No fue una tarea fácil, considerando que en su momento tuvo que desafiar abiertamente a otros líderes rabínicos que también alegaban representar el auténtico enfoque sefaradí. La contribución principal del rab Obadiá fue quizás la restauración del rabino Yosef Caro (1488-1575) y su Shulján ‘aruj como la máxima autoridad para los judíos sefardíes en Israel ya que «Quibalnu Horaot Maran» , históricamente, los Sefaradim, aceptamos guiarnos por los fallos del rabino Yosef Caro, y nos comprometimos a hacer ni menos ni más de lo que en su libro se establece.

¿BEN ISH JAI o SHULJAN ARUJ?

Unir a los judíos sefaradíes de Israel alrededor del Shulján Aruj fue uno de los principales objetivos y logros del rabino Obadia Yosef z ”l. Los judíos sefaradíes venían a Israel de muchos países diferentes (Marruecos, Algeria, Libia, Siria, Egipto, Irán, etc.) y traían consigo múltiples costumbres locales, y en muchos casos, estas prácticas eran más estrictas de lo que la ley judía requiere. Pésaj es un buen ejemplo de estas restricciones adicionales. Los judíos del Marruecos español, por ejemplo, solían cubrir la mesa del comedor con siete manteles. Nadie se atrevía a comprar azúcar o aceite común para Pésaj. Y muchos buscaban hasta productos de limpieza que estuvieran certificados Kosher para Pésaj, etc. El primer libro publicado por el rabino Obadiá Yosef fue Jazón Obadiá, un libro sobre las leyes de Pésaj, que cuando se publicó por primera vez en los años 50 fue revolucionario. Debido a que el rabino Yosef indicaba a sus seguidores a renunciar a las restricciones adicionales (dictamindas en el Ben Ish Jay, o por minhaguim locales) que para el Rab Yosef no eran aplicables en Israel, donde el rab Yosef caro era la autoridad final. Algo muy similar sucedió con las leyes de Nidda (pureza familiar), las leyes de Shabbat, y hasta Kashrut, solo por mencionar algunos ejemplos conocidos. Recuerdo que una vez tuve una reunión privada con el Rab Yosef y le pregunté sobre el alcance Halájico de las reglas del Ari haQadosh y me dijo sin ambigüedades que son aplicables “solo en el campo de la liturgia”, Tefilá, o “como práctica privada”, en todo lo demás nos regimos por el Shulján Aruj.

¿SEFARADIM O ASHKENAZIM? Parte de su visión era facilitar la práctica del judaísmo, algo que él vio como un principio muy necesario para nuestros días modernos. En la década del 50 el Rab Obadiá fue criticado por muchos rabinos, Ashkenazim y Sefaradim, que lo rechazaban como autoridad Halájica válida. En los años 60 y 70, muchos consideraban que sus opiniones eran demasiado «liberales». Otra de las razones por la cual muchos Sefaradim habían abandonado su tradición milenaria fue que el sistema educativo judío en esos tiempos —las escuelas judías y especialmente las Yeshibot— era predominantemente Ashkenazí, y la tradición halájica sefaradí estaba literalmente en peligro de extinción. Pasaron décadas hasta que su voz se convirtió en la máxima e indiscutida autoridad de las comunidades sefaradíes del mundo entero.

Rab Yosef Bitton

«Hombre y mujer los creó» (Genesis 1:27).

Hemos aprendido que la Torá nos muestra a la humanidad dividida en dos géneros o «razas»: hombre y mujer.   Explicamos que para la Torá, las diferencias entre hombre y mujer no se expresan solo en el tema de sexualidad sino también en lo emocional y mental. Hombre y mujer son compañía y complemento.  Y para que esto sea posible, para que se necesiten, se atraigan y se complementen, el hombre y la mujer fueron diseñados por el Creador DELIBERADAMENTE diferentes; en dos actos de creación, y a partir de dos materias primas distintas.

Ahora bien ¿Por qué hace falta enfatizar algo que es tan obvio?

Porque en nuestros días nos enfrentamos con una cultura que NO cree en estos principios. Esta cultura liberal se manifiesta en muchos campos, como por ejemplo, evolucionismo, o crítica bíblica. Pero es en el área social donde el “liberalismo” hace su mayor impacto e inversión.  Y una de las areas donde el liberalismo llega más profundo es en el area de la sexualidad o política de género. El liberalismo ha cambiado la forma de pensar de la mayoría de la gente acerca de este tema.

Algunos ejemplos:

1. La sexualidad de un individuo dejó de ser, como lo fue por siglos, un tema privado. Ahora debe ser un tema público que hay que «sacar del closet».

2. La preferencia sexual debe ser la base de la identidad del individuo.

3. Hace falta una nueva percepción de lo sexual, una visión liberada que no solo tolere sino que convalide (¡y celebre!) todo tipo de experiencias sexuales.

4. Cualquier intento de juicio moral en el area sexual, especialmente si se expresan limitaciones de origen religioso, debe ser condenado y declarado primitivo, opresivo, traumatizante y discriminatorio.

5. Para el liberalismo, la educación sexual debe ser impartida desde una temprana edad, y no puede ser dejada en manos de los padres, «que de esto no entienden nada». En Estados Unidos este tema se puede ver en la educación sexual liberal que los niños reciben en las escuelas públicas desde una tempranísima edad. Y por supuesto este tema es muy visible en los medios de comunicación, especialmente en los programas para niños.   Veamos. Hay temas que son muy simples. Por ejemplo si SOY hombre o mujer,  que en el 100% de los casos se determina por nuestra carga genética (X / Y) en el 99.9 de los casos se define de acuerdo a nuestra anatomía.  La cultura liberal sin embargo trata de redefinir este tema. Quiere que los niños y niñas «que no tienen ningún trastorno de género» (algo que es muy poco común…) se enfrenten a preguntas de «identidad sexual» desde una muy temprana edad. Mucho antes de su pubertad, niños y niñas deben ponerse a pensar, por ejemplo, si realmente «se sienten» que son varones o mujeres, mas allá de su anatomía. Y luego la pregunta subliminal más importante (y perjudicial!) :¿Si por el hecho de ser anatomicamente varón tengo que comportarme como varón, o es mejor que también aprenda a comportarme como mujer?

Estas preguntas, totalmente innecesarias (y posiblemente traumáticas) para niños pequeños y absolutamente cargadas de elementos políticos de la cultura liberal son IMPUESTAS A LA FUERZA en la mente de los más pequeños como un adoctrinamiento «liberal».

Voy a mostrarles un solo ejemplo que creo dejará en claro todo lo anterior.

El 23 de Julio de 2016 el show «educativo”,  Sesame Street  [Plaza Sésamo], que está dirigido a niños de entre 3 y 5 años, presentó su episodio: «Dress-Up Me Club” [“Juguemos a vestirnos”]

 Este es el trailer del episodio que se supone que intenta enseñar la letra «D” y donde casi no se llega a apreciar la sofisticada trama del mismo.

Y ahora quiero presentarles como describió el contenido y el mensaje de este episodio la revista TV-GUIDE, que tal como HBO, también representa a la cultura antireligiosa y ultra liberal  (ver artículo completo en ingles aquí).

“Cuando se trata de jugar, las niñas deben usar rosa y vestir como princesas y los niños guerreros y espadachines. Esta ha sido la sabiduría convencional desde hace mucho tiempo. [Pero esto está cambiando] a partir del año pasado, por ejemplo, cuando negocios minoristas como Target y Toys R Us empezaron a eliminar los juguetes etiquetados “para niños» o “para niñas». Gracias a las [demandas] de padres progresistas [=activistas liberales.YB] que han exigido que el marketing de juguete anime a las niñas a construir [Lego], o las impulse a que se transformen en heroes y que salven el mundo; y que evite que los varones desarrollen una mentalidad machista unidimensional. Ahora, cada vez más los niños entienden que está bien jugar como quieran [es decir: varones como si fueran mujeres o mujeres como si fueran varones].

El nuevo episodio de [Sesame Street] nos presenta a Abby [una niña] jugando con amigos incluyendo a Elmo … todos participan de  “Juguemos a vestirnos”.  La diversión es igual para todos, hasta el momento que vemos los trajes etiquetados por género “Niños” o “Niñas”… aquí podemos sentir como las limitaciones llegan… [En el episodio «Dress-Up Me Club”] las niñas aprenden que pueden vestirse como quieran. Eso quiere decir que también pueden vestirse como niños y que eso no está mal. Y los niños pueden vestirse como niñas, jugar con muñecas, jugar a tomar el té o practicar el ballet.

Es muy triste que el mensaje maravilloso [sic.] de este programa sea aún necesario en 2016, pero aquí estamos como una sociedad: no importa como te vistas [como hombre o como mujer]. Cualquier persona puede actuar de cualquier manera que lo haga sentirse cómodos, y pueden crecer para ser lo que quieran [es decir: para que un hombre sea mujer o una mujer sea hombre]. Aunque Sesame Street esta dirigido claramente para los niños, este es un episodio que algunos adultos podrían beneficiarse de ver también.”

Com el lector puede ver, TV Guide sí entendió que este episodio no es para enseñar la letra «D».  La cultura mediática liberal no tiene escrúpulos en adoctrinar subliminalmente a niños aunque estos tengan solo 3 años. ¿La meta edcuativa final?  Eliminar, o por lo menos minimizar, las diferencias entre hombres y mujeres y crear una humanidad “gender neutral” esto es: “un estado intermedio y fluctuantee entre hombres y mujeres, un estado en el que se es ambos o ninguno, con la posibilidad  de cambiar de género, o asumir una categoría del todo independiente de lo masculino y lo femenino.” (adaptado de Wikipedia).

En otras palabras, para la cultura liberal transmitir la idea de “gender neutral” es fundamental porque le aporta la herramienta moral para «cancelar» la moralidad bíblica, justificar cualquier conducta sexual y condenar a cualquiera que se atreva a criticarla.

La cultura liberal es invasiva.  Y parte de su misión consiste en reclutar a los seres más vulnerables: nuestros hijos.

Este episodio es quizás el mas explícito sobre este delicadísimo tema.

ויברא אלוקים את-האדם בצלמו, בצלם אלוקים ברא

אותו, זכר ונקבה, ברא אותם

“Y Dios creó al ser humano a Su imagen. A la imagen de Dios lo creó. Hombre y mujer los creó”.  Génesis 1:27

Explicamos anteriormente la primera parte de este versículo, “la imagen de Dios” en el ser humano.  Continuaremos ahora con la segunda parte de este versículo, donde la Torá relata la creación del hombre y la mujer.  Antes de analizar la parte más relevante de este pasuq, la identidad masculina y femenina,  veremos dos puntos.

1. ¿ANDROGINIA? ¿Cómo fueron creados Adam y Javá (Eva)? ¿En un único y mismo acto de Creación o en dos actos de Creación separados?  Esta pregunta surge porque hay una aparente contradicción entre Génesis capítulo 1 y Génesis capitulo 2.  En el capítulo 1 pareciera que se trata de un solo acto. Lo que llevó a los rabinos del Midrash a suponer que Adam y Eva fueron creados inicialmente como un ser andrógino, hombre y mujer simultáneamente, hasta que el Creador los separó según sus sexos, como dice en el capitulo 2.

El comentarista más famoso de la Torá, Rashí (1040-1105) menciona este Midrash, pero inmediatamente aclara que el sentido literal del texto o peshat es otro.  La lectura literal es que en el capítulo 1, la Torá sólo describe “cuándo” fueron creados el hombre y la mujer y en la capitulo 2 describe “cómo” fueron creados.  En el capitulo 2, la creación de los dos primeros humanos está escrita con mayor detalle: cómo fue el orden de la creación del hombre y de la mujer; si fueron o no creados a partir de la misma materia; cómo Dios los dividió, etc.

2. POLIGAMIA. Ahora que comprendimos que el hombre y la mujer fueron creados separadamente, quisiera que pongamos atención, como se debe hacer cuando uno lee la Torá, a lo que el texto NO dice.    La Torá podría haber dicho que el primer hombre fue creado con varias mujeres ya que la poligamia no era la excepción en muchas civilizaciones de la antigüedad, sino la regla.  Vemos sin embargo que el texto Bíblico nos indica que HaShem concibió al hombre y a la mujer en una relación monógama: un hombre y una mujer.

La poligamia está mencionada en la Torá y en el Tanaj, pero nunca como el ideal sino como la excepción. En el caso de Abraham, por ejemplo, Abraham toma una segunda esposa Hagar, porque Sará no podia tener hijos.

En los tiempos Bíblicos la poligamia era aceptada en el pueblo judío como algo normal sólo en el caso de los Monarcas (aunque también allí de manera limitada, וְלֹא יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים, Debarim 17:17) ya que los reyes tenían que asegurarse que su descendencia fuera lo más numerosa posible. ¿Por qué? Para garantizar así la continuidad  de su dinastía.  Recordemos que la mortalidad infantil era más común en el pasado y también era esperable que pueblos o bandos rivales trataran de matar a los hijos del rey.

En el período rabínico la poligamia no se practicaba más allá de casos relacionados con la fertilidad; la trágica muerte del marido antes de tener hijos (levirato) u otras situaciones especiales.

Alrededor del año 1000 de la era común el Rab Guershón Meor haGolá (960 -1040) de la ciudad de Metz, Francia, cerca de Alemania, estableció un JEREM, excomulgación, para aquellos que practicasen la poligamia. Desde ese entonces la poligamia fue definitivamente excluida entre los judíos Ashkenazim.  Los Sefaradim, que vivían predominantemente entre musulmanes, para quienes la poligamia es común hasta el día de hoy, no se sometieron a la ley establecida por Rabenu Gershón. Sin embargo en la mayoría de las comunidades Sefaradíes  se incluía en la Ketubá, el contrato matrimonial, una cláusula que prohibía al esposo casarse con una segunda mujer sin el consentimiento de la primera. Esto hacia que la práctica de la poligamia cayera prácticamente en desuso, también entre los Sefaradim y solo se llevara a cabo en casos de fuerza mayor (infertilidad, enfermedad, etc).

En síntesis, vemos que para la Torá el ideal Divino es la monogamia, un hombre y una sola mujer. La poligamia, si bien permitida, era la excepción.

Comenzaremos a analizar hoy el texto que trata de la creación del ser humano.  Génesis 1:27 “Y Dios creó al ser humano a Su imagen.… hombre y mujer los creó”

Hay dos conceptos que definen en este pasuq (versículo) las características fundamentales del ser humano.

1. Haber sido creado “a imagen” de Dios.

2. Haber sido creado como hombre y mujer.

Comencemos por el primer punto.  Hay una gran riqueza de interpretaciones respecto a qué significa “la imagen de Dios” (צלם אלוקים). Sin embargo, a pesar de la variedad de opiniones, hay 2 elementos en los que  casi todas las interpretaciones rabínicas coinciden.

(a). No se trata de una imagen o semejanza física, ya que Dios no tiene cuerpo o materialidad. La imagen Divina apunta a un elemento espiritual o intelectual que hace al ser humano semejante a Dios.

(b). La Creación del hombre esta aquí narrada en el contexto de la creación de otros seres vivos.   La “imagen Divina” en el hombre aparece en oposición a la ausencia de esa imagen Divina en los animales.  Es como si el texto dijera: “A diferencia de los animales, el ser humano fuer creado a imagen de Dios. “

Veamos otras interpretaciones sobre lo que significa la Imagen Divina en el ser humano.

DISEÑO: Para Rashí, la imagen Divina en el hombre debe ser entendida como el sello del Creador en el hombre ( דיוקן יוצרו).  En otras palabras, cuando vemos el cuerpo y especialmente la inteligencia humana, vemos un reflejo del Creador. El ser humano lleva un sello invisible que dice  “Diseño Divino” or «Made by God» , que revela a su Creador.

INMORTALIDAD: Para Eben Ezra la imagen Divina se refiere al alma humana, que a diferencia de todas las otras creaciones terrenales, es inmortal.

LIBRE ALBEDRIO: Para Maimonides y otros rabinos como el Meshej Jojmá, la imagen Divina en el ser humano es su capacidad intelectual y su posibilidad de pensar lingüísticamente. “Pensar” le permite al hombre, entre otras cosas, tener conciencia de sí mismo. Y también le permite concebir la existencia de Dios.   A diferencia de los seres humanos, los animales no piensan. Los animales perciben imágenes, estímulos o sensaciones asociadas a la supervivencia y a la procreación y reaccionan.  Al no tener conciencia de sí mismos y no entender lo que les sucede no pueden controlar esta reacción.  El hombre, gracias a su capacidad racional, si bien está expuesto a estímulos externos similares, puede crear un espacio entre el estímulo y la respuesta  a este estímulo. Este espacio, es lo que llamamos “libre albedrío”, y sólo es posible gracias a la capacidad de “pensar”.

La paradoja de la creación del hombre, y su lugar entre lo animal y lo Divino, fue analizada por los Jajamim . Por una lado, dijeron, el hombre ha sido creado con los mismos elementos que los otros seres inferiores (min hatajtonim). Es decir, su cuerpo, sus instintos y sus estímulos son terrenales y mundanos.  Por otro lado, el ser humano fue dotado de un elemento “superior” (min ha‘eliyonim), algo “Divino”  que le permite reaccionar de una forma elevada, y controlar sus impulsos “inferiores”.

La sexualidad es una buena ilustración. Si no ejercemos el dominio de nuestros apetitos y nos dejamos llevar por ellos; si no creamos un espacio para la intervención de la instrucción Divina entre el estímulo y la reacción al estimulo, renunciamos a nuestra capacidad Divina interior (neshamá), y a nuestra guía Divina (la Torá) y nos convertimos en un elemento más del reino animal.

Nótese que a diferencia de otras religiones, el judaísmo no ve como un ideal renunciar a los impulsos como la sexualidad.  La Torá le enseña al hombre a educar a sus impulsos.  A esta “educación” se la conoce en la Torá como Quedushá, una palabra hebrea muy importante que suele traducirse como “santidad”.   La Quedushá se pone de manifiesto cuando la imagen Divina en el hombre es el elemento dominante.  Ejerciendo nuestro libre albedrío y teniendo como guía a la Torá,  determinamos cuándo, cómo y en qué medida satisfacemos nuestros impulsos terrenales. Cuando el hombre encauza a través de lo Divino a sus impulsos inferiores, el resultado de esos impulsos, en el caso de la sexualidad, es elevadísimo: la generación de la vida, deja de ser un acto natural y se transforma en un acto Divino.

INTRODUCCION:

El tema sexualidad y judaísmo es delicado y complejo. Generalmente se reserva para discusiones privadas.  Todo joven judío observante, hombre o mujer, pasa antes de casarse por un intenso curso de educación sexual judía (Taharat haMishpajá), donde aprende la relación entre la sexualidad y la qedushá, esto es, nuestra conducta moral y nuestro acercamiento e imitación a Dios. Ese es el ámbito reservado y natural para la discusión de estos temas.   Lo que me lleva a escribir las presentes reflexiones fuera de ese marco tradicional es que en la actualidad, muchos Yehudim se están educando, voluntaria o subliminalmente,  acerca de un tópico tan delicado por lo que se ve y se escucha en los medios de comunicación.   En muchos casos, los temas referidos a la sexualidad se han transformado hoy en asuntos de orden “político”, o son parte de una discusión mayor entre visiones filosóficas opuestas: una que afirma la existencia de Dios y que ve al hombre como un ser capaz de tomar decisiones morales, frente a otra que ve al ser humano como un integrante evolucionado del reino animal, donde la atención a sus instintos primarios es más importante, y hasta más noble, que su control. Como el tema es  tan amplio, voy a dedicarle algunos días o semanas (no estoy seguro, ya que no me estoy basando en un libro o un texto ya escrito). Y me gustaría que los lectores contribuyan con sus preguntas y comentarios (escriban sus emails a : rabbibitton@yahoo.com )

Comenzaremos hoy, literalmente, por el principio.

La primera vez que la Torá se refiere a la sexualidad (actividad sexual) lo hace en relación a los animales y en referencia exclusiva al marco de la reproducción. Veamos. Luego de la creación de los primeros animales, en el Quinto Día de la Creación, la Torá dice:  (Génesis 1:22):

“Y Dios bendijo a los animales, diciendo: ‘Que sean fructíferos y se multipliquen; que llenen las aguas de los mares y que las aves se multipliquen sobre la tierra’.”

En este breve texto, de lo que dice, de cómo lo dice y de lo que NO dice, aprendemos los primeros elementos de la vision de la Torá sobre la sexualidad.

1.  REPRODUCCIÓN vs MORTALIDAD:

A diferencia de cualquier otra función fisiológica, como la respiración o la circulación de la sangre, la Torá destaca por separado la función reproductiva. Si bien la Torá no se ha referido aún a la muerte de los seres vivos, la bendición de la reproducción nos invita a entender que los seres vivos, individualmente, estarán sujetos a la mortalidad, pero como especie, seguirán sobreviviendo. Esto nos recuerda en algunos aspectos a algunos actos creativos anteriores . (a) Cuando HaShem crea la transición entre el día y la noche, de acuerdo a Seforno, el Creador en realidad “establece” la rotación de la tierra sobre su eje, es decir, el mecanismo que “perpetúa” esta transición. (b)En el Segundo Día de la Creación, HaShem “divide” las aguas. De acuerdo al Rab Moshé Hefets, fue en ese momento que HaShem estableció el mecanismo de evaporación > precipitación (=lluvia),  que garantiza la “perpetua” producción de agua dulce.  Asimismo, en este versículo, la reproducción sexual animal está presentada como el mecanismo que el Creador establece para la perpetuación de los seres vivos

2. ¿QUE TIPO DE BENDICIÓN?

La bendición de la reproducción animal, por lo tanto, no se puede entender como otras bendiciones formales. Por lo general, una bendición expresa un deseo: “Que HaShem te bendiga» significa más o menos: “Te deseo que HaShem te cure, o te facilite tu trabajo, tu éxito , etc.”  O a veces, cuando la bendición viene directamente de HaShem y en lenguaje imperativo, manifiesta una orden de HaShem. Como si HaShem nos dijera: “Esto es lo que Yo te ordeno hacer, POR TU BIEN (=bendición)”.    En nuestro texto, cuando Dios bendice a los animales, ni les está deseando que se reproduzcan ni les está ordenando que se reproduzcan. Como en los actos creativos anteriores HaShem está estableciendo la reproducción sexual como parte de la biología animal.  La bendición que HaShem concede a los animales, si bien está expresada con un lenguaje imperativo, es completamente diferente a la bendición que HaShem le concede a Adam y Javá (Eva) cuando se refiere a la reproducción sexual humana (como lo veremos en mayor profundidad BH mañana). En nuestro texto, HaShem no se “dirige” a los animes; no les ordena reproducirse. Esto se ve claramente en la utilización de la palabra hebrea “lemor” que significa “diciendo” (a diferencia de “diciéndoles”, que SÍ aparece cuando HaShem bendice a Adam y Javá). HaShem «establece» la bendición de la reproducción animal; no la ordena. ¿Por qué? Porque sólo se le puede dar una orden a un ser que puede obedecerla o desobedecerla, aceptarla o rechazarla. Aprendemos entonces, que los animales, a diferencia de las personas, no tienen control sobre su sexualidad o conducta sexual.

3. IDENTIDAD SEXUAL:

En este versículo que habla de la reproducción animal NO se habla de género. No aparecen las palabras hebreas zajar  o nequebá (masculino/ femenino).  Los animales son creados según sus especies (Gen. 1:21): “Y Dios creó los grandes reptiles…   y todos los seres vivientes… según su especie”.  La diferenciación de géneros, sin embargo,  como un anticipo de la bendición de la reproducción sexual, SÍ se menciona en los seres humanos, como parte integral de su identidad (Genesis 1:27).