El Rab Abraham Azulai (1570-1643) y la espada del Sultán
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El Rabino Jayim haCohen nació en Egipto en el año 1585. Su padre Ribbí Abraham haCohen pertenecía a una distinguida familia de Cohanim, descendientes de Don Yosef haCohen, de España.
Desde su niñez se notaba que tenía un talento notable. No solamente por su tremendo amor por el estudio de la Torá sino también por sus elevadas cualidades humanas. Se cuenta que de niño, mientras sus compañeros de clase pasaban su tiempo libre jugando, Jayim se encaminaba a la sinagoga para estudiar Torá y aprender cómo servir a Dios.
En su adolescencia cuando las personas se reunían en la sinagoga durante Shabbat él subía al púlpito y daba clases acerca de la sección semanal de la Torá, leyes correspondientes a las festividades que se aproximaban y palabras de musar (ética judía) que atraían el corazón de sus oyentes.
Más tarde, el Rab Jayim HaCohen \se mudó a la ciudad de Tsefat (Safed) , en Israel. Allí estudio con el rab Jayim Vital (ver aquí) durante unos tres años.
De Safed el rab Jayim haCohen se mudó a la ciudad de Aleppo, Siria, donde se estableció definitivamente. Allí fue elegido como rabino de la comunidad para reemplazar al fallecido Rab Mordejai haCohen, yerno del famoso Rab Shemuel Laniado, ba’al hakelim.
Cuando el rab Jayim haCohen comenzó a servir como Rab de la comunidad el estudio de la Torá floreció aún más en Aleppo. Se abrieron nuevas escuelas (ketab) y academias rabínicas (baté midrashot) y tuvieron que agregar más bancos en la sinagoga.
El Rab Jayim haCohen sirvió a la comunidad de Aleppo como rabino y jefe del tribunal rabínico por décadas.
Su conocimiento era tan grande que le llegaban consultas sobre temas rabínicos muy difíciles desde las más lejanas comunidades del mundo.
Finalmente, decidió organizar todos sus escritos y publicar sus libros, especialmente sus comentarios sobre el Shulján Aruj, el código de ley que había sido escrito por el maestro de su maestro, el rab Yosef Caro.
Además de su comentario sobre el Shulján Aruj, el rab haCohen había compuesto muchos otros libros. Entre ellos un comentario sobre el Cantar de los cantares (Shir haShirim); un comentario sobre Ejá (Lamentaciones) otro sobre de Rut; un comentario sobre Daniel y muchos libros más. Todos estos libros estaban manuscritos. Pero publicar libros en Aleppo o en Medio Oriente era imposible, porque allí no había llegado la imprenta. La única posibilidad era imprimir los libros en Europa. Y las mejores imprentas estaban en Venecia, Italia, la ciudad donde se publicaron la mitad de los libros de Europa en el siglo XVI. Allí vieron la luz, por ejemplo, la primera edición del Talmud y la primera edición del Shulján Aruj.
Primero, el Rab haCohen envió a Venecia su comentario sobre el libro de Ester. Pero pasaba el tiempo y el libro no salía a la luz. El rab Cohen decidió entonces viajar a Venecia y ocuparse personalmente de imprimir su libro. Junto con su hijo tomaron un barco llevando con ellos todos los manuscritos del Rab (calculo que eran más de 20) para imprimirlos también allí. Pero el barco fue atacado por piratas de la isla de Malta, que abordaron el barco para robar el cargo y matar a los pasajeros, o secuestrarlos y venderlos como esclavos. El Rab haCohen y su hijo saltaron al mar y milagrosamente lograron salvar sus vidas. Pero los libros quedaron en el barco…
El Rab rezó a Dios y le pidió su ayuda para recuperar sus invaluables libros, o para que pudiera escribirlos nuevamente desde su memoria. Dios le concedió lo segundo. El Rab haCohen pasó varios años en Italia reescribiendo de memoria sus preciosos libros perdidos.
El primer libro que el rab haCohen pudo imprimir, con la inestimable ayuda del Rab Moshé Zacuto, se llama “Torat Jajam” (La enseñanza del Sabio) . Este libro es una colección de los sermones del Rab sobre las secciones semanales de la Torá. El libro salió a la luz en Venecia, 1654.
El próximo libro que imprimió el rab haCohen con la asistencia del rab Shemuel Abohab fue “Meqor Jayim“ (Fuente de vida). Este libro es un comentario sobre el Shulján Aruj y su primera parte salió a la luz en Venecia, también en 1654.
Para imprimir la segunda parte de este libro el rab viajo a Livorno (ver ilustración arriba). Y fue en esa ciudad, en Perashat Quedoshim, año 1655, que el rab haCohen falleció y allí fue enterrado.
Luego del fallecimiento del rab haCohen, se encontraron algunos de los libros que habían quedado en el barco secuestrado por los piratas. El rab Jida, en su libro de crónicas Shem haGuedolim, dice haber encontrado el comentario de Meguilat Ester, Ateret Zahab, escrito por el puño y letra del Rab Jayim haCohen.
Otro de sus libros Migdal David, un comentario sobre Meguilat Rut, también fue encontrado. Este libro fue impreso en Amsterdam en 1680 por un autor que falsamente se atribuyó la autoría del libro del Rab Jayim haCohen.
Recientemente fueron publicados otros manuscritos del Rab sobre los comentarios talmúdicos (agadot) del tratado de Berajot. Estos manuscritos vieron la luz por primera vez en 1983, en la publicación israelí mensual qobets bet aharon veIsrael.
Algunos libros y comentarios del rab haCohen aun permanecen manuscritos, y esperan algún día ser publicados.
Hacer click AQUI para bajar el libro Torat Jajam.
LAS LEYES DEL EXTRANJERO
La Torá, la Constitución del pueblo judío, contiene todo tipo de leyes, rituales, civiles, laborales, etc.. Y también leyes que conciernen a los no-judíos. Estas leyes se comprenden mejor cuando las comparamos con “las leyes del extranjero” que aparecen en cualquier constitución moderna. Las leyes de migración y extranjería determinan, por ejemplo, cuál es el proceso que un extranjero debe realizar para la obtención de la ciudadania , es decir: la naturalización; o cuáles son los derechos y las obligaciones de un extranjero que quiere residir o trabajar temporalmente en el país, etc.
La Torá llama al extranjero guer, refiriéndose a una persona no judía, hombre o mujer, que vive con los judíos en la tierra de Israel. La Torá reconoce dos tipos de extranjeros. El primero, y el que más se menciona en la Torá, es el guer toshab, o “extranjero residente”. El otro es guer tsedeq, es decir, o “extranjero naturalizado” .
El “extranjero residente» es el individuo no-judío que podía residir y trabajar legalmente en el estado judío Bíblico de Israel.
El “extranjero naturalizado”, es una persona no-judía que naturalizado, es decir, se ha convertido en un ciudadano del pueblo de Israel. En nuestros días esto corresponde al individuo que se convierte al judaísmo.
Explicaremos un poco mejor el tema de conversión al judaísmo.
CONVERSION AL JUDAISMO
Cuando un individuo no-judío, hombre o mujer, quiere convertirse al judaísmo, lo debe hacer con la intención de transformarse en un ben berit, en una persona sujeta al pacto entre Dios e Israel, tal como lo determina la Torá.
La conversión se realiza ante un tribunal rabínico competente. Los pasos a seguir para la conversión son los siguientes.
1. Berit Milá: Si el candidato a la conversión es un hombre, deberá practicar la circuncisión.
2. Mikvé: Hombres o mujeres, deben sumergirse en un baño ritual llamado Mikvé.
3. Qabbalat Mitsvot: Esto es, la adopción de la Torá como el único código de ley, de moral y de conducta a seguir. Aceptar el cumplimiento de las Mitsvot, por lo tanto, no es una mera condición para ser parte del pacto, como muchas veces se sugiere. El deseo de observar las leyes de Dios debe ser el propósito de la conversión al judaísmo.
4. Incondicionalidad. Uno de los requisitos para que un tribunal rabínico aceptar la conversión de un individuo no-judío es la ausencia de cualquier motivación ulterior que no sea el deseo de obligarse a vivir según lo establecido en la Torá. La conversión de un individuo no judío, hombre o mujer, no se aceptará si se quiere convertir, por ejemplo, con la intención de casarse con una persona judía.
Una vez que una persona no judía se convierte al judaísmo tiene prácticamente las mismas obligaciones y los mismos derechos que un individuo nacido de madre judía. Con una excepción: el converso debe ser asistido y tratado por los judíos con más compasión y más deferencia de la que se trata a un individuo que nació de madre judía (Maimonides, Hiljot Deot).
BEN NOAJ
Hay una segunda manera en la que un individuo no-judío puede cumplir con la Ley Divina, sin adoptar el Pacto entre Dios e Israel, es decir, sin convertirse al judaísmo.
La ley judía —y creo que sólo el judaísmo concibe algo así— registra la existencia de un código universal de leyes Divinas que es obligatorio para toda la humanidad. Este código de leyes universales, lejos de ser más restrictivo, es mucho más reducido que el código de ley judío y contiene sólo 7 preceptos, en lugar de 613.
Las siete leyes son: 1) No practicar la idolatría 2) No blasfemar el Nombre Divino. 3) No Matar 4) No cometer adulterio ni incesto. 5) No Robar 6) No comer la carne de un animal sin haberlo sacrificado antes . 7) Establecer tribunales de justicia para sancionar estas leyes.
En hebreo al judío se lo llama ben berit , es decir, una persona sujeta al pacto que Dios celebró con Israel y sus descendientes. Y al no judío que vive de acuerdo a estas leyes se lo llama ben Noaj, es decir, el individuo que se obliga a las leyes universales que Dios estableció para Noaj y para sus descendientes.
En los tiempos Bíblicos el no-judío que quería convertirse en ben noaj también tenía que hacerlo ante un tribunal rabínico, declarando su deseo de conducirse de ahora en más de acuerdo a las leyes de Noaj. Según la Torá, aquel individuo no-judío que acepta estos siete preceptos tiene derecho a residir en la tierra de Israel y también tiene parte en la vida del mundo por venir.
Para resumir, cuando no-judío que quiere cumplir la voluntad de Dios como lo establece la Torá puede
1. Convertirse en ben berit (judío) si quiere obligarse a observar los 613 preceptos de la Torá.
2. Convertirse en ben Noaj si adopta las 7 leyes universales.
Ver aquí uno de sus principales pero mas desconocidos libros. Este es un libro de Musar completamente accesible para quien lee hebreo básico. Este libro inspira al lector practicar el amor y la dedicación a Dios, estudiando Su Torá y profundizando en las plegarias que a Él le dedicamos.
http://beta.nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH001896079/NLI
Ayer explicamos que en el año 130 de la era común, 60 años después de la destrucción del Bet haMiqdash, comenzaron los terribles decretos del emperador Adriano (ver aquí) y el pueblo de Yehudá comenzó a planear una rebelión organizada contra el imperio Romano. La rebelión era sumamente arriesgada. Ya que en Yehudá habían mas de 10.000 soldados romanos armados hasta los dientes, más sus auxiliares. Y a una distancia corta de Yehudá (Siria, Egipto) el Emperador podia disponer de más refuerzos militares, si fueran necesarios. Estos eran soldados profesionales con mucho entrenamiento y listos para matar hombres, mujeres y niños, sin piedad.
El acto más simbólico de la independencia de Israel fue la impresión de monedas “judías” (miles de ellas se han encontrado hasta el momento). En una cara de la moneda dice: “Shimón [Bar Kojbá] líder de Israel” ), y en la cara que vemos en esta imagen abajo se lee en hebreo antiguo, “por la liberación de Yerushalayim”, que fue el objetivo final de la rebelión.
Hoy es un día de ayuno y también de introspección y arrepentimiento.
Los rabinos explicaron que en el momento de la destrucción del Bet haMiqdash (586aec) los judíos practicaban los tres pecados capitales: la idolatría, el asesinato y la promiscuidad. Después de la destrucción de Jerusalén los judíos fueron exiliados a Babilonia y, finalmente, después de 70 años en el exilio, pudieron regresar a Israel para construir el Segundo Bet- haMiqdash. ¿Por qué Hashem nos permitió volver? Porque los Yehudim se arrepintieron y corrigieron su comportamiento. Abandonaron esos pecados. HaShem aceptó su Teshuba y concedió a Am Israel otra oportunidad.
El segundo Bet haMiqdash fue destruido hace casi 2000 años (68 ec). Los rabinos explicaron que los judios de esa época eran meticulosos en todas las leyes rituales, pero se odiaban unos a otros (sinat jinam). Podían humillar a una persona públicamente y nadie salía en defensa de la víctima. Hablaban mal unos de otros, (leshón hará) , sembrando las semillas de hostilidad sin ningún remordimiento. Reinaban la intolerancia y la envidia. Se concentraban más en los que los dividía que en lo que los unía. Había tres ejércitos judíos, capaces de enfrentar y tal vez derrotar a los romanos, pero estos ejércitos competían y luchaban entre sí. Y fueron un adversario muy fácil para los romanos.
Este comportamiento provocó que la Presencia de HaShem abandonara el Bet-haMiqdash. Y sin la presencia de Dios, el Bet haMiqdash era una estructura endeble y frágil de piedras y arcilla, destinada a colapsar. Sin la presencia de Dios éramos una presa fácil para nuestros enemigos.
Después de la destrucción de Jerusalem terminamos en un exilio del que todavía no salimos. Aún no tenemos nuestro Tercer Bet haMiqdash . Aún no hemos tenido una oportunidad o señal Divina para restaurar la Casa de Hashem. ¿Por qué? ¿Será porque HaShem está rechazando nuestro arrepentimiento? ¿O tal vez porqué todavía no nos hemos arrepentido de los pecados que nuestros antepasados practicaron hace 2000 años atrás? Veamos. ¿Hemos corregido esas faltas sociales? ¿Hemos superado el odio, la competencia, las divisiones y la envidia entre nosotros mismos? O tal vez todos esos terribles pecados por los que fue destruido el Segundo Bet haMiqdash se han convertido en un comportamiento aceptable para nosotros, algo que nos acostumbramos a tolerar, una forma de vida de la que no sentimos que nos tenemos que arrepentir…
Todo comienza por darnos cuenta que depende de nosotros.