En la tradición sefaradí, el día 33 del Omer,o Lag laOmer (sic) es conocido como el día de la Hillulá de Rabbí Shimón Bar Yojai. «Hillulá» significa «boda, casamiento» y en este contexto se utiliza como un eufemismo para describir la partida de Rabbi Shimón este mundo.

¿Quién era Rabbí  Shimón Bar Yojai?  Rabbi Shimón vivió durante el segundo siglo de la era común.   La colección de Midrashé Halajá Sifre y Mekhilta se atribuyen principalmente a su autoría. Él es el cuarto Rabino más mencionado en toda la Mishná. Y fue uno de los 5 alumnos que continuaron el legado de Rabbí Aqibá.

Pero Rabbí Shimon bar Yojai es conocido principalmente como el autor del Sefer HaZohar (el Libro del Esplendor ). Este libro contiene los Sitrá Torá, los aspectos místicos, secretos, de la Torá.

La Guemará en Shabbat 33 narra la extraordinaria historia de Rabbí Shimón Bar Yohai que le permtió llegar a estos conocimientos tan profundos. Rabbí Shimón fue condenado a muerte por los romanos porque se atrevió a criticar las actividades del gobierno romano. Escapó a una cueva con su hijo Rabbí Eleazar. Permanecieron allí durante 12 años. Sobrevivieron con una fuente de agua y un algarrobo. Durante esos años de aislamiento, alejados de toda distracción social y sin necesidades materiales, Rabbí Shimón y su hijo estudiaron la Torá y alcanzaron un nivel sin precedentes de conocimiento de Torá.  Este conocimiento místico fue luego puesto por escrito en el libro del Zohar.  Y siendo que Rabbí Shimón bar Yojai llegó un nivel espiritual insuperable , su muerte fue vista más bien como una «graduación», habiendo alcanzado las mejores calificaciones que en esta vida se pueden alcanzar.

Es por eso que si bien la muerte de una persona siempre se lamenta,  el caso de la partida del rabino bar Yojai de este mundo, se considera una excepción.

El 33 del Omer es el día que conmemoramos esa «graduación». Los sabios de la Kabbalá llamaron a esta celebración Hilulá, que significa «casamiento». Y es una metáfora alternativa, es de hecho la metafora original, que nos sirve para descrbir el grado meas elevado de espiritualidad. Los Sabios de la Kabbalá  explican que en este mundo el máximo nivel de cercanía de D-s que se puede alcanzar es el de «irusin», o sea, «compromiso», (como cuando una pareja decide que se van a casar y se comprometen).  En el nivel de «compromiso» ambos se aman y a través del compromiso declaran su amor, uno por el otro, y su deseo de vivir toda la vida juntos. Este es el máximo nivel de cercanía con D-s que según los Mequbbalim se puede alcanzar en esta vida: un nivel de amor, lealtad , devoción y compromiso con HaShem.  El próximo nivel,  el casamiento, es una relación mucho mas cercana e íntima, y está más allá de la posibilidad humana y terrenal. Por eso se eiligió esta metáfora, la del casamiento, para describir la partida de Rabbi Shimón bar Yojai de este mundo. En una dimensión no corporal, ya libre de cualquier necesidad material, cualquier tipo de distracción (¿recuerdan la cueva?) y limitación corporal, el alma puede llegar a estar frente a la Presencia Divina y disfrutar plena e íntimamente de Su esplendor.

Como el lector podrá observar, estos conceptos de la Kabbalá son muy profundos y  «difundirlos» implica ciertos riesgos.

Me voy a explicar mejor.

Hay dos opiniones dentro del judaísmo respecto a la difusion de la Kabbalá. Una, característica principalmente de algunos círculos Jasídicos, dice que la Kabbalá debe ser difundida a todo el que quiera escuchar, sin importar  el nivel de concocimientos y observancia que el estudiante posea.

La otra opinión, mas característica del mundo Sefaradí, dice que la Kabbalá es muy difícil de entender y muy fácil de ser mal entendida. Por lo tanto se debe reservar para individuos con un nivel de conocimientos muy elevado (para empezar, se debe saber todo el Talmud),  y con una conducta relgiosa y moral excepcional, por ejemplo, absoluta integridad, y un desinterés total por el materalismo.  Y aún así, sólo debe ser estudiada y enseñada privadamente. De acuerdo a esta idea, como me enseñó mi maestro rabbí Sa’adia Ben Zaquen,  hay una regla de oro para saber quien es un verdadero Kabbalista: «El que la sabe no la dice, y el que la dice no la sabe»

HALAJA

La Gemará nos cuenta que entre Pesaj y Shabuot fallecieron 24.000 alumnos de Rabbi Aqibá, posiblemente en una epidemia o plaga. El día 33 del Omer esta epidemia cedió. Es por eso que en Lag La’Omer (popularmente concido como Lag ba’Omer) no se recita tajanún (plegarias de confesión, que generalmente se suspenden en ocasiones festivas).

Para la mayoría de los Sefaradim, la suspensión de las restricciones de duelo correspondientes al período de Omer, como cortarse el cabello o celebrar bodas, tendrá lugar a partir el de mañana por la mañana, el día 34 de Omer, no el 33.

Para muchos Yehudim Askhkenazim y para los Sefaradim de Egipto y Turquía, estas restricciones se levantan hoy, el 33 de Omer.

Muchos otros Ashkenazim continúan con estas restricciones durante todos los días del Omer.

UN AÑO SINGULAR

Treinta días antes de Pésaj comenzamos a repasar las Halajot (leyes) de Pésaj. Y este año tenemos una situación poco común: el Seder de Pésaj se celebrará el sábado 27 de marzo por la noche. Y la víspera de Pésaj, entonces, caerá en Shabbat, es decir, el viernes 26 de marzo a la noche y el día sábado 27. La última vez que algo así ocurrió fue en 2008. Y en el futuro ocurrirá en el 2025 y luego ¡en el 2045!. Cuando esto sucede hacemos algunos ajustes, por un lado para mantener intacta la santidad del Shabbat, y por otro lado, para cuidar al máximo detalle todos los principios Halájicos de Pésaj.

PRIMERA OPCIÓN
Ayer explicamos que cuando la víspera de Pésaj cae en Shabbat, como este año, hacemos algunos ajustes. Por ejemplo, el ayuno de los primogénitos se realiza el jueves anterior, en este caso, el 25 de marzo por la mañana, y este puede ser evitado a través de la participación en un Siyum (conclusión de un tratado talmúdico).  También explicamos que se procederá a la última inspección del Jametz (bediqat Jametz) el jueves 25 por la noche. Finalmente, también aclaramos que hay dos opciones respecto a cómo celebrar las comidas de Shabbat (viernes 26 de marzo a la noche y sábado 27 durante el día), y describimos en detalle la primera opción: consumir pan durante este Shabbat hasta la 4ta hora de la mañana (ver aquí ). Veremos ahora la segunda opción.

SEGUNDA OPCIÓN: Reemplazar el pan por Matzá.

Muchos rabinos aconsejan que para evitar cualquier inconveniente con el manejo del Jametz durante Shabbat, lo más aconsejable sería considerar al viernes 26 de marzo (13 de Nisán) como si se fuera la víspera de Pésaj (14 de Nisán).  Por lo tanto, el viernes antes de las 10.00 a.m. (horario de N.Y. , 9.02 horario de Israel. Ver aquí los horarios de su ciudad de residencia) debemos dejar de comer Jametz. Asimismo, antes de las 11.00 (idem.) debemos proceder a: 1. La venta de Jametz (Mejirat Jametz), 2. La eliminación del Jametz (Bi’ur Jametz, generalmente se lo quema) y 3. La renuncia verbal a cualquier Jametz que haya podido quedar en nuestra posesión (Bitul Jametz). Una vez que terminamos con el Jametz, nos queda resolver la siguiente pregunta: ¿Cómo reemplazar el pan y recitar HaMotzí en las comidas de este Shabbat? (Esta información es bastante técnica, pero he tratado de trasmitirla de la manera más simple posible. Por cualquier duda escriba a “rabbibitton@yahoo.com»).

VIERNES 26 DE MARZO POR LA NOCHE:
Obviamente toda la comida que se prepara para este Shabbat es ya Kasher para Pésaj.

Respecto al reemplazo del pan por Matzá, hay 3 posibilidades.
1. Usar Matzot regulares. No se debe comer Matzá el día anterior al primer Seder de Pésaj, para que uno disfrute más el sabor de la Matzá la noche del Seder. Pero esta disposición recién comienza a regir a partir de la mañana. Por lo tanto, el viernes a la noche se podrá reemplazar el pan por Matzá regular de máquina (no hace falta que sea Matzá Shemurá, o hecha a mano, etc.). Una Matzá regular por persona será más que suficiente (considerando el volumen: 1/3 de Matzá de máquina es kazayit. Ver aquí).

2. Usar Matzá “modificada”. Hay muchas familias que acostumbran a no consumir Matzá a partir del primero de Nisán. En este caso, se podrá recitar el HaMotzí con Matzá frita o cocida (se recomienda más “frita” para que quede entera), ya que al tener un sabor distinto se diferencia de la Matzá que usaremos en el Seder, pero sí califica para HaMotzí (La cantidad será similar al caso anterior).

3. Usar Matzá Ashirá. Esta Matzá está hecha con huevo, jugos de fruta, etc. y sin agua. Su status (berajá) es “mezonot” y por eso no es válida para el Seder. Sin embargo, tal como ocurre durante el resto del año, solo cuando comemos una cantidad considerable de Mezonot en reemplazo del pan (qobea’ se’udá) se recita HaMotzí y Bircat haMazon. Por eso se deberá consumir por lo menos «2» (dos)  Matzot para cumplir con este requisito (hay otras opiniones  Ver aquí).

ALMUERZO DE SHABBAT (sábado 27 de marzo)
En este caso, como ya lo explicamos no podemos usar las Matzot regulares. Nos queda entonces la opción 2, usar Matzá frita (o cocida) o 3, usar Matzá Ashirá en la cantidad que explicamos anteriormente.

SEUDA SHELISHIT
Por lo general, la Seudá shelishit se realiza más cerca del atardecer. Pero en esta ocasión, como debemos reservar el apetito para el Séder de Pésaj que tendrá lugar por la noche, esta comida se realizará más temprano que de costumbre (en N.Y. la haremos como a las 2.00 o 3.00 de la tarde. Ver los horarios para su ciudad de residencia). Para esta comida podemos usar Matzá Ashirá en una cantidad más pequeña (podría ser por lo menos media Matzá, siguiendo el criterio de volumen) recitando la bendición “mezonot”. Alternativamente, se podrá no usar Matzá y hacer una comida más ligera con pescado o carne o verduras o frutas.

Consultar con el rabino de su comunidad respecto a la tradición a seguir

וַיָּ֥קָם מֶֽלֶךְ־חָדָ֖שׁ עַל־מִצְרָ֑יִם אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יָדַ֖ע אֶת־יוֹסֵֽף׃

Shemot, Exodo, 1:8

Explicamos previamente (Exodo 1:7) que al cabo de 2 o 3 generaciones de haber llegado a Egipto, los judíos nacidos allí comenzaron a sentirse como en su casa: lo primero que hicieron fue abandonar la comunidad donde vivían y adentrarse en territorio egipcio en busca de nuevas oportunidades económicas (ver aquí).

El próximo versículo nos explica cómo fue que la situación de los judíos comenzó a empeorar.

Exodo 1:8 dice: “Y entonces, un nuevo rey se levantó en Egipto, que no reconocía a Yosef”

UNA NUEVA DINASTIA
Había dos formas de convertirse en un nuevo Faraón: heredando el trono del padre (o abuelo), o encabezado un golpe de estado contra el monarca de turno. Todo parece indicar que en este caso se trató de una revuelta militar que produjo una nueva dinastía, algo no poco común en Egipto Y como es habitual en estos casos, los aliados del gobierno anterior se transforman ahora en los enemigos del gobierno de turno. Los judíos disfrutaron de una situación privilegiada con el Faraón de los tiempos de Yosef.
Este nuevo rey, sin embargo, “desconoce” a Yosef. Esto no quiere decir que nunca había escuchado de él: Yosef salvó la economía de Egipto con sus predicciones proféticas acerca de los años de hambruna y sirvió a Egipto con lealtad. Los egipcios le agradecieron profundamente a Yosef por haberles salvado la vida y haberles dado comida y semillas para sembrar. Yosef fue un héroe nacional. Un prócer. Recordemos, por ejemplo, el entierro de Ya’aqob, que por ser el padre de Yosef fue homenajeado con un duelo nacional ¡que duró 70 días! Pero ahora al nuevo Faraón decide reescribir la historia y sentenciar a Yosef no al olvido sino al oprobio. ¿Por qué?

LA NECESIDAD DE UN ENEMIGO 
Umberto Eco explicó en su ensayo “Construir al enemigo” que para muchos gobernantes, especialmente dictadores, un enemigo, real o imaginario, es una necesidad esencial. Le sirve al dictador para consolidar su gobierno creando un sentimiento de unidad nacional basado en el odio hacia un enemigo en común. A este enemigo se le echará la culpa de todos los males del estado, lo cual también le sirve al tirano como una perfecta distracción de los problemas internos que no puede solucionar. Por siglos, el enemigo favorito de la humanidad ha sido el pueblo judío. Y este fenómeno — que todavía persiste por ejemplo, en la obsesión de las Naciones Unidas Contra Israel — comenzó en Egipto. El nuevo Faraón re-definió a Yosef y a sus descendiese como “enemigos del pueblo” .

NADA NUEVO BAJO EL SOL
Increíblemente, y luego de muchos años, encontré algo muy parecido a lo que ocurrió con Yosef en las noticias internacionales de los últimos meses. Hay varios grupos de extrema izquierda en los Estados Unidos, por ejemplo, que se dedican entre otras cosas borrar la memoria histórica de este país demonizando a los “heroes nacionales”. Dicen que todo comenzó con hacer creer al país que los policías son los malos y los saqueadores son los buenos. Pero no terminó allí: Tomemos como ejemplo a Thomas Jefferson (1743 -1826) uno de los próceres y heroes de los Estados Unidos, que se desempeñó como tercer presidente de ese país de 1801 a 1809 y fue entre otras cosas el autor de la Declaración de Independencia norteamericana, un defensor de la democracia y los derechos individuales. Pero como tuvo esclavos, lo cual en esos tiempos era lo habitual, se lo critica y se quiere borrar su memoria, al punto que sus estatuas fueron vandalizadas o derribadas. Lo mismo está ocurriendo con Cristobal Colón, George Washington, Benjamin Franklin (ver articulo aquí) , o en Inglaterra con el capitán James Cook, por ejemplo. Los revisionistas tratan de “usar” la historia para sacar ventajas políticas en el presente, haciendo de los héroes del pasado los nuevos villanos del presente.

EL SURREALISMO DE UN MIDRASH
A la luz de lo que uno ve en nuestros propios días, y a pesar de las obvias diferencias, queda mucho más claro lo que ocurrió en Egipto y las tácticas que utilizó el Faraón para “demonizar” a Yosef y para que los egipcios creyeran que todos los problemas que tenían eran por culpa de los descendientes de Yosef. El Midrash Tanjumá presenta una opinión que parece surrealista: el nuevo Faraón hizo desenterrar los restos de Yosef de su lujosa tumba y los hizo arrojar al Nilo como un acto de desprecio de los nuevos gobernantes egipcios hacia el gran líder judío. Como explicaron nuestros Sabios ( מעשה אבות סימן לבנים): la Torá no es un libro moderno: es eterno. Y no nos cuenta historias folclóricas del pasado, sino que nos muestra patrones de conducta que podemos identificar en el presente.

Todo parecido entre la Torá y la realidad no es pura casualidad.

BEDIQAT HAMETS
Ya hemos explicado las prohibiciones bíblicas de mantener cualquier producto comestible Jamets en nuestra posesión o en nuestras propiedades. Para observar esta regla bíblica primero limpiamos nuestras casas, eliminando de las mismas cualquier alimento Jamets que encontremos. Luego, por lo general durante la noche antes de la noche del Seder después del anochecer (tset hakojabim) se procede a realizar la bediqat Jamets, es decir, la inspección final para buscar cualquier alimento Jamets (que sea o posea algún producto o derivado de estos granos: trigo, cebada, avena, espelta, centeno) que pueda haber quedado en nuestra propiedad después de la limpieza.

Este año, como la víspera de Pesaj cae un Shabbat (sábado) la última inspección del Jamets se hará el jueves anterior, es decir, jueves 25 de Marzo de 2021, al anochecer.

¿Cómo hacemos la bediqat Jamets?

Con la ayuda de una vela o una linterna, buscamos en todo lugar de nuestra casa donde podríamos haber traído, comido o almacenado algún tipo de alimento Jamets.  Debemos buscar muy especialmente en la cocina y en todos los espacios de almacenamiento de alimentos como la despensa, el refrigerador, el congelador o freezer y todos los otros lugares en los que por lo general se guarda comida. En la Bediqat Jamets estamos buscando especialmente «comida» Jamets (galletas, pasta, alimentos congelados, sopas en polvo, alimentos de bebe, cereales, latas de cerveza, una botella de whisky, vodka de grano, bebidas de fibra, dulces, golosinas, etc.) que podríamos no haber detectado durante el proceso de limpieza.

Debemos buscar también en nuestros coches, ya que no es inusual comer o llevar  comida en el carro. Los automóviles deben ser lavados y limpiados antes, en preparación para la bediqa. También debemos inspeccionar nuestra oficina o lugar de trabajo, porque a menudo se trae comida o aperitivos allí.

PESAJ FUERA DE CASA
Cuando una familia va a pasar Pésaj fuera de la ciudad, la última inspección de Jamets (bediqa) en la casa de la familia se deberá realizar la noche antes de salir de casa. Si ese día es antes del Jueves 25 de Marzo , no se deberá recitar la berajá antes de la bediqa. El Jamets encontrado deberá eliminarse, como se explicó ayer.

La noche de la bediqa, el jueves 25 de marzo, la familia deberá buscar  e inspeccionar el Jamets en la casa o en la habitación del hotel donde se encuentran alojados para Pésaj. Esta vez se deberá recitar la berajá antes de la inspección.

DESOBEDIENCIA DEBIDA
Los sabios se preguntaron: ¿cómo fue posible abandonar Egipto? Egipto era un país con una altísima población de esclavos permanentemente vigilados. Era como estar en una prisión de alta seguridad o en un campo de concentración, de donde no se puede escapar con vida.   La respuesta parece ser muy simple: gracias a la intervención milagrosa de HaShem, nuestro Dios y, por supuesto, Moshé y, en cierta medida, Aharón, su hermano. Pero para nuestra sorpresa los Sabios del Midrash formularon una respuesta diferente: בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ממצרים  «Fue por el mérito de las mujeres virtuosas que el pueblo judío fue liberado de Egipto».  Para comprender la lógica absoluta, y la belleza, de esta afirmación, debemos abrir la Torá y leer Shemot (Éxodo) 1:15 a 2:10 . En este texto, leemos la orden del Faraón a las parteras de matar a los bebés judíos. Estas dos mujeres, Shifra y Puah representan el primer ejemplo registrado en la Biblia, y creo que en la historia de la humanidad, de desobediencia civil. La Tora declara claramente que fue gracias al coraje de estas mujeres que los judíos no desaparecieron y pudieron multiplicarse y sobrevivir.

LA MADRE, LA HIJA Y LA MADRE ADOPTIVA
La Torá también nos cuenta sobre otras tres mujeres de gran coraje y valor, que tuvieron un rol fundamental en la salida de Egipto.  La madre de Moshé, Yojebed, que decidió tener un hijo a pesar del decreto del faraón de asesinar a todos los niños judíos recién nacidos. Cuando ya no era posible ocultar a su hijo, Yojebed colocó a su pequeño bebé en una canasta. Y esa canasta fue encontrada por la propia hija de Faraón, quien en un segundo y muy valiente acto de desobediencia civil contra su propio padre, rescató al bebé judío y lo adoptó como su propio hijo. La Torá también menciona a otra mujer, Miryam, la hermana de Moshé, que se quedó observando la canasta que llevaba a su hermano pequeño a través del Nilo y cuando la hija del Faraón rescató al pequeño Moshé, ella le sugirió a la hija del Faraón que consiguiera una mujer hebrea –la madre de Moshé–para amamantar a su hijo adoptivo. Moshé fue amamantado y criado por su propia madre durante los primeros años de su vida y así supo de su identidad judía. Cada una de estas tres valientes mujeres desempeñó un papel crítico y fundamental, directo o indirecto, en la liberación del pueblo judío de Egipto.

LA GRAN PREGUNTA
También hay un hermoso Midrash que pregunta: ¿Cómo se les ocurrió a los hijos de Israel rezar por su liberación? En otras palabras: ¿cómo se dieron cuenta de que eran esclavos, en una sociedad donde todos eran esclavos? La pregunta parece absurda. A menos que recordemos la cueva de Platón. Si una persona nace, crece y vive toda su vida en la profundidad de una cueva oscura, nunca sabrá lo que es la «luz». Pero tampoco sabrá lo que es la oscuridad. Ya que el reconocimiento de la oscuridad solo es posible cuando uno conoce la luz. Sin conocer la luz, la oscuridad se convierte en la condición natural de la existencia. Los esclavos judíos nacieron, se criaron y vivieron durante varias generaciones en la esclavitud (140 años, según Maimónides). ¿Cómo fue posible, entonces, que se les haya ocurrido aspirar a la libertad?

HÉROES ENTRE NOSOTROS
También en este caso, el Midrash le concede el crédito principal a las esposas. Los sabios explicaron que todos los días, las mujeres judías iban al Nilo y recogían pequeños peces que se acumulaban en la orilla del río. Con una parte preparaban una sabrosa comida y con el resto hacían un bálsamo especial. Por las tardes, las esposas iban a ver a sus esposos a los sitios de construcción, ya que los egipcios, deliberadamente, no los dejaban regresar a sus hogares para evitar el crecimiento demográfico. Las mujeres se preparaban en su casa, embelleciéndose lo mejor que podían frente a unos espejos de cobre. Cuando se encontraban con sus maridos, les frotaban la espalda castigada por el sol y el látigo con el bálsamo que habían preparado. Luego, le servían a sus maridos la sabrosa comida que habían  preparado y pasaban la noche junto a ellos, sin que los egipcios las vieran, en los campos de manzanos.

VER LA LUZ
Mientras que los amos egipcios hacían todo lo posible para humillar y deshumanizar a los judíos, quebrando sus espíritus, y haciéndoles sentir que estaban condenados a ser esclavos de por vida, las mujeres judías duplicaron sus esfuerzos para inspirar en sus esposos un sentimiento de dignidad. Estuvieron a la altura de este tremendo desafío e hicieron todo lo posible para hacerles sentir que NO eran esclavos sino «hombres de familia», y que podían ser felices y afortunados. En otras palabras: las esposas judías inspiraron a sus esposos a ver la luz en la oscura cueva. Para que así entendieran que la esclavitud no era la «nueva normalidad». Fue este noble y valiente esfuerzo de las mujeres de Israel lo que impidió que los hombres judíos se resignaran  a su condición de esclavos, como sucedió con todos los demás pueblos esclavizados. Fue gracias a las virtuosas mujeres de Israel, su coraje y su sabiduría para fortalecer nuestros espíritus en los momentos más difíciles de nuestra historia, que nuestra libertad de Egipto fue posible.

Dedicado a mi hija Orit y a su esposo, Dr Adam Harari, en ocasión del Berit Milá de mi nuevo nieto Yosef Yaakob Harari

Escrito en febrero de 2021

LA SENTENCIA DE MUERTE 

Purim tuvo lugar en el año 474 a.e.c., lo cual corresponde  año 12 de Ajashverosh. Todos los judíos del mundo vivíamos en ese entonces bajo un mismo techo político: el imperio Persa. Los judíos estaban diseminados por todo el imperio y se dedicaban con mucho éxito al comercio internacional. Pero ahora, que habían sido sentenciados a muerte todo el pueblo judío iba a ser eliminado del planeta. Y el mundo sería Judenrein, «libre de judíos»,   la “solución final” con la que soñaban los nazis י»ש.   El método de Hamán para asesinar a los judíos consistía en incentivar a los asesinos a matar a sus vecinos y conocidos judíos. Asegurándoles que, de acuerdo a la ley, los ejecutores NO sufrirían ninguna consecuencia por sus crímenes y encima podrían quedarse con los bienes de los judíos que matasen.   Y el ejército imperial estaría del lado de los represores, impidiendo que los judíos pudieran defenderse. Todo esto está expresado directa o indirectamente en el edicto que Hamán firmó y envió en nombre del rey Ajashverosh. El genocidio de los judíos se llevaría a cabo el 13 de Adar de ese año.  Las cartas que contenían el edicto real fueron enviadas 11 meses antes, el 13 de Nisán. Luego de que Ester y Mordejai desbarataron el siniestro plan de Hamán y el malvado ministro persa fuera ejecutado , se enviaron nuevas cartas oficiales anunciando que los judíos podían defenderse de sus enemigos. Estas cartas fueron despachadas el 23 de Siván, es decir, 70 días después que se enviaron las primeras cartas.   

¿PODIAN ESCAPAR LOS JUDIOS? 

Uno de los temas que más cuesta visualizar en la historia de Purim es lo que tiene que haber pasado con los judíos una vez que escucharon su sentencia de muerte, durante esos 70 días de terror, hasta que llegó la nueva decisión del rey. Los Midrashim cuentan que muchos vecinos gentiles se deleitaban mostrando sus cuchillos afilados a las pobres madres judías, advirtiéndoles que con esas armas iban a matar a sus pequeños hijos. El Midrash también explica que los represores celebraban por anticipado la masacre y se repartían por anticipado los bienes y las posesiones de los judíos. El rab Yom Tob Tsahalón (1559 -1619) en su libro leqaj tob dice —cuando se refiere a la urgencia de Mordejai por anular el decreto de Hamán, a pesar de que faltaban 9 meses para su implementación— que los judíos habían sido “detenidos” o “esclavizados” ( משועבדים) con la colaboración del ejército imperial, para evitar que pudieran escapar del imperio o liquidar sus bienes, o salvar sus vidas antes del 13 de Adar.   Pensando en la Europa de 1940-1945 no es difícil imaginar los “campos de detención” donde concentraban a miles de judíos a la espera del día de su ejecución. Los Yehudim no podían hacer nada más que rezar y esperar un milagro, que al final ocurrió.   El Rab Tsahalon menciona también una opinión que dice que los enemigos de los judíos habían comenzado a matar a los judíos ni bien recibieron el edicto, interpretando la palabra «velo ya’abor» como que estaban autorizados a matar judíos «hasta» el 13 de Adar.   

¿QUIÉNES ERAN LOS ENEMIGOS DE LOS JUDÍOS? 

El rab Abraham Saba (1440-1508) en su libro Eshkol haKofer sugiere otra teoría: para asesinar a los judíos Hamán reclutó a su propio pueblo, los Agaguitas, descendientes étnicos de Amaleq. Estos primeros “antisemitas” concebían, al igual que los nazis, que su misión existencial era destruir al pueblo judío.  Los Agaguitas se transformaron así en el brazo ejecutor de su máximo representante: Hamán.   El Rab Saba explica que una vez que Hamán fue ajusticiado por traición, por haberle ocultado al rey los detalles de su diabólico plan, todos aquellos que colaboraron con Hamán correrían con la misma suerte que Hamán: ejecución por orden del rey, ya que se consideraban cómplices del crimen de “traición a la patria” cometido por Hamán. Es muy posible que los enemigos de los judíos eran “oportunistas”, personas comunes y corrientes que respondían a la irresistible invitación de Hamán de “matar a un judío y quedarse con sus bienes”. Durante la segunda guerra mundial miles de ciudadanos comunes de Polonia, Ucrania, Hungría, etc. delataron a sus vecinos judíos para que cayeran en manos de los nazis y así quedarse con sus casas y posesiones. Una vez más, lo ocurrido en la Shoah nos deja imaginar con más realismo lo que seguramente aconteció en Persia 2.500 años atrás.

En Purim celebramos que al final todo “resultó al revés”. Es decir, no solo nos salvamos milagrosamente de una muerte segura, sino que también nos pudimos liberar de aquellos que buscaban nuestra destrucción. El elevado número de represores que murieron –75.800– nos ofrece una idea aproximada de la magnitud del genocidio judío que gracias a Dios pudo ser evitado.

לא יהיה כלי גבר על האשה ולא ילבש גבר שמלת אשה כי תועבת ה ‘ כל עושה אלה

En nuestros días, muchas personas acostumbran a disfrazarse en Purim. Obviamente no hay ninguna Mitsvá o Minhag de hacer esto. Es sólo una práctica popular que fue aceptada en las muchas comunidades judías (¡aunque muchos Jajamim como el Shelá haQadosh la rechazaban completamente!), especialmente en el caso de los niños. Sin embargo, debemos saber, e informar a aquellos que no lo saben, sobre la prohibición de transvestismo (cross-dressing), es decir, el uso de ropa o elementos diseñados para el sexo opuesto, lo cual es una prohibición explícita de la Torá, (Deut. 22: 5): “Una mujer no debe usar ropa de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer…”. Explicaron nuestros rabinos que cuando un hombre se viste (o se disfraza) “para parecer una mujer”, vistiendo una falda o una peluca, o usando maquillaje, etc., o cuando una mujer se viste con ropa de hombre para parecer un hombre, están transgrediendo este mandamiento Bíblico. Esta prohibición también se aplica durante Purim. El Rab Obadia Yosef z “l era muy estricto en este punto y aclaró que el transvestismo se prohíbe incluso cuando uno se disfraza del otro género “sólo por diversión “

LA GRAN FIESTA
El libro de Ester comienza con la descripción de una suntuosa y extravagante “fiesta”realizada durante el tercer año del reinado de Ajashverosh. Ministros, funcionarios de la corte y militares acudieron a esa fiesta que duró 180 días.
Ajashverosh es el famoso emperador persa Xerxes, que reinó desde el año 486 hasta el 465 a.e.c. Fue el hijo y sucesor de Darío, el emperador que terminó de conquistar Egipto, pero no pudo vencer a Grecia. Conquistar Grecia se convirtió en la obsesión de Ajashverosh. Su imperio fue el más grande que conoció la historia: se extendía desde la India hasta Etiopía.

LA EXPEDICIÓN A TERMOPILAS
El historiador griego Heródoto nos brinda algunos detalles históricos que coinciden exactamente con lo que describe el libro de Ester. En primer lugar, explica que a Ajashverosh le llevó 2 años sofocar una rebelión en Egipto y consolidar su poder. Ésta parece haber sido la razón de la gran celebración en su tercer año de gobierno. Luego, Ajashverosh planeó una mega-invasión a Grecia. ¡Fue la expedición militar más grande que conoció la humanidad! Heródoto menciona que el emperador Persa preparó un ejército de 5 millones de almas. Para ser más precisos: 5.283.220 entre soldados y auxiliares de los soldados. Aparte de una flota de 1.207 barcos, que acompañaban al ejército desde la costa.  Es muy posible entonces que los persas no solo estaban festejando la victoria sobre Egipto sino que durante esos 6 meses, los gobernantes y generales, estaban planeando la invasión a Grecia. Coincide exactamente con los datos cronológicos aportados por Heródoto. El libro de Ester no menciona esta guerra. ¿Por qué? Seguramente porque la invasión fracasó y fue una tremenda humillación para Ajashverosh. Los emperadores, y sus censores, no permitían que se mencionen sus derrotas.

LA ESPOSA DESOBEDIENTE
A terminar esa “fiesta” Ajashverosh se toma 7 días más, esta vez para agasajar al pueblo de Shushán, la capital del imperio. Hasta ahora parece que el emperador se había mantenido sobrio. Pero durante el séptimo y último día de la larga celebración el emperador se excedió con la bebida. Estando borracho mandó a llamar a su bella esposa Vashtí, para exponerla frente a los hombres que estaban allí, posiblemente alcoholizados como él. El rab Moshé Almosnino, que escribió el mejor comentario que conozco sobre el libro de Ester, observa que Ajashverosh mandó a llamar a su esposa a través de sus funcionarios (sarisim). Es decir: no fue una invitación “privada”de marido a mujer, sino una “orden real” (ma-amar) para que la “reina” se presentara ante él. Sabiendo o no las consecuencias de su desobediencia, Vashtí se negó al pedido del rey. Y por supuesto que esto causó un gran revuelo en el palacio y fue una gran humillación para Ajashverosh, ya que puso en evidencia delante de todo el mundo que “ni siquiera su esposa lo obedece”.

¿Y AHORA QUE HAGO?
Al desaparecer el efecto del alcohol, Ajashverosh se da cuenta de su gran error y se enoja con Vashtí y consigo mismo. Se da cuenta de que ahora está obligado a tomar medidas punitivas ejemplares contra su querida reina. Sus asesores legales le explican lo que él ya sabe: que esta afrenta es una cuestión de estado. El edicto real que citaba a la reina, no a Vashtí, no puede ser revocado (aunque el monarca lo haya emitido bajo los efectos del alcohol) , y la desobediencia de Vashtí, aunque sea debida, debe ser castigada. Los asesores del rey también argumentan que si la gente se entera de que Vashtí desobedeció al rey y no fue castigada, todas las esposas del imperio —desde la aristocracia hasta las esposas de los ciudadanos comunes— van a desobedecer sus esposos sin temor a las consecuencias. Esto puede amenazar la estabilidad del imperio. Los asesores le aconsejan al rey escribir un edicto donde se indique que Vashtí será destronada por su desobediencia, y que el rey buscará una reemplazante, y así todas las mujeres aprenderán de lo que ocurrió con Vashtí y obedecerán a sus esposos…

MUCHO ANTES DEL FEMINISMO
El Rey Ajashverosh accede a la sugerencia de sus asesores y escribe un edicto en el cual dice, en primer lugar que los hombres deberán llevar el mando de su hogar y sus órdenes deben ser cumplidas por sus esposas. Segundo, que en el caso no poco común de una pareja “mixta”, es decir de dos pueblos diferentes, el idioma que se deberá hablar en el hogar será el del marido. La esposa deberá aprender el idioma del esposo y no podrá excusarse de cumplir sus órdenes por no comprender el idioma de su marido—como aparentemente ocurrió con Vashtí.

¿Y POR QUÉ?
¿Para qué incluye la Meguilá esta historia que aparentemente no tiene nada que ver con lo que le sucedió al pueblo judío en Purim?

Parafraseando al Rab Almosnino:
1. Para mostrarnos lo impulsivo e irreflexivo que era Ajashverosh, y que sus consejeros ejercen una gran influencia en sus decisiones. Una situación similar ocurrirá cuando Hamán le presente al rey la propuesta de eliminar “a todo un pueblo”, los judíos: se dejará influenciar por Hamán y firmará el genocidio de un pueblo sin pestañear.

2. Para anticipar que una vez que una orden oficial sale de la boca o del puño del rey, no hay marcha atrás. Ni siquiera Ajashverosh la puede cambiar. Al leer en el capítulo 3 que el rey “firma” el edicto de exterminio del pueblo judío el atento lector entiende que no se podrá derogar y apreciará mejor la magnitud del milagro de nuestra salvación (להראות את גודל הנס).

¿AMAR O ENAMORARSE?

Amor no es enamoramiento. El amor no debe verse como un sentimiento espontáneo que te sucede o no te deja de suceder. Amar es un acto voluntario. Y es sumamente importante saber, especialmente en el matrimonio, que “amor”, el sustantivo, es el resultado de nuestra decisión de “amar”, el verbo. Aprender a amar, tratando de conocer mejor la forma en que mi esposo o esposa necesita que la ame, no le quita sinceridad al acto de amar. Es por eso que nuestra Torá presenta el amor como una “obligación”, nos dice por ejemplo, que debemos amar al prójimo, al extranjero, a nosotros mismos y a Dios. Y también nos enseña cómo hacerlo.

DE PLANETAS DIFERENTES…
La sociedad moderna ha hecho un esfuerzo tremendo durante los últimos 50 años para que hombres y mujeres gocemos de los mismos derechos en la sociedad, tengamos las mismas oportunidades en el mercado laboral, etc. Pero debemos entender que emocionalmente somos y seguiremos siendo muy diferente. En la gran mayoría de los casos, la forma en que un hombre expresa el amor o percibe el amor, o la ausencia de él, es muy diferente a la forma en que una mujer expresa y percibe el amor. No ser consciente de estas diferencias psicológicas y emocionales puede ser muy perjudicial, o incluso fatal, para el matrimonio.

Veamos ahora un sencillo ejemplo

¿CÓMO AMAR A TU ESPOSA?
Muy a menudo, una mujer siente la necesidad de conversar con su esposo, esperando que ambos se abran emocionalmente y compartan sus sentimientos. En este tipo de conversaciones emocionales, uno expresa lo que le molesta o le duele como una forma de relajarse y liberar tensiones. Al articular los conflictos, en estas conversaciones no se busca una solución a los problemas, solo alivio y apoyo. Cuando una esposa se abre emocionalmente, lo que necesita de su esposo es que la escuche atenta y empáticamente, y que haga el mayor esfuerzo por comprenderla. Este tipo de conversación terapéutica ayuda a la mujer a sentirse comprendida: esto es: apoyada y validada en sus sentimientos. Y así se siente amada por su esposo.

¿CÓMO AMAR A UN HOMBRE?
Para la mayoría de los hombres, el objetivo de una conversación en la que se discute un problema o un conflicto no es compartir emociones o relajarse, sino encontrar una solución a esos problemas. En el mundo de los hombres, no se comparten las emociones cuando quiere desahogarse. ¡Todo lo contrario! Para un hombre, «abrirse y articular sus problemas» puede ser como una tortura psicológica. ¿Por qué? Porque cuando un hombre habla de sus problemas los “vuelve a vivir”. Cuando un hombre está tenso, necesita relajarse en privado y en silencio, en alguna de «sus cuevas” psicológicas, como lo explica John Gray. ¿Cómo? Haciendo algo que pone a su mente en piloto automático y lo distrae de su problema, como escuchar las noticias, ver un evento deportivo, etc. Este espacio privado lo ayuda a dejar de pensar en su problema y de esta manera comienza a sentirse más aliviado. Así, cuando su esposa generosamente le brinda este espacio y lo ayuda a relajarse “a su manera”, el esposo se siente agradecido y amado.

LOS HOMBRES NO SON DE VENUS
La mayoría de nosotros, hombres y mujeres, no conocemos ni somos conscientes de estas diferencias. Al contrario: vivimos en una sociedad donde lo que es «políticamente correcto» nos impulsa a ignorar las diferencias innatas entre los géneros. Por lo tanto, no tenemos muchas oportunidades para aprender y reconocer que las esposas y los esposos demuestran su amor y desean, o necesitan, ser amados de diferentes maneras. Ahora bien, si nadie le enseña a una esposa que la forma que un hombre se libera de su estrés es completamente opuesta a la de una mujer, ella naturalmente tratará de «ayudar» a su esposo de la única manera que conoce. Y desde su más profundo amor por él intentará, por ejemplo, empujarlo a “relajarse” invitándolo a contarle todos los detalles de su problema. La esposa ofrece su oído y su tiempo, con la mejor de las intenciones, y de la forma que a ella le gustaría que su esposo actuara en esa situación. Cuando esto sucede, y el esposo se niega a hablar y compartir sus problemas, ella probablemente sentirá que él la está rechazando. Y posiblemente piense que él no acepta su apoyo emocional porque no la ama lo suficiente…. Por el otro lado, es muy posible que el marido interprete su comportamiento no como un acto de amor sino, por el contrario, como un intento malintencionado de parte de esposa de privarlo de su propio espacio.

BAJAR LAS EXPECTATIVAS
Este es solo un ejemplo de cómo las cosas pueden complicarse a pesar de nuestras buenas intenciones y a pesar del amor que uno siente por el otro, simplemente porque «no sabemos cómo amar a nuestro cónyuge». Aprender a amar a mi esposa significa, en primer lugar, hacer todo lo posible para “educarme” y aprender cómo ella expresa su amor y cómo necesita ser amada.
Por último, también es fundamental comprender que “saber que somos diferentes» es el primer paso, pero no es suficiente. Cuando aprendemos algo nuevo, no podemos transformarnos de forma inmediata y automática. Actuar correctamente sobre la base de nuevos conocimientos, particularmente en el área de las emociones, puede llevar mucho tiempo. Para hacerlo parte de uno e incorporar, uno debe seguir intentándolo hasta encontrar el delicado equilibrio entre lo que uno es y lo que uno sabe que debe ser y hacer.

Continuará