SHELAJ LEJA y el origen de Fake News

LOS HECHOS

El pueblo judío está en el desierto, preparándose para la conquista de la tierra prometida. Moshé decide enviar 12 hombres para una misión de inteligencia: ingresar disimuladamente en territorio enemigo y explorar sus debilidades y fortalezas. Esta información es absolutamente necesaria para que la conquista militar de Canaan fuera un éxito y haya que lamentar el menor número posible de muertes. Los 12 espías exploran la tierra de norte a sur. Al cabo de 40 días, cuando llegan de regreso al desierto, son rodeados por las multitudes. La gente con la entendible ansiedad de tener alguna información acerca del territorio en el que muy pronto van a vivir, se congrega alrededor de los espías para escuchar lo que le cuentan a Moshé. Y allí empiezan los problemas… porque se crea una trágica situación que va a afectar, literalmente, a toda una generación. Al principio no lo notamos porque parece como que todos los espias hablan con una misma voz, pero muy pronto vemos que hay dos grupos “enfrentados” entre los espías. Los que quieren ir a Israel y los que no.

El discurso de los espías que expresan su oposición a Israel es un magnífico ejemplo de demagogia y retórica usada para manipular y persuadir a las masas, algo de mucha relevancia en nuestros tiempos de Fake News, donde el periodismo objetivo ha desparecido y se ha transformado en propaganda de estadoo o partidos politicos.

Veamos algunas ilustraciones.

EL MIEDO A LA LIBERTAD

Lo primero que nos aclara la Torá es que los espías tenían ya formada su opinión “antes” de ir a explorar la tierra. Estos lideres de Israel no querian una tierra por la cual tuvieran que pelear: preferian regresar a la estabilidad de la esclavitud de Egipto, donde seguramnte serian recomopensados por haber traido a los esclavos de regreso. Y cuando uno ya tiene una idea determinada, y desea el beneficio que de esta idea derivará, los datos o la realidad nunca lo harán cambiar de opinion. Hace unos años dos congresistas de Estados Unidos anti israelíes (y antisemitas) informaron que querían visitar Israel “para ver con sus propios ojos la situación de los palestinos allí”. Algunas personas pensaron inocentemente que era una extraordinaria oportunidad para que vieran la realidad de Israel, entendieran que los árabes que viven en Israel son los más privilegiados del Medio Oriente, y cambiaran de opinión. El gobierno de Israel fue menos ingenuo: no importa lo que vean o dejen de ver, pensó el gobierno, la opinión anti-israelí de estas dos congresistas ya está formada y nada las va a hacer cambiar de parecer. En todo caso va a ser peor: van a regresar con Fake News: “Ahora ya vimos Israel y es mucho peor de lo que pensábamos”.

Es posible, pero es muy difícil que la gente cambie su opinión cuando ya está formada su ideología.

EMPIEZA POR LO QUE QUIERES DESCARTAR

Los 10 espías, critican a Israel pero sorprendentemente comienzan hablando bien de Israel: “Israel es una tierra que mana leche y miel”, es decir, que es apta para la cría del ganado (para obtener la leche) y para la agricultura (miel, que no indica en este caso la miel de abejas, sino el dulce zumo de los dátiles maduros). ¿Por qué? En el campo de la retórica es sabido que cuando uno quiere convencer a su audiencia de que “A” es mejor que “B”, no puede simplemente ignorar los argumentos de “B”. Si lo hace, a la gente siempre le quedará la duda. Por lo tanto, hay que presentar brevemente a “B”, con argumentos seleccionados, como para pretender que uno tiene objetividad, para así quitarle puntos al lado contrario. Y algo más: cuando uno quiere convencer a la audiencia que “A” es mejor que “B”, ¿tiene que empezar presentando “A” o presentando a “B”? Respuesta: cuando un juez presenta su fallo y, digamos que en su veredicto declarará al acusado “inocente”, va a presentar en primer lugar los argumentos que demuestran la “culpabilidad”, luego los descartará, y terminará presentando los argumentos de “inocencia”. Por lo general, cuando un individuo presenta dos posibles ideas, los primeros argumentos que presenta, son los que al final va a descartar.

METER MIEDO

Cuando un demagogo quiere que la gente lo escuche y lo siga, no dirige sus palabras hacia la inteligencia de su audiencia, sino hacia sus emociones. Las masas se dejan llevar por las pasiones, no por los argumentos “lógicos”. Una de las emociones más efectivas para la manipulación de las masas es el miedo. No importa si lo que uno dice es verdad, exagerado o imaginario. El miedo penetra en nuestro ser, sin pasar por el filtro de la mente. Los 10 espías arman toda una campaña de intimidación. Dicen por ejemplo: 1. “Los hombres contra los cuales tendremos que luchar son ¡salvajes!” Nos van a vencer militarmente, y los que no mueran en la batalla, serán torturados por el enemigo. 2. Además de salvajes, “¡Son gigantes!”, Parecen jugadores de rugby. Frente a ellos nos veíamos como insectos. 3. “Amaleq”, el primer enemigo de Israel, que atacó a mujeres, niños y ancianos, “habita en el sur” y ¡serán los primeros enemigos que tendremos que enfrentar (recuerden que el solo escuchar el traumático nombre de Amaleq, causaba pánico en el pueblo) 4. “La tierra de Israel se traga a sus habitantes”. ¿Piensan que podrán vivir allí en paz? ¿Cultivando la tierra y criando ganado? En realidad, la tierra es hostil. Tanto que “se traga a sus habitantes” que mueren de forma constante. En sus esfuerzos por desmoralizar al pueblo los espías describían a Israel, la tierra fertil, como si fuera Islandia: una región rocosa, esteril, volcánica y donde los movimientos sísmicos (que tragan a la gente) abundan.

Hoy en día el discurso del miedo es el preferido de algunos personajes políticos. Los tiranos y dictadores por lo general “inventan” un enemigo al que culpan de todos lo males “que en realidad, ellos mismos producen” y persuaden al pueblo que el enemigo “los amenaza”, etc. y así dominan la mente de las masas.

¡NO SE PUEDE!

Los espías fueron enviados con una misión de inteligencia: identificar objetivamente el poder y las debilidades del enemigo. Pero tal como lo hacen algunos periodistas del “Fake News”, en lugar de reportar los hechos, los espías se convirtieron en “asesores politicos” y reflejando sus miedos (o sus intereses personales, según otra opninión) proclaman la derrota antes de empezar la guerra: LO NUJAL LAALOT. ¡No podremos conquistar la tierra!

El pueblo comenzó a llorar, gritar y entrar en un estado de pánico y desesperación. Los dos espías leales, Yehoshua y Caleb, intentan hacer entrar al pueblo en razón y les ofrecen argumentos racionales: ¿Ya se olvidaron del poder de HaShem y las 10 plagas en Egipto? ¿Ya se olvidaron que venció al poderoso ejército del Faraón? ¿No se dan cuenta de que es Dios quien nos está guiando hacia allí y que Él nos prometió cedernos esta tierra? “¡No teman! Con la ayuda de Dios, ¡vamos a poder conquistar la tierra!”

Pero ya era demasiado tarde. Los argumentos “lógicos” de Caleb y Yehoshúa no pueden eliminar ni apaciguar el efecto desmoralizador del Fake News y sus palabras de sabiduria caen en oídos sordos. El resto, es historia conocida.

Entre las líneas de esta Perashá, podemos aprender a identificar los principios de la demagogia y la manipulación. Muy importante para que no seamos ingenuos y no nos engañe el aceitado mecanismo del Fake News.

SHABBAT SHALOM

Rab Menashé Ben Israel (1604-1657), el judío más famoso del mundo

Ribbí Menashe nació en la isla de Madeira, Portugal, en 1604, bajo el nombre de Manoel Dias Soeiro. Su familia se trasladó a Holanda, en los Países Bajos, en 1610. En aquel entonces, Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa. Allí, como muchos otros judíos que llegaban de Portugal, la familia de Ribbí Menashé retornó abiertamente al judaísmo.

El joven Menashé tuvo la mejor educación posible dentro de la tradición sefardí, que mantiene que los estudios seculares deben complementar los estudios religiosos. Sobresalió en sus estudios talmúdicos y en su conocimiento profundo del Tanaj. Dominaba todo el espectro del pensamiento judío, desde la escuela de Maimónides hasta los escritos de los más recientes cabalistas.

En el área secular, se destacó en las lenguas: hablaba diez idiomas y además poseía amplios conocimientos de medicina, matemáticas y astronomía. También estaba muy versado en la literatura clásica y en los escritos de los filósofos y teólogos gentiles. Este conocimiento le facilitó debatir con intelectuales gentiles y refutar sus ideas cuando eran contrarias al judaísmo.

En 1620, a la sorprendentemente temprana edad de 18 años, fue nombrado rabino de la comunidad sefardí y pronto se convirtió en uno de los predicadores más famosos de esa prestigiosa comunidad. Poco después de asumir este cargo, contrajo matrimonio con Raquel Soeiro, descendiente directa del rabino Don Yitzchak Abarbanel, con quien tuvo tres hijos. En 1626, estableció la primera prensa hebrea en Ámsterdam y, de hecho, en toda Holanda, llamada “Emet MeErets Titsmaj”. En su imprenta utilizó un nuevo tipo de letra que más tarde sería copiado por muchas imprentas europeas.

En esos años, los holandeses colonizaron Brasil y muchos judíos de la comunidad de Ámsterdam, que eran grandes empresarios del comercio internacional, se mudaron a la ciudad de Recife, en la zona de Pernambuco.

En 1638, Ribbí Menashé decidió visitar Recife y fue probablemente el primer rabino que visitó el suelo americano, pero al poco tiempo de estar allí regresó a Ámsterdam. Habían llegado a esa ciudad dos empresarios judíos portugueses muy importantes, los hermanos Abraham e Isaac Pereyra, que ofrecieron contratar al rabino Menashé para dirigir un Talmud Torá, un colegio judío, que ellos habían fundado en la ciudad.

Uno de los primeros libros de Ribbí Menashé fue “El Conciliador”, escrito en español y luego traducido al inglés por Hayim Lindo. Este extraordinario libro (que yo cito varias veces en mi libro “Creación”) tiene como objetivo conciliar todos los textos del Tanaj que parecen contradecirse entre sí. Uno de los primeros puntos que analiza, por ejemplo, es la aparente contradicción entre lo que la Torá describe durante los 3 primeros días de la Creación, “y fue la tarde y fue la mañana”, y la aparente creación del sol en el cuarto día. Ribbí Menashé presenta 8 posibles respuestas para resolver este tema (los Sabios judíos, dicho sea de paso, explican que el sol y la luna fueron creados el primer día, en el primer acto de la Creación). En este libro, el rabino portugués refuta los argumentos de los autodenominados críticos de la Biblia. Fue una de las primeras obras escritas por un judío en un idioma moderno que despertó un gran interés en los lectores cristianos. Esto le valió a Ribbí Menashé una gran reputación en el mundo académico no judío. Con el tiempo, su fama como erudito y experto en todos los asuntos de aprendizaje y ciencia se extendió más allá de Holanda. Algunas de las personalidades más destacadas del mundo buscaron su amistad y consejo. Entre sus corresponsales y amigos no judíos se encontraban la reina Cristina de Suecia, el pintor Rembrandt, quien pintó su retrato, y el estadista y filósofo Hugo Grotius.

En 1644, Ribbí Menashé conoció a Antonio de Montezinos, un judío converso portugués que había viajado al Nuevo Mundo y se había adentrado en las entonces exóticas tierras y había conocido a los pobladores nativos de las Américas. Montezinos le contó que los indígenas de los Andes sudamericanos practicaban ciertos ritos y tenían ciertos símbolos que eran similares a los judíos y que en su opinión eran descendientes de las 10 tribus perdidas de Israel. Los coloridos relatos de Montezinos y la teoría de Ribbí Menashé respecto a lo que significa este descubrimiento en función de la llegada del Mesías quedaron registrados en uno de sus libros más famosos, que escribió en español: “MIKVE ISRAEL: La esperanza de Israel o el origen de los americanos”. Este es el título original de este libro, que no sé por qué no se reimprime. Este descubrimiento impulsó las esperanzas de Ribbí Menashé, ya que el asentamiento de los judíos en todo el mundo se entendía como un signo de que el Mesías estaba llegando.

Unos años más tarde, escribió un extraordinario tratado histórico y filosófico dirigido a las autoridades de Inglaterra, exponiendo los argumentos a favor de la readmisión de los judíos en Inglaterra. Su carta a Cromwell, escrita en perfecto inglés, se puede leer aquí en este enlace de Hebrew books (https://hebrewbooks.org/52715), de donde habían sido expulsados en 1290. En 1653, Ribbí Menashé viajó a Inglaterra para solicitar formalmente la readmisión de los judíos. Allí fue recibido nada menos que por Oliver Cromwell. Sin embargo, se enfrentó con muchísimas dificultades, entre otras la exigencia de que para la readmisión, los judíos debían convertirse en masa al cristianismo.

Dejó Inglaterra triste por no haber logrado su objetivo y materialmente empobrecido, y regresó a Holanda en 1655.

Entre sus obras más destacadas se encuentran:

Nishmat Jayim: Un tratado en hebreo sobre la resurrección de los muertos y la inmortalidad del alma. Es una obra fundamental en el pensamiento judío sobre la vida después de la muerte.
De Termino Vitae (1639): Un estudio en latín sobre la duración de la vida humana, que más tarde fue traducido al inglés en 1709.
De Creatione Problemata XXX (1635): Un análisis en latín sobre la creación, recientemente traducido al inglés y francés.
De Resurrectione Mortuorum (1636): Originalmente escrito en español y luego traducido al latín, trata sobre la resurrección de los muertos desde una perspectiva judía.
De la Fragilidad Humana (1642): Una reflexión filosófica y teológica sobre la naturaleza humana y sus limitaciones.
Piedra Gloriosa: Una obra acompañada de grabados realizados por Rembrandt, quien era su contemporáneo y conocido.
La Esperanza de Israel (1650): Escrita en español y latín, esta obra fue un esfuerzo por defender la idea de que las tribus indígenas de América del Sur podrían ser descendientes de las diez tribus perdidas de Israel, conectando este descubrimiento con la llegada del Mesías.
Vindiciae Judaeorum (1656): Una defensa apasionada de los judíos ante las acusaciones y prejuicios de la época, publicada en Londres.

También produjo un compendio ritual titulado Thesouros dos dinim, que ofrecía una guía práctica para las leyes y costumbres judías. Su obra se extendió más allá de las comunidades judías, influyendo en intelectuales cristianos y fortaleciendo los lazos entre diferentes tradiciones religiosas.

Nunca llegó a enterarse de que fue gracias a sus esfuerzos que Oliver Cromwell finalmente readmitió a los judíos en Inglaterra y les permitió practicar libremente su religión, ya que falleció en Ámsterdam ese mismo año, 1657.

En el siglo XVII, el Rabino Menashé ben Israel fue el judío más famoso del mundo.

Ribbí Menashe nació en la isla de Madeira, Portugal, en 1604, bajo el nombre de Manoel Dias Soeiro. Su familia se trasladó a Holanda, los Países Bajos, en 1610. En aquel entonces, Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa. Allí, como muchos otros judíos que llegaban de Portugal, la familia del Rab Menashe retornó abiertamente al judaísmo. Menashé tuvo la mejor educación posible dentro de la tradición sefardí, qu

Alepo 1853: Nes Musán y el progrom que pudo ser.

Los “libelos de sangre” (‘alilot dam) también llamados “acusaciones de sangre”, eran imputaciones falsas y supersticiosas contra los judíos, culpándolos de asesinar y sacrificar ritualmente a niños cristianos para obtener su sangre y amasar con ella las Matsot (el pan ázimo, sin levadura, que se consume durante la fiesta de Pésaj) y otros alimentos rituales.

Durante siglos los libelos de sangre fueron, desafortunadamente, muy comunes. Si se encontraba el cuerpo muerto de un gentil (especialmente un niño) y no habían testigos directos del crimen, los judíos eran inmediatamente acusados y usados como chivos expiatorios, especialmente si el caso ocurría cerca de la fiesta de Pésaj.

La acusación en sí, que los judíos usaban la sangre de los gentiles para hornear su matsot, era absolutamente ridícula y absurda. Este es quizás el más escandaloso ejemplo de la demonización irracional que sufrimos los judíos durante siglos. No importaba cuánto insistieran los judíos en explicar que nuestra Torá no nos permite consumir sangre, ni siquiera sangre animal, y que cuando comemos carne debemos primero salarla durante media hora y remojarla para extraer la sangre. O que los judíos somos tan meticulosos con este tema que si se encuentra una pequeña gotita de sangre en la yema de un huevo, este no puede se consumido.

A pesar de todas estas verificables explicaciones, muchos antisemitas difundieron deliberadamente el rumor de la existencia de un ritual secreto en el que los judíos usaban la sangre de los cristianos para hornear las Matsot.… y lo que seguía a estas acusaciones eran progroms contra los barrios judíos.

Varios historiadores explicaron que estas ridículas imputaciones eran fácilmente aceptadas por las masas porque le ofrecían la gran excusa que necesitaban para perseguir a los judíos, matarlos, saquearlos, y robarles su dinero y sus propiedades. Probablemente el libelo de sangre más famoso en la historia moderna fue el “Libelo de Damasco” en 1840. Cuando un sacerdote franciscano, el padre Tomas, desapareció y los judíos fueron acusados por las autoridades francesas de haberlo asesinado para consumir su sangre. Esta acusación trajo torturas, muertes y toda clase de abusos hacia la comunidad judía de Damasco por parte de los gentiles.

Las súplicas de la desesperada comunidad judía de Siria para que los influyentes países europeos intervengan, fueron ignoradas por los británicos y los franceses. Varios lideres comunitarios y rabinos fueron torturados por las autoridades turcas de Damasco, quienes aprovecharon la oportunidad para confiscar bienes y tomar por la fuerza las posesiones de las familias más afluentes de la comunidad. El libelo de Damasco tuvo consecuencias devastadoras para la población judía local…

Unos pocos años más tarde, el 13 de Siván del año 1853 en la ciudad de Alepo, se evitó un libelo de sangre justo a tiempo. Si bien no hay mucha documentación en este caso como en el caso del libelo de Damasco, la versión más conocida es que en esa fecha el cuerpo muerto de un niño, que murió o fue asesinado en dudosas circunstancias, fue “plantado” por un grupo de gentiles en la casa del panadero judío a la medianoche. El plan era llegar por la mañana con la policía y acusar al panadero de un asesinato ritual, comenzar disturbios, saquear la comunidad, etc. Un panadero judío era el objetivo perfecto para esta acusación, ya que se lo culparía de “usar la sangre cristiana para preparar matzot, vino u otros alimentos rituales. Milagrosamente, el panadero (llamado Musa, Moshé en árabe) se despertó en el medio de esa noche. Descubrió el cuerpo, comprendió la amenaza potencial y se deshizo de él. Cuando las autoridades llegaron por la mañana no pudieron encontrar nada. El panadero informó a los rabinos de la ciudad lo que había sucedido y los rabinos dijeron que HaShem, en Su misericordia, había salvado a la comunidad judía de Alepo de una terrible tragedia e instituyeron que el 13 de Sivan sea recordado como “Nes Musán” (El milagro que sucedió a través de Musa) y en recuerdo a este milagro, se saltea la recitación del Viduy (confesión) lo cual es un acto significativo de celebración litúrgica.

(La otra explicación de por qué Viduy no se dice en este día es que en la Diáspora, los días de tashlumim para Shabu’ot terminan el 13 de Sivan, no el 12).

EL ANTISEMITISMO CONTINUA

Increíblemente, en este video podemos ver al presidente del “Centro Americano de investigación islámica”, Dr Sallah Sultan, repitiendo las acusaciones de sangre contra los judíos, y mencionado específicamente el caso del padre Tomás (a quien llama “Doctor” Tomas) ¡como si fuese un hecho histórico!

ERUB TABSHILIN: Preparando la comida en Yom Tob para Shabbat

ENTENDIENDO EL CONCEPTO DE ERUB

Como sabemos, cocinar está permitido en las fiestas judías (Yom Tob), así aprendemos de Shemot 12:16 “… No harás ningún trabajo en estos días [= Yom Tob], excepto lo que preparás para que todos coman, esta es la única cosa / tarea que podrás hacer “. Nuestros rabinos explicaron que solo se permite cocinar durante Yom Tob lo que se consumirá durante ese día de Yom Tob, pero no podemos preparar o cocinar los alimentos en Yom Tob para que se consuman después de ese día. Por lo tanto, cuando un día festivo acontece el jueves a la noche y viernes, no se permite cocinar ese viernes para Shabbat, a menos que se prepare el ‘erub tabshilin.

El ’Erub tabshilin consiste en

1. Preparar antes de Yom Tob un plato de alimentos cocidos y horneados,

2. Declarar que estamos preparando este plato de alimentos específicamente para Shabbat.

3. Mantener y guardar ese alimento hasta Shabbat y

4. Consumir ese alimento durante el Shabbat.

De esta manera, comenzamos a cocinar para Shabbat antes de que comience la festividad, y simplemente continuamos con la preparación de esa comida en Yom Tob para Shabbat.

¿QUE DEBEMOS HACER HOY?

Siguiendo estos principios, esto es lo que debemos hacer hoy:

1. PREPARAR

Hoy, jueves 25 de Mayo al atardecer, y antes de la puesta del sol , debemos preparar un plato con algo de comida y pan y guardar este plato para Shabbat. Esta plato es lo que llamamos “el ‘erub”. Y como ya se ha preparado algo de comida para Shabbat antes de la festividad, los alimentos que cocinaremos durante la festividad para Shabbat se considerarán una “extensión” de la comida que ya se preparó antes de que la festividad haya comenzado.

2. DECLARAR

La siguiente Berajá se recitará mientras se sostiene el plato con los alimentos (= ’erub) en las manos:

“Baruj Ata A- donay E- lohenu Melej ha’Olam Asher Qiddeshanu beMitzvotav veTzivanu AL MITZVAT ERUB”

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל מִצְוַת עֵרוּב

Luego leemos el siguiente texto que afirma que al preparar este ‘erub se nos permite hacer todo lo necesario y cocinar en Yom Tob para Shabbat.

בַּדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרֵא לָֽנָא לַאֲפוּיֵי וּלְבַשּׁוּלֵי וּלְאַטְמוּנֵי וּלְאַדְלוּקֵי שְׁרָגָא וּלְתַקָּנָא וּלְמֶעְבַּד כָּל צָרְכָּֽנָא, מִיּוֹמָא טָבָא לְשַׁבְּתָא

3. GUARDAR

Después de decir la bendición, colocamos el ‘erub en un lugar seguro o en el refrigerador y lo guardamos hasta Shabbat.

4. COMER

Para que el ‘erub tenga sentido, debemos comer ese plato de comida en algún momento durante este proximo Shabbat.

La práctica general es preparar el ‘erub con un huevo cocido y un pan. Muchas personas también agregan a su ‘erub carne, arroz y otros tipos de alimentos cocidos.

SHABUOT y el Primer Mandamiento

Este próximo domingo, 1.º de junio por la noche, celebraremos la festividad de Shabuot. Todo comenzó con el primer mandamiento:

YO, HaShem, soy tu Dios; aquel que te rescató de la tierra de Egipto, [y te liberó] de la sociedad de esclavos

«YO»

No se trata de un ser humano. Ni de un pariente cercano de Dios, ni de un hombre que encarna a Dios, como el Faraón o Yeshu se definían a sí mismos. Tampoco se trata de un profeta que recibe el mensaje de un ángel, ni de una persona asignada por Dios para hablar en Su nombre. Este mandamiento comienza con la palabra hebrea: ANOJÍ, que significa «yo» (que en este único caso me gusta escribirlo con “dos” letras mayúsculas: «YO»): Dios se presenta a Sí mismo en primera persona del singular, antes de dictar Su código de ley y ética. Esta introducción se considera en la tradición judía como una orden Divina o Mitsvá: el Primer Mandamiento.

El primer mandamiento es la base de lo que se conoce como el monoteísmo ético, es decir, que es Dios, el Creador, Aquel que establece la definición de lo que es ético y moral, de lo que es correcto o incorrecto, de lo que está bien y lo que está mal hacer. En un lenguaje judío: de lo permitido y lo prohibido. El monoteísmo ético rechaza rotundamente la idea de que la ética emana del criterio o la opinión humana, si no que provienen directamente de Dios, trascendiendo la subjetividad y la arbitrariedad de los tiempos, las modas y las geografías.

YO SOY TU DIOS: ¡Olvídate del Faraón!

Este YO-tú también establece un vínculo directo, personal, casi podríamos decir «horizontal», que desarrolla la idea principal de este mandamiento. Para comprenderlo mejor, debemos tener presente a quién se dirige Dios al dictar Sus preceptos. Hombres y mujeres que, aunque descienden de ilustres patriarcas, han sufrido durante las últimas 4 generaciones un estado de opresión total. Muchos han olvidado a Su Dios y a su historia y han sido programados mentalmente para reemplazarlo por el faraón. Algo así como lo que sucedió con aquellos judíos de Rusia que, en la época de Stalin, fueron programados mentalmente para reemplazar a Dios por Stalin. En las sociedades antiguas de 3500 años atrás, existía una distancia mínima, indistinguible, entre los dioses y los líderes humanos, el Faraón se autoproclamaba «líder supremo y máximo benefactor de la humanidad». Y Egipto era algo así como Corea del Norte en nuestros días, donde el líder supremo Kim Jong Un, prohíbe todas las religiones porque está obsesionado con ser «la única divinidad que se puede adorar –y obedecer– en ese país» (ver este artículo estremecedor). El primer mandamiento, entonces, urge a los hijos de Israel a liberarse de esa tiranía ideológica y abandonar el culto a la persona del Faraón.

…que te rescató de la tierra de Egipto, [y te liberó] de la sociedad de esclavos…

La segunda parte de este mandamiento describe de manera breve y exquisitamente sofisticada las diferencias fundamentales entre Dios y el Faraón, lo cual era absolutamente comprensible para aquellos que acababan de salir de Egipto. Dios no se presenta como el Creador universal, sino como Aquel que intervino en nuestras vidas y nos liberó de la esclavitud. El mensaje es muy poderoso: a diferencia del Faraón, que era una deidad egocéntrica, que demandaba obediencia y lealtad incondicional «para su propio beneficio», Dios no requiere nada de nosotros para «SU» propio beneficio. En realidad, y aquí está la gran revolución, ¡Dios quiere lo mejor para nosotros! ¿La prueba? ¡El Faraón te ha esclavizado en Egipto, mientras que Dios te ha liberado! El dios de Egipto buscaba aprovecharse de tu fuerza para sus proyectos faraónicos, mientras que HaShem, tu Dios, quiere TU beneficio. Le importa de ti.

LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD

Y por eso, inmediatamente después de mencionar la libertad, Dios nos dicta Sus leyes, reglas, prohibiciones y preceptos. ¿Por qué? Porque la verdadera libertad no consiste en hacer lo que uno quiere, sino en ejercer el autocontrol moral y un comportamiento adecuado en cuanto a nuestras interacciones con los demás. Esta conducta ética es la que llevará a la verdadera y duradera felicidad. La plenitud de saber que uno está haciendo lo correcto. Este primer mandamiento deja en claro que el motivo por el cual Dios nos explica en los próximos mandamientos cómo vivir una vida de bien es porque Él se interesa por nosotros, ama al pueblo de Israel, y quiere nuestro bien. Nos ofrece una apreciación profunda del monoteísmo ético y moldea nuestra comprensión de la verdadera libertad.

La Primera Media Hora de la Guerra

EL PLAN SUICIDA

El 5 de Iyar de 1967, mientras Israel festejaba Yom Haatzmaut (el día de la independencia) el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser envió a sus tropas a invadir la península de Sinaí. Los estados árabes nunca aceptaron la existencia de un Estado judío, e hicieron todo lo posible por destruirlo. Las palabras del profesor de historia judía Solomon D. Goitein a un grupo de colegas de la Universidad Hebrea que abogaban por el establecimiento de un estado binacional en Palestina, representan para mí la mejor explicación para entender por qué los paises árabes intentaron destruirnos en el pasado y por qué “ahora” tenemos nuevas oportunidades de paz. Goitein dijo en 1948: “No estoy dispuesto a arriesgar mi vida por un pacto de paz con ellos [los palestinos y los Estados árabes]. Porque yo sé que no hay posibilidad de paz con ellos, mientras crean que pueden destruirnos”. Y en ese momento, Israel era muy vulnerable… En Mayo de 1967 Nasser simplemente «invitó» a las fuerzas de las Naciones Unidas, unos 3.500 soldados de la UNEF, que se retirasen del Sinaí, y a los pocos días, cobardemente y violando todos los acuerdos y las garantías que le habían dado a Israel, se fueron, liberando el Sinaí para que Egipto invadiera Israel. Israel decidió no esperar a ser atacado. El plan israelí era disminuir el poder de la fuerza aérea enemiga. Los ejércitos árabes de Egipto, Siria, Jordania e Irak contaban con unos 600 aviones. Nasser ya había anunciado que sus aviones estaban listos para bombardear Tel-Aviv. Nadie ignoraba que la superioridad aérea definiría esta guerra. Israel tenía solo 200 aviones y decidió atacar con practicamente “todos” sus aviones el día lunes 26 de Iyar de 5727 (5 de junio de 1967). El resultado de esta operación definiría la guerra. La operación se llamaría “MIBTZA MOQUED” y era de altísimo riesgo, una operación suicida. ¿Por qué? Porque los egipcios contaban con equipos de radares y artillería antiaérea muy eficaces. Y estaban naturalmente en un permanente estado de alerta. Se esperaba que Israel perdiera la mayor parte de sus aviones en ese ataque, pero no había otra alternativa…

DIOS EN LA HISTORIA

A las 7.15 horas de la mañana del lunes 26 de Iyar despegaron los aviones de la fuerza aérea de Israel con una misión imposible: destruir la mayor cantidad de aviones y aeropuertos militares del ejército agresor: Egipto. Los aviones volaban muy bajo, a 20 metros sobre la superficie, y evitando toda comunicación electrónica entre ellos, para evitar ser detectados y atacados por los sistemas de defensa antiaérea.

A las 7.45 de la mañana se produjo un ataque simultáneo a 11 bases militares aéreas egipcias, en Sinaí, Suez, el Arish etc. Los aviones israelies, primero destruyeron las pistas de aterrizaje con bombas que penetraban el cemento, de manera que ningún avión enemigo pudiera despegar. Una vez inutilizados los aeropuertos, destruyeron los aviones del enemigo en tierra.

A las 9.05 de esa mañana Israel ya había eliminado a la mitad de la fuerza aérea egipcia, y había dejado fuera de funcionamiento la mayoría de sus pistas de aterrizaje.

La gran pregunta es, ¿cómo ocurrió esto? ¿Cómo fue que los egipcios no derribaron a los aviones de Israel? ¿Cómo sucedió que “todos” los aviones de la fuerza aérea de Israel llegaron a su destino? ¿Cómo fue que no fueron atacados con artilleria anti aerea? ¿Qué paso con los avioens egipcios, MIG, a los cuales Israel tanto temía? Uno de los mensajes más importantes del libro de Tehilim es nuestro deber de “identificar” la intervención de Dios en la Creación, en la naturaleza y también en la historia. En la Guerra de los Seis Días, sucedieron ciertos “eventos providenciales” que aisladamente pueden ser considerados como una gran casualidad, pero que cuando se los combina –especilamente 3 eventos que ocurrieron en el lapso de la primera hora de la guerra– dejan en evidencia la Intervención Divina que le permitió a Israel sobrevivir y triunfar en esta guerra imposible de ganar.

A continuación veremos lo que se podría considerar el primero de estos tres “milagros”.

TRAFICO AEREO VIP

La noche del día domingo 4 de junio de 1967 el comando mayor del ejército egipcio decidió realizar un viaje de inspección en la península de Sinaí para examinar a las tropas que estaban allí estacionadas a la espera de la orden de atacar a Israel. En esa delegación VIP estarían entre otros el vicepresidente de Egipto, el ministro de guerra egipcio y el primer ministro de Irak. Los egipcios decidieron que la delegación partiría el día 5 de junio a las 7.00 de la mañana. Y por lo tanto el comando militar egipcio prohibió la activación de cualquier tipo de artillería o sistema de defensa antiaéreo por una hora, entre las 7.00 y las 8.00 de la mañana, para evitar que por error los aviiones de esta importante delegación fuesen atacados.

Así, mientras los aviones israelíes sobrevolaban el Sinai hacia sus destinos, los sistemas de defensa egipcios habían quedado “cancelados”. La orden era que en una situación de emergencia la activación de la artillería antiaérea tendría que ser obtenida directamente del ministro de guerra, que estaba en ese momento volando hacia Sinai.

A las 7.45 de la mañana, cuando los aviones Israelíes llegaron a las bases aéreas militares del enemigo, los soldados egipcios encargados de las defensas antiaéreas estaban desayunando. Al ver que llegaban los aviones israelíes hubo agitadas discusiones entre los soldados y los militares que tenían estrictas órdenes de no operar la artillería sin ordenes del ministro de guerra. Cuando por fin entendieron lo que estaba ocurriendo ya fue demasiado tarde. Israel ya había destruido a la mitad de la fuerza aérea egipcia.

¿QUE HUBIERA PASADO SI…?

Si esto no hubiera ocurrido, si la delegación militar egipcia no hubiera estado en pleno vuelo entre las 7.00 y las 8.00 de esa mañana, las defensas antiaéreas hubieran estado activas , y normalmente una gran cantidad de aviones israelíes –quizás la mayoría– hubieran sido derribados antes de llegar a destino, y no hubieran cumplido con su crítica misión.

Parte de la razón por la cual podemos hablar de “Providencia Divina” o en hebreo «hashgaja» es que Israel no tenía ningúna información de inteligencia acerca de ese vuelo VIP.

Pero eso no fue todo…. Hubo otros eventos “providenciales” que ocurrieron ese mismo día entre las 7.00 y las 8.00 de la mañana que le permitieron a Israel ganar la guerra de los Seis Días en media hora.

Continuará

PS: Vale recordar que los pilotos israelíes identificaron a la delegación VIP y pidieron permiso para atacar esos grandes aviones soviéticos, Ilyushin 14, que llevaban a altos mandos del ejército egipcio. El comando israelí no autorizó el ataque por temor a que hubiera víctimas civiles.

LA GUERRA DE LOS SEIS DÍAS: ¿El momento más difícil del Estado de Israel?

ויחן שם ישראל נגד ההר, כאיש אחד בלב אחד

En unos pocos días más, el próximo viernes 28 de Iyar (19 de mayo), celebraremos los 56 años de Yom Yerushalayim, el día en que los judíos recuperamos Jerusalem . Este hecho histórico de proporciones bíblicas fue la culminación de una epopeya militar que incluso el menos creyente considera un milagro: la Guerra de los Seis Días.

En los próximos días, veremos cómo la unidad y la valentía del pueblo judío merecieron la intervención divina que nos concedió la victoria.

LA PROVOCACIÓN

Los estados árabes nunca aceptaron la existencia del estado de Israel. Desde su establecimiento en 1948, los árabes rechazaron toda posibilidad de convivencia e hicieron todo lo posible por destruirlo y “echar a los judíos al mar”, el eufemismo favorito de los vecinos de Israel para referirse a un segundo Holocausto. En 1964, Israel creó lo que en hebreo se llama “hamobil haartzí”, una compañía que administra el agua desde el río Jordán hasta el desierto del Negev. A pesar de que la cantidad de agua que utilizaba Israel era la acordada en tratados internacionales, Siria comenzó a sabotear esta compañía desviando el caudal del río Jordán, que provee de agua a Israel. Así comenzó lo que se llamó la guerra del agua (miljemet hamayim), que duró un par de años. En 1967, Egipto, bajo la presidencia de Gamal Abdel Nasser, se unió a Siria y comenzó sus provocaciones contra Israel. El 15 de mayo de 1967, las tropas egipcias ingresaron a la península del Sinaí. Recordemos que en 1957 Israel había conquistado el desierto del Sinaí, y al finalizar la guerra hizo “lo que ningún otro país hizo y lo que a ningún otro país se le exige”: Israel aceptó retirarse de la zona conquistada en la guerra, con el fin de llegar a un acuerdo de paz con Egipto (vale la pena aclarar que, de acuerdo a la ley internacional, los territorios conquistados en una guerra, especialmente provocada por el enemigo, son considerados legalmente parte del territorio del vencedor. ¡Pregúntenle a Rusia!). Las condiciones que impuso Israel para la retirada fueron que la zona se mantuviera desmilitarizada y que las fuerzas de paz de las Naciones Unidas estuvieran apostadas en la península para evitar el paso de tropas egipcias. Estados Unidos y otras poderosas naciones europeas se habían comprometido a garantizar este acuerdo.

¿QUÉ ACUERDO DE PAZ?

Pero cuando en mayo de 1967 las fuerzas egipcias violaron este acuerdo, cruzaron el canal de Suez e invadieron el Sinaí, los estados garantes ignoraron sus promesas y compromisos y no reaccionaron. Y la gota que colmó el vaso fue que Egipto también bloqueó el estrecho de Tirán, impidiendo la salida de embarcaciones israelíes por el Mar Rojo. Esto se consideraba ahora un acto de guerra. Nuevamente, ninguna nación del mundo salió en defensa de Israel. Nadie hizo nada contra Nasser: ni sanciones internacionales ni embargos. Las fuerzas de paz de las Naciones Unidas fueron formalmente invitadas por Egipto a retirarse del Sinaí, y sorprendentemente, esas fuerzas internacionales que estaban allí para impedir una incursión egipcia, ¡se retiraron de la zona de conflicto! Qué gran lección para nuestros días: recordar cuánto puede confiar Israel en sus aliados o en las fuerzas internacionales de paz cuando más los necesita…

Como ya había ocurrido en 1948, la pequeña nación de Israel quedaba una vez más sola y abandonada. La pasividad de las superpotencias dio más entusiasmo a Nasser y al ver que ningún organismo internacional se oponía a las provocaciones de Egipto, y que nadie acudía en ayuda de Israel, y completamente seguros de su victoria debido a su impresionante superioridad numérica, los países árabes liderados por Egipto anunciaron la inminente guerra y declararon a viva voz que el final de Israel estaba cerca. La radio de El Cairo transmitió el siguiente mensaje en hebreo: “El presidente Nasser anuncia que nuestro objetivo es apoderarnos de Israel y… liberar Palestina. ¡Oh, sionistas! ¡100 millones de soldados los destruirán! Prepárense, porque 100 millones de árabes van a cavar vuestras tumbas”.

TSAV SHMONE

En Israel, se convocó a todas las fuerzas de reserva a presentarse (גיוס כללי). El estado de ánimo de los judíos era muy pesimista. Todos conocían la diferencia de fuerzas entre los países árabes e Israel. En ese entonces, Israel contaba con 2 millones y medio de habitantes, mientras que los países árabes que enfrentaban a Israel (Egipto, Siria, Jordania e Irak) tenían más de 100 millones. Los ejércitos árabes tenían 4 veces más tanques que Israel y 3 veces más aviones, incluyendo los modernos MiG de fabricación soviética que en ese momento se consideraban invencibles. Israel solo contaba con aviones franceses que ya estaban obsoletos. Y nadie ignoraba que esta guerra se definiría en las batallas aéreas. En Israel se estaban cavando trincheras y también miles de tumbas en los kibutzim y en los parques nacionales, en espera de lo peor. Los ataúdes ataúdes de madera ya estaban preparados…

LA UNIDAD DE ISRAEL

El 22 de Iyar del calendario hebreo, que correspondía al 1 de junio de 1967, tuvo lugar un evento muy especial, único y sumamente positivo. Tan positivo que me atrevería a sugerir que fue este evento lo que nos hizo merecer el milagroso triunfo en la guerra de los Seis Días: los judíos dejaron de lado sus diferencias políticas y se unieron. No solo en las calles, en los cafés y en las sinagogas, sino también en el lugar más dividido del mundo judío: la Keneset, el parlamento de Israel. Por primera vez desde la creación del Estado de Israel, “todos” los partidos políticos, que hasta hoy siguen muy divididos, se unieron en un “gobierno de unidad nacional”. Judíos religiosos y no religiosos, sefaradíes y ashkenazíes, de izquierda y de derecha, todos, como dice el Midrash, “como un solo hombre, con un mismo corazón”. Ese gobierno unido y unificado tomó una decisión absolutamente audaz y valiente: no íbamos a esperar a ser atacados, actuaríamos de inmediato.

Y al estar unidos, HaShem estuvo con nosotros…

Continuará

RAB SAADIA BENZAQUEN: Rabino de Rabinos

Algunos hombres son más ángeles que hombres. Es el caso de Ribbí Saadiá Benzaquén z”l, mi primer maestro. Lideraba la hermosa sinagoga de la calle Piedras, que sólo se llenaba en Rosh Hashaná y Yom Kipur, porque su amada comunidad marroquí argentina, a la cual pertenecían mi padre y mi abuelo, no contaba con numerosos feligreses que concurrieran asiduamente a las Tefilot diarias o semanales. El Rabino Benzaquén era un gran líder, un visionario con grandes ambiciones para el pueblo judío. Pensaba que la comunidad de Argentina necesitaba imperiosamente rabinos jóvenes y bien capacitados, que pudieran enfrentar los desafíos del presente; que manejaran un vocabulario lo suficientemente sofisticado como para comunicarse con los jóvenes profesionales que se asimilaban cada vez más y no entendían a los rabinos mayores. Quería formar líderes rabínicos que fueran elocuentes y capaces de expresar las eternas ideas de la Torá en un lenguaje moderno. Corría la mitad de la década del ’70. Me parece que Ribbí Saadiá, como muchos otros genios, fue un adelantado. No contó con el apoyo de instituciones que lo ayudaran a crear un semillero rabínico ortodoxo, pero eso no lo hizo desistir de su sueño. Lejos de rendirse, se dedicó a preparar en persona a sus propios alumnos: los motivó a cursar estudios de Torá dirigidos a la obtención de la ordenación rabínica.

Yo fui uno de esos privilegiados. En 1980 Ribbí Saadiá se enteró de que el Rab Yaakob Eljarrar z”l oriundo de Marruecos español estaba comenzando un Kolel de Dayanim —una escualos de altos estudios rabínicos— y le pidió que organizara un programa especial de Rabinato para tres de sus alumnos. Con 19 años tuve el privilegio de ocupar uno de esos lugares. Dejé por la mitad mis estudios en Yeshivá University y me fui a Israel, al Kolel de la calle HaTurim 4, al lado del mercado Majané Yehudá, en Jerusalem. El Kolel se llamaba, creo, Zejor Ledavid y contenía la biblioteca del célebre Ribbí Itzjak Bengualid, la luminaria de la judería de Tetuán, ciudad donde habían nacido mis abuelos y Ribbí Saadiá. Por insistencia de Ribbí Saadiá, el Rab Eljarrar nos consiguió el mejor maestro posible, el hoy famosísimo Rabino de Baqaa, Jerusalem, y candidato a Rab HaRashi de Israel, el Rab Eliyahu Abergel Shelita. Bajo la dirección del Rab Abergel y del Rab Eljarrar y con la constante supervisión de Ribbí Saadiá, su hijo Rab Abraham Benzaquén, el Rab Mijael Acrich y yo estudiamos intensamente durante unos cuantos años. Pasamos cuatro exámenes en la Rabanut Harashit de Israel y obtuvimos la ordenación rabínica, cumpliendo así uno de los sueños de Ribbí Saadiá.

Pero esto fue solo un aspecto de lo que hizo por nosotros. También nos proporcionó una gran preparación en un área clave para un rabino comunitario: nos enseñó a hablar en público. Esto ocurrió un poco antes, cuando yo tenía 15 años. Mi niñez había transcurrido en Castelar, provincia de Buenos Aires. Luego de mi Bar Mitzvá, celebrado en el templo de Piedras, el santuario del Ribbí, mis padres decidieron mudarse a la Capital: estaban preocupados porque mis hermanas y yo estuviéramos en un ambiente judío. Compraron un pequeño departamento en la calle Chacabuco, en el barrio de San Telmo. Eligieron ese lugar exclusivamente por la cercanía con el templo de Piedras. Los encuentros donde nos preparaba para hablar en público tenían lugar los Shabbatot por la tarde. No es fácil describir lo que era compartir un Shabbat con Ribbí Saadiá. Luego de almorzar con mi familia me apresuraba a llegar a su casa en la calle Sargento Garay. Entrar al edificio era una aventura, porque el portero nunca estaba disponible. Me veo a mí mismo gritando a todo pulmón desde la planta baja hasta el segundo piso: “¡Alberto! ¡Albertoooo! ¡Albertooooooo!”. Seguía así hasta que Abraham bajaba a abrir la puerta. Ya dentro de la casa estudiábamos Guemará y Mishná Berurá hasta la hora de seudá shelishit, que por razones de fuerza mayor teníamos que hacer antes de Minjá. Ribbí Saadiá se sentaba a la cabecera de la mesa, durante muchos años junto a su padre Abraham y su querida esposa Rajel, que pasaba más tiempo de pie que sentada, atendiendo a sus invitados de honor: el puñado de alumnos de Ribbí Saadiá. Doña Raquel nos servía unas deliciosas rosquitas dulces, almibaradas y esponjosas y un embriagante té con yerba luisa. En ocasiones especiales también nos deleitábamos con fiyuleas, unas masas crocantes de hojaldre enrolladas, también almibaradas. Luego de la majestuosa seudá shelishit caminábamos todos juntos a la sinagoga de Piedras. El tiempo normal hasta llegar debía ser diez minutos, pero nunca demorábamos menos de media hora. ¿Por qué? Porque Ribbí Saadiá se detenía a saludar a todos los vecinos que encontraba en su camino. Todos: el diariero, el farmacéutico, el verdulero, las vecinas que limpiaban las veredas y los señores que estaban sentados en la mesita de afuera de un bar jugando al truco. Conocía a todos por su nombre. Y su saludo no era un formal “buenas tardes”, sino toda una conversación en la que el tema siempre eran ellos: los vecinos, sus padres, sus hijos, sus familiares. Ribbí Saadiá les preguntaba por todos con mucho interés. Los vecinos, como no podía ser de otra manera, demostraban un gran respeto y mucha admiración por ese hombre tan especial que se interesaba por todos ellos. Era media hora de Quidush HaShem.

Cuando por fin llegábamos a la sinagoga, Ribbí Saadiá nos hacia sentar arriba, en los asientos reservados para los “futuros rabinos” y para Samuel Chocrón, su secretario, jazán asistente y prácticamente su hijo adoptivo. Meldábamos (rezábamos) Minjá y luego llegaba el momento esperado. Teníamos que hablar en público. Éramos tres o cuatro oradores. La derashá (el discurso rabínico) debía durar unos cinco o diez minutos. Nos preparábamos lo mejor que podíamos tratando de seguir las indicaciones de Ribbí Saadiá: que lo que habláramos sea claro y relevante y que nuestro discurso tuviera un mensaje aplicable a la compleja vida moderna. Dicen que hablar en público es el miedo humano número uno, más intenso que el miedo a la muerte o a las serpientes. Obligarnos a hacerlo era la mejor (o la única) manera de ayudarnos a superar ese temor. Contábamos con dos ventajas estratégicas fundamentales. Primero, que en la sinagoga no había una gran cantidad de público. De hecho, aparte de nosotros había allí unos siete u ocho hombres más, todos de una edad bien avanzada y con mucha facilidad para quedarse dormidos. En ese laboratorio ideal de oratoria nos podíamos arriesgar a hablar sin temor a pasar un papelón, porque aunque nuestro discurso fuese un desastre —lo cual no era poco común— “no pasaba nada”. Recuerdo que una vez mientras daba mi derashá sufrí una laguna. Mi cerebro se bloqueó, se paralizó por completo, y no me sabía cómo seguir. Hay que tener en cuenta que parte de la privilegiada preparación que tuvimos fue que, por ser Shabbat, estábamos forzados a memorizar nuestro discurso y no podíamos leerlo ni tener notas. Estuve sin hablar durante un interminable minuto. Pasé un poco de vergüenza, pero al rato todo se olvidó. Porque la intensidad del papelón era tan baja como el número de oyentes.

El otro elemento estratégico era el señor Moisés Gozar. Una persona muy especial. Socio, o sospecho que cómplice, de Ribbí Saadiá en nuestra preparación para la oratoria. El señor Gozar (no sé si alguna vez conocí su nombre de pila) era una persona mayor, pero de muchísimo porte. Alto, delgado, energético, impecablemente vestido con un elegante sombrero marrón. Lo más parecido que recuerdo a un caballero inglés. El señor Gozar tenía una mirada penetrante y prestaba total atención a lo que decíamos. Pero no así nomás, sino de manera activa: sus ojos nunca se desviaban del orador de turno y a veces se abrían más que de costumbre, elevando sus frondosas cejas, en un gesto de aprobación a las ideas que estábamos articulando. Claro que yo, y creo que a todos nos pasaba lo mismo, no podía dejar de mirar al señor Gozar. Prácticamente le hablaba a él. Trataba de ir por el premio mayor: su sonrisa de beneplácito, equivalente a sentir un gran aplauso o una ovación emanada de su rostro. Los permanentes gestos aprobatorios del señor Gozar eran increíblemente estimulantes para nosotros, los aprendices de oratoria. Para nuestra satisfacción, cuando todos habíamos terminado nuestros discursos, se reunían los expertos: Ribbí Saadiá y el señor Gozar, a repasar en voz alta, analizar e, inevitablemente, elogiar frente a nosotros la gran calidad de los discursos, el altísimo valor de las ideas y la brillantez de los oradores. Era un desborde de loas, que nosotros ingenuamente nos la creíamos, y así nos ayudaba a inflar nuestros egos, nos hacía perder el miedo a hablar en público y nos estimulaba a esmerarnos aún más el siguiente Shabbat. Así fue como Ribbí Saadiá Benzaquén nos preparó para disertar en público y para ser mejores rabinos de cara a un mundo con un ritmo de vida cada vez más complejo.

Rab Yosef Bitton

¿Cómo ser pobre por el resto de tu vida?

איזהו עשיר? השמח בחלקו

Quién es rico? Quien disfruta de lo que tiene.

¿TENER MAS O NECESITAR MENOS?

La riqueza no se mide por lo que uno tiene sino por lo que uno necesita. El hombre rico no es el que tiene más, sino el que necesita menos. Sin importar lo mucho que yo tengo, cuando siento que me falta , cuando mentalmente necesito más, soy una persona pobre…. El nivel de mi pobreza lo determina la diferencia entre lo que tengo y lo que siento que necesito tener. Si tengo 10 (diez pesos o diez millones de dólares) pero quiero y deseo tener 20, de acuerdo a Pirqué Abot ¡soy una persona pobre! Nuestro rabinos explicaron que la pobreza es esencialmente un estado mental (en aniyut ela mida’at) que consiste en creer y sentir que no tengo todo lo que preciso. Mientras que para ser rico, materialmente rico, lo más importante es valorar y disfrutar de lo que tengo y sentir que no me falta nada.

RIQUEZA Y FRACCIONES

La plenitud, 10/10 o 2/2 , no consiste en tener todo lo que quiero sino en querer todo lo que tengo. Permítanme explicarlo con números. ¿Se acuerdan de las fracciones? ¿del numerador, el número de arriba, y el denominador, el de abajo? En nuestro caso, el numerador es “lo que tengo”, y el denominador es “lo que deseo tener”. Normalmente, las personas tratan de aumentar su numerador para alcanzar al denominador. Y se supone que el éxito se alcanza al llegar a 10/10. Pero muchas veces, cuando uno llega al denominador, el denominador ¡sube otra vez! Y consecuentemente algunas personas viven en un permanente estado de “pobreza” mental.

EL PASTO DEL VECINO

El denominador puede cambiar por muchas razones. Imaginemos que trabajé varios años para comprar un auto. Tengo un coche modelo 2022 que funciona la perfección. ¡Mi nivel de plenitud es total:10/10! perfectamente bien. Pero un día, veo que mi vecino o mi amigo acaba de comprarse un hermoso auto modelo 2023. Y de pronto, mi denominador sube, se exapnade, de 10 pasa a 12 o a 15… sin que nada, ¡excepto la percepción de mi propia realidad! haya cambiando. Pero ahora siento que tengo menos. Y me afecta. Y voy a convencerme que no soy, ni voy a ser, lo suficientemente feliz hasta que no tenga ese auto… he permitido que el deseo de tener ese auto se haya transformado en mi mente en una nueva necesidad material que si no la puedo satisfacer me hará sentir incompleto, infeliz, pobre ….

Para Pirqué Abot, si quiero ser rico tengo que estar en control total de mi denominador: el número de abajo. Aprendiendo a apreciar y amar lo que tengo, y sentir que poseo todo lo que preciso.

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל

ABOT 4:22 El paraíso, el infierno y la biblioteca

הוא היה אומר, יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה, מכל חיי העולם הבא

Rabbi Yaaqob dice, en esta vida nos preparamos para la vida que viene.

Hoy vamos ampliar un poco más esta idea.

Rabbi Yaaqob dice en la próxima Mishna algo que parece sorprendente. Compara esta vida con la vida después de la muerte y dice que, en un sentido, esta vida es más importante que la próxima.

Así dice: “Es más valioso un momento de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida del mundo por venir”.

¿A qué se refiere Rabbi Yaaqob?

La virtud más esencial del ser humano, lo que distingue al hombre de los animales y de los ángeles, es su libre albedrío. El hombre puede elegir hacer el bien o practicar el mal, progresar espiritualmente o estancarse. Ser egoísta o altruista. Es con esta libertad que tomamos decisiones morales: ¿Voy o no voy a ayudar a quién me necesita? ¿Voy o no voy a hablar mal de fulano de tal? ¿Voy o no voy a: robar, herir, curar, acompañar, pedir perdón, perdonar?

El libre albedrío es una característica exclusiva de los mortales. En el mundo por venir no tomamos decisiones morales. Allí no hay pobres a quienes ayudar, enfermos a quien visitar, ni personas físicas de las cuales hablar mal o contra las cuales conspirar, ni dinero que robar, ni la posibilidad de ser fieles o infieles, crueles o compasivos.

El mensaje principal es que nuestro desarrollo y crecimiento espiritual consiste en esas decisiones morales que tomamos en esta vida. Somos lo que decidimos. Cuanto mejores son esas decisiones, más crecen nuestras almas y viceversa.

Rabbi Ya’aqob también menciona la Teshubá: en el mundo por venir no hay posibilidad de arrepentimiento. Solo aquí, en esta vida podemos pedir perdón a HaShem por haber violado Su voluntad, y sólo en esta vida podemos pedir perdón a quienes ofendimos. En el mundo por venir no hay posibilidad de cambios, progreso y arrepentimiento, que es una de las formas más elevadas del crecimiento espiritual. Es por eso que, en este sentido, la vida en este mundo es incomparablemente más significativa que la vida en el mundo por venir.

Un ejemplo: Imagine usted que la vida en el mundo por venir es una biblioteca, que contiene libros, sólo libros. Los libros más hermosos del mundo están en esta biblioteca. Antes de ingresar a la biblioteca uno tiene la posibilidad de aprender a leer y así llegar a la biblioteca preparado para disfrutar de las obras más grandes de la literatura humana. Pero esa biblioteca tiene algunas imitaciones: no hay audiolibros y no enseñan a leer. Sólo se puede aprender a leer antes que uno ingresa a la Biblioteca… El ejemplo de la Biblioteca nos sirve para entender lo que dice Rabbi Ya’aqob respecto a la mayor importancia de este mundo, comparado con el mundo por venir. Sólo aquí podemos decidir aprender a leer. Allí, disfrutaremos o experimentaremos las consecuencias de lo que hicimos o no hicimos en esta vida.

Incidentalmente el ejemplo de la biblioteca nos puede servir para entender por qué originalmente la Mishná no habla de un paraíso o un infierno, sino de un mismo lugar para todos: el mundo por venir (‘olam habba). Veamos: dos personas llegan a la Biblioteca. La primera persona aprendió a leer en varios idiomas, y aprendió también a disfrutar de la lectura. Ahora tiene la posibilidad de acceder a todos los libros que quiera. ¡Está en el paraíso! La otra persona sabe mucho de videojuegos, le encantan las telenovelas y es un experto en jugar al poker. Pero es analfabeto. Nunca quiso esforzarse en aprender a leer. Las dos personas están en el mismo lugar… pero no están en el mismo lugar. El que sabe leer está en el paraíso. El otro, no.