NISMAN: Justicia humana vs Justicia Divina

ESCRITO EN ABRIL DE 2015
ישבת לכסא שופט צדק

מזמור ט׳ , פסוק ה׳

El Rey David comienza este Salmo agradeciendo a HaShem por Su justicia (9:2-5) “ki ‘asita mishpati vedini”, porque, al final, mi justicia se realizará, cuando Tú te sientas en Tu trono,  Juez Supremo”.
¿A qué se refiere el Rey David? ¿Qué quiere decir que la justicia se realizará cuando Dios se asiente “en Su trono, como Juez Supremo”?
El Rey de israel sabe muy bien que la justicia humana no siempre triunfa.  A veces hay demasiados intereses en juego, y altos niveles de corrupción que impiden que la verdad salga a la luz. A diferencia de la justicia Divina, la ejecución de la justicia humana no está garantizada.
Aún así David sugiere que existen al menos un par de vías, fuera de la corte,  por las cuales la justicia se manifiesta, y pide a Dios que le permita ver esa resolución de la justicia.  En primer lugar David menciona “nombre” (9:6) y “memoria” (9:7). Los malvados no siempre pagan sus crímenes con un castigo penal. Estos individuos pueden ser absueltos de los peores crímenes, por ejemplo, cuando no hay suficientes pruebas para culparlos. Pero sus nombres quedan manchados para siempre.  Y la memoria de sus crímenes no se borra fácilmente de la memoria de sus víctimas. Este castigo compensa, en parte, la lamentable ausencia de una justicia completa.
David haMelej también concibe otro tipo de justicia fuera de los tribunales humanos. Afirma (o reza para) que  (9:16) “los malvados caigan en los pozos que ellos mismos han cavado, que sus pies sean atrapados por las redes que ellos mismos han tendido” .    “Caer en el pozo que uno mismo cavó”, significa, por ejemplo, que si yo establecí y usé para mi beneficio un sistema corrupto donde la justicia se puede comprar para hacer caer al inocente, eventualmente, alguien con más poder que yo, usará ese mismo mecanismo corrupto para condenarme a mí, aunque las evidencias legales en mi contra ya hayan desaparecido. Una especie de “Karma” judío.
Y si bien el Rey David no se resigna y clama por la ejecución de la justicia en este mundo (9:20), termina afirmando que el nivel más alto (o efectivo) de la justicia es la justicia Divina. Cuando Dios “se sienta en el Trono del Juez Supremo”.Para entender la resolución de la justicia Divina debemos pensar en nuestra mortalidad y en nuestra creencia en la inmortalidad del alma (9:18).

Si bien el tema del  mundo por venir, la vida después de esta vida, es demasiado complejo para elaborarlo en una pocas lineas, trataremos de describir brevemente lo que sobre el mismo se deduce del pasuq (versículo) que mencionamos al principio de este Mizmor: “Dios, el Juez Supremo sentado en Su Trono”
En el mundo por venir estaré YO, es decir, mi conciencia (la conciencia de que “soy yo”) y mi memoria (la memoria de todo lo bueno o lo malo que hice en esta vida)  frente a Dios,  “el Juez Supremo sentado en Su trono de Justicia”. Cuando estamos frente a Él, se acabaron las mentiras, las falsas pistas y las cortinas de humo.  A Él no se lo puede engañar. Lo que hicimos, lo malo y lo bueno, está filmado en la “Memoria Divina”,  imposible de alterar o manipular.El “paraíso”, en este sentido, consiste en el placer que sienten los hombres y mujeres justos (tsadiqim) de estar frente al Juez Supremo con sus buenas memorias, con lo bueno que hicieron en sus vidas. El paraíso de las personas de bien es sentirse “cómodos” frente a Su Presencia (nehenim miziv hashejiná), la insuperable satisfacción de saber que el Juez Supremo aprueba (¿aplaude?) su gestion.

Y el “infierno”, en esta breve metáfora, consiste en el incomparable dolor de quedar en evidencia como criminal frente a Dios. Cuando el malvado –la vívida memoria de sus crímenes, y la conciencia de que él es el protagonista de esos crímenes– se presenta frente al Juez Supremo, sentado en su trono de Justicia inefable, vivirá atrapado en la infinitud de un infierno hecho de culpa, vergüenza y eterna humillación.

Para el Rey David, la justicia, tarde o temprano –en este mundo o en el próximo– llegará.
 
En memoria del fiscal Alberto Nisman
y de las otras 85 víctimas del atentado a la AMIA



Héctor Timerman y los límites de mi compasión

ESCRITO EN ENERO DE 2018
”La decisión deliberada de encubrir a los imputados de origen iraní (…) fue tomada por la cabeza del Poder Ejecutivo Nacional, la Dra. Cristina Elisabeth Fernández de Kirchner, e instrumentada principalmente por el ministro de Relaciones Exteriores y Culto de la Nación, Sr. Héctor Marcos Timerman” (Fiscal Alberto Nisman, z”l)
Soy judío. Soy rabino. Soy argentino. Vivo en Nueva York hace más de 15 años. En 1994 vivía en Buenos Aires. Y el ataque a la AMIA me tocó muy profundo. Estuve allí en Pasteur el martes 19 de julio, como muchos otros voluntarios, sacando escombros con la ingenua esperanza de encontrar sobrevivientes. Durante una semana o diez días estuve entrando y saliendo de ese tristemente inolvidable subsuelo de la calle Ayacucho, junto a cientos de familiares que no se movían de allí a la espera de la noticia de la aparición con vida de sus seres queridos. Vi, viví, lloré y sufrí la esperanza que con las horas se iba desvaneciendo, la desesperanza que se hacía desesperación, y el desenlace que nunca tuvo un final feliz. Me tocó hacer lo más difícil y doloroso que hice en mi vida: informarle a una joven esposa y madre que habían encontrado el cuerpo sin vida de su marido…. Perdí a dos personas muy cercanas: Carlos Hilu, z”l, junto a quien había rezado y llorado por la destrucción de Jerusalem el día anterior al atentado, el 9 de Ab, y a mi amigo y compañero Javier Tenembaum, z”l, quien tanto me ayudó en momentos muy difíciles.
Ayer, cuando leí que un juez había excarcelado el ex canciller Hector Timerman “por razones humanitarias”, todos esos recuerdos, una vez más, cruzaron por mi mente y atravesaron mi corazón. Y me pregunté: ¿Por qué será que no puedo sentir lástima por este individuo? ¿Por qué siento que no puedo perdonarlo, aunque sea en mi corazón, ni siquiera en esa situación “humanitaria”?
La Torá, la Biblia hebrea, nos educa a ser sensibles y compasivos. Nos indica asistir a los pobres, ayudar a los que sufren, defender a las viudas, proteger a los huérfanos y aliviar a los enfermos. Y también nos enseña a perdonar. Los judíos no solo perdonamos una vez al año, en Yom Kippur, un día enteramente dedicado al perdón. Siguiendo una tradición Talmúdica de 2.000 años de antigüedad, cada noche antes de dormir pronunciamos una oración “Ribbonó shelOlam…”  en la que declaramos nuestro perdón unilateral a todos los que nos pudieron haber dañado u ofendido en lo personal. ¿Cómo se hace para perdonar? Poniéndose en el lugar del otro. Me explico. Cuando un vecino me ofendió, para poder perdonarlo, debo asumir que se equivocó. Y cuando asumo que se equivocó, me doy cuenta que a mí me podría pasar lo mismo. Es concebible que en una mala mañana yo lo hubiera ofendido a él. Puedo perdonar a mi vecino porque su error o su ofensa es concebible. Hay ofensas que son consideradas menores, y por lo tanto perdonables, cuando resulta concebible que yo mismo, en un muy mal día, las pudiera repetir.
Por el otro lado, la Torá también indica muy claramente que en ciertos casos perdonar es inmoral. Cuando el pueblo judío salió de Egipto fue atacado por Amaleq. Lo de Amaleq no fue un enfrentamiento frontal de soldados contra soldados. Fue un ataque traicionero, a civiles desarmados. Amaleq atacó deliberadamente a los más débiles: ancianos, mujeres y niños, que estaban al final de la larga masa humana israelita, porque tenían dificultad de mantener el ritmo de los que estaban sanos y caminaban más lento. Lo de Amaleq no fue un ataque militar, fue un ataque terrorista.  Y en este caso el texto Bíblico dice sin ambigüedades: (Deut. capítulo 25): “Recuerda lo que to hizo Amaleq…. no lo olvides”. Lo que hizo Amaleq representa un tipo de ofensa que no se puede olvidar, y mucho menos perdonar, porque es moralmente inconcebible.
Un acto de terror no se puede perdonar. O ayudar a encubrir. Si lo hacemos, la agresión sufrida se transforma en concebible, el perdón en una especie de justificación. Y así, hasta alentamos a que se repita.
Tener compasión por un terrorista, por sus cómplices o encubridores, equivale a justificarlos. Validarlos, aunque sea de una forma subliminal. Perdonar el terror equivale a concebir que yo, hoy víctima, puedo verme a mí mismo actuando mañana como victimario. Por eso, este tipo de compasión o perdón resulta moralmente inaceptable.
¿Qué es perdonable? Lo concebible. Una ofensa que, por un error de criterio, uno mismo podría llegar a cometer.  Pero un crimen deliberado, o algo tan malo, una acción con la que me resulta imposible identificarme con el agresor, no se puede perdonar. NO solo es inmoral. Es también peligroso. Que expande obscenamente los límites de lo aceptable.  Y las consecuencias, como la historia lo ha demostrado, pueden ser impredeciblemente nefastas.
Un ejemplo. El rey Saúl, en un momento de su reinado, tuvo compasión por Amaleq —el asesino de víctimas civiles. Saúl se “apiadó” de Amaleq y lo perdonó. Unos años más tarde, cuando Saúl perseguía al rey David, se ensañó contra un pueblo de sacerdotes, Nob a los que acusó injustamente de haber protegido a David… y los hizo degollar. ¿Cómo es posible que el “piadoso” rey Saúl, que tuvo compasión de Amaleq, haya sido capaz de asesinar a sangre fría a 85 sacerdotes desarmados, a sus mujeres y a sus hijos (I Samuel, capitulo 22)?.
Los Sabios del Talmud respondieron así: El rey Saúl perdonó a Amaleq, y al final terminó actuando como Amaleq. Dicho de otra manera, Saúl se transformó en Amaleq porque para perdonarlo, subconscientemente, tuvo que identificarse con Amaleq.  Basados en este trágico precedente los Sabios de Israel explicaron por qué uno debe acatar los límites de la compasión y del perdón: “Todo el que se apiada de las personas crueles, termina siendo cruel con las personas piadosas”.
Mientras no perdonemos al terrorismo, a la alta traición y al encubrimiento deliberado del crimen, nuestra moralidad se mantendrá firme. Y viceversa.
Rabino Yosef Bittón



El 17 de Tamuz y las tablas de la ley

Hoy,  jueves 6 de julio de 2023, conmemoramos el ayuno del 17 Tamuz (תענית ציבור) que también inaugura un periodo de 3 semanas, hasta el 9 del mes de Ab, el cual está dedicado a guardar cierta medida de duelo por la destrucción de nuestro Bet haMiqdash (=Templo de Jerusalem) y otras tragedias ocurridas al pueblo judío.

Cinco tragedias sucedieron en este día.

1. Las tablas de la ley fueron destruidas.

2. Un ídolo fue colocado en el Santuario del Bet-haMiqdash.

3. La ofrenda del sacrificio diario fue interrumpida.

4. Apostomus quemó públicamente un Rollo de la Torá (Sefer Torá).

5. Los muros de la ciudad de Jerusalem fueron destruidos.

LAS TABLAS DE LA LEY:

El 17 de Tamuz ocurre cuarenta días después de Shabuot. Moshé ascendió al Monte Sinaí el 6 de Siván, y permaneció allí durante cuarenta días. El pueblo de Israel hizo el becerro de oro en la tarde del 16 de Tamuz, cuando pensaron que Moshé ya no iba a regresar. Al descender del Monte Sinaí y al ver a los Yehudim adorando al becerro de oro, Moshé rompió las tablas que contenían los Diez Mandamientos.

Hay varios comentarios muy interesantes respecto a este episodio. En primer lugar hay quienes explican que Moshé destruyó las tablas para tratar de proteger al pueblo de Israel. ¿De qué manera? El Segundo Mandamiento dice: “…no harás para ti ninguna imagen [de idolatría]…”. Los Jajamim explican que al romper las tablas, Moshé destruyó el único documento que dejaba en evidencia la terrible “traición” del pueblo judío a HaShem, al adorar a otros dioses.  Los Rabinos presentaron la siguiente metáfora:  “Imaginemos a una mujer que se casa y a los pocos días se escuchan cosas no muy buenas sobre su conducta (se sospecha de adulterio) . ¿Qué hizo uno de sus familiares? Tomo la Ketubá , el acta de matrimonio, y la destruyó. Dijo: mejor que esta mujer sea considerada soltera y no casada. Asimismo Moshé, al romper las tablas dijo: Si yo no destruyo este documento [incriminatorio] el pueblo de Israel no tendrá esperanzas de ser perdonado. Por eso, rompió las tablas y luego le dijo a HaShem, tratando de abogar por el pueblo de Israel: ¡Perdónalos! ¡Nunca llegaron a leer lo que estaba escrito en las tablas!

De cualquier manera la destrucción de las tablas de la Ley significó una gran tragedia.  En primer lugar, por lo que significaba tener las tablas escritas “directamente” por El Creador que luego fueron reemplazadas por tablas escritas por Moshé. Y en segundo lugar, porque la destrucción de las tablas nos recuerda la causa de este infortunio: la adoración del becerro de oro.

Finalmente, los rabinos del Midrash también nos enseñan un aspecto positivo del recordar la destrucción de las tablas de la ley el día 17 de Tamuz.  Dijo Ribbí Yehoshúa Ben Leví (Masejet Abodá Zará 4b) que del episodio del becerro de oro aprendemos que HaShem es capaz de perdonar hasta las ofensas más graves. De manera que uno nunca puede perder la esperanza y decir: “Yo he cometido demasiados pecados. Estoy más allá de cualquier posible redención. HaShem nunca me va a perdonar. ”  Según Ribbí Yehoshúa Ben Leví ninguna transgresión puede superar la gravedad de la idolatría practicada con el becerro de oro. Y vemos que, al final, después del arrepentimiento y las Tefilot (plegarias)  HaShem perdonó a Am Israel.

El día de ayuno debe ser dedicado a hacer Teshubá: arrepentirnos de nuestras malas acciones y acercarnos más a HaShem.




Un ídolo en el Templo de Jerusalem

Veremos ahora uno de los eventos mencionados por los rabinos por los cuales ayunamos en este día, el 17 de tamuz (jueves 6 de julio)  un ídolo pagano fue colocado en el Bet HaMiqdash.

Aunque esta es una sólida tradición, los rabinos disienten respecto a un punto. ¿Estamos recordando lo que ocurrió en los tiempos del rey Menashé en el siglo 7, antes de la era común  o lo que que ocurrió en el tiempo de Apostomus, un general Romano que disfrutaba ofendiendo públicamente a los judíos?

Es posible que esto haya ocurrido dos veces.

De cualquier manera, hoy vamos a explorar la primera interpretación.

El reino de Israel se dividió en dos: Israel y Yehudá. El reino de Israel, las 10 tribus, fue destruido en le año 722 aec. El reino de Yehudá es el que sobrevivió. Los Yehudim descendemos del reino de Yehudá.

Menashé, rey de Yehudá vivió desde el año 709 aec, hasta el año 642 aec.

Hay dos hechos que caracterizaron su reinado.

1. Fue el rey que más tiempo reinó en la historia judía: 55 años.

2. Fue probablemente el peor rey de la historia de Am Israel. Sin duda, el peor rey en el reinado de Yehudá.

Su padre fue un gran Tsadiq, Jizquiyahu, y según nuestra tradición, su abuelo fue el profeta Yesha’ayahu.  Menashé convirtió a Yehudá en un estado vasallo de Asiria (אשור). Y esto significaba que los Yehudim debían no solo obedecer al rey de Asiria sino también adoptar su religión. Menashé se dedicó a la eliminación sistemática del judaísmo, incluyendo todo el servicio Divino en el Bet haMiqdash.  Introdujo la adoración al ba’al, la asherá y todas las constelaciones del cielo, lo cual era la idolatría de Asiria.  Trajo a Israel los ‘obot y ide’onim, es decir, adivinos, brujos, magos y hechiceros idolatras. Mandó a matar y asesinar a miles de Yehudim, especialmente aquellos que se oponían a su reforma religiosa. Dicen que Menashé asesinó a su propio abuelo, el profeta Yesha’ayahu. Menashé hizo que la Torá fuera completamente olvidada, por dos generaciones.

En Melajim II, capitulo 21 vemos en detalle lo que hizo Menashé.

21:2-6: “Menashé hizo todo lo que ofendía a HaShem: practicaba las abominables ceremonias [de idolatría] de las naciones que HaShem había expulsado delante de los israelitas. Reconstruyó los altares paganos que su padre Jizquiyahu había destruido. Erigió altares en honor de Baal e hizo una imagen de la diosa Asherá…. Se postró ante todos los astros del cielo y los adoró… En ambos patios del Templo de HaShem construyó altares en honor de los astros del cielo. Sacrificó en el fuego a su propio hijo, practicó la magia y la hechicería, y consultó a nigromantes y a espiritistas. Hizo continuamente lo que ofende al Señor, provocando así Su ira.

Y ahora el texto bíblico cuenta lo que ocurrió, según la primera versión , durante el 17 de Tamuz.

21:7: [Menashé] tomó la imagen de la diosa Asherá, que él mismo había mandado a hacer, y la puso en el [Santuario del] Templo , en el mismo lugar del cual HaShem había dicho a David y a su hijo Salomón: «En este Templo en Jerusalem, la ciudad que he escogido de entre todas las tribus de Israel, he decidido habitar para siempre.”

Cuando Menashé falleció fue sucedido por su hijo, Amón, que siguió sus malos caminos. Al cabo de dos años Amón fue asesinado, y su hijo, Yoshiyahu, el nieto de Menashé, fue coronado rey. Yoshiyahu fue uno de los mejores monarcas de Yehudá.    En sus días, mientras se hacían refacciones en el Templo de Jerusalem, encontraron un Sefer Torá que había sido escondido en los tiempos de Menashé. Al leer la Torá, que ya había sido virtualmente olvidada, el rey Yoshiyahu decidió regresar a HaShem con todo su corazón,  y por primera vez en 2 generaciones, los Yehudim volvieron a observar y practicar la Torá y sus Mitsvot. Yoshiyahu extirpó toda la idolatría y restauró el servicio HaShem en el Bet haMiqdash.

Pero en algunos aspectos, el daño que había causado Menashé fue ya irreparable.   A pesar de los esfuerzo del rey Yoshiyahu, la gente ya se había asimilado demasiado y durante mucho tiempo, a la idolatría de los Goyim.  Los rabinos de la Guemará piensan que la destrucción del primer Bet haMiqdash (586 aec) se debió indirectamente a lo causado por Menashé.




La anulación del sacrificio diario en el Templo de Jerusalem

אֶת-הַכֶּ֥בֶשׂ אֶחָ֖ד תַּעֲשֶׂ֣ה בַבֹּ֑קֶר וְאֵת֙ הַכֶּ֣בֶשׂ הַשֵּׁנִ֔י תַּעֲשֶׂ֖ה בֵּ֥ין הָֽעַרְבָּֽיִם

Otro de los acontecimientos trágicos que recordamos en el día 17 de Tamuz es la interrupción de la ofrenda diaria en el Bet haMiqdash, Gran Templo de Jerusalem (qorbán hatamid).

En el Bet haMiqdash se ofrecían cada día 2 sacrificios, uno por la  mañana y otro por la tarde. El sacrifico diario era tan importante que también se hacía en Shabbat y hasta en Yom Kippur. Esta Mitsvá fue cumplida ininterrumpidamente desde el momento que fue ordenada a Moshé Rabbenu hasta el día 17 de tamuz del año 586 AEC,  es decir, por alrededor de 700 años.

En los tiempos del primer Bet haMiqdash, el ejercito de Babilonia invadió Jerusalem. La muralla de contención de la ciudad fue destruida en el día 9 de Tamuz. Pero el Bet haMiqdash, que estaba protegido por otros muros internos, siguió operando, y el sacrifico diario era la mejor prueba de ello.   La Guemará cuenta que el día 13 de Tamuz los Cohanim, los sacerdotes que estaban a cargo de los sacrificios públicos, comenzaron a quedarse sin animales. Trataron de sobornar a los soldaos del ejercito invasor para conseguir animales a cualquier precio. Esto funcionó por 4 días , hasta el 17 de Tamuz. Ese día, por primera vez en 700 años, el sacrificio diario no fue realizado. Y así, el Bet haMiqdash, aunque todavía siguió en pie por tres semanas más, dejó virtualmente de funcionar como tal.

La Guemará (Yerushalmí Ta’anit Capítulo 4) cuenta que algo similar ocurrió en los tiempos del segundo Bet haMiqdash (año 68 de la era común).    Los Cohanim trataban de adquirir animales del ejercito enemigo. Les entregaban a través de la muralla dos baldes llenos de monedas de oro. Y a cambio los Romanos les entregaban dos animales Kesherim (Kosher) para el sacrifico diario.   Hasta que un día, los romanos tomaron el oro y colocaron en los baldes 2 cerdos, que saltaron fuera del balde antes de llegar al oro lado de la muralla.  Este evento, de cualquier manera, quedó grabado en nuestra memoria como un trauma nacional.

En el famoso libro “La Guerra de los judíos” (tomo 6) el autor Flavio Josefo escribe lo siguiente: “Tito, el general romano que encabezó la conquista de Jerusalem en el año 68, ordenó a su ejercito abrir una brecha en la muralla de la ciudad para que sus soldados pudieran acceder sin dificultades.  Ese día Tito escuchó que el sacrifico diario no había sido ofrecido [por primera vez desde el año 516 AEC!] y el pueblo judío , al escuchar esta triste noticia quedó completamente desmoralizado. “

Hoy, lamentablemente, no contamos con el Bet haMiqdash. Pero de acuerdo a la indicación de nuestros profetas, los sacrificios son  reemplazados (o representados) por las Tefilot (plegarias, rezos).    La primera Tefilá que decimos en la mañana se llama Shajarit, que representa el sacrifico de la mañana (tamid shel shajar), y en segundo lugar la Tefilá de la tarde, Minjá, por el sacrifico del la tarde (tamid shel ben ha’arbayim) .

Y algo más: diariamente recitamos un texto de Tehilim, poemas religiosos escritos por el Rey David,  llamado Shir Shel Yom,  cada día de la semana recitamos un texto diferente. Y antes de la recitación decimos: “Este era el canto que cantaban los Leviim (los Levitas, que eran los asistentes de los Cohanim, encargados entre otras cosas de la música y los cantos que se entonaban) el el Bet haMiqdash”. Estos poemas de Tehilim eran recitados por un mínimo de doce hombres en el duján, que era como una plataforma de 3 escalones, en el momento que se ofrecía el sacrificio diario, por la mañana y por la tarde.




La destrucción de las murallas de Jerusalem

El 17 de Tamuz es un día de ayuno público, en memoria de 5 tragedias que acontecieron en ese día.

Entre ellas, recordamos lo siguiente:

APOSTOMUS QUEMÓ UN SEFER TORÁ

Un comando judío atacó una expedición de romanos que traían armas y suministros al ejército invasor.   El gobernador Romano, Komanos, sitió la ciudad de Bet Horón desde donde el ataque judío había sido organizado y ordenó que apresaran y le trajeran a los atacantes.   Los soldados romanos cumplieron con las órdenes del gobernador y se excedieron.  Un militar romano llamado Apostomus tomó un Sefer Torá y lo quemó públicamente. Esto ocurrió el 17 de Tamuz.  Los Yehudim escucharon esta gran tragedia, que fue la primera vez que ocurrió (pero lamentablemente no fue la última) y comenzaron una gran revuelta, que sólo fue aplacada cuando ejecutaron al soldado que había cometido esta aberración.

SE ABRIÓ UNA BRECHA EN LA MURALLA

La rebelión de los Yehudim contra los romanos no prosperó. Y los romanos terminaron destruyendo el Bet haMiqdash. Los judíos en Yerushalayim se defendían detrás de sus fuertes murallas que habían sido construidas originalmente en los tiempos del rey Salomón, algunas de las cuales se pueden ver hasta el día de hoy en el área del Kotel haMa’arabí, el muro de los lamentos, a través de unas aperturas, como “ventanas”, en el piso donde se puede observar la profundidad de estas murallas.

Las murallas del segundo Bet haMiqdash fueron construidas por Nejemiá, siglo 5 antes de la era común. Estas murallas se construían  para mantener a los enemigos fuera de la ciudad y eran especialmente fuertes. El pueblo luchaba con toda su fuerza e ingenio para sobrevivir y repeler a los poderosos enemigos y sabían que mientras las murallas estuvieran en pie, podrían estar seguros.

Los romanos, la más poderosa potencia mundial en esa época, contaban con tecnología militar muy avanzada. Utilizaban catapultas con las que tiraban rocas muy pesadas de hasta 25 kilogramos que impactaban y rompían las piedras de las murallas.

También usaban torres a través de las cuales los soldados subían por las murallas y trataban de atacar a las defensas judías. Los soldados enemigos atacaban con arietes “de cabeza de carnero”, un enorme tronco con una terminación de hierro con la figura de la cabeza de un carnero para azotar y derribar las murallas y las puertas de la ciudad.

El día 17 de Tamuz uno de los muros de Yerushalayim, la fortaleza de Antonia, construida por Herodes 40 años atrás en honor al emperador Marco Antonio, cedió, y una brecha se abrió por la cual los soldados romanos comenzaron a entrar en la ciudad.  Este fue el comienzo del final de la ciudad de Yerushalayim.

Los judíos lucharon valientemente desde el interior de las murallas, pero como explicaron nuestros Sabios, no estaban unidos, sino separados y enemistados unos con otros.  Y cuando esto sucede, HaShem no está con nosotros. Nuestra fuerza y supervivencia depende de HaShem y Él está con nosotros cuando estamos unidos.  Esto no quiere decir que todos los judíos del mundo debemos pensar igual (eso es imposible!) pero SÍ que debemos hacer el máximo esfuerzo posible para aceptarnos unos a otros y sentirnos no solo como parte de un mismo pueblo, sino como parte de una misma familia.




I ❤️ ISRAEL: El muro occidental y el síndrome de la lámpara de Aladino

Me encuentro en Bak’a, un hermoso vecindario en Yerushalayim. El Shabbat pasado, mi esposa y yo decidimos ir a rezar Minjá al Kotel, el Muro de los Lamentos.  Es una caminata larga, de un poco más de 45 minutos. Jerusalem,  en verano puede ser muy calurosa,  pero a esa hora , alrededor de las 18:15 , no hacía tanto calor, se empieza a notar la brisa fresca, característica de esta ciudad, que alababa Naomi Shemer en Yerushalayim shel Zahav, la frescura del “aire de montaña claro como el vino, mezclado con un aroma de pino, que trae el viento del atardecer”.  Ni bien llegue a la explanada del Kotel,  encontré un Minyan a Minjá que justo acababa de comenzar y me uní a ellos. Una vez que terminamos , alrededor de las 19:30 p.m., me acerqué un poco más al muro tomé una silla blanca de plástico. El frente del muro, estaba lleno, no había espacio. Así que esperé unos minutos sentado hasta que quedó libre un rinconcito justo al lado de las piedras. Me acerqué y las toqué.  Es un momento de eternidad. De conexión con el pasado milenario de Israel.  Con el Bet haMiqdash, con el Rey David y con el heroicos pasado más cercano que los heroicos  soldados de 1967 supieron conseguir.  La magia de las piedras comience entonces cerré los ojos y comencé mi plegaria personal. Dejé que las piedras obren su  magia, cerré mis ojos y me imaginé, sin visualizarLo,  que estaba frente al Rey De Reyes, el Creador, BARUJ HU. Entonces me puse a rezar.   Obviamente este tipo de rezo es privado y íntimo.  Pero me gustaría compartir con Ustedes la parte no privada de mi experiencia, que a lo mejor le puede servir a alguien más.

Les cuento. Hasta hace unos años atrás, cuando visitaba el Kotel, lo primero que solía hacer era pedirle a Dios por mis padres, z”l, por mi esposa, por mi familia, por mi propia salud, por un sustento digno (parnasá), etc. Estar frente al Kotel es reencontrarse con Boré Olam (El Creador), “frente a frente”, en su propia casa, e instintivamente mi primer impulso era el mismo de los miles de personas que llegan a cada cada dia para rezar o escribir un mensaje en un papelito (tema para para  conversación): pedirle ayuda a Quien todo lo puede conceder.

Pero desde hace algunos años, creo que una vez que B”H sobreviví mi cáncer, cambié de planes. A veces las dificultades que pasamos nos ayuda a tomar más conciencia del famoso “vaso medio lleno o medio vacío”. Y me di cuenta de que mi vaso –al igual que el de la mayoría de todos nosotros– está mucho, pero mucho más lleno que vacío… Al pensar así, uno toma conciencia que en lugar pedirle a Dios por un millón de cosas, tendría que consagrar este primer reencuentro con Dios para darle las gracias por todo lo que me dio y da.  Esto también es “rezar”. De hecho, alabar a Dios o agrdecerel es la esencia  del rezo judío. les recuerdo que esa palabra que en español tiene tanto peso negativo, “judío”, en hebreo se dice “Yehudí”, el patronímico de “Yehudá”, que a su viene de la palabra “Todá”= gracias. Es decir, que “judío”, en hebreo, significa literalmente : “agradecido”, el individuo que se acuerda de Dios en primer lugar para agradecer, ¡no para pedir!

Desde ese momento tomé un poco más de conciencia de “quién realmente le debe a Quién”, y allí es cuando me acordé del genrio de la lamapara magica de Aladino. 

HASHEM vs EL GENIO DE ALADINO

La escena más famosa en el cuento de Aladino –el ladrón de Bagdad que se convierte en un príncipe– es cuando el ladrón de Bagdad encuentra la misteriosa lámpara, la frota y de pronto, se encuentra   “frente a frente” con un genio que aparece desde adentro de la lámpara. Aladino tiene miedo de ese ser sobrenatural que parece tan poderoso. Pero para su sorpresa –y su fortuna– el genio no solo que no tiene la intención de dañar a Aladino, todo lo contrario: ¡le ofrece cumplir 3 deseos! Ahora Aladino solo tiene que decidir QUE pedirle al genio.

Me puse a pensar sobre este cuwnto y me di cunta que a avees, eseiclmnte cuando venims al Kotal y “hacemso prenste q dios” en nustros crazones, no actuamos dirfetete a lo que hizo Aladino en el genio.

que por lo menos la primera vez que voy al Kotel, me tengo que olvidar de lo que necesito pedir (a menos que sea algo urgente) y concentrarme en todo lo que tengo para agradecer.

Desde entonces, elegí una plegaria que recito muy lentamente, pensando y profundizando en cada una de sus palabras: Nishmat Kol Jay, la oración que concluye los Pesuqué Dezimrá durante la plegaria de los sábados y festividades por la mañana. En esta Tefilá no hay ninguna palabra o expresión de pedidos o ruegos a Dios. Trata exclusivamente de un tema: el infinito agradecimiento a Boré Olam, el Creador, alabando a Dios por todo lo que hizo y hace por nosotros constantemente, y que quizás no sabemos apreciar.

La plegaria judía, por cierto, cumple con su misión cuando le permitimos que nos inspire. Y Nishmat Kol Jay está hecha justamente para eso: para abrirnos los ojos y ayudarnos a tomar conciencia de todos lo que constantemente recibimos del Creador y que damos por sentado. Así, cuando terminé Nishmat Kol Jay y aún “poseído” por su poética influencia, comencé mi plegaria personal y repasé uno por uno los nombres de cada uno de mis hijos, sus esposos o esposas y cada uno de mis adorables nietecitos. Al susurrar sus nombres, los visualicé y dije “gracias a Dios” o en hebreo “BARUJ HASHEM”.

Cuado digo esta Tefilá me deja con un gran sentido de agradecimiento y valoración. Y este agradecimiento, cuando es un poco más permanente, se transforma en algo que alimenta nuestra sensación de alegría y felicidad. Te hace sentir mejor.

Una parte de la Tefilá / poesía: Nishmat Kol Jay:

Aunque nuestra boca estuviera llena como el mar de canciones y nuestra lengua se llenara de música como la multitud de sus olas, y nuestros labios se multiplicaran en alabanzas como la amplitud de los cielos, y nuestros ojos brillaran de devoción como el sol y la luna, y nuestras manos se extendieran hacia Ti como las águilas que abren sus alas en el cielo y nuestros pies fueran ligeros para dirigirnos hacia Ti como los ciervos, aún así no podríamos agradecerte suficientemente, HaShem nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, y no alcanzaríamos a bendecir tu Nombre por una de las miles de miles y decenas de miles de milagros, flores y maravillas que realizaste por nuestros antepasados y por nosotros… Nos redimiste de Egipto, Hashem nuestro Dios, y nos liberaste de la casa de la esclavitud. En tiempos de hambre, nos alimentaste, y en la abundancia nos sustentaste. Nos salvaste de la espada de nuestros enemigos, de las plagas y de las enfermedades graves nos has curado… Por lo tanto, cada órgano que nos otorgaste y el espíritu y el alma que insuflaste en nosotros, y la lengua que pusiste en nuestra boca, te agradecerán, te bendecirán y te alabarán, glorificarán, exaltarán y venerarán… Santificarán y proclamarán alabanzas a Tu Nombre, nuestro Rey.




¿Dónde se puede encontrar a Dios?

ג אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם.  ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. … וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם.  ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד

ג אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם.  ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. … וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם.  ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד

Ayer, gracias a Dios, llegué a Israel. Reconozco que con cada visita, mi emuná, mi fe en Dios, crece y se fortalece. No solo porque aquí siento que las Tefilot (plegarias) llegan directamente al cielo, sino porque veo a nuestra querida Israel renovada, cada vez más próspera y más hermosa. Exactamente como lo anticiparon la Torá y nuestros profetas. Claro que para apreciar los milagros de este país, hay que contextualizarlos.

EN MEDIO DEL MEDIO ORIENTE

Israel está ubicado en el contexto geopolítico más inestable y complejo del mundo. Rodeado de países con los que está en guerra, como Líbano y Siria, o con los que mantiene una tensa relación de paz diplomática pero de hostilidad cultural (y religiosa), como Egipto y Jordania. Además, se enfrenta a las constantes amenazas explícitas de Irán, la versión contemporánea de Amaleq, el enemigo que odia a Israel sin que hayan conflictos territoriales de por medio (Israel e Irán no comparten ninguna frontera). Irán no solo amenaza con atacar a Israel, sino con «borrarla del mapa”, para lo cual desarrolla un programa nuclear especial. Israel es el único país del mundo sobre el que pesa este tipo de amenaza explícita.

DURMIENDO CON EL ENEMIGO

Pero esto no es todo: dentro de sus fronteras, Israel se enfrenta a una población palestina que en su gran mayoría es hostil y se niega a renunciar al terrorismo. Una población que, con el consentimiento del mundo entero, no ha sido educada para buscar y negociar la paz, sino para odiar a Israel. Han absorbido en sus hogares y escuelas el ideal del martirio yihadista: “¡Sacrifica tu vida para matar a un judío: hombre, mujer, niño o bebé!”. Ahora bien, en estas circunstancias —con tantas amenazas militares, hostilidades y terrorismo— cualquier otro país del mundo estaría en un estado permanente de pánico, y totalmente paralizado. Su economía estaría en ruinas. Su gobierno estaría enfocado en sobrevivir. Y la población estaría temerosa de salir a la calle. Esto sería lo normal, lo esperable, lo estadístico, en un país con estos problemas. Pero el pueblo judío siempre ha sabido ser la excepción a las estadísticas. Israel, de manera inexplicable en términos no-sobrenaturales, desafía todas las expectativas.

Veamos algunos ejemplos:

PRODUCTO BRUTO El Producto Interno Bruto (PIB) per cápita es el indicador de la prosperidad económica de un país. Israel ha demostrado un crecimiento constante desde 2018. De $42,407 dólares por año en 2018, ha aumentado a $52,171 dólares en 2021 y la proyección del Fondo Monetario Internacional prevé que en 2023 el PIB per cápita de Israel alcance los $58,270 dólares. Esto ubicaría a Israel como el país número 13 más próspero del mundo, muy por encima de Japón, Italia, España y Alemania, por ejemplo.

LA ENERGIA DE ISRAEL

En los últimos años, el progreso de Israel se refleja en su industria energética. Por décadas, Israel era considerado un país sin recursos naturales. Recuerdo un chiste de hace muchos años atrás que decía que Moisés se había equivocado de destino, que tenía que haber ido a un país rico en petróleo como Arabia Saudita. Sin embargo, en los últimos años, Israel se está convirtiendo en un importante país con gigantescas reservas de gas natural offshore. Como dijo Israel Katz, el ministro de Energía de Israel en junio de 2023, “las reservas de gas natural ya cambiaron el rostro de la economía energética local y convirtieron al estado israelí en una potencia mundial en ese terreno» (ver más aquí)

LA OPEC SIEMPRE FUE JUDÍA

¿Recuerdan a OPEC y las presiones de los países exportadores de petróleo a EEUU y Europa para boicotear a Israel? Bueno, escuchen esta noticia que seguramente todavía no conocen: aparte de haber encontrado gigantescas reservas de gas natural, Israel ha descubierto en la exploración de su costa mediterránea yacimientos de petróleo. Recientemente, en febrero de 2023, la compañía “Energean” produjo la primera extracción de petróleo crudo de Israel, un hito histórico para el país. La extracción de petróleo crudo del yacimiento marítimo de Karish representa la primera vez en la historia de la producción israelí de petróleo que Israel ya exporta a los mercados internacionales, según reveló Energean el martes 14 de febrero de 2023, afirmando que ahora Israel se ha sumado al club de los exportadores de petróleo. ¿Quién lo hubiera pensado? Ver este artículo

ISRAEL APRENDIÓ A DEFENDERSE

El poderío militar de Israel es igualmente notable. Como resultado de tantas guerras y amenazas, y luego de haber experimentado embargos internacionales de armas cuando  más lo necesitaba, Israel produce su propio armamento que es de los más sofisticados del mundo. Israel se especializa en todo lo que es defensa antimisiles, en aire, tierra y mar. Recientemente, Israel anunció la etapa final experimental de un nuevo sistema de defensa antimisiles basado en tecnología láser. Esto coloca a Israel en una posición de avanzada respecto a cómo enfrentar los nuevos misiles supersónicos. Israel exporta armas a India y Azerbaiyán, entre otros. Y eso no es todo. Esto es lo que escribió el 16 de junio de 2023 el periodista Herb Keinon: “Israel vende su sistema de protección antimisiles a Alemania…la semana pasada, Berlín aprobó preliminarmente la compra del sistema de defensa antimisiles Arrow-3 de Jerusalén, por un precio de 4,300 millones de dólares. Tal noticia habría sido completamente inconcebible hace 80 años … no hace mucho tiempo, lo único que Israel tenía para ofrecer al mundo eran las naranjas Jaffa, un revolucionario dispositivo de depilación llamado Epilady y la ametralladora Uzi. Pero hoy proporciona misiles que derriban otros misiles en la estratosfera y software que impulsa industrias, y exporta gas natural y petróleo a países europeos que buscan reducir su dependencia del petróleo ruso”.

CRECIMIENTO DEMOGRÁFICO

La demografía judía de Israel es cada vez más robusta. En 2023, Israel es la democracia occidental con el índice de natalidad más alto. Con 3.13 nacimientos por mujer, la tasa de natalidad judía en Israel supera la tasa de 2.85 de la población árabe. Pronto, muy pronto, la mayoría del pueblo judío se encontrará aquí, en Israel. Este dinamismo demográfico no solo alimenta la economía, sino que también refuerza la seguridad nacional y promueve una política exterior menos tímida.

LA FELICIDAD JA,JA,JA,JA.. 

Hay algo más. Un dato estadístico que, a diferencia de los mencionados anteriormente, se puede ver en la calle, y representa quizás la estadística más milagrosa de todas. Les cuento. En el año 2012, la ONU creó un nuevo índice internacional que mide a los países según el grado de “felicidad” de su población. Con todos los conflictos externos e internos — Irán, el terrorismo palestino, Hamas, etc.— y debido a la constante tensión que esto normalmente produce, el ciudadano israelí promedio debería ser la persona más preocupada, deprimida, aterrorizada e infeliz del planeta. Sin embargo, ¡Israel se encuentra entre los países más felices del mundo! Israel compite en la misma zona que los países más “aburridos” del planeta: estables y con total ausencia de conflictos bélicos, como Finlandia, Dinamarca, Islandia. En realidad, en 2023, Israel está clasificado increíblemente como el cuarto país con la población más feliz del mundo. Por encima de Noruega, Suecia y Holanda. ¿Hay alguien que pueda explicar esta anomalía en términos racionales o estadísticos? No creo.

Dios le prometió a nuestros patriarcas que en el futuro sus descendientes heredarían  la tierra de Israel y disfrutarían de todas Sus bendiciones: fertilidad, prosperidad y paz. Hay una Tefilá que decimos todas las noches, “UFROS ALENU SUKAT SHELOMEJA”, pedimos a Boré Olam que extienda sobre nosotros su “cobertura protectora” de paz . Lo cual me gustaría interpretar como la tranquilidad mental, que es exactamente lo contrario al miedo que naturalmente causa el terrorismo. Esta “paz psicológica” es obviamente una bendición Divina.   

Por todo esto, si alguien necesitara una prueba de la existencia de Dios — del Dios que protegió y bendijo con prosperidad y fertilidad a Abraham, Isaac y Ya’acob — que venga a esta tierra y que abra los ojos a la milagrosa realidad que se vive aquí: Israel, en medio de la adversidad, no solo sobrevive, sino que también crece y prospera.

 

PD: Casi me olvido… Israel ahora también se destaca en el ámbito “más importante del deporte internacional: ¡el fútbol, obteniendo el honroso tercer puesto en el Mundial Sub 20 de 2023!




Rab Yehudá Moscato (1530-1593) y la veracidad del Cuzarí

Ribbí Yehuda Moscato nació en Osimo, Italia, en 1530. Fue rabino poeta y filósofo. Dejó Osimo en 1555 y se estableció en la ciudad de Mantova cuando la situación de los judíos empeoró bajo el Papa Pablo IV, uno de los prelados más antisemitas de la historia.  En Mantova obtuvo la instrucción de los más destacados rabinos de su tiempo: los hermanos Moshe, David, y Yehuda Provenzal y Azaria De Rossi. En 1587 se convirtió en el rabino principal de Montova.
El Rab Moscato fue educado en todas las áreas del conocimiento. Como muchos de sus contemporáneos, creía que los judíos deben aprender las artes y las ciencias, porque todo conocimiento humano deriva del conocimiento de la Torá y como dijo Maimónides, nos acerca más a la apreciación y el amor a Dios. En términos de su pensamiento,  siguió las ideas de los grandes filósofos judíos, Yehudá HaLevi y Maimónides.
El Rab Moscato también escribió poesía, especialmente “elegías” (poesía funeraria) en ocasión del deceso de amigos y académicos. Uno de sus poemas más famosos fue el que escribió  cuando murió Ribbí Iosef Caro (1585), el autor del Shuljan Aruj.
Aunque se estima que publicó una gran cantidad de obras, sabemos de dos libros publicados por el rabino Moscato. El primero de ellos es Nefutsot Yehudá. Este libro fue compuesto en Mantova y publicado en Venecia en 1589. Se trata de una colección de 52 sermones que parten del tema de las festividades judías como plataforma para abordar temas de filosofía, teología, ética, historia y otros temas que eran relevantes para el orador y para su audiencia. Estos sermones fueron pronunciados en hebreo y en italiano.
Una ilustración: El sermón número 11 se titula: “¿Qué debe hacer el hombre para vivir correctamente en este mundo y heredar su parte en el mundo por venir?” (מה יעשה האדם ויחיה בזה ובבא). Este sermón lo construyó alrededor del Salmo 15 del libro de Tehilim y explica que este salmo se puede dividir temáticamente en tres temas: las obligaciones del hombre hacia Dios, las obligaciones del hombre hacia los hombres, y las obligaciones del hombre hacia sí mismo. Y obviamente, cuando una persona se destaca en estas tres áreas, tendrá una vida digna en este mundo y accederá al mundo por venir.    El Rabino demuestra que también los Diez Mandamientos están divididos en estas tres categorías, según se expresa en: las acciones, las palabras y los pensamientos del hombre.El libro Nefutsot Yehuda fue traducido al Inglés por Gianfraco Milet y Giusepe Veltri y se puede encontrar en los libros de Google, ver aquí.
El segundo libro que conocemos del rabino Moscato es Qol Yehuda, el primer y más popular comentario del famoso libro “El Cuzari”, del rabino Yehuda haLevi.
Un punto interesante abordado por el Rab Moscato es la historicidad, la veracidad histórica,  de lo que se relata en el Cuzari, en otras palabras, la afirmación de que los diálogos y debates entre un sabio judío, el “Jaber” Rabí Yitsjak haSangari, y el rey de los Kazares fue un evento real e histórico,  y no una ficción literaria del rabino Yehuda haLevi.
“¿No debería ser creído que la gran e impresionante historia que es la base y la esencia de este libro [El Cuzari] es verdadera y que realmente sucedió? Si no fuera así, ¿por qué el autor inventaría esta historia en su libro ? ¿Por qué escribiría en el comienzo de su libro:” Como ya se ha registrado y conocido de obras históricas, esto es lo que pasó con respecto a los Kuzarim, como se le conoce en los libros de Khazaria “? 
Hoy en día es aceptado, incluso por los historiadores más liberales, que los acontecimientos narrados en el Cuzarí tuvieron lugar en el siglo ocho, en los tiempos del Rey Khazar Bulán. Y que los Kazares se convirtieron al judaísmo en masa. Esto ha sido verificado en gran parte gracias a la correspondencia entre el rey de los Kazares , Yosef, y el Sabio judío y estadista Jasdai Ibn Shaprut ( 915-970) Para más datos sobre estos y otros fascinantes documentos que evidencian la conversión de los kazares (o jazares) al judaísmo ver este importante artículo en español escrito por Juan Pedro Pascal Labajos: 
Rabí Yehuda Moscato murió en Mantova, Italia, en 1593.
Para leer el libro Nefutsot Yehuda vea este link



SEGULOT: ¿Qué hacer para que Dios escuche nuestras plegarias?


En el tratado Ta’anit, 23a, los Sabios describen con un ejemplo de la vida real cuáles son las condiciones que una persona debe tener para que sus Tefilot (plegarias) sean escuchadas. Alrededor del año 100 de la era común vivía en Israel un hombre muy especial llamado Abbá Jilquiyá, que era el nieto del célebre Joní haMe’aguel. Abbá Jilquiyá era famoso porque sus plegarias siempre eran recibidas por Dios.

Durante un año de dura sequía, los prestigiosos Sabios de Israel, los Tannaim, enviaron una delegación de dos Rabinos para que fueran a ver a Abbá Jilquiyá y le pidieran que rezara por la lluvia. Abbá Jilquiyá era muy pobre y trabajaba en el campo. Cuando los Rabinos se encontraron con él, lo saludaron, pero para sorpresa de ellos, Jilquiyá no respondió su saludo. Los Sabios también observaron otras conductas extravagantes: cuando finalizó su trabajo, cargó sus herramientas y se dirigió a su casa. Su ropaje exterior, una especie de capa o poncho, lo llevó doblado sobre uno de sus hombros, pero en lugar de colocar las herramientas de trabajo sobre el ropaje para aliviar el peso, cargó las pesadas herramientas en el hombro desprotegido. En el camino, cuando dejó el pastizal y comenzó a caminar por un sendero con plantas espinosas, levantó sus pantalones por encima de sus rodillas. Cuando llegó a su casa, salió a recibirlo su esposa, muy bien vestida y arreglada. Cuando se sentaron a comer, sacó un pedazo de pan y lo repartió: le dio un pedazo a su esposa, otro pedazo para él y un pedazo a cada uno de sus dos hijos. A todo esto, todavía no había intercambiado palabras con los Rabinos visitantes, que no salían de su asombro.

Al terminar de comer, llamó a su esposa y le reveló que él sabía que los Sabios habían venido para pedirle que rezara por la lluvia. Pero que él, por su extrema humildad, no quería que atribuyeran la lluvia a sus plegarias. Discretamente, ambos subieron a la azotea y se pusieron a rezar, cada uno en una esquina diferente. Y ni bien comenzaron a rezar, apareció una nube del lado donde rezaba la esposa. Y comenzó a llover.

Abbá Jilquiyá bajó de su azotea y recién en ese momento se dirigió a los Sabios. Les dijo: «Bueno, como ven, comenzó a llover. Así que si vinieron para pedirme que yo rece, parece que ya no es necesario». Los Rabinos le dijeron: «Sabemos que ya has rezado, y que es gracias a tu mérito que HaShem hizo descender la lluvia. Pero antes de irnos queremos hacerte algunas preguntas». «¡Claro!», dijo Abbá Jilquiyá. Los Sabios comenzaron su interrogatorio: «¿Por qué cuando te saludamos no respondiste nuestro saludo?». «Porque yo trabajo por hora», respondió, «y no sería justo con mi empleador que yo interrumpiera mi trabajo para ponerme a conversar». «¿Por qué no cargaste tus herramientas sobre tu ropa y la llevaste en tu hombro desnudo?». Abbá Jilquiyá respondió: «Porque no tengo los medios para comprar mi propia capa, y la que uso es prestada, y si la uso para amortiguar el peso de las herramientas, se podría arruinar por mi negligencia». «¿Y por qué levantaste tus pantalones en lugar de proteger tus piernas en los campos espinosos?». «Porque si las espinas rasgan mi cuerpo, mi cuerpo se cura. Pero si mis vestiduras se rompen, no tendría los medios para reemplazarlas». «¿Y por qué tu esposa estaba tan arreglada cuando salió a recibirte?». «Porque mi esposa guarda su atractivo exclusivamente para mí: ella sabe que mis ojos son solo para ella». «¿Y por qué no nos ofreciste cenar contigo?». «Porque no tenía más que ese pedazo de pan. Y no quise ofrecerles falsamente cenar conmigo, sabiendo que ustedes rechazarían mi oferta, y llevarme así el crédito de haberlos invitado a cenar». «¿Y por qué te fuiste directo para la azotea?». «Porque no quería que pensaran que por mi mérito vendría la lluvia». «¿Y por qué la primera nube llegó del lado de tu esposa?». «Porque ella tiene mucho más mérito que yo. Cuando viene una persona pobre a nuestra casa y nos pide ayuda, yo les doy una moneda para que compren comida. Pero mi esposa siempre tiene algún alimento preparado para que los pobres puedan comerlo inmediatamente y no desfallezcan de hambre».

Esta es la historia, muy resumida, de Abbá Jilquiyá y de su esposa.

Vemos entonces que, de acuerdo a nuestros Sabios, existen individuos que tienen el don de que Dios los escuche y responda sus Tefilot.

Este poder no depende de supersticiones, magia, astrología o amuletos. De acuerdo a nuestros Sabios, Dios escuchaba las plegarias de este hombre, en primer lugar, por su extremada honestidad, integridad y bondad. En segundo lugar, porque no utilizaban ese «poder» para beneficios materiales propios, ya que vivían en un extremo (y quizás voluntario) minimalismo. Los Sabios también destacan en esta historia la lealtad entre Jilquiyá y su mujer, y la permanente preocupación de ambos por fortalecer esa relación «sagrada» entre marido y mujer. Ambos se comportaban con gran sencillez, escapaban de la fama y la gloria, y no tenían un gramo de vanidad. Y en el caso de la esposa de Abbá Jilquiyá, destacan la generosidad material y la sensibilidad sin límites.

La Guemará nos enseña esta gran lección: no hay «trucos» ni «atajos» para que HaShem escuche y responda nuestras Tefilot. La «segulá» que más le importa a HaShem, y lo que más mérito nos da para que nuestras plegarias sean escuchadas por Él, es nuestra integridad, nuestra humildad, nuestro Shalom Bayit y nuestra generosidad.

Estas son las virtudes que nos conceden el poder para abrir las puertas del cielo y que nuestras plegarias lleguen al Todopoderoso.

Lo demás es puro bla bla 🙂.