Antes de que Yom Kippur comience, debemos pedir perdón a quien sea que hayamos ofendido, insultado, lastimado, avergonzado, etc. Nuestros Sabios explicaron que las ofensas que hemos cometido contra otras personas NO son perdonadas en Yom Kippur a menos que nos disculpemos primero con aquellos a quienes hemos ofendido. Tenemos que ser especialmente conscientes de pedir perdón a nuestros padres, a quienes debemos respeto y honor ilimitados.

También es muy importante perdonar. Perdonar a familiares, amigos, seres queridos y colegas. Cuando alguien se disculpa por habernos ofendido, debemos estar dispuestos a perdonar y olvidar. Después de todo, en Yom Kippur le pedimos a Dios que nos perdone y olvide nuestras acciones equivocadas. Perdonar a los demás, sin duda, nos hará más merecedores del perdón divino.

Ahora bien, ¿qué sucede cuando alguien me ofendió o me hizo daño pero él o ella no me llama para pedir perdón? ¿Puedo perdonar a otros sin que me lo pidan o debo esperar hasta que me pidan perdón?

Hay una diferencia fundamental entre disculparse y perdonar. El acto de perdonar podría hacerse unilateralmente. Obviamente, es más satisfactorio y legítimo recibir una disculpa de quien me ofendió. Pero todos sabemos que pedir perdón no es fácil. Se necesita mucha humildad y coraje al mismo tiempo… La mayoría de las personas son demasiado tímidas o tienen demasiadas barreras psicológicas, como el orgullo o la baja autoestima, lo que les impide hacerse responsables de sus errores y verbalizar su disculpa…

Sin embargo, hay algo que podemos hacer al respecto.

Podemos y debemos perdonar aunque no hayamos recibido una disculpa.

El resentimiento es un veneno que afecta a la víctima, no al ofensor.

Por nuestro propio bien, necesitamos liberarnos del resentimiento, el odio y los sentimientos de amargura que podemos albergar en nuestros corazones. Algunas veces quedamos atrapados en el resentimiento, y el odio se “apodera” de nuestro sistema emocional y nos causa un gran daño. Cuando estamos obsesionados con “hacer que alguien pague” por sus ofensas, le otorgamos a quien nos ha hecho daño el enorme poder de seguir haciéndonos daño desde adentro, cediéndole el control de nuestras mentes y nuestros corazones.

Nuestros Sabios nos enseñaron los grandes beneficios del perdonar y llevar algunos asuntos “unilateralmente” a un cierre emocional.

En Masejet Meguilá 28a, los estudiantes del muy anciano Ribbi Nehunya ben haQana le preguntaron a su maestro cómo hizo para merecer una vida tan larga. Ribbi Nehunya respondió que nunca se había ido a dormir antes de perdonar en su corazón a cualquiera que lo hubiera perjudicado ese día. “Nunca llevé a mi cama las ofensas de mi vecino”. Y Mar Zutra explicó sus palabras: todas las noches, a la hora de acostarse, Ribbi Nehunya declaraba en su corazón: “Perdono a todos aquellos que me han ofendido”.

En otras palabras, todas las noches antes de irse a dormir, Ribbi Nehunya practicaba el perdón unilateral. Perdonaba a quienes lo ofendieron por iniciativa propia aunque sus ofensores no venían a disculparse. Esta exoneración proactiva, entre otras cosas, liberaba al rabino Nehunya de los efectos destructivos del odio y el resentimiento, y como vemos, tuvo un tremendo impacto positivo en la duración (y probablemente también en la calidad) de su vida.

Hay una hermosa Tefilá (= plegaria), que está inspirada en el ejemplo del rabino Nehunya ben haQana, que se encuentra en todos los Siddurim (= libros de oración) en la sección de Qeriyat Shema ‘al hamitá, el Shema Israel que decimos cuando nos vamos a dormir.

El siguiente es un breve resumen de esa oración: Ribbono shel ‘olam…

“¡Amo del Universo! Declaro en mi corazón que perdono a todos aquellos que me han perjudicado u ofendido. Ya sea que hayan causado algún daño contra mi nombre o contra mi honor, o física o emocionalmente. Ya sea que estas ofensas contra mí se hayan cometido inadvertidamente o deliberadamente, negligentemente o con premeditación, con palabras o con acciones físicas… Declaro que perdono a todo Yehudí y te pido, HaShem, que nadie sea castigado por mi culpa”.

Hoy domingo 20 de septiembre, un poco antes de la puesta del sol, comienza la jornada más sagrada del año judío.

Esto es lo que debemos hacer en la víspera de Yom Kippur.

PEDIR PERDÓN

Los pecados cometidos contra otra persona NO son perdonados en Yom Kippur, a menos que uno obtenga previamente el perdón de la persona a la que ha herido u ofendido. Por lo tanto, es necesario ir a ver (o al menos llamar por teléfono o enviar un email o mensaje de texto) a aquella persona a quien uno le haya causado daño, ofendido o herido, voluntariamente o sin querer, y pedirle perdón. Esto incluye amigos, colegas, esposos y otros miembros de la familia. Se debe prestar especial atención a pedir perdón a nuestros padres.

PERDONAR

Es un hermoso gesto y un gran mérito perdonar, de manera unilateral y sincera, a todos aquellos amigos y familiares que nos han herido u ofendido, eliminando todos los sentimientos negativos que pudieran estar anidando resentimiento en nuestros corazones. Recordemos lo que explicaron los Sabios: Dios nos juzga y nos perdona de la misma manera en que nosotros juzgamos y perdonamos a los demás. Los padres debemos perdonar a nuestros hijos en nuestro corazón, evitando así que se sientan culpables de haber transgredido el quinto mandamiento.

COMER

En la víspera de Yom Kippur debemos comer y beber más de lo habitual. Comer abundantemente nos dará la energía y la fuerza para ayunar. Según algunos rabinos como Menorat haMaor, la comida extra en la víspera de Yom Kippur compensa por las comidas festivas (Yom Tob) que no tenemos en Yom Kippur, ya que Yom Kippur es, en esencia, un día de celebración. Antes de que comience el ayuno, hacemos la se’udat hamafseqet, la última comida antes de ayunar.

Hay que terminar de comer unos 15 a 20 minutos antes de la puesta del sol. En Nueva York, el sol se pone hoy a las 6:55 pm. Ver los horarios de su ciudad de residencia aquí.

TEFILÁ

Debemos repasar nuestras Tefilot y tratar de comprender lo que vamos a decir en nuestros rezos, y muy especialmente en el Viduy, la plegaria de confesión. Es aconsejable tener en mente las acciones incorrectas y los malos hábitos que hemos cometido, para poder admitirlos, articularlos y, con la ayuda de Dios, cambiarlos.

TSEDAQÁ y KAPPAROT

Es una muy buena costumbre dar caridad extra en la víspera de Yom Kippur. Practicar la tsedaqá es una de las mejores maneras de demostrar nuestro renovado compromiso con la bondad y la rectitud. También es muy recomendable hacer las Kapparot con Tsedaqá.

MIKVÉ

En muchas comunidades es habitual que los hombres se sumerjan en el Mikvé (baño ritual) en la víspera de Yom Kippur. Esto nos recuerda al Kohen Gadol, que se purificaba en el Mikvé antes de realizar su Servicio Sagrado (‘abodat Yom haKippurim).

MINJÁ GUEDOLÁ

El día de hoy se acostumbra rezar temprano la oración de Minjá de la víspera de Yom Kippur. En algunas comunidades la costumbre es rezar Minjá de hoy con Talit y Tefilin. Durante la Amidá recitamos el Viduy. Luego nos vamos a casa y nos preparamos para la última comida antes del ayuno.

AÑADIR TIEMPO

Debemos abstenernos de las cinco prohibiciones de Kippur y de hacer cualquier trabajo prohibido en Yom Kippur, tal como lo hacemos en Shabbat (melajá), aproximadamente 15 a 20 minutos antes de la puesta del sol, cumpliendo con la Mitsvá de añadir tiempo en la víspera de Yom Kippur. Por esta razón, también retrasamos la culminación de Yom Kippur hasta un poco después del anochecer.

ENCENDIDO DE LAS VELAS

Existen diferentes costumbres respecto a la obligación de encender velas en la víspera de Yom Kippur, ya que el motivo principal de encenderlas antes de Shabbat y Yom Tob es tener luces para la cena, algo que en Yom Kippur, obviamente, no ocurre. La opinión del rabino Obadiá Yosef (Sefaradí) y del rabino Melamed (Ashkenazí) es que las mujeres deben encender las velas y decir la berajá como lo hacen antes de que comience Shabbat, unos 15 a 20 minutos antes de la puesta del sol.

La berajá es: …asher quiddeshanu bemitsvotav vetsivanu lehadliq ner shel Yom haKippurim.

Respecto a la berajá shehejeyanu, lo mejor es que las mujeres, al igual que los hombres, escuchen la bendición que se recita en el momento de Kol Nidré. Si esto no es posible, en muchas comunidades sefaradíes se acostumbra que la mujer diga Shehejeyanu, pero debe saber que al decir esta bendición está recibiendo Yom Kippur y, por lo tanto, no puede comer ni beber, ni hacer ningún trabajo prohibido, ni calzar zapatos de cuero. En algunas comunidades sefaradíes las mujeres acostumbran encender las velas sin recitar ninguna berajá.

DEJAR UNA VELA ENCENDIDA PARA LA HABDALÁ

El lunes a la noche, al finalizar Yom Kippur, recitamos la habdalá, como cuando finaliza un Yom Tob, pero con dos diferencias.

Primero, no decimos la bendición de besamim. ¿Por qué? Porque cuando termina Shabbat, olemos una planta aromática como expresión de consuelo por la tristeza de que haya finalizado el séptimo día. Pero al final de Yom Kippur no estamos tristes. Al contrario: estamos contentos, porque hemos sido perdonados por el Creador del mundo y todos nuestros pecados han sido borrados.

Segundo, recitamos la bendición Boré Meoré haEsh, a pesar de que no es un sábado a la noche. Pero esta berajá se dirá únicamente si tenemos una vela que fue encendida antes de Yom Kippur. Los Jajamim indicaron recitar esta bendición para señalar que, durante Yom Kippur, no podíamos usar el fuego de esa vela para cocinar ni para encender otras velas, como sí hacemos en Yom Tob. Al ver ahora esta vela que no se utilizó (ner sheshabat), declaramos la diferencia entre Yom Kippur y un día común.

Por eso, antes de que comience Yom Kippur, dejamos encendida una vela especial, ner neshamá, o cualquier vela de larga duración. Si no queda una vela encendida desde antes, no se dice Boré Meoré haEsh en la habdalá.

תזכו לשנים רבות

LOS PRIMEROS TRAIDORES
La Amidá, la oración central de la liturgia judía, contenía originalmente dieciocho bendiciones; una más fue agregada en tiempos de Rabán Gamliel. Trece de estas bendiciones son peticiones. Le pedimos a HaShem inteligencia, perdón, salud, sustento, justicia, redención y muchas otras cosas. Pero la petición adicional sorprende por su contenido.
En el texto sefaradí, esta berajá comienza con las palabras: “Laminim velamalshinim al tehí tikvá: “Que no haya esperanza / salvación para los herejes y los delatores…”.  Estas dos conductas —traicionar el pacto con Dios y traicionar a su propio pueblo— suelen venir juntas.  Este pedido a Dios es diferente de todos los demás. No le pedimos a HaShem nada para nosotros, ni ningún bien material. Le pedimos que nos proteja de nuestros enemigos internos.
El Talmud (Berajot 28b) cuenta que, después de la destrucción del Bet Hamikdash, alrededor del año 90 de la era común, los Sabios se reunieron en Yavne. Rabán Gamliel pidió entonces que se formulara esta nueva petición y se agregara al sagrado texto de la Amidá. Esto es extraordinario.
Rabban Gamliel se atrevió a modificar una estructura litúrgica establecida por los Sabios y los profetas de Israel y a agregar una nueva petición. ¿Por qué? Porque había surgido un problema nuevo. El pueblo judío había perdido su soberanía. Ya no tenía sus propios jueces ni tribunales y vivía sometido al poder de Roma, que no simpatizaba en absoluto con los judíos. En esta nueva realidad, un judío podía presentar ante las autoridades del Imperio una acusación contra otro judío, lo que ponía en peligro su libertad, sus bienes e incluso su vida. La comunidad judía ya no tenía jurisdicción sobre ese individuo. En tiempos normales, cuando existía un tribunal de justicia rabínico y surgía un conflicto entre correligionarios, se seguían las normas que la Torá establecía para juzgar el caso: la exigencia de pruebas fehacientes y de testigos que se presentaran a cara descubierta antes de condenar a una persona.
Pero ahora, si un judío acudía a las autoridades romanas para acusar a otro judío, como en el caso de Kamtsa y Bar Kamtsa, la situación se invertía. El acusado perdía la garantía de ser considerado inocente hasta que se demostrara fehacientemente lo contrario, mientras que el delator gozaba de un “derecho extraordinario”: la credibilidad total de facto. ¿Por qué?
Porque una acusación contra los judíos, pronunciada por un no judío, podía despertar sospechas: tal vez había odio, antisemitismo o intereses económicos de por medio. Pero cuando una acusación provenía de otro judío, adquiría de inmediato una credibilidad especial. Y las autoridades romanas, siempre dispuestas a alimentar su propaganda antijudía, la recibían como un regalo en bandeja de plata: “Si un judío delata a otro judío, es verdad”.

CON TU DIFAMACIÓN ME ALCANZA
El delator y hereje podía, además, beneficiarse personalmente de su traición. Podía obtener la protección de las autoridades, ventajas económicas, venganza, prestigio o simplemente la satisfacción de destruir a un adversario de su propio pueblo con extrema facilidad. Los judíos, por su parte, no tenían los instrumentos legales para detener o castigar al traidor ni para neutralizar el daño que podía causar.
A quien difamaba a su propio pueblo nuestros Sabios lo llamaron malshín, delator, traidor, o moser: literalmente, “entregador” o colaborador con el enemigo. Los malshinim se convirtieron así en un peligro extraordinario: la mayor amenaza para la supervivencia colectiva del pueblo judío. Este problema era más grande que todas las demás necesidades del pueblo”. Por este motivo, nuestros Sabios decidieron crear una nueva “petición nacional” e introducirla en la Amidá. Ante la impotencia de la comunidad judía para defenderse de un traidor, lo único que quedaba por hacer era apelar a la asistencia Divina. Y lo hicieron de manera oficial y permanente, y no como una medida temporaria, porque comprendieron que no sería la última vez que el pueblo judío tendría que enfrentar esta realidad.
Esta berajá es un recordatorio permanente que no aparece en los libros de historia ni en ninguna legislación marginal, sino en el corazón mismo de nuestra vida religiosa: nada menos que en la Amidá, la oración que pronunciamos con la mayor solemnidad posible tres veces al día.

DAÑO NO COLATERAL
Hace un par de días, los judíos del mundo quedamos conmocionados. Un documental llamado NAZA, en hebreo nézek agaví, “daño colateral”, que, fonéticamente, en inglés o en español, suena inevitablemente a una combinación entre GAZA y NAZI, ganó el Premio Especial del Jurado en el Festival de Cine de Venecia, tras una insólita ovación de pie de casi 25 minutos.
Es una producción de dos periodistas israelíes, judíos, de extrema izquierda. La película sostiene que, durante la guerra de Gaza, que comenzó con la masacre del 7 de octubre, el ejército israelí autorizó deliberadamente la eliminación de numerosos civiles inocentes en sus decisiones de ataque, recurriendo a sistemas de inteligencia artificial para seleccionar objetivos, y no hizo nada para minimizarla. En otras palabras, el documental les entrega a los antisemitas las municiones que necesitan para validar la acusación ridícula de “genocidio” contra Israel.
La película se basa en testimonios anónimos de supuestos “soldados” israelíes. Hablan en hebreo, pero no se identifican. Las acusaciones se presentan sin fecha, sin lugar y sin identidad verificable de quien las formula. No serían válidas ante ninguna corte de justicia. El ejército israelí las desmintió: los testigos describen situaciones en las que, por definición, no participaron, y las decisiones de atacar o no atacar un objetivo las toman personas, no una inteligencia artificial.  Pero ¿a quién le importa verificar pruebas o investigar las motivaciones de los acusadores? ¿A los europeos infectados por el virus del “deicidio” (los judíos asesinamos a un dios) y por veinte siglos de antisemitismo cultural? ¿O a los abiertamente filoislamistas? Para ellos, pocas cosas resultan más atractivas que un “libelo de sangre contra los judíos” emitido por los propios judíos.
¿Cuál será el precio que los judíos deberemos pagar por este acto de traición y difamación ? ¿Y quiénes lo van a pagar, mientras los malshinim gozan de fama y gloria? ¿Nuestros valientes soldados, los que arriesgan sus vidas para defendernos?

¿QUIÉN NECESITA CONTEXTO?
NAZA no solo difama al ejército israelí; también elimina del relato el contexto que explica por qué comenzó esta guerra. Bill Maher, un periodista norteamericano, explicó hace muy pocos días en su programa que lo que Israel hizo en Gaza no fue un genocidio sino un contraataque, contra los terroristas de Gaza que violaron, robaron y asesinaron a judíos en una escala medieval. Maher  cuestionó el uso de la palabra “genocidio” como si el 7 de octubre nunca hubiera ocurrido. Maher le dijo a su invitada, una influencer antisionista: “Si quieren que los judíos no maten a nadie en Gaza, dejen de atacarlos”.
Los europeos, que tanto aplaudieron el documental, deberían dedicar unos 45 minutos más de su precioso tiempo a mirar otro documental: las imágenes reales del 7 de octubre, filmadas por los propios asesinos. Allí no hay testimonios anónimos ni rostros cubiertos. Hay nombres, imágenes, lugares, horarios y hechos identificables. Quizás sea hora de que ese material se exponga, a pesar de su horrible contenido gráfico, como un pequeño contrapeso frente a las calumnias que se presentan completamente descontextualizadas respecto del 7 de octubre.

EL EJÉRCITO MÁS CUIDADOSO DEL MUNDO
Hace unos días escuché a John Spencer, especialista en guerra urbana del Modern War Institute de West Point, que lleva años estudiando el combate en ciudades y que ha seguido muy de cerca lo ocurrido en Gaza. Sus comparaciones son dignas de conocerse. En la batalla de Mosul, entre 2016 y 2017, alrededor de 100.000 soldados iraquíes, con el apoyo de la coalición liderada por Estados Unidos y de una enorme superioridad aérea, tardaron aproximadamente nueve meses en expulsar de una sola ciudad a unos pocos miles de combatientes de ISIS. Murieron miles de civiles. Spencer sostiene que la proporción de combatientes a civiles muertos en Gaza ha sido excepcionalmente baja para una guerra urbana de esta magnitud, y ha argumentado reiteradamente que Israel tomó medidas extraordinarias para reducir las víctimas civiles. Su conclusión es contundente: en su análisis, Israel hizo más para evitar bajas civiles que cualquier otro ejército que haya estudiado en condiciones comparables.
Quienes conocemos de cerca a los soldados de Israel sabemos de los enormes riesgos que corren con sus propias vidas ¡para minimizar las víctimas civiles del enemigo! Es exactamente lo contrario de la imagen que esta película presenta.
Pero para el antisemita, europeo o islamista, el judío favorito es el judío pequeño, sometido, vencido, débil y humillado. Lo que no puede soportar es ver a un judío libre, fuerte, que se defiende y ¡es capaz de ganar! El motor del antisionismo / antisemitismo moderno es la intolerancia hacia un Estado judío que se defiende, contraataca y sale victorioso.
Entonces queda un último recurso: ¡sí, los judíos ganan! Pero ganan porque “son genocidas”, porque son “asesinos de bebés”. Los soldados israelíes son los “deicidas” de turno del mundo moderno. Y los gazatíes, los civiles de un pacífico pesebre.

QUE DIOS SE OCUPE DE ELLOS
למינים ולמלשינים אל תהי תקוה וכל הזדים כרגע יאבדו וכל אויביך וכל שונאיך מהרה יכרתו ומלכות הרשעה מהרה תעקר ותשבר ותכלה ותכניע במהרה בימינו. ברוך אתה ה׳ שובר אויבים ומכניע זדים.
Que no haya salvación ni escape para los traidores y los delatores; que aquellos que actúan con traición desaparezcan, y que toda fuerza maligna que busca destruir a Tu pueblo sea quebrada y sometida.
Fíjense en algo muy llamativo: en este caso la Amidá no le pide a HaShem que estas personas se arrepientan, que reconozcan su error, que pidan perdón y se rediman. El texto no deja la puerta abierta. Porque no se trata solamente de herejes religiosos; se trata de algo mucho más grave: traidores a su pueblo. Y esta petición poco común pide que sean excluidos,  apartados de nuestro pueblo, y que la justicia llegue de la mano de Boré Olam.
¿Por qué una expresión tan extrema?
Porque el daño que produce un judío que utiliza su condición de judío para legitimar ante el mundo una acusación contra su propio pueblo no es reparable. Es un daño nacional, colectivo, que no se puede corregir.
Y frente a ese enemigo interno estamos indefensos. Impotentes. Nada podemos hacer cuando una difamación viene “desde adentro”. ¿Qué vamos a decir? ¿Qué hay judíos antisemitas?   Por eso, en esta bendición, demandamos justicia de manos de Dios. Es un texto muy duro. No dice “Haz que comprendan”. No dice “Haz que cambien”. Dice mucho más: libéranos de ellos y ocúpate Tú de hacer justicia, bimherá beyamenu, lo más pronto posible. Antes de que sigan haciendo más daño.

LA AMIDÁ COMO TESTIMONIO
Tres veces al día decimos:  laminim velamalshinim al tehí tikvá. Porque nuestros Sabios comprendieron la gravedad de este peligro y lo grabaron en el corazón mismo de la Amidá, para que nunca desaparezca de nuestra memoria el peligro de la traición que viene desde adentro.  Quienes entregan a su pueblo al enemigo cruzaron una línea sin regreso. Ya no están de nuestro lado. Están del otro. No todo es perdonable. Pero no queda impune. Queda en manos de la justicia Divina. Esa justicia conoce las fechas, los lugares, las pruebas y quién está detrás del rostro cubierto. Conoce lo que hay en lo más recóndito del corazón humano. Conoce al bueno y al malo. Al que protege y al que ataca. Al que construye y al que destruye. Al que ama a su pueblo y al que lo entrega.

Dios se ocupará de ellos.

Este domingo 20 de septiembre,  antes de la puesta del sol, comienza Yom Kippur, día de ayuno y expiación.

En Yom Kippur hay cinco prohibiciones:

En algunos casos no se ayuna

Por ejemplo:

MENORES

Un niño o una niña menor de nueve años no debe ayunar, ni siquiera por unas horas. Cuando los niños cumplen nueve años, si están sanos, deben ayunar un par de horas. Al año siguiente, los padres deben alentarlos a ayunar un poco más, para que se vayan acostumbrando de a poco a ayunar un día entero. A los once años, si gozan de buena salud, deben intentar ayunar todo el día. Una niña sana de doce años y un niño sano de trece años tienen la obligación de ayunar.

MADRES

La madre no debe ayunar durante los tres primeros días después del parto. La misma regla se aplica durante las 72 horas posteriores a un aborto espontáneo. Pasadas las primeras 72 horas, y hasta el séptimo día después del parto, si la madre dice que necesita comer, debe comer. A partir del séptimo día debe ayunar como todos, salvo que su médico le indique lo contrario. Una mujer en trabajo de parto no debe ayunar.

Días contados a partir del parto

ENFERMEDAD

Una persona con una enfermedad crónica, como la diabetes, una persona mayor debilitada por su edad avanzada, o alguien que toma una medicación necesaria o recibe un tratamiento médico esencial, debe consultar con un médico confiable para saber si puede suspender la medicación, si necesita tomarla, o si puede tomarla sin agua. Después de evaluar las opciones con el médico, se debe consultar también con un rabino para determinar, según lo indicado por el médico, cómo comer o tomar la medicación en caso de ser necesario.

En una situación de peligro de vida, o incluso cuando existe la posibilidad de que lo sea (safeq sakaná), se debe interrumpir el ayuno, aunque no se haya consultado con un médico. Más abajo se explica cómo comer cuando es necesario interrumpir el ayuno.

EMBARAZO

La siguiente información es una guía general para embarazos normales y saludables. No reemplaza el consejo médico profesional.

Mujeres embarazadas: Una mujer embarazada debe ayunar como todos, siempre que ella y el bebé estén bien de salud y el embarazo no tenga complicaciones. Sin embargo, si durante Yom Kippur la madre se siente mal, y en particular si vomita o tiene síntomas de deshidratación, debe interrumpir el ayuno y comer o beber de inmediato (ver más abajo: “Cómo interrumpir el ayuno”). Los mareos o las náuseas leves, que se pueden manejar recostándose en un sillón o en una cama, se consideran normales en un día de ayuno y deben tolerarse. Si los mareos o las náuseas continúan o empeoran, se debe interrumpir el ayuno.

La Dra. Jessica Jacob, ginecóloga y obstetra de Long Island, NY, explica que, según investigaciones en mujeres embarazadas sanas, no hay evidencia de que el ayuno cause complicaciones para la madre o el bebé. Hace algunos años, la Dra. Jacob dio en la comunidad UMJCA una conferencia muy detallada sobre “Embarazo y Yom Kippur”. Se recomienda especialmente que toda mujer embarazada la escuche. Allí la Dra. Jacob explica la investigación médica sobre el tema, por qué un médico podría aconsejar a una mujer embarazada no ayunar, cómo sobrellevar las molestias, en qué circunstancias una mujer embarazada debe interrumpir el ayuno, etc. Gracias a la iniciativa de Micaela Masri, lectora de Buenos Aires, la conferencia fue transcrita y traducida al castellano. Conferencia en castellano: EMBARAZO Y YOM KIPPUR En inglés: PREGNANCY AND YOM KIPPUR

CÓMO REDUCIR EL RIESGO DE DESHIDRATACIÓN EN YOM KIPPUR

Para reducir el riesgo de deshidratación, hay que hidratar el cuerpo con suficientes líquidos. Pero hay que hacerlo de la manera correcta. Beber mucha agua justo antes del ayuno sirve de poco. La mayor parte de esa agua sale del cuerpo enseguida, y por lo general, para la noche de Yom Kippur, ya no está. En lugar de beber mucha agua de una vez, se deben beber pequeñas cantidades durante las 48 horas previas al ayuno. Lo recomendado es beber un vaso mediano de agua (180 a 240 ml) aproximadamente cada hora durante los dos días previos al ayuno, para que las células mismas se hidraten. Es la misma recomendación que se les da a los atletas antes de correr un maratón. Siempre consulte con su médico.

¿CÓMO SE COME Y SE BEBE CUANDO ES NECESARIO INTERRUMPIR EL AYUNO?

Cuando el médico o el rabino indicaron que se debe comer en Yom Kippur, se procede de la siguiente manera:

PORCIONES PEQUEÑAS, CON PAUSAS

COMIDA 30 g (1 onza) → esperar 10 min 30 g según necesidad BEBIDA 30 cc cualquier líquido → esperar 5 min 30 cc y así sucesivamente

Usar vasitos plásticos de 30 cc para medir

1. Comer una porción de hasta 30 g (1 onza) de alimento. Al terminar la primera porción, esperar diez minutos y luego comer una segunda porción de hasta 30 g. Se puede repetir esto (comer 30 g, esperar diez minutos, comer 30 g) según sea necesario hasta recuperarse.
2. Para beber: tomar 30 cc de agua u otro líquido, esperar 5 minutos y volver a tomar 30 cc, y así sucesivamente.
3. Una vez que uno se siente mejor y ya no necesita comer ni beber, debe continuar con el ayuno.
4. Quien come o bebe en Yom Kippur por razones médicas no necesita ayunar el día siguiente para compensar.
5. Para medir 30 g o 30 cc, se recomienda usar los vasitos plásticos de 1 onza (los vasitos de Kiddush), como se ve en la imagen arriba.

6. En caso de emergencia o de una posible situación de peligro de vida (hipoglucemia, desmayo, deshidratación, etc.), cuando estas porciones pequeñas no son suficientes, se debe beber o comer todo lo que sea necesario.

Este año Yom Kippur comienza el domingo 20 de septiembre, antes de la puesta del sol, y termina el lunes 21 de septiembre por la noche.

Una de las Mitsvot esenciales del día de Yom Kippur es el Viduy, un texto que menciona las transgresiones que cometimos o pudimos haber cometido, especialmente durante el pasado año. El Viduy nos ayuda a identificar nuestros malos hábitos y las malas acciones que quizás hemos olvidado, borrado o suprimido inconscientemente de nuestra memoria, y nos permite arrepentirnos por ellas en Yom Kippur, el día del perdón.

«Viduy», que literalmente significa «confesión» o «admisión», es el paso central del proceso de Teshubá, que consta de tres etapas: 1. identificar nuestras transgresiones (hakarat hajet), 2. la articulación y confesión de las mismas (viduy), y 3. la decisión de abandonar nuestras malas acciones y hábitos negativos (‘azibat hajet).

Si bien el Viduy lo decimos en voz baja, para nosotros mismos, no debemos leer el Viduy mentalmente, sino que tenemos que pronunciar cada palabra, articulando lo que leemos. ¿Por qué? Porque solo cuando verbalizamos nuestras transgresiones (como una forma de catarsis), realmente hemos admitido nuestra culpa y entonces HaShem acepta nuestro arrepentimiento y nos perdona.

Decimos el Viduy en plural, confesando también transgresiones que posiblemente no hayamos cometido. Esto nos enseña que nuestra responsabilidad moral va más allá de nuestra responsabilidad personal. Pensemos, por ejemplo, en una persona sobre la cual ejercemos cierta influencia: un hijo, un familiar, un amigo, etc. Cuando este individuo actúa equivocadamente, debemos advertirle sobre lo que está haciendo mal. Y si no lo hacemos, somos parcialmente responsables de esa acción equivocada. Y extendiendo esta idea un poco más, el pueblo judío se considera una gran familia en la que todos debemos sentirnos responsables unos por otros.

El texto original del Viduy de Yom Kippur está escrito en hebreo y se presenta en orden alfabético. Es importante aclarar que si leemos la versión hebrea del Viduy y no entendemos lo que estamos diciendo, entonces, la admisión, la confesión, el arrepentimiento y la contrición ¡NO han tenido lugar! Es por eso que, a diferencia de otras oraciones, es imperativo entender claramente las palabras del Viduy. Por lo tanto, no sólo está permitido, sino que es necesario leer el Viduy en un lenguaje que uno entienda.

Hay excelentes traducciones del Viduy en muchos Majzorim modernos de Yom Kippur. Aquí presento una versión del Viduy que preparé con base en el texto que los Sefaradim recitamos en las Selijot.

La traducción NO es literal y deliberadamente he extendido el significado del texto original tratando de expresar en este Viduy algunos conceptos que considero relevantes para nuestros días. La idea es que, al comprender las palabras del Viduy, identifiquemos nuestras faltas y se facilite nuestro sincero arrepentimiento.

Esta versión no pretende reemplazar a otros textos de Viduy, sino complementarlos. Recomiendo imprimir este Viduy, tenerlo junto al Majzor y recitarlo en algún momento de Yom Kippur. Conviene imprimirlo antes del domingo a la tarde, porque en Yom Kippur ya no se puede.

Obtener AQUÍ la versión de este Viduy en PDF

TEXTO DEL VIDUY EN ESPAÑOL

ANA HASHEM ELOKENU…

Por favor, Oh HaShem, nuestro Dios y Dios de nuestros padres, ¡que nuestra oración llegue a Ti! Por favor, nuestro Rey, ¡no ignores nuestra súplica! Porque no somos tan insolentes ni tan necios para decir [falsamente] delante de Ti: «HaShem, nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, somos justos y no hemos pecado». [Nos presentamos frente a Ti reconociendo] que hemos cometido transgresiones, iniquidades, y pecados, tanto nosotros como nuestros antepasados y los miembros de nuestra familia.

JATATI HODI’AJA

«Mi pecado reconozco ante Ti, [HaShem], no niego mis transgresiones, me digo a mí mismo: ‘confesaré mis pecados a HaShem’ y espero que así Tú perdones mis faltas.»

(Ahora comenzamos a leer una larga lista de las transgresiones que pudimos haber cometido)

ASHAMNU: Hemos pecado a sabiendas; plenamente conscientes de que estábamos haciendo algo mal.

AJALNU MAAJALOT ASUROT: Hemos comido alimentos prohibidos.

BAGADNU: Hemos traicionado nuestro pacto contigo. Tú confiaste en nosotros y nos encomendaste Tu Torá, pero nosotros no hemos cumplido lo que prometimos en el Monte Sinaí: mantener Tu Torá y observar plenamente Tus mandamientos.

BITALNU TALMUD TORATEJA: Hemos perdido nuestro tiempo en vanidades, frivolidades y asuntos banales, en lugar de dedicarnos a estudiar y profundizar las palabras de Tu Torá, que nos acercan más a Ti.

GAZALNU: Hemos hurtado. Hemos tomado, usado o gastado lo que no nos pertenece.

GANABNU: Hemos robado bienes materiales. Hemos robado a mucha gente, de maneras diferentes. Hemos robado el tiempo de nuestros empleadores, y no hemos hecho nuestro trabajo con honestidad.

GAINU: Hemos sido arrogantes. Hemos actuado de manera altiva con nuestros amigos, familiares y colegas.

DIBBARNU DOFI VELESHON HARA’: Hemos diseminado chismes y comentarios destructivos sobre otras personas. Hemos escuchado y repetido críticas hacia otros individuos, y ni siquiera nos ha importado si esas críticas eran ciertas o falsas. Hemos multiplicado rumores negativos sobre otros. Rumores, que si se dijeran sobre nosotros, nos harían sentir avergonzados y heridos.

DIBBARNU EJAD BAPE VEEJAD BALEB: Fuimos cínicos e hipócritas. Hemos dicho algo con nuestra boca, mientras sentíamos otra cosa en nuestros corazones.

HE’EVINU: Hemos practicado la corrupción, la injusticia y la iniquidad.

HIRHARNU HIRHURIM RA’IM BAYOM…: Hemos buscado deliberadamente pensamientos promiscuos durante el día, provocando la impureza durante la noche.

VEHIRSHA’NU: Hemos procedido con maldad, y hemos causado que otros imiten nuestro mal comportamiento.

VIADNU ATSMENU LIDBAR ABERA: Visitamos lugares inapropiados. Nos hemos reunido con amigos o conocidos para propósitos indecentes.

ZADNU: Hemos pecado deliberadamente. No con inocencia, sino con plena conciencia.

ZANINU AJAR LIBENU…: Nos dejamos llevar por nuestros ojos y por nuestros impulsos para practicar la promiscuidad.

JAMASNU: Hemos explotado a otras personas. Hemos abusado de nuestros empleados, deudores o acreedores. Hemos tomado lo que no nos pertenece.

JAMADNU: Hemos tenido envidia de los demás. No supimos sentirnos felices, satisfechos y agradecidos con todo lo que Tú, HaShem, nos has dado.

TAFALNU SHEQER UMIRMA: Hemos mentido premeditadamente. Hemos inventado historias engañosas para cubrir nuestras mentiras previas. Engañamos a nuestros amigos y colegas, y mentimos a nuestros clientes para ganar dinero deshonestamente.

YA’ATSNU ‘ETSOT RA’OT…: Hemos dado malos consejos deliberadamente. Hemos aconsejado a los demás hacer lo que era bueno para nosotros, en lugar de aconsejarles hacer lo que era bueno para ellos. Traicionamos la confianza de aquellos que confiaron en nosotros buscando nuestra opinión de buena fe. Sacrificamos nuestra integridad para obtener un beneficio personal.

KIZABNU: Hemos dicho mentiras. Mentimos a nuestros amigos y a los miembros de nuestra familia.

KA’ASNU: Hemos perdido la paciencia y hemos reaccionado con ira y enojo. Sabiendo que la ira es un pecado que se compara con la idolatría, por su irracionalidad y su destructividad. Hemos actuado sin paciencia con nuestros hijos, con nuestro esposo o esposa, enojándonos con ellos injustamente.

LATSNU: Hemos actuado con frivolidad, sin pensar en las consecuencias de lo que hemos hecho o dicho. Hemos perdido la conciencia de nuestra mortalidad y de la brevedad de nuestra vida, desperdiciando nuestro tiempo en vanidades, sin tener en cuenta la irrecuperabilidad del tiempo perdido.

LOTSATSNU: Nos hemos burlado de otras personas. Hemos abusado de los más débiles. Hemos avergonzado a amigos y parientes, privadamente o en público. Hemos llamado a otras personas con apodos humillantes (bullying).

MARADNU: Hemos actuado con rebeldía hacia Ti. Y sabiendo claramente qué es lo que Tú consideras incorrecto, igual lo hicimos… Actuamos con arrogancia y con vanidad.

MARINU DEBAREJA: Hemos desobedecido Tus palabras. No tuvimos la voluntad ni el deseo de estudiar, aprender y entender lo que Tú nos has ordenado.

NI’ATSNU: Te hemos faltado el respeto, volviendo a hacer expresamente aquellas transgresiones por las cuales nos habíamos arrepentido, te habíamos pedido perdón y habíamos resuelto no volver a repetir.

NIAFNU: Hemos actuado con deslealtad hacia nuestro esposo o esposa. Nos hemos comportado de forma inapropiada con otros hombres o mujeres casados.

NISHBA’NU LASHAV VELASHEQER: Hemos jurado en vano y en falso.

NADARNU VELO SHILAMNU: Hemos prometido y no hemos cumplido nuestras promesas. No hemos mantenido nuestra palabra con honor. Hemos prometido colaborar con obras de bien o Tsedaqá y no lo hemos cumplido.

SARARNU: Nos hemos desviado de Tu camino, de la senda de rectitud y honestidad.

SORERIN UMORIM HAYNU: Hemos sido irrespetuosos con nuestros mayores, con los ancianos, con nuestros maestros, con los estudiosos de la Torá.

‘AVINU: Hemos practicado la injusticia. Hemos sido insensibles ante el sufrimiento de los demás. No hemos prestado atención a las necesidades de los pobres. No hemos sido sensibles con los huérfanos ni con las viudas.

‘ABARNU AL MITSVOT ASE… Hemos fallado en el cumplimiento de Tus mandamientos. Hemos transgredido Tus prohibiciones. Hemos violado los mandamientos que merecen la sentencia capital celestial (Karet).

‘ABARNU AL JILUL HASHEM: Hemos profanado Tu nombre. Hemos usado nuestra identidad religiosa para ganar la confianza de aquellos a quienes terminamos engañando. Hemos malrepresentado a Tu Pueblo Israel y a Tu Ley. Nuestro mal comportamiento, nuestras malas acciones y nuestra deshonestidad han hecho que otros, judíos o gentiles, juzguen negativamente Tu Ley, y así Tu Nombre ha sido profanado.

PASHA’NU: Hemos pecado intencionalmente, con rebeldía, desafiando abiertamente y sin vergüenza Tu palabra, Tus mandamientos y Tu voluntad.

PAGAMNU BE-OT BERIT QODESH: Hemos profanado el signo de nuestro pacto, el Berit Milá, con nuestro comportamiento sexual inapropiado y promiscuo.

TSARARNU: Hemos oprimido a otros seres humanos, judíos y gentiles. Hemos maltratado a nuestros empleados y a los que trabajan con nosotros o para nosotros. Hemos humillado y herido a aquellos que merecen nuestra paciencia, respeto y amabilidad.

TSI’ARNU AB VAEM: Hemos provocado el sufrimiento de nuestros padres, al desobedecerles o al faltarles el respeto. No los hemos honrado suficientemente, sabiendo que la Torá nos demanda cuidarlos y atenderlos cuando ellos necesitan de nosotros, como está escrito en el quinto de los Diez Mandamientos.

QISHINU ‘OREF: Hemos sido obstinados. Hemos actuado con arrogancia y vanidad. No fuimos capaces de pedir perdón a nuestros amigos y familiares por haberlos ofendido o herido. Hemos sido tercos y necios, al ser incapaces de cambiar nuestra opinión o dictamen, aun cuando nos dimos cuenta de que estábamos equivocados.

QILQALNU TSINOROT HASHEFA‘…: Nos hemos privado a nosotros mismos de recibir Tus bendiciones, destruyendo con nuestras malas acciones, con nuestra envidia y con nuestro resentimiento, los canales de bendición a través de los cuales nos concedes Tu abundancia. Hemos optado por quejarnos de todo lo que nos falta, en lugar de estar agradecidos por todo lo que nos has dado.

RISHA’NU: Hemos actuado con maldad. A través de nuestras malas acciones hemos causado dolor a nuestros amigos, hijos, familiares y seres queridos.

RA’IM LASHAMAYIM…: Hemos actuado incorrectamente hacia Ti y hacia nuestros compañeros. Actuamos de acuerdo a nuestro limitado juicio, ignorando deliberadamente Tu infinito Juicio.

SHIJATNU: Hemos practicado la corrupción. Hemos engañado y mentido tantas veces que el engaño y la mentira ya se han convertido en parte de nuestra personalidad.

SHIQARNU: Hemos hablado falsamente y con engaño.

SHIJATNU ZERA QODESH…: Hemos desperdiciado y destruido nuestra simiente sagrada. No hemos mantenido nuestros ojos con pureza y alejados de la promiscuidad. Hemos procurado deliberadamente exponernos a imágenes inapropiadas, provocando que las semillas de la vida sean desperdiciadas y destruidas.

TI’AVNU: Hemos cometido abominaciones. Hemos practicado lo que Tú aborreces y lo que nos has exhortado a rechazar: la injusticia, la opresión y el engaño.

TA’INU VETI’ATANU: Hemos tomado las decisiones equivocadas. Hemos arrastrado a otras personas a unirse a nosotros en malos caminos. Influimos en otros, directa o indirectamente, llevándolos a cometer los mismos pecados que nosotros cometimos, para así sentirnos menos incómodos. Hemos dado un mal ejemplo a nuestros hijos e hijas, que observan e imitan lo que hacemos. No hemos enseñado a nuestros hijos, esas almas puras que Tú confiaste en nuestras manos, a practicar el bien y evitar hacer todo lo que es incorrecto a Tus ojos.

VESARNU: Nos hemos apartado de Tus mandamientos y de Tus preceptos. ¿Y de qué nos ha servido?

Ahora nos presentamos humildemente ante Ti, Tú que eres justo y recto en Tu juicio y en Tu veredicto.

Reconocemos que todo lo malo que nos rodea es fruto de nuestra propia responsabilidad. Tú nos has enseñado a buscar la verdad, la justicia y el bien, y nosotros hemos causado nuestro propio mal.

En muchas comunidades judías existe la costumbre (Minhag) de hacer Kapparot en la víspera de Yom Kippur. ¿Cuál es la mejor manera de hacer las Kapparot: con un pollo, o con dinero que luego será dado para Tsedaqá (caridad)?

En primer lugar, hay que aclarar que no hay una mitsvá en la Torá que indique la obligación de realizar las Kapparot o cualquier tipo de sacrificio animal en la víspera de Yom Kippur. En nuestros días, como Maimónides explica, en sham elá teshubá: “no existe nada fuera de la Teshubá para expiar nuestros pecados”. La Teshubá es un proceso de introspección mental, emocional y verbal muy serio que consiste en la admisión y la confesión de nuestros errores y nuestros malos hábitos, que en última instancia nos deben conducir a un cambio positivo en nuestro comportamiento.

Las Kapparot comenzaron como una práctica que fue iniciada por el pueblo —no por los Rabinos— en el tiempo de los Gueonim (años 800-1000). La Kappará se hace con un animal vivo, lo cual debe inspirar un sentimiento de Teshubá. ¿Cómo? Al ver la Shejitá (el sacrificio) de la gallina, debemos asumir la extrema fragilidad de la vida y concientizarnos de la importancia de hacer Teshubá, reflexionando sobre nuestra propia mortalidad. Esta es, por cierto, la explicación frecuente del efecto que los qorbanot, los sacrificios rituales, tenían sobre la conciencia del pecador en los tiempos del Bet haMiqdash.

Sin embargo, poco después de que la costumbre de Kapparot se hizo más popular, algunos rabinos muy prominentes como Najmánides elevaron sus voces en contra de esta práctica. El rabino más importante de aquella época, Marán Rabí Yosef Caro (1488-1575), autor del Shulján ‘Aruj, el Código de la Ley oficial de todos los judíos, desaprobó la práctica de Kapparot en la víspera de Yom Kippur de forma explícita y usando palabras muy duras. En la primera edición del Shulján ‘Aruj (Venecia 1565) está escrito, en el título del Simán 605, donde el rabino Yosef Caro desaprueba la costumbre de las Kapparot: מנהג כפרות בערב יום כפור מנהג של שטות הוא, “la costumbre de Kapparot en la víspera de Yom Kippur es una costumbre tonta” (eufemismo por “superstición”). Increíblemente, en las ediciones posteriores los editores borraron esta última línea. (Véase la edición original del Shulján ‘Aruj con esta cita aquí. Ver también en ese texto que el Ramá, que registra la costumbre ashkenazí, sí recomienda hacer las Kapparot con un pollo o una gallina, aunque menciona también la alternativa de Tsedaqá y el problema de los qorbanot).

Pero, ¿por qué la oposición de tan grandes rabinos a las Kapparot con animales?

En primer lugar, como dice Najmánides: mishum darké haemorí, “porque es similar a la práctica de los adoradores de ídolos”. Incluso hoy en día, muchos cultos como la macumba o el vudú utilizan un pequeño pollo como sacrificio a sus ídolos.

En segundo lugar, el hecho de que la realización de la Kappará es similar a la realización de los qorbanot o sacrificios hizo que muchos rabinos estuvieran muy preocupados, porque el sacrificio de un animal “como sacrificio” fuera del Bet haMiqdash pudiera ser considerado una grave transgresión (haqrabat jutz), una prohibición bíblica que conlleva el Karet. Por esta razón, muchos rabinos incluso prohibieron el consumo de un pollo que fue sacrificado de esta forma, o con la intención de un qorbán. (El Rashbá, aunque también se oponía a las Kapparot con pollo, permitía comer esos animales, que por lo general se ofrecían como caridad a los pobres, ya que el pollo no es uno de los animales que se ofrecían como sacrificio en el Bet haMiqdash).

En tercer lugar, como son muchas las personas que quieren hacer Kapparot en la víspera de Yom Kippur (esto suele suceder especialmente en Israel, en Nueva York y en otras ciudades con importante población judía), la Shejitá podría no hacerse con el debido cuidado y atención en términos de la revisación de los cuchillos y otros detalles rituales. Este fue el punto principal mencionado por el rabino Obadia Yosef z”l, y por el cual recomendó hacer las Kapparot con Tsedaqá en lugar de pollos (ver este artículo).

Hay otro problema relacionado con este punto, la alta demanda de Kapparot, que debe ser tenido en cuenta. Debido a la gran demanda y al corto tiempo para sacrificar tantos animales en la víspera de Yom Kippur, a menudo los animales son maltratados en el proceso, y a veces son dejados durante horas o incluso días en jaulas sin comida ni agua. Esta es una transgresión grave y explícita de un mandamiento de la Torá que nos indica tratar a los animales con compasión y evitar el sufrimiento innecesario de los seres vivos (tsa’ar ba’alé jayim). Uno de los rabinos principales de Israel, el Gran Rabino ashkenazí David Lau, abordó esta cuestión hace un par de años (ver aquí).

Por último, la mayoría de las personas que hacen la Kappará no consumen ese pollo, y a veces ni siquiera se lo entregan a un individuo pobre para su consumo, como menciona el Ramá que solía hacerse en el pasado (porque muchos piensan que los pecados se transfieren al animal, lo cual, insistimos, no es un concepto judío). En ese caso, cuando se mata a un animal innecesariamente, es decir, cuando no es para comer, se está transgrediendo otra prohibición bíblica llamada bal tashjit: la destrucción innecesaria de la vida de un ser vivo.

En conclusión, la mejor forma de hacer las Kapparot y evitar todos estos problemas es la Tsedaqá, es decir, entregar dinero o comida preparada para los necesitados. Cuando hacemos las Kapparot de esta manera: 1. evitamos todos los problemas mencionados anteriormente, y 2. antes de que comience Yom Kippur, cumplimos el mandamiento bíblico de Tsedaqá, que es una mitsvá sin perjuicios colaterales. Más aún: la Tsedaqá fue considerada por nuestros Sabios como el precepto activo (Mitsvat Asé) más importante de la Torá. Así escribe Maimónides: “Hay que ocuparse de la Mitsvá de Tsedaqá más que de cualquier otro mandamiento positivo” (MT, Matenot ‘Aniyim 10:1). Dar Tsedaqá trae una gran zejut (mérito) a quien ayuda justo antes de Yom Kippur, y un alivio, que puede ser muy necesario, para el destinatario: וצדקה תציל ממות.

Ver este video donde el rabino Shelomó Aviner, Rosh Yeshibat Ateret Cohanim, explica las formas de hacer Kapparot y menciona, entre otras cosas, que el rabino Kaddouri z”l y el rabino Shelomó Zalman Auerbach z”l hacían Kapparot con Tsedaqá en lugar de pollo.

Yom Kippur es el día más importante del año en el calendario judío. El día que confesamos nuestros errores y malas acciones a Dios, y resolvemos mejorar nuestra conducta durante el año entrante, esperando que HaShem acepte nuestras disculpas, y nos inscriba y nos selle en el libro de la vida. Ahora bien, a pesar de lo importante que es Yom Kippur, si no hacemos nuestros deberes antes de Yom Kippur, el día más importante del año podría convertirse en la oportunidad desperdiciada más importante del año.

ANTES de que comience Yom Kippur, debemos pedir perdón a quienes pudimos haber ofendido o a quienes pudimos haberles causado algún daño, ya sea emocional o material. Durante Yom Kippur, las transgresiones entre nosotros y Dios (Shabbat, Kashrut, Tefilin, etc.) son perdonadas de inmediato al confesarlas y decidir mejorar. Pero Dios no nos perdona aquellas ofensas hechas hacia otro ser humano: engañar, mentir, robar, avergonzar, hablar mal de alguien (lashon hará’), etc. Todas estas transgresiones NO son perdonadas en Yom Kippur, a menos que primero nos acerquemos a quienes lastimamos y les pidamos perdón.

Si tomamos esto con seriedad, debemos sentarnos durante unos minutos con lápiz, papel y un corazón humilde. Para repasar en nuestra memoria si pudimos haber causado dolor y daño a otras personas: amigos, compañeros o familiares, padres, pareja, etc.

Una vez que sabemos a quién ofendimos, deberíamos pensar en cuál es la forma más efectiva para disculparnos con cada individuo en particular. ¿Por teléfono o en persona? ¿Por un correo electrónico largo o por un corto mensaje de texto? ¿Deberíamos describir en detalle lo que hemos hecho mal, o deberíamos pedir perdón de una manera más general? Dado que cada persona es diferente y cada caso es único, no existe una fórmula absoluta para pedir perdón a cada individuo. Debemos usar nuestro sentido común y encontrar la manera de que nuestra disculpa sea sincera, creíble y efectiva.

Pedir perdón es probablemente una de las tareas más desafiantes que tenemos que hacer. Porque hay que admitir y decir: “ME EQUIVOQUÉ”. Se necesita mucha humildad y fortaleza emocional para enfrentar a la víctima. Creo que ayuda si uno considera la humillación como una suerte de Kappará (expiación) dentro del proceso de nuestra propia Teshubá.

Una segunda lista que debemos escribir lo antes posible es la de nuestras deudas: dinero que debemos en nuestro negocio o a proveedores, a amigos o familiares, donaciones comunitarias no pagadas, Tsedaqá que prometimos dar, etc. Debemos priorizar aquellas deudas que han caducado o están a punto de caducar.

Este es el momento adecuado para hacerlo. Kippur empieza este domingo por la noche. No queda mucho tiempo…

El libro de Yoná se lee en el día de Yom Kipur, por la tarde, en la oración de Minjá. Y fue elegido por nuestros Sabios para esa ocasión, porque la historia de Yoná tiene que ver con la idea de la Teshubá, el arrepentimiento. Creo que también es apropiado estudiar el libro de Yoná durante el mes de Elul, ya que el texto menciona que HaShem concedió a los habitantes de Nínive 40 días —el mismo lapso de tiempo desde el principio de Elul hasta Yom Kipur— para arrepentirse y rectificar su comportamiento.

INTRODUCCION

ויהי דבר־ה‘ אל־יונה בן־אמתי לאמר

El profeta Yoná vivió entre los años 800 y 780 antes de la era común, en la época del rey Yerob‘am ben Yoash. Residía en el reino de Israel (también conocido como “las 10 tribus”, que un siglo antes se separó del reino de la tribu de Yehudá). La capital del reino de Israel era la ciudad de Shomrón.

La situación en el reino de Israel no era muy buena desde el punto de vista religioso. Los reyes de Israel, en su afán por alcanzar un mayor éxito comercial y militar, hicieron alianzas con pueblos vecinos, como los fenicios de Sidón (el Líbano de hoy). Estas alianzas tuvieron un impacto cultural y religioso muy negativo. El rey Ajab, por ejemplo, se casó con la princesa fenicia Izebel, para fortalecer esa alianza, pero la reina fenicia popularizó en Israel el culto al ídolo Ba’al y trajo a Israel niveles de criminalidad que en su nación eran comunes, pero en Israel eran impensables. HaShem envió muchos profetas para advertir al reino de Israel y a sus líderes acerca de sus malas acciones. Por ejemplo, a Eliyahu haNabi o a su discípulo, Elishá. El profeta Yoná pertenece a esta misma prestigiosa “escuela” de profetas. Sin embargo, y a diferencia de Eliyahu o Elishá, cuando Dios le habla a Yoná, no le pide que profetice a su pueblo.

קום לך אל נינוה העיר הגדולה. “Y ahora levántate y encamínate a Nínive, la gran metrópolis.” HaShem le pide a Yoná que vaya a Nínive, una ciudad no judía, y que una vez allí le comunique Su palabra a sus habitantes.

LA CIUDAD MÁS GRANDE DEL MUNDO

Nínive (en hebreo Ninevé) se encontraba a las orillas del río Tigris, donde hoy está Mosul, en Iraq. Nínive no era una ciudad común. Fue la capital del primer imperio en la historia, Asiria, que en el momento del profeta Yoná estaba en su mayor apogeo. Hay algo más sobre Nínive: el texto llama a Nínive “ha‘ir haguedola“, “la” gran ciudad. Sabemos que Ninevé era una gran ciudad (‘ir guedolá) ya que llevaba 3 días recorriéndola a pie. Pero, ¿qué significa el énfasis “la” gran ciudad? Hoy, gracias a los descubrimientos arqueológicos modernos, que confirman una y otra vez todo lo que afirma nuestra Torá, podemos comprender mejor el significado de esta expresión. Ver este artículo de Ashley Cowie, titulado: “10 de agosto de 612 a.e.c.: La caída de la ciudad más grande del mundo” Ninevé tenía un área ¡de más de 7 km cuadrados!. Para comparar, recordemos que la antigua Ciudad de Jerusalén, por ejemplo, tenía un área de 0.9 kilómetros cuadrados, y Shomrón, que era más grande que Jerusalén, tenía alrededor de 1.5 kilómetros cuadrados. Además, Ninevé era una megaciudad en términos de su población, como se menciona al final del libro. La expresión hebrea hair haguedola no significa simplemente “una gran ciudad” sino “la ciudad más grande o más importante” del mundo. HaShem no envió a Yona a denunciar la corrupción a un pueblo pequeño. HaShem lo envió a una Nueva York (o Ciudad de México, o Buenos Aires) de aquella época.

LA CIUDAD MÁS CORRUPTA DEL MUNDO

וקרא עליה כי עלתה רעתם לפני

Y en esa gran e intimidante metrópoli, el profeta judío fue enviado por Dios para denunciar en voz alta sus actos de corrupción y advertirles que Dios ya no estaba dispuesto a ignorar y tolerar sus malas acciones.

¿Qué estaban haciendo mal los habitantes de Nínive? Como veremos más adelante en el capítulo 3, el texto habla de jamás. En hebreo bíblico la palabra jamás significa “corrupción”: robo, soborno, abuso, impunidad, etc. La Torá usa esta palabra tan pesada para describir los crímenes cometidos por la generación que mereció ser borrada con el diluvio. Nuestros rabinos observaron que estas expresiones usadas tanto aquí como en el capítulo 3 con respecto a la iniquidad de Nínive (‘aleta ra‘atam, nehepejet, etc.) también nos recuerdan las expresiones usadas por la Torá en la historia de Sodoma y Gomorra. Estas sutiles referencias no dejan lugar a dudas sobre la intención Divina: Nínive, como la civilización humana en el momento del diluvio, o Sodoma y Gomorra en el tiempo de Abraham, merecía ser destruida y borrada del mapa. Ahora podemos entender mejor para qué Dios envía a Yoná a Nínive.

El profeta de Israel tenía que ir a esta metrópoli para denunciar públicamente el estado general de corrupción, transmitir la advertencia Divina y evitar así su destrucción. Yoná tenía que advertir a los habitantes de Nínive que si no se arrepentían, la ciudad sería destruida.

Esta era la misión imposible del profeta Yoná.

Hoy, lunes 14 de septiembre, 3 de Tishrí del nuevo año 5787, observamos Tsom Guedaliá, un día de ayuno instituido para recordar el asesinato de Guedaliá Ben Ajiqam, el gobernador de Israel durante los días de Nebujadnetsar. Este magnicidio produjo el exilio definitivo de los judíos de la tierra de Israel en los tiempos del Primer Bet HaMiqdash (Templo de Jerusalem).

Esta es la historia.

Luego de la Destrucción del Primer Templo

Cuando Nebujadnetsar, el emperador de Babilonia, destruyó el Templo de Jerusalem en 586 a.e.c., asesinó a una gran parte de la población del reino de Judea (Yehudá). También llevó cautivos a decenas de miles de judíos a Babilonia. Muchos otros escaparon a las afueras de Jerusalem o a las naciones vecinas como Amón, Moab (hoy Jordania) o Edom. Una vez que Jerusalem fue destruida, el Estado judío independiente dejó de existir, y Nebujadnetsar declaró a Judea como una provincia del Imperio Babilónico. Los babilonios permitieron que un pequeño número de sobrevivientes —los campesinos más pobres— permanecieran en Israel para trabajar la tierra y evitar así su desertificación.

Guedaliá Ben Ajiqam

Para gobernar a estos judíos que quedaban en Israel, Nebujadnetsar hizo traer de Babilonia a Guedaliá Ben Ajiqam, un noble hebreo, y lo nombró gobernador de la provincia de Judea. Fue un evento inesperado, ¡todo un milagro!, que un Yehudí fuera nombrado para gobernar Judea. Guedaliá pertenecía a la familia Shafán, nobles judíos que se habían establecido en Babilonia durante el exilio de Yejoniá (597 a.e.c.) y gozaba de la confianza del emperador. Guedaliá se estableció en Mitspá, una ciudad al norte de Jerusalem. El rey de Babilonia dio por finalizada la guerra y aseguró que los judíos que habían escapado a los países vecinos podían regresar a Israel y vivir allí en paz como sus súbditos. El profeta Yirmiyahu (Jeremías) se unió a Guedaliá. Juntos, albergaban la esperanza de que algún día el emperador de Babel permitiera a los exiliados regresar y reconstruir el Templo.

Cuando los judíos sobrevivientes que habían escapado de Jerusalem escucharon que Guedaliá había sido nombrado gobernador, regresaron jubilosamente a Israel. Se establecieron en la tierra, la trabajaron y cosecharon sus frutos con gran éxito y alegría. Con Guedaliá a cargo, la esperanza de volver a una vida normal y reconstruir el Bet HaMiqdash era ahora una cuestión de tiempo, y parecía más real que nunca.

El Magnicidio

Entonces sucedió lo inimaginable. Ba’alís, el rey de Amón, era aliado de Egipto, el principal enemigo de Babilonia. Ba’alís sabía que, con Guedaliá como gobernador de Judea, sería más fácil para Babilonia conquistar su reino. Por eso, Ba’alís diseñó un plan para deshacerse de Guedaliá, desestabilizar Judea y así evitar ser conquistado por Babilonia. Identificó a Yishma’el Ben Netaniá, un Yehudí violento y ambicioso, descendiente de la dinastía del rey David, y lo convenció de asesinar a Guedaliá y reclamar el gobierno de Israel para él. Ba’alís le ofreció ayuda logística y apoyo político, prometiéndole que él sería el primero en reconocerlo como el nuevo rey de Judea.

La peligrosa ingenuidad

Al comenzar el séptimo mes hebreo, Tishrí, Yishma’el y un grupo de hombres armados llegaron a la ciudad de Mitspá, donde fueron recibidos cordialmente por Guedaliá, que les ofreció los honores debidos a un descendiente de la dinastía de David. A pesar de haber sido advertido por un general judío, Yojanán Ben Quereaj, de que Yishma’el planeaba matarlo, Guedaliá desestimó la advertencia, convencido de que ningún judío mataría a otro judío y que tales rumores eran absurdos. Sin embargo, lo inexplicable ocurrió: Yishma’el y sus hombres asesinaron a Guedaliá y a los oficiales babilonios que lo acompañaban. Este asesinato, perpetrado por un judío, era un acto de guerra e insubordinación contra el emperador de Babilonia.

El Segundo Exilio

Yishma’el tomó como prisioneros a todos los judíos que estaban en Mitspá y se encaminó hacia Amón para proclamarse rey. Yojanán lo persiguió, e Yishma’el escapó con sus hombres, refugiándose con Ba’alís. Los judíos, ahora liderados por Yojanán, no sabían qué hacer: quedarse significaba arriesgarse a que el rey de Babilonia, sin importar quién había planeado el asesinato de Guedaliá, los culpara y matara a todos por insubordinación. La otra opción era huir a Egipto y aliarse con los enemigos de Babilonia.

Yojanán le pidió al profeta Yirmiyahu que rezara y le pidiera a Dios que lo iluminara y les ayudara a decidir si debían quedarse en Israel o huir a Egipto. Luego de 10 días de oración y meditación, Yirmiyahu recibió un claro mensaje divino: «Quédense en la tierra de Israel. El rey de Babilonia no les hará ningún mal. Dios los ayudará a establecerse y reconstruir el asentamiento judío. Pero si escapan a Egipto, la espada y el hambre que tanto temen los alcanzarán allí.»

Inexplicablemente, Yojanán y los refugiados judíos se negaron a escuchar a Yirmiyahu, acusándolo de mentir y de proclamar falsamente haber recibido un mensaje divino. Y decidieron huir a Egipto bajo el liderazgo de Yojanán.

Tal como Yirmiyahu había anticipado, en Egipto enfrentaron hambre, persecuciones, calamidades y muerte. Cuando estos judíos escaparon a Egipto, la tierra de Israel quedó desolada y durante 52 años no hubo una población judía organizada. Las esperanzas de regresar a Yerushalayim y reconstruir el Bet HaMiqdash se desvanecieron por completo. Fue como si el Templo de Jerusalem hubiese sido destruido por segunda vez, esta vez por culpa de las acciones de los propios Yehudim: el asesinato de Guedaliá y la decisión de Yojanán de no escuchar la palabra Divina transmitida por el profeta Yirmiyahu.

El Ayuno de Guedaliá

En memoria de estas tragedias que sellaron nuestro primer exilio, los profetas de Israel establecieron el Tsom Guedaliá, un día de ayuno que se observa el día después de Rosh Hashaná. El profeta Zejariá lo menciona junto con los otros tres ayunos que recuerdan la caída de Jerusalem:

כֹּֽה־אָמַ֞ר ה׳ צְבָא֗וֹת צ֣וֹם הָרְבִיעִ֡י וְצ֣וֹם הַחֲמִישִׁי֩ וְצ֨וֹם הַשְּׁבִיעִ֜י וְצ֣וֹם הָעֲשִׂירִ֗י יִהְיֶ֤ה לְבֵית־יְהוּדָה֙ לְשָׂשׂ֣וֹן וּלְשִׂמְחָ֔ה וּֽלְמֹעֲדִ֖ים טוֹבִ֑ים וְהָאֱמֶ֥ת וְהַשָּׁל֖וֹם אֱהָֽבוּ

«Así dijo ה׳: el ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo serán para la casa de Yehudá días de gozo y de alegría, y buenas festividades. Busquen la verdad y la paz» (Zejariá 8:19).

«El ayuno del séptimo mes», צוֹם הַשְּׁבִיעִי, es este, el de Guedaliá. Ese es su nombre en el Tanaj. Los otros tres recuerdan 1. el sitio de Jerusalem, 2. la caída de la muralla y 3. la destrucción del Templo. Este ayuno recuerda el final: el día en que la tierra de Israel quedó vacía de judíos.

El profeta Zejariá prometió que en el futuro estos cuatro ayunos serán días de alegría. Quiera Dios que el futuro de Zejariá sea nuestro presente.

Rab Yosef Bitton

¿Quiénes están exentos del ayuno de hoy?

Los menores de edad: niños menores de 13 años y niñas menores de 12 años están completamente exentos de este ayuno.

Las mujeres embarazadas están exentas del ayuno de Guedaliá.

Mujeres lactantes. En muchas comunidades Sefaradíes la tradición es que después de dar a luz las mujeres están exentas de ayunar durante 24 meses, incluso cuando ya no están amamantando a su bebé. En otras comunidades Sefardíes y en las comunidades Ashkenazíes sólo se excusa de ayunar a las mamás durante 24 meses si todavía siguen amamantando a sus bebés. Consulte con el rabino de su comunidad respecto a la costumbre a seguir.

Una persona que se siente mal, por ejemplo, con síntomas de gripe o fiebre, o una persona con una enfermedad crónica, como diabetes, no debe ayunar.

Las personas mayores de edad deben consultar con sus médicos para determinar si el ayuno afectará su salud. En cuyo caso están exentos de ayunar.

Horarios

El ayuno se observa desde el amanecer de hoy hasta el anochecer.

En la comunidad UMJCA de Great Neck, NY, el ayuno se observa desde las 5:22 AM hasta las 7:35 PM.

En otras ciudades, consulte los horarios en myzmanim.com (el sitio se puede ver en español).