אני הוא שאמרתי לאביך אל תרד מצרימה אני הוא שאומר אליך אל תירא מרדה מצרימה אתה וזה כי לגוי גדול אשימך שם כי אמנם אם היו בניך יושבים פה היו מתחתני’ בכנעני’ ומתערבים עמהם אבל במצרים לא יקרה זה כי לא יוכלון המצרי’ לאכול את העברים לחם כאמרם רזז»ל ויהי שם לגוי מלמד שהיו מצויינים שם:

1. Luego de haberlo acusado (falsamente) de robo Yosef demanda que Binyamín sea esclavizando. Yehudá, el hermano que le garantizó a su padre Jacob que le traería a su hijo Binyamín sano y salvo, interviene y trata de convencer a Yosef que libere a Binyamín por el gran amor que su padre tiene por él, luego de haber perdido a su hermano mayor (Yosef). Yehudá le explica a Yosef que su padre no podrá sobrevivir otra pérdida, y en caso que Yosef no acceda liberar a Binyamín ofrece que él sea esclavizado en su lugar. Al ver este gesto Yosef se quiebra emocionalmente, pide a los egipcios presentes que abandonen el lugar, llora y revela su identidad a sus hermanos.

2. Viendo la sorpresa, la vergüenza y el pesar de los hermanos por lo que habían hecho con él 20 años antes, los consuela y les dice que todo fue parte de un plan Divino para salvar sus vidas, ya que aún quedan otros cinco años de hambre. Yosef le pide a sus hermanos que regresen a Canaán y traigan a Jacob y a sus familias a Egipto, donde él les proporcionará su sustento y todo lo que necesitan hasta que termine la hambruna. Yosef abraza a sus hermanos y llora con ellos.

3. El Faraón es informado de que la familia de Yosef había llegado y se suma a la invitación para que vengan a Egipto donde les promete darles lo mejor. Los hermanos llegan a Israel y le informan a Jacob que Yosef está vivo y gobierna en Egipto. Al escuchar esto, el espíritu de Jacob revive, luego de haber sufrido un larguísimo duelo por su hijo desaparecido y dado por muerto. Jacob y su familia se dirigen a Egipto. En el camino se detienen en Beer-Sheba y Dios le dice a Jacob que no tenga miedo de ir a Egipto, porque allí se convertirá en una gran nación y que Él los traerá de regreso a Israel. La Torá menciona a los setenta miembros de la familia de Jacob que descendieron a Egipto.

4. Jacob y su familia llegan a Egipto y se dirigen a Goshen. Yosef se traslada allí para recibir a su padre, y lleno de emoción se encuentra con él. Yosef prepara a su familia para reunirse con el Faraón e instruye a sus hermanos para que digan al Faraón que son pastores. El faraón recibe atentamente a los hermanos de Yosef. Luego llevan a Jacob a encontrarse con el Faraón. El monarca egipcio se sorprende de la avanzada edad de Jacob y el patriarca de Israel lo bendice. Yosef se ocupa que nada le falte a su familia.

5. Los  ciudadanos egipcios se encuentran en una situación desesperada. Primero pagan con dinero la comida que Yosef les vende. Luego, cuando ya no tienen más dinero y el hambre no cede, pagan con su ganado. Y finalmente, cuando no les queda nada más, venden sus tierras y se ofrecen como esclavos del Faraón a cambio de comida. Mientras tanto, en la tierra de Goshen, la familia de Jacob prospera y se multiplica. .

El ayuno del Diez de Tebet nos recuerda tres eventos trágicos que sufrió el pueblo judío. El evento principal que recordamos en este día es el sitio a Yerushalayim, cuando Nebujadnetsar, rey de Babilonia, rodeó Jerusalem con su ejército, lo que concluyó con la destrucción del Templo en el año 586 a.e.c.

Hay otros dos eventos, menos conocidos, que también recordamos en este día: la traducción de la Torá al idioma griego (que ocurrió en un día como hoy, el 8 de Tebet) y la muerte de Ezrá haSofer (9 de Tebet).

CUANDO 72 RABINOS DICEN LO MISMO

El 8 de Tebet, aproximadamente en el año 260 a.e.c., en Alejandría, Egipto, el rey Ptolomeo ordenó a 72 eruditos judíos —seis por cada tribu de Israel— traducir la Torá al idioma griego. El rey Ptolomeo intentaba demostrar las inconsistencias entre las distintas traducciones —los rabinos siempre fuimos famosos por disentir entre nosotros— y la inexistencia de una tradición judía sólida y homogénea.

Esto le daría a Ptolomeo una buena excusa para deslegitimizar al judaísmo, humillar al pueblo de Israel y progresar en su campaña de helenización de los judíos que se resistían. Para este efecto, los 72 sabios judíos fueron asignados a 72 cuartos de trabajo separados. Así, pensó el monarca griego, sería imposible que todos tradujeran la Torá de la misma manera.

Sin embargo, todos los Sabios tradujeron cada palabra de la Torá de la misma forma, y la autenticidad de la tradición bíblica y rabínica quedó nuevamente reivindicada.

EL ORIGEN DEL CRISTIANISMO

Pero, si al final todos los Sabios coincidieron en el mismo texto, ¿por qué se considera que la traducción de la Torá al griego fue una tragedia? Años pasados (ver aquí) me referí al impacto que tuvo esta traducción en el desarrollo del cristianismo, cuando la Iglesia tuvo acceso a la Biblia judía y quiso apropiarse de ella.

Recordemos que el cristianismo, basado en esta traducción de la Biblia, fue fundado con la idea de reemplazar al judaísmo y, con esa intención en mente, demonizó, persiguió y durante siglos hizo todo lo que estuvo en sus manos para destruir al pueblo judío y justificar su existencia como su «legítimo reemplazante».

Pero hay otras razones por las cuales nuestros Sabios consideraron la traducción de la Torá al griego como una tragedia: esta traducción contribuyó a la asimilación de los judíos al helenismo, lo cual derivó en la sangrienta guerra civil que dividió al pueblo judío en la época de los Jashmonayim.

MIRARSE A UN ESPEJO GRIEGO

Para comprender el desarrollo de estos eventos hay que recordar ciertas características del helenismo. Aristóteles (384–322 a.e.c.), según las palabras de uno de sus alumnos, Clearco de Solos, se encontró una vez con un sabio judío llamado Shimón (según nuestra tradición, este Sabio fue Shimón haTzadiq) y dijo sobre él que era tan brillante “que parecía griego”.

Los griegos veían su cultura como el referente universal exclusivo; juzgaban todas las demás civilizaciones a través del prisma de la cultura helénica y miraban con desprecio cualquier otro tipo de conocimiento o estilo de vida.

Luego de que Alejandro Magno conquistara el imperio persa, comenzó un proceso de adopción de la cultura griega que no conoció fronteras. Los judíos, como es sabido, nos resistimos. Y los griegos no podían debatir con los judíos, ya que no tenían acceso a nuestras fuentes. Esto fue así hasta la aparición de la Septuaginta.

Una vez que la Torá fue traducida al idioma griego, los griegos se sintieron con el derecho de «evaluarla» de acuerdo con los parámetros griegos.

¿DE QUÉ COLOR ERA EL CABELLO DE ABRAHAM?

Los griegos, que se destacaban en deportes, artes, estética, etc., cuestionaban la Torá porque descubrieron que no era un libro compatible con la cultura griega. El libro de los judíos no dice nada acerca de los beneficios de las competencias olímpicas. No incluye ningún elogio al teatro, a la comedia o a la escultura. No describe los detalles de la fisonomía de sus héroes: la belleza o la destreza física de Abraham, Itsjaq o Ya’aqob, y ni siquiera menciona los rasgos físicos de su héroe principal, Moisés.

Los griegos, acostumbrados a sus mitos y héroes legendarios, no podían comprender que el libro de los judíos no relatara, por ejemplo, los jugosos detalles de las derrotas del enemigo en las guerras que Moisés libró contra Sijón y Og. Para los griegos, la Torá era un libro aburrido: con historias reales, no mitológicas; con leyes que protegían al pobre —y no al poderoso— y con estrictas reglas de moralidad que ellos no tenían ningún interés en comprender.

CÓMO VALORAR LO PROPIO

Los griegos juzgaron a la Torá como anticuada, incompatible con la modernidad. Pero el problema principal no fue la forma en la que los griegos veían a la Torá. El mayor problema fue que, una vez que la Torá fue evaluada por los griegos bajo su prisma, “los judíos comenzaron a ver a la Torá con lentes griegos”.

Estos judíos, inconscientemente asimilados a la cultura helénica, sentían ahora que la Torá era un libro pasado de moda, con leyes anticuadas, y que había que abandonarla (¡y muchos lamentablemente lo hicieron!) o «reformarla» y adaptarla a los parámetros “universales y modernos de la cultura griega”. Así comenzó el proceso de asimilación profundo y devastador que afectó a cientos de miles de judíos que vivían en el imperio griego.

EL OTRO MILAGRO DE JANUCÁ

Este proceso continuó y fue creciendo hasta que los Jashmonayim reaccionaron en Janucá (175 a.e.c.) y milagrosamente lograron poner fin a este fenómeno. Recordemos una vez más que Janucá representa el triunfo del pueblo judío frente a la asimilación, no frente al antisemitismo.

De cualquier manera, y aunque al final el pueblo judío recuperó su identidad y sus valores, muchos judíos desaparecieron en el proceso de asimilación, como lamentablemente también sucede en nuestros días. Por este motivo, nuestros Sabios mencionaron la traducción de la Torá al griego como una de las tres tragedias por las cuales ayunamos en el 10 de Tebet.

Esta es la historia de una de las batallas de Yehuda Macabí, probablemente desconocida para la mayoría de los lectores, que uno puede aprender al leer directamente el Libro de los Macabeos. El aspecto más estremecedor de esta historia es su relevancia en el presente — específicamente respecto a Israel, la presente guerra y el impacto de sus triunfo en el mundo judío.  En esta historia, un ejército judío invencible logra aplastantes victorias sobre sus enemigos, y esto genera reacciones adversa del mundo gentil. Este resentimiento hacia los triunfos judíos en Judea, se traduce en hostilidad antisemita hacia los judíos de la diáspora.

Lo que ocurrió en esos tiempos es TAN similar a lo que ocurre hoy que da miedo. Y luego está la «guinda del pastel»: lo que hace Yehuda Macabí en un acto extraordinario digno de Moshé, Yehoshua o el Mesías. Algo que, en alguna forma, deseo que se repita en nuestros días. Me habría encantado expandir esta historia y profundizar en cada oración para mostrar al lector los paralelismos entre las historias de las batallas de los Jashmonayim y el presente de Israel. Pero resistiré esta tentación y dejaré esa tarea al lector.

Con mucha emoción y admiración por nuestros héroes macabeos, comparto con ustedes la más hermosa historia desconocida de Januca.

Corría el año 164 antes de la era común. Las naciones gentiles vecinas de Israel ven los increíbles triunfos del ejercito judío de Yehudá Macabi y su aplastante victoria frente al gran imperio seleucida. Y no están contentos de que los judíos hayan triunfado…  Pero saben que no pueden hacer nada directo contra ellos: los judíos han demostrado ser muy fuertes y valientes.  Entonces deciden “vengarse” de ellos de otra manera, atacando un objetivo más débil,  más alcanzable, vulnerable y que causaría dolor a los Jashmonayim: los judíos de la diáspora.  Una tremenda ola de antisemitismo se despierta rápidamente , una reacción alérgica a las “intolerables” victorias militares de los judíos. Una de las regiones que se vuelve imposible para la vida de los judíos es el Gil’ad, en el norte de lo que hoy es Jordania. Los judíos que viven allí, decenas de miles, son forzados a atrincherarse en las fortalezas.  Desesperados, le envían un mensaje urgente a Yehudá Macabi:

«Nuestros vecinos gentiles—amonitas— están organizando un ataque contra nosotros, dirigidos por el general Timoteus. Estamos atrapados en la fortaleza de Gil’ad,  nos están sitiando y están preparándose para entrar y matarnos. Ya han matado a mil hombres judíos y se han llevado a sus esposas y niños cautivos. ¡Por favor, ayúdanos y sálvanos antes de que sea demasiado tarde!»

Yehudá y sus hombres, que hace muy poco tiempo acababan de re-inaugurar el Templo y protagonizar el milagro de los ocho días de Jánuca, no termina de leer esta cartas y ya llegan otros emisarios con sus ropas rasgadas desde Galilea, la región montañosa al norte de Judea. Estos mensajeros traen la noticia de que los gentiles que viven en Tiro y Sidón (Líbano), Acco y el Galil, están marchando hacia el sur para invadir el norte de Judea y atacar a los judíos.

Yehudá enfrenta a dos asuntos urgentes a la vez. Ayudar a los judíos sitiados en Gilad, y protegerse de los gentiles que están llegando en masa desde el norte. Yehudá decide dividir su ejército y le dice a Shimon, su hermano mayor:
«Tú llévate tres mil hombres y dirígete al norte para luchar contra los enemigos que llegan desde el norte. Yo, junto con Yonatan, llevaré ocho mil hombres y nos dirigiremos al este para ayudar a los judíos de Gilad.»

Shimón marcha hacia el norte con sus tropas, llega a Galilea, libra batallas exitosas y logra repeler el avance de los enemigos de Israel. Alrededor de 3.000 enemigos son eliminados. El resto se escapa a Acco.

Yehudá y Yonatán, con sus hombres, marchan hacia el este en dirección a Gil’ad, y cruzan el río Jordán. Ya han viajado por el desierto unos 150 kilómetros durante tres días y están agotados. Entonces se encuentran con los nabateos, una tribu nómada, que yo compararía hoy en día con los beduinos. Algunas veces fueron aliados de Israel y otras veces, por interés o dinero, nos traicionaron de la peor manera.  Los nabateos confirman la situación desesperada de los judíos de Gil’ad y le informan a Yehudá que Timoteus planea derribar las fortalezas y masacrar a todos los judíos atrapados en un solo día ¡mañana!

Yehudá se da cuenta de que ha llegado milagrosamente a tiempo para evitar la masacre e inmediatamente, sin descansar, llega con sus hombres a la ciudad de Botzra, donde encuentra con un gran número de enemigos transportando escaleras y maquinaria de guerra para destruir la fortaleza y matar a los judíos que están dentro. Yehudá y sus hombres, como solían hacerlo, tocan sus shofarot, invocan la ayuda del Cieloy se lanzan directamente a la batalla. La reputación de Yehudá y su ejército ya se había extendido por todo el medio oriente, así que cuando los hombres de Timoteus escuchan que Yehudá Macabí ha llegado a pelear, comienzan a huir en pánico por sus vidas.  Yehudá los persigue y mata a miles de ellos.

Luego, Yehudá continúa su camino ayudando a organizar la defensa de las otras 5 ciudades de Gil’ad.

Timoteus reúne un ejército mucho más grande, contratando a mercenarios árabes locales para reforzar sus fuerzas. Se estaciona a un lado del río, que estaba crecido y peligroso. Cuando el ejército judío se acerca al río, Yehudá lo cruza sin dudar y sin miedo, y sus hombres lo siguen. Al ver la valentía de los judíos, los soldados de Timoteus dejan sus armas y huyen del campo de batalla.

Pero Yehudá y sus hombres no terminan allí con su misión. Saben que tienen que hacer algo más para proteger definitivamente a sus hermanos judíos que están en Jordania y son vulnerables a los constantes ataques del enemigo.

Lo que hizo Yehudá en ese momento es emocionante y estremecedor , e increíblemente  desconocido. Yehudá reúne a todos los judíos del Gilad y los trae con él a la tierra de Israel.  Cruzar el río Jordán como hizo Yehoshua Bin Nun y emprenden una larga travesía, parecida a la salida de Egipto. Cruzan el desierto de Judea hasta llegar a Bet She’an.

Yehudá y sus hombres se dedican a proteger a los más débiles durante todo el camino hasta que llegan a las ciudades fortificadas de Judea donde sus hermanos judíos acuden con inmensa alegría a recibir a los OLIM JADASHIM (nuevos inmigrantes judíos).

La primera visita de estos Yehudim es al Bet HaMikdash, donde ofrecen sacrificios a HaShem para expresar su gratitud al Creador,  por haberlos salvado de una muerte segura y por haber protegido al ejército de Yehudá, que milagrosamente, no sufrió bajas.

ויאסף יהודה את כל ישראל אשר בגלעד מקטן עד גדול ואת נשיהם וטפם ואת רכושם מחנה גדול מאד ללכת אל ארץ יהודה.
«ויעברו את הירדן אל העמק הגדול לפני בית שאן, ויהי יהודה נאסף כל הנחשלים ומעודד את העם בכל הדרך עד בואו אל ארץ יהודה. ויעלו להר ציון בשמחה.»

Traducción:
«Y Yehudá reunió a todo Israel que estaba en Gilad, desde el más pequeño hasta el más grande, junto con sus mujeres, niños y pertenencias, formando un campamento muy grande para regresar a la tierra de Judea.»
«Y cruzaron el Jordán hasta el gran valle frente a Bet She’an. Yehudá reunió a todos los rezagados y animó al pueblo durante todo el camino hasta llegar a la tierra de Judea. Subieron al Monte Sion con alegría.»

En la cárcel, donde está encerrado por un crimen que no cometió, Yosef interpreta correctamente los sueños de los oficiales del faraón que estaban encarcelados con él. Tiempo después, el faraón tiene un sueño. Se ve a sí mismo parado junto al Nilo cuando observa siete vacas gordas que salen del río, seguidas por siete vacas flacas que se comen a las gordas. Luego tiene un segundo sueño: siete espigas de trigo sanas brotan de un solo tallo, seguidas por siete espigas delgadas, y estas espigas delgadas se tragan a las sanas. El ánimo del faraón queda profundamente perturbado. Convoca a todos los sabios de Egipto, pero ninguno logra interpretar el significado de los sueños. Entonces, uno de los oficiales recuerda a Yosef y se lo menciona al faraón. Yosef es sacado inmediatamente de la cárcel y llevado ante él.

Yosef interpreta los sueños del faraón de manera clara y convincente. Explica que ambos sueños transmiten un solo mensaje: vendrán años de gran abundancia en Egipto, seguidos por años de severa hambruna. Yosef propone un plan detallado para almacenar grano durante los años de abundancia, de modo que sirva como reserva para los años de escasez. El faraón queda muy impresionado por la sabiduría de Yosef y lo nombra supervisor de la economía de Egipto, convirtiéndolo en el segundo hombre en autoridad del reino. Ordena que todos se inclinen ante él, le cambia el nombre por Tzafenat Pa’aneaj y le da por esposa a la hija de un sacerdote. Yosef tenía entonces treinta años.

Yosef comienza a almacenar grandes cantidades de grano en las ciudades. Durante este período le nacen dos hijos, Menashé y Efraim. Con el paso del tiempo, los años de abundancia llegan a su fin y la hambruna golpea a Egipto. Cuando la gente empieza a clamar al faraón por alimento, este les ordena que acudan a Yosef. Yosef abre los depósitos y comienza a vender grano. Personas de todo Egipto llegan a comprar comida, y pronto la hambruna se extiende a toda la región del Medio Oriente.

En Canaán, Jacob envía a sus hijos, excepto a Binyamín, a Egipto para comprar alimento. Cuando Yosef ve a sus hermanos, finge no reconocerlos, y ellos tampoco lo reconocen a él. Yosef los acusa deliberadamente de ser espías y los encarcela durante varios días.

Luego los libera a todos, excepto a Shimón, a quien retiene como rehén, y permite que los demás regresen a Canaán. Les advierte que solo podrán volver a Egipto si traen consigo a su hermano menor, Binyamín, como prueba de su inocencia. En una conversación entre ellos, los hermanos reconocen que lo que les está ocurriendo es un castigo por haber vendido a Yosef y expresan su arrepentimiento. Yosef ordena en secreto a sus sirvientes que devuelvan el dinero que los hermanos habían pagado por el grano y lo coloquen dentro de sus sacos.

Los hermanos regresan a Canaán y relatan todo lo sucedido a Jacob. Jacob queda profundamente perturbado y, al principio, se niega a enviar a Binyamín, ya que no está dispuesto a arriesgar la vida del único hijo que le queda de Rajel. Sin embargo, cuando las provisiones de alimento se agotan y Yehudá garantiza personalmente el regreso de Binyamín, Jacob accede finalmente. Además, envía a sus hijos a Egipto con generosos obsequios para el gobernante egipcio.

Al llegar a Egipto, Yosef ordena a su asistente que invite a los hermanos a su casa para compartir la comida. Allí se reencuentran con Shimón. Yosef recibe los regalos enviados por Jacob y, al ver a su hermano menor Binyamín, se emociona profundamente. Los hermanos se sientan a comer, disfrutan de una abundante comida, y Yosef les entrega regalos a todos.

A la mañana siguiente, los hermanos parten de regreso. Sin embargo, antes de que se vayan, Yosef hace colocar su copa real dentro del saco de alimento de Binyamín. Luego envía a un oficial para alcanzarlos y acusarlos de haber robado la copa de plata. Al descubrirla en el saco de Binyamín, todos los hermanos son llevados de regreso ante Yosef, quien exige que Binyamín, el supuesto ladrón, permanezca allí como esclavo.

MIQUETS: La verdadera Emuná se mide en las buenas

“Emuná” suele traducirse como “fe” y entenderse como “creer en la existencia de Dios”. Pero en el caso de Yosef, la Emuná fue mucho más que una creencia pasiva. La Emuná de Yosef consistía en tener presente a Dios tanto en las malas como en las buenas. Su Emuná guiaba sus pasos, lo detenía antes de hacer algo incorrecto y lo motivaba a hacer el bien.

Existe una diferencia fundamental entre Yosef y sus antepasados. HaShem habló, se comunicó e instruyó de manera directa a Abraham, Itsjaq y Ya’aqob. Pero HaShem nunca habló directamente con Yosef. En ese sentido, Yosef se parece mucho más a nosotros, que no tenemos el privilegio de una revelación directa de HaShem. Al igual que Yosef, nosotros también debemos buscar a HaShem activamente, pensar en Él, tenerlo en cuenta y, principalmente, dejar —o invitar— a que guíe nuestros pasos.

VIVIR BAJO SU MIRADA

Cuando fue provocado por la esposa de Potifar (Bereshit 39:9), Yosef tuvo presente a HaShem. En ese momento, vio la imagen de su padre, que le recordó que lo que estaba por suceder no era correcto a los ojos del Creador. La manifestación más importante de la Emuná ocurre en el plano moral. Emuná es sentirse observado por HaShem y evitar hacer aquello que está mal a Sus ojos.

Más adelante vemos que su Emuná también llevó a Yosef a perdonar a sus hermanos. Yosef les dijo (Bereshit 50:19): “Ustedes pensaron hacerme mal, pero HaShem transformó ese mal en un gran bien, para lograr lo que hoy estamos viendo: salvar la vida de mucha gente”. La Emuná de Yosef le permitió entender que, muchas veces, lo que hoy nos parece un gran problema, mañana termina siendo una gran solución.

FE EN LAS MALAS

Cuando la esposa de Potifar lo acusó falsamente de acoso sexual, Yosef fue llevado al calabozo. Fue privado de su libertad durante mucho tiempo por un crimen que no cometió. Yosef no tenía ninguna esperanza visible de salir de esa cárcel. No tenía familia que lo buscara ni nadie influyente que intercediera por él. Muchas personas, en esas circunstancias, no hubieran perseverado en su fe.

Uno podría pensar: “Si HaShem no me ayuda, ¿para qué seguir creyendo en Él y guiándome por Sus leyes?”, o incluso: “Si una injusticia tan grande me sucede a mí, quizás Dios no exista; Dios no lo permitiría”. Cuando una persona es víctima de una gran injusticia, es muy fácil sentir que HaShem lo abandonó o, jas veshalom, dudar de Su existencia. Pero Yosef no abandonó al Creador. Perseveró, tuvo a Dios presente y nunca dejó de creer en Él (Bereshit 40:8).

FE Y HUMILDAD

En la perashá de esta semana leemos el desenlace de esta larga historia. El faraón necesita a alguien que interprete sus sueños, manda a sacar a Yosef de la cárcel y le relata lo que soñó. Yosef escucha atentamente y comprende el significado de los sueños.

La Torá no dice que HaShem le reveló directamente a Yosef el significado del sueño del faraón, como ocurrió, por ejemplo, con Daniel y el emperador Nebujadnetsar muchos siglos más tarde. Yosef interpreta el sueño usando su entendimiento, y también se da cuenta de que esta es una oportunidad providencial para salir de prisión. Sin embargo, de manera sorprendente, Yosef no pide nada a cambio. Tampoco se atribuye a sí mismo ningún poder especial ni sabiduría sobrenatural.

“Dios —y no yo— es quien revela el significado del sueño del faraón”, dice Yosef (Bereshit 41:16). Esta combinación de sabiduría, humildad y reconocimiento de HaShem, precisamente en el momento de mayor exposición pública de Yosef, causa una profunda impresión en el faraón, quien termina ofreciéndole el cargo político más importante de Egipto: convertirse, en la práctica, en el responsable de la economía del imperio.

LA FE SE MIDE EN LAS BUENAS

Es fundamental recordar que la Emuná de una persona se mide, sobre todo, cuando todo está bien: cuando uno goza de salud y estabilidad económica. La fe de muchas personas, que se expresa de manera intensa en momentos de angustia, dolor o duelo, a veces se debilita en tiempos de bienestar y prosperidad. En esos momentos, uno puede olvidarse del Creador porque siente que ya no lo necesita, jas veshalom.

Aprendamos de Yosef esta gran lección de Emuná. Nuestros Jajamim nos advirtieron sobre este fenómeno cuando enseñaron: גדול נסיון העושר מנסיון העוני, que “el desafío de la prosperidad es mayor que el desafío de la pobreza”. Tener presente a Dios, reconocer Su intervención y agradecerle cuando uno vive con salud y abundancia, es muchas veces más difícil que hacerlo cuando uno atraviesa necesidad o sufrimiento.

Jacob (Ya’aqob) finalmente se establece en la tierra de Israel. Yosef es el hijo favorito de Jacob. El padre, incorrectamente, expresa su favoritismo regalándole a Yosef una túnica especial de colores. Sus hermanos lo envidian. Yosef, aparentemente sin saber de este sentimiento, le cuenta a sus hermanos acerca de sus sueños de grandeza, despertando así el odio de los hermanos hacia él.

Los hermanos de Yosef estaban cuidando el rebaño de su padre. Jacob envía a Yosef a visitarlos. Cuando los hermanos lo ven , planean matarlo. Reuben sugiere tirarlo a un pozo, pensando en que más tarde lo rescataría. Cuando Yosef llega, los hermanos le quitan la túnica, lo tiran al pozo y Yosef es vendido como esclavo a unos comerciantes que viajaban hacia Egipto. Los hermanos toman la túnica de Yosef, la manchan de sangre y se la muestran al padre desconsolado. Jacob asume que Yosef fue atacado por una bestia salvaje y comienza un luto de 22 años por la presunta muerte de su hijo querido.

Yehudá se casa con la hija de un individuo local y tiene tres hijos. Su primer hijo, Er, se casa con una mujer llamada Tamar, y muere sin tener hijos. Yehudá le da a su segundo hijo Onan a Tamar, pero también muere sin hijos. Yehudá no le da su tercer hijo a Tamar. Tamar lo engaña vestida de mujer indecente. Yehudá no la reconoce, yace con ella y queda embarazada. Tamar da a luz a gemelos, Zéraj y Perets.

Yosef trabaja como esclavo en la casa de Potifar, un importante funcionario de Faraón. Yosef tiene mucho éxito en todo lo que hace, porque Dios lo bendice. Yosef era un hombre atractivo. La esposa de Potifar provoca a Yosef, pero Yosef rechaza delicadamente sus avances. Al no lograr su objetivo, la mujer acusa falsamente a Yosef de abuso sexual. A pesar de insistir en su inocencia, Yosef es enviado a prisión.

En la cárcel, Yosef conoce a dos funcionarios del Faraón cuyas sentencias están pendientes. Una noche ambos tienen un sueño extraño. Yosef interpreta los sueños y anticipa que uno de ellos, el oficial encargado de la bebida del Faraón, será declarado inocente y regresará a su trabajo. Mientras que el otro oficial, el encargado de la comida de Faraón, será ejecutado. Yosef le solicita al primero que cuando esté libre y vea al Faraón, le cuente acerca de él y le pida que lo libere. Pero este funcionario, una vez que regresa a sus funciones, borra a Yosef de su mente.

ABRAHAM E ISAAC

En los inicios de la historia judía, cuando aún no éramos ni un pueblo ni una tribu, sino apenas un pequeño núcleo familiar, un patrón doloroso se repitió más de una vez: el abuso. Nuestros dos primeros patriarcas, Abraham e Isaac, tuvieron que enfrentar amenazas existenciales cuando, debido a la sequía y al hambre, abandonaron su lugar de residencia y se convirtieron en refugiados vulnerables. Cuando Abraham emigró a Egipto, sabía que los locales podían asesinarlo para apoderarse de su esposa Sará. Por eso tuvo que simular que era su hermana. Abraham había cortado los vínculos con su familia en Harán; no pertenecía a una nación poderosa ni tenía una familia extensa. No había nadie que lo defendiera ni que vengara su sangre en caso de ser atacado. Era completamente vulnerable. Abusable. Lo mismo sucedió en otra ciudad, Guerar, que se repitio una generación más tarde con Isaac. También él tuvo que ocultar que Rivká era su esposa. Dios intervino de manera directa y protegió a nuestras matriarcas.

El abuso, que en su expresión máxima –tomar mujeres por la fuerza– había sentenciado a la extinción a la generación del diluvio— seguía vigente. Aparentemente, Sodoma y Gomorra no eran los únicos pueblos que abusaban de los extranjeros: la falta total de derechos humanos mínimos para los pobres y refugiados era la norma, no la excepción.

Dicho sea de paso, a la luz de esta terrible normalización del abuso del desprotegido en esa época podemos valorar infinitamente más la extraordinaria revolución de la Torá, que ordena no solo no abusar sino “amar al extranjero”, ocuparse activamente del no judío —el guer toshab— que viene a refugiarse en nuestra tierra. Esta mitzvá constituye una inversión total del orden moral pagano antiguo, donde imperaba la ley de la selva.

JACOB

En la Parashá de esta semana leemos acerca de un episodio no idéntico, pero muy similar, que ocurrió con Jacob. Cuando nuestro tercer patriarca y su familia llegaron a Shejem, el poderoso príncipe local, tomó a Diná, la hija de Jacob, se la llevó, abusó de ella y la retuvo por la fuerza.

Jacob no reaccionó. Quedó obviamente devastado pero se mantuvo pasivo, como su padre Isaac y su abuelo Abraham. Tal vez tuvo miedo porque sabía que el enemigo tenía una ventaja numérica. O quizás pensó que, del mismo modo que había ocurrido con sus antepasados, la intervención Divina “directa” era inminente. Pero no hubo intervención divina. Dios no se le apareció en sueños a Jamor ni a su hijo para advertirles que no tocaran a la hija de Jacob.

Quienes sí reaccionan son dos de los hijos de Jacob. Entendían perfectamente que en el Medio Oriente regía la ley del más fuerte y que no podían sobrevivir si mostraban debilidad. Tampoco era realista esperar milagros de forma pasiva. En somejim al hanés; “los milagros no están garantizados”. Las reglas del juego habían cambiado. Quizás porque ahora podían defenderse.

Mediante una estrategia inteligentemente planificada, engañaron a los agresores, los incapacitaron, los atacaron sorpresivamente, destruyeron la ciudad y rescataron a su hermana Diná.

Jacob, sorprendido por esta operación militar sin precedentes, recriminó a sus hijos por lo que hicieron. Temía la represalia de los pueblos vecinos, que eran mucho más numerosos que su familia. Pero la operación militar de Shimón y Leví produjo un efecto inesperado. La Torá dice explícitamente que “un miedo Divino” (jittat Eloquím) se apoderó de los pueblos vecinos y los disuadió de atacar a los hijos de Jacob. Ese miedo sobrenatural, milagroso, hizo sentir a los locales que los judíos eran imprevisibles y que no era prudente meterse con ellos.   La intervención de Dios se manifestó, pero solo una vez que ellos actuaron.

SHIMÓN Y LEVÍ

Abraham tenía una familia muy pequeña: eran tres. Isaac, cuatro. Ninguno de los dos podía prescindir de la intervención divina directa para rescatar a sus mujeres: simplemente no contaban con el mínimo número de personas para hacerlo.

Shimón y Leví, en cambio, son plenamente conscientes de que, si bien el enemigo posee una ventaja numérica, no es imposible derrotarlo. Tienen tanta autoestima y Emuná que se lanzan a combatir incluso sin la ayuda de sus otros hermanos, que permanecen a la espera en la retaguardia.

Shimón y Leví representan la nueva generación: una generación que no se somete, y que utiliza su inteligencia para compensar su desventaja numérica y defenderse con determinación.

No esperan milagros pasivamente, sino que buscan otro tipo de intervención Divina: que acompañe la operación militar, no que la reemplace.

Y a la larga, este se convierte en el modus operandi normal de la intervención Divina en la lucha del pueblo de Israel contra el enemigo. Como lo dice la Torá sin ambigüedad (Debarim 20:4):

כִּי ה׳ אֱלֹ-הֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם־אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם

HaShem irá con ustedes (הֹלֵךְ עִמָּכֶם) cuando salgan a pelear contra sus enemigos, y les concederá la victoria.

La ayuda llega a partir de que Israel se defiende, sale a luchar y no está dispuesto a convertirse en víctima.

MEDINAT ISRAEL

Resulta imposible ignorar el paralelo entre lo que ocurrió con Shimón y Leví y lo que sucede hoy en Medinat Israel.

Shimón y Leví representan un cambio generacional: son los jóvenes valientes que perdieron el miedo a enfrentar al enemigo, que ya no son una minoría indefensa, y que usan no solo su fuerza, sino también su inteligencia judía para derrotar a quienes buscan nuestra destrucción.

Una reflexión final, un poco interpretativa:

Shimón representa entre las tribus a la menos observante, como lo vimos en la Torá ,  sobre todo en el episodio de Bilam.

Leví representa lo contrario: es la tribu más observante, la que dará origen a los Cohanim que servirán en el Bet HaMiqdash, pero que cuando hay una guerra de supervivencia (miljemet mitzvá) se suman al ejército.  Y Shimón y Leví luchan juntos.

En el Israel post 7 de octubre está ocurriendo un proceso social y cultural muy significativo: cada vez más jóvenes religiosos jaredim, que estudian Torá, se preparan en academias o institutos tecnológicos con salida laboral. Y también, poco a poco,  se están enrolando cada vez más en el ejército, especialmente en unidades especiales donde la observancia es más estricta.

De acuerdo con Shlomó Filber, analista demográfico, si bien la población jaredí constituye hoy en Israel alrededor del 15 %, su crecimiento demográfico es, B”H, el más alto del mundo occidental o primer mundo (sic.), con más de seis niños por familia (ver aquí el artículo en hebreo de Filber con traducción al español: https://x.com/RYosefBitton/status/1996786525082644596).

Según Filber, el nuevo ejército de Israel, en los próximos años, contará  por lo menos con 50 % de soldados religiosos, dati leumi y jaredí. Es decir, que será una versión moderna y milagrosa de la sociedad entre Shimón y Leví.

Como la familia de Jacob, Israel está creciendo demográficamente de una manera milagrosa, y su ejército se prepara para incorporar a miles de jóvenes estudiosos de la Torá que, como Shimón y Leví, entienden que deben defender a sus “familias” y que la intervención Divina los acompañará y les concederá la victoria cuando enfrentan a sus enemigos.

Las Fuerzas de Defensa de Israel en un futuro inmediato, no son solo un “ejército con más judíos”, sino un “ejército con más judaísmo”.