Pésaj comenzará muy pronto.  Una de las Mitsvot más características de Pésaj es comer Matsá. La Matsá es un «pan» especial hecho a partir de una masa plana, no fermentada,  y sin levadura. Pero, ¿por qué comemos Matsá en Pésaj? Hay dos razones. Una de ellas se menciona explícitamente en la Tora. La segunda razón, menos conocida, se menciona al comienzo de la Haggada que leemos en el Séder.

Comenzaremos por esta última razón.

MATSA, TODO EL DÍA, TODOS LOS DÍAS

Durante muchos años, cuando vivíamos esclavizados en Egipto (según Maimónides el cautiverio duró 140 años), comíamos solo Matsá. Matsá para el desayuno, Matsá para el almuerzo y Matsá para la cena. La Matsá fue concebida por los crueles egipcios como el alimento ideal para alimentar a los esclavos judíos. ¿Por qué? Porque la Matsá se digiere lentamente y dura más tiempo que el pan en el estómago del esclavo. Y además, la Matsá era el alimento más barato que se podía producir: todo lo que se necesitaba para preparar Matsá es harina de trigo y agua, dos de los elementos más baratos y más abundantes en Egipto. El famoso rabino Abraham Eben Ezra (1089-1167) escribió que tuvo una experiencia que le permitió comprender mejor este punto. En uno de sus múltiples viajes lo llevaron a una prisión en la India, y allí ¡le dieron de comer Matsá!  El pan ázimo de bajo costo y de digestión lenta, era el alimento ideal para esclavos, prisioneros y personas que tenían que ser alimentadas como animales para sobrevivir y trabajar.

¡NO HAY TIEMPO QUE PERDER!

En el cautiverio egipcio hubo otro elemento que contribuyó al sufrimiento psicológico de los esclavos judíos. Para producir un pan normal, se debe dejar que la masa descanse durante unos 20 minutos, y solo después de eso, la masa esponjosa se coloca en el horno y se produce el pan. Pero para hacer la Matsá se pone la masa plana en el horno inmediatamente, sin esperar a que esta fermente y suba. En el cautiverio egipcio, los esclavos judíos tenían que trabajar para los egipcios «sin pausa»: Sus amos no estaban dispuestos a darles 20 minutos de descanso para que pudiesen disfrutar de un pan normal … Y es por todo esto que al comienzo de la Haggadá señalamos la Matsá y decimos: Ha Lajmá ‘Aniyá … «Este es el pan de pobres (o ‘el pan de la aflicción’) que nuestros antepasados comieron en Egipto”. De alguna manera, la experiencia de comer exclusivamente Matsá durante tantas décadas dejó una fuerte impresión en nuestra memoria que revivimos cuando probamos el gusto de la Matsá en la noche del Séder.

OPERACIÓN RELÁMPAGO

Sin embargo, la razón explícita de la Matsá mencionada por la Torá es diferente. En el momento de nuestra partida de Egipto, también consumimos Matsá. ¿Por qué? Porque todo sucedió muy rápido. Cuando comenzaron a morir los primogénitos, el Faraón prácticamente nos expulsó de Egipto. El 14 de Nisán, cuando fuimos informados que nos íbamos a ir de Egipto, hubiéramos querido comer «pan» como lo hacían los egipcios. Pero nuestra partida de Egipto no fue un proceso gradual ni el resultado de una revolución que fermentó entre la gente durante varios años, después de varias batallas contra nuestros captores … Nuestra salida de Egipto fue בחיפזון, una «Operación relámpago» que duró horas, no días. Con unas horas para abandonar la casa en la que viviste toda tu vida ¿quién tiene tiempo para esperar 20 minutos a que la masa fermente y hacer pan? Además, había que preparar la mayor cantidad posible de alimentos, ya que no teníamos idea por cuánto tiempo íbamos a necesitar provisiones de comida. Y me parece que puede haber otra razón por la cual preparamos Matsá y no pan: que la Matsá se conserva por mucho más tiempo que el pan.  Ahora estábamos eligiendo dejar Egipto atrás, sin la mínima demora, y encaminarnos hacia nuestra definitiva, pero irónicamente, aunque ya éramos libres teníamos que seguir alimentándonos con la misma Matsá que comíamos cuando éramos esclavos. Pero esta vez la Matsá tenía un sabor diferente: el sabor de la libertad que se estaba gestando  «en este momento” frente a nuestros ojos.

EL DOBLE SABOR DE LA MATSA

La Matsá es el elemento más característico de Pésaj, que también es conocido como la fiesta de las Matzot, porque despierta en nosotros dos recuerdos diferentes y opuestos, simultáneamente: en primer lugar, el recuerdo de la angustia que sufrimos cuando fuimos esclavos en Egipto. Y, segundo, la forma milagrosa en que HaShem nos sacó de Egipto. Fuimos «rescatados» por HaShem en un solo acto de redención, algo único en la historia de la humanidad. Y es por eso que en el Séder, la Matsá representa tanto la amargura de la esclavitud como el dulce sabor de la libertad. La Matsá celebra nuestra redención, sin dejarnos olvidar nuestro sufrimiento.

‘חזרנו לקרוא החודשים בשם שנקראים בארץ בבל, להזכיר כי שם עמדנו ומשם העלנו ה

רמב”ן שמות י”ב , 2

El mes de Nisán comienza hoy. En el calendario hebreo hay 12 meses (o 13 cuando el año es bisiesto). El mes de Nisán es el primero de los 12 meses del año, pero el nuevo año no comienza en Nisán. En el calendario hebreo, el año comienza en el séptimo mes, el mes de Tishrí. Enero, por otro lado, es el primer mes de los meses y el primer mes del año. Un primer mes de los meses que no es el primer mes del año, es un concepto que NO existe en el calendario gregoriano.

¿Por qué es Nisan el primer mes de los meses?

LLEGO LA PRIMAVERA!
En Israel y en el hemisferio norte, Nisán marca el comienzo de la primavera. Y así es como la Biblia se refiere a este mes, Jodesh haAbib, el mes de la primavera. El nombre Nisán también proviene de «nitsan», que en hebreo significa florecer, ya que en este mes los árboles comienzan a producir sus hojas verdes y sus flores. Y es por esta razón que durante el mes de Nisán decimos una bendición especial, Bircat haIlanot, la bendición cuando vemos un árbol frutal floreciendo .

REDENCIÓN DE EGIPTO
En hebreo los meses se llaman según su nombre ordinal. Nisán, es llamado el «primer mes». Tishrí, «el séptimo mes». etc.  Según nuestra Torá la razón principal por la que Nisán fue asignado como el primer mes es para que cada vez que mencionemos uno de los meses hebreos recordemos el gran milagro de nuestra redención. Así, cuando mencionamos, por ejemplo, «el tercer mes» del año  recordaremos automáticamente que este es «el tercer mes, contando desde Nisán, el mes de nuestra redención».
Algo similar, aunque en la dirección opuesta, ocurre con los días de la semana. Los días de la semana en hebreo, como en portugués, se cuentan con ordinales: primer día (יום ראשון) para el domingo; segundo día (יום שני) para el lunes, etc. Y cuando contamos los días hebreos lo hacemos en referencia al Shabbat: cuando decimos en hebreo Yom Sheni (lunes) estamos declarando que “hoy es el segundo día, contando hacia el Shabbat «. Así, cada vez que mencionamos un día de la semana, recordamos Shabbat (en hebreo rabínico decimos explícitamente שני בשבת).
Pero, ¿por qué en hebreo seguimos contando los días de la semana con números ordinales, pero ya no contamos los meses hebreos con sus nombres ordinales? ¿Por qué hoy llamamos a los meses con nombres? Nisan, Iyar, Tishri, etc. ¡Y estos nombres, ni siquiera son nombres hebreos! ¡En realidad son los nombres babilónicos de los meses! .
¿Por qué los judíos abandonamos los nombres bíblicos hebreos de los meses y adoptamos los nombres babilónicos de los meses?

REDENCIÓN DE BABILONIA
Ramban (Éxodo 12: 2) explica que hacemos esto para cumplir una de las profecías de Yirmiyahu (Jeremías). Yirmiyahu tuvo la difícil tarea de anunciar al pueblo de Israel que si persistían en su abandono de la Tora, el Bet haMiqdash y Yerushalayim serían destruidos, y que los sobrevivientes serían llevados cautivos a Babilonia. Y el Bet haMiqdash fue destruido … Pero Yirmiyahu también consoló a la gente. Anunció que HaShem los traerá milagrosamente de regreso de Babilonia a la tierra de Israel. Este gran milagro ocurrió 70 años después de la destrucción del Bet haMiqdash, cuando el emperador persa «Cyrus» (Koresh), anunció que HaShem se reveló a él y le ordenó reconstruir el Bet haMiqdash en Yerushalayim. Cyrus invitó a todos los Yehudim que quisieran regresar a Israel a hacerlo bajo su protección. ¡Y este fue considerado uno de los mayores milagros en la historia judía! Además, fue comparado con el milagro del éxodo de Egipto. Yirmiyahu profetizó el regreso del pueblo judío a su tierra diciendo (16: 14-15) que cuando HaShem traiga al pueblo judío de Babel de regreso a Israel: «… ya no se dirá que HaShem … sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto. [El milagro del éxodo de Babel será tan grande que a partir de ese momento] se mencionará y recordará que HaShem [milagrosamente] trajo a los hijos de Israel [a su tierra] de la tierra del norte (= Babel) y de todos los países donde habían sido exiliados. “ Nuestros sabios entendieron que esto no significa que el recuerdo de la redención milagrosa de Babel reemplazaría por completo el recuerdo de la redención de Egipto. Sin embargo, para recordar el gran milagro de la redención de Babel, desde que regresamos a Israel en los tiempos de Ciro, comenzamos a llamar a los meses hebreos con los nombres babilónicos no judíos. Cada vez que mencionamos el nombre de uno de los meses de nuestro calendario, recordamos nuestro exilio en Babel y nuestra redención milagrosa de ese segundo cautiverio.

Hoy, en 2020, tengo una plegaria especial para Bore Olam. Espero y rezo que pronto veamos el final de la actual pandemia, y  volvamos a nuestra rutina , Minyanim, Bate Kenesiyot, trabajos, comunidades.
Después de todo, el mes de Nisan,  es también el mes en el cual ocurrieron los mas grandes  milagros …

Queridos amigos, estas son las grabaciones de algunas de los Tefilot más importantes.

Los audios se hicieron, principalmente, para aprender el Tefilá, pero también se pueden usar como asistencia para la  Tefilá, lo que significa que puedes escucharlos mientras lees tu Siddur y recitas las oraciones en voz baja o susurrándote a ti mismo.

¡Que pronto regresemos a nuestro minyanim y BH digamos todas nuestras Tefilot juntos!

1. BIRKOT HASHACHAR (antes de ponerse los Tefilin)

2. KADDESH LI KOL BEKHOR (Despues de ponerse los Tefilin)

3. ASHRE YOSHEBE BETEJA

4. SHEMA ISRAEL 

5. AMIDA (Version lenta de la Amida. Se debe agregar el nombre de HaShem luego de cada : Baruj Atá)

6. SHACHARIT (De Yotzer Or hasta Ga-al Israel, dicha por un Hazan).

7. ARBIT: (Desde Vehu Rajum hasta el final de Hashkivenu)

LA VIDA DEL RAB MOSHE

El Rab Yosef de Tirani escapó de España en la época de la expulsion, 1492, y llegó hasta Salónica, Grecia. Allí, en el año 1500, nació su hijo Ribbí Moshé.  A los 18 años Ribbí Moshé logró viajar a Israel y se instaló en la ciudad de Tsefat, (Safed) donde se estaba desarrollando una pequeña colonia judía, liderada por el famoso Rab Ya’aqob Berab.  Tsefat llegó a ser el centro judío más importante del mundo en el siglo XVI. Y la influencia de los Rabinos que allí se formaron continúa hasta hoy en día.   El Rab Miterani, también conocido como Mabbit (מבי»ט) fue uno de ellos.  Alrededor del año 1530 el Rab Miterani recibió su Semijá, junto con Ribbí Yosef Caro, el famosísimo autor del Shulján Aruj.  El rab Yosef Caro y el Rab Miterani fueron compañeros inseparables y sirvieron juntos en la Corte Rabínica, Bet Din de Tsefat, este último por 54 años. El rab Miterani sucedió al rab Yosef Caro como jefe del Bet Din cuando éste falleció en 1575.  El Rab Miterani vivió hasta los 80 años.  Dejó hijos que siguieron su vocación rabínica y escribió varios libros. Sus más famosos libro de Halajá fueron Quiriat Sefer y Sheelot UtShubot Hamabit. También escribió un libro muy importnate llamado BET ELOQUIM, del cual les quiero contar hoy. 

BET ELOQUIM

El libro está dividido en 3 partes: la primera habla sobre Tefilá la plegaria. La segunda parte sobre la Teshubá, el arrepentimiento. Y la tercera parte, Yesodot, sobre las ideas, las creencias y los fundamentos filosóficos del judaísmo. En la primera parte, capítulo 16 el rab Miterani se refiere al «déber», es decir las epidemias mortales que de vez en cuando se presentan en el mundo y azotan ciudades, pueblos, países, o en tiempos de globalización, al mundo entero.  Primero describe las epidemias más famosas mencionadas en el Tanaj. El evento de Pinejás, cuando en un día murieron 24.000 personas.  El de Qoraj, donde fallecieron 14.700. Y finalmente la epidemia que azotó a Israel en los tiempos del rey David, donde fallecieron 70.000 personas. 

ADULTOS O NIÑOS ?
El Rab Miterani menciona las epidemias que afectaban al mundo en su propio tiempo y señala las diferencias con las bíblicas. Según leemos en el texto, afectaban más que nada a los adultos, particularmente hombres. Un castigo divino para aquellos que obraron mal.  La muerte en esas plagas era inmediata, súbita y la plaga era de corto alcance. Podía terminar en un día.  Las plagas en los tiempos del Rab Miterani no eran súbitas, sino que como en nuestros días, podían prolongarse por semanas o meses. Se cobraban víctimas diariamente y algunos de los que se enferman, se recuperaban.   Lo más dramático que escribe el Rab Miterani es que las plagas y epidemias de su tiempo afectaban en su mayoría: “a los niños y niñas inocentes תינוקות של בן רבן”.  Algo similar ocurría en los tiempos de la influenza en 1918, que afectaba a jóvenes adultos y mujeres embarazadas.    Cuando leí esto me puse a pensar que dentro de toda la locura que estamos viviendo tenemos que apreciar que Baruj Hashem este virus no está afectando a niños y adolescentes, es decir, los niños pueden contraer  el virus y tener síntomas de un resfrío común, pero a diferencia de lo que ocurre con los más ancianos, el joven sistema inmunológico de los niños y adolescentes es efectivo y logra superar al virus.  

NO ARRIESGARSE INNECESARIAMENTE

El Rab Miterani dice que a diferencia de las plagas divinas citadas en la Torá, las epidemias  contemporáneas  pueden parecernos un fenómeno “natural” . El Rab cita a los doctores de su época que explicaban que “el aire enrarecido que uno respira lo hace morir”. De todas maneras, explica el rab, en nuestros tiempos el Creador actúa «undercover», y el veredicto final es el veredicto Divino.  Él decide en última instancia y por vías misteriosas quién vive y quién no, como decimos en las Tefilot de Rosh haShana. Pero el rab menciona una excepción: aquellos individuos que se arriesgan innecesariamente y se exponen negligentemente al contagio. וקצתם שאינם מחויבים אז בעונש ההוא אלא שהם מסתכנים בעצמם לעמוד במקום הסכנה ואינם ראויים לשיעשה להם נס ונדבק  בהם החולי ההוא במדינה, ואם טבעם מוכן להסתכן בחולי ההוא הם מסתכנים, והוא יתברך יודע בחירתם וחותמם למיתה  “Incluso si alguien no estaba destinado a morir, pero se expuso y fue o se quedo en un lugar peligroso, donde no debería estar,  es posible que eso lo condene a morir.”  Debemos tener en cuenta las palabras del Rab Miterani y no arriesgarnos. Y recordar además que si bien los mas jóvenes no corren peligro de muerte al estar infectados, pueden ser portadores de este virus y contagiar a los mayores al estar en contacto con ellos o con alguien que esté en contacto con ellos.  TODOS PODEMOS CONVERTIRNOS EN PORTADORES INVOLUNTARIOS. Y los abuelos son los que más expuestos están a esta pandemia. ¡Debemos protegernos para protegerlos a ellos!.

¿QUE HACER AHORA?

Si bien el Rab deja abierta la difícil pregunta de por qué le pasan cosas malas a la gente buena o inocente, nos explica cómo reaccionamos los Yehudim en tiempos de tragedias. 

 וירבה בתפילה וצדקה ותחנונים לפני הא-ל יתברך בתשובה ומעשים טובים  

Tefila, rezándole a Dios,  pidiendo que sane a los que están enfermos y rogándole que proteja a los que están sanos.  

Tsedaqa, ayudando y asistiendo con recursos a los que están siendo más afectados por esta epidemia. 

Teshubá, arrepintiéndonos de nuestras malas acciones. Tratando de mejorar la observancia de Su Torá. 

Ma’asim Tobim, convirtiéndonos en mejores personas. Mejores padres, mejores hijos, mejores esposos.   

Rezamos para que pronto, B’H,  esta epidemia termine y volvamos a la normalidad, que seguramente ahora valoraremos más que nunca! 

TEFILA COMPANION

estos son algunos audios de Tefilot, plegarias diarias, para los que están en sus casas y tienen que rezar por sí mismos.

https://halakhaoftheday.org/2020/03/16/tefila-companion/

P.D. Tengo muchos pedidos ara hacer clases por Facebook Live. Seguramente pronto lo voy a intentar.  Pueden seguir mi página en español aquí.   https://www.facebook.com/HALAJAOFTHEDAY5778/

בשביל שלושה דברים נגאלו ישראל ממצרים: שלא שינו את שמם, ואת לשונם, ואת לבושם

TETUAN

Para hablar de mi padre, sobre quien nunca me he atrevido a escribir hasta ahora, debo comenzar por mi bisabuelo, y hacer especial énfasis en su nombre: Ya’akob Bitton z ”l.  Mi bisabuelo (la fotografía que ves aquí le pertenece a él) vivía en Tetuán, una pequeña ciudad en el norte de Marruecos con una importante población judía. Un censo oficial de 1861 informa que de 11,000 habitantes en Tetuán, 5,000 o 6,000 eran judíos (ver aquí). Los judíos de Tetuán eran descendientes directos de los judíos expulsados ​​de España en 1492. El español era el idioma más común en Tetuán, pero los judíos también tenían su propio dialecto judeo-español: Jaketia.  Esto es lo que sé sobre mi bisabuelo. Vivía en Calle del Tesoro numero 2. Tenía una tienda de especias al lado del mercado. Y cada vez que alguien necesitaba papel para envolver el pescado, él se lo obsequiaba. Lo llamaban  «Hermano Yaakob Bittón, el bueno» un título honorífico en la judería (Mela) de Tetuán. ¿Por qué ese título honorífico? Porque siempre estaba recitando Tehilim, y nunca hablaba innecesariamente. No sé nada más sobre mi bisabuelo. Excepto que, indirectamente, salvó a mi padre de la asimilación.

SAN MIGUEL DEL MONTE

Mi abuelo Leon z ”l (Yehuda) nació en 1895. Era el hijo mayor de Yaakob Bitton. Desde muy pequeño tuvo que salir a trabajar, porque la pobreza en Tetuán se había convertido en hambre. La situación era tan terrible que a la edad de 13 o 14 años mi abuelo tuvo que viajar solo a Argentina, para enviar dinero a su familia. No sé cuántas veces viajó de regreso a Tetuán. Pero tengo el documento de su boda, civil y religiosa, que tuvo lugar en Tetuán, en 1916. Creo que después de eso nunca más regresó a Marruecos. Mi abuelo León se convirtió en un próspero hombre de negocios. Abrió una red de tiendas de ropa en varias provincias del país. Y se instaló con mi abuela en la ciudad de San Miguel del Monte, un pequeño pueblo a más de 100 kilómetros de Buenos Aires. En ese pueblito, hasta el día de hoy no hay absolutamente nada judío. No hay comunidad, ni sinagoga, ni escuela, ni kashrut. Creo que mi abuelo era el único judío en toda la ciudad. Mi padre creció allí. En su infancia nunca vio una mezuzá en su casa, nunca comió kosher, nunca aprendió hebreo y nunca escuchó un Kidush. En la década de 1940, mi abuelo se hizo muy rico y se convirtió en la primera persona en su pequeña ciudad en tener automóvil y chofer. Mis abuelos, mi padre y sus hermanos, vivían y se vestían como millonarios. Y eran las “celebridades” de San Miguel del Monte.

LENGUA, ECONOMÍA Y ASIMILACIÓN

Mi abuelo representa a miles de judíos que, principalmente por razones comerciales, decidieron vivir sus vidas por su cuenta, lejos de una comunidad judía. Estoy pensando en las diferencias entre mi abuelo paterno y mi abuelo materno, Abraham Faur, z ”l, quien llegó de Damasco, Siria, alrededor de la misma época, 1915. La “ventaja”más notable que tenía mi abuelo paterno era que hablaba Español. Y eso le dio acceso a oportunidades de negocios en cualquier parte de la entonces rica Argentina. Pero esa «ventaja» también precipitó su asimilación.  Mi abuelo materno, por otro lado, NO hablaba español, solo árabe. Y como el 99% de los judíos sirios que llegaron a Buenos Aires, se instaló en Barracas, cerca del puerto. Y al principio pasó por muchas dificultades económicas, pero siempre vivió en comunidad, con otros Yehudim como él, apoyándose mutuamente.  ¿Qué salvó a mi abuelo de la asimilación? Creo que lo que salvó a la familia de mi abuelo de la asimilación total, fue que sus empleados de confianza lo engañaron, le robaron sus negocios y m abuelo quedó literalmente con nada más que deudas. Tuvo que irse a Buenos Aires en busca de oportunidades de negocios y comenzar desde cero. Nunca recuperó su riqueza pero, providencialmente, su ruina financiera acercó a mi padre a la comunidad judía.

¿QUÉ HAY EN UN NOMBRE?

¿Y qué salvó a mi padre de la asimilación? El factor más importante que mantuvo con vida la identidad judía de mi padre fue la herencia que recibió de su abuelo: su nombre «Jacobo». En la Argentina solamente un judío puede llamarse «Jacobo». Mi padre me dijo que en su infancia y adolescencia todo lo que quería era ser como todos los demás, pero su nombre lo delataba. Su nombre provocaba tanta burla y odio que intentó cambiarlo, y le rogó a sus amigos que lo llamaran «Juan Carlos».  Pero B”H en ese entonces el nombre oficial no podía ser cambiado. Y en la escuela y en el trabajo todos seguían llamándolo «Jacobo», evitándole, providencialmente, que alguna vez olvidara que era judío. Cuando llegó a Buenos Aires, no tuvo más remedio que conectarse socialmente con las únicas personas que no iban a burlarse de su nombre: sus «hermanos» Yehudim. Y fue así como una noche, en una fiesta comunitaria en Barracas, conoció a mi madre. Y todo cambió para él.

Los Sabios del Midrash explicaron que lo que evitó que los judíos se asimilaran a la sociedad egipcia en tiempos de prosperidad fue que preservaron conscientemente su idioma, su vestimenta y sus nombres. 

NUNCA LO OLVIDARÉ. 

En memoria de mi padre, 

 יעקב בר יהודה ז»ל 

hoy 19 de Adar, aniversario de su fallecimiento

Sí, lo recuerdo (El huracán Sandy azotó la ciudad de Nueva York en 2012. Mas de 200 personas murieron. Cientos de miles  de casas quedaron destruidas, etc.). Pero tengo que hacer un gran esfuerzo mental para recordar los detalles:  la escasez de combustible, la falta de energía eléctrica y nuestros temores colectivos sobre la escasez de alimentos. Entonces nos pareció que el mundo estaba llegando a su fin…. Hoy, BH seguimos nuestras vidas, y es como si el huracán Sandy nunca hubiera sucedido.

Lo único que recuerdo con mucha claridad de ese momento son las profundas palabras que un buen amigo mío, un oftalmólogo, compartió conmigo. Después de sufrir la destrucción de su consultorio médico por la terrible tormenta, dijo que «las tragedias pueden traer lo peor de nosotros o lo mejor de nosotros». Mencionó que algunos de sus colegas se aprovecharon de Sandy para tratar de «robarle» algunos de sus pacientes. Sin embargo, otros colegas le ofrecieron el uso de sus propios consultorios médicos para que pudiera seguir tratando a sus pacientes.

El COVID-19 parece ser mucho más severo que Sandy. Pero esta tragedia también puede sacar lo mejor o lo peor de nosotros.

Si respondemos con este mensaje en mente, este puede ser un momento para que cada uno de nosotros reaccione de manera generosa y amable. Esforzarnos y hacer algo útil y productivo para aquellos que están sufriendo más  y actuar con altruismo y compasión. ¡Imagínense cómo se verían nuestras comunidades si cada uno de nosotros cuidaramos a los demás de la manera en que nos hemos estado cuidando a nosotros mismos y a nuestras familias!

Be’ezrat HaShem ha que recordar que «ESTO TAMBIEN YA PASARÁ», pero nuestras acciones de hoy definirán la forma en que recordaremos estos días mañana.

Agradezcamos a HaShem por los aspectos positivos de esta difícil tragedia. Si usted es padre o abuelo, agradezca que este virus, para el cual aún no hay vacuna,  gracias a Dios no está afectando a los niños en gran medida. Nos volveríamos locos solo de pensar lo vulnerable que son nuestros niños y lo difícil que sería mantenerlos alejados unos de otros, etc. 

Sobre todo recemos a HaShem con especial intensidad y pidiéndole sinceramente por el bienestar de los demás. 

Con nuestras Tefilot por Refuah Shlema para todos –

Yosef Bitton

MENSAJE PERSONAL PARA LIDERES COMUNITARIOS JUDIOS DE HISPANOAMERICA

Aquí en NY estamos casi como en Europa. Creo que ya todas las escuelas judías están cerradas y en estos precisos momentos los rabinos estamos reunidos debatiendo qué hacer pasado mañana, Shabbat. Tenemos que tomar decisiones muy difíciles: pedirle a la gente que NO venga a la Sinagoga; ofrecerles a los que dicen Kaddish que nos pasen los nombres de sus seres queridos fallecidos y asegurarles que lo recitaremos por ellos en un pequeño Minyan; cancelar las celebraciones de Bar Mitzvah, etc., nuevas instrucciones para el Mikve, etc.

Es verdad que hay que guardar la calma, no sembrar el pánico y hay que tener EMUNA. Pero también hay que ejercer el liderazgo comunitario, Y APRENDER DE LAS EXPERIENCIAS DE LOS DEMAS PARA ANTICIPAR. B’H aquí no han habido víctimas fatales y el sistema de salud esta funcionado por ahora relativamente bien.  Pero en la ciudad de Great Neck ya hay 11 casos confirmados. Y creo  que si hubiéramos hecho lo que hicieron las comunidades judías de Italia, limitar la actividad comunitaria una o dos semanas atrás, quizás hoy tendríamos menos casos.

Si están a tiempo NO ESPEREN A QUE APAREZCAN LOS PRIMEROS CASOS: ¡Anticipen! Lean lo que hacen las comunidades en Israel y en EEUU y prepárense para el invierno.  

Termino estas breves lineas con una información muy importante donde se ve que los países que más éxito han tenido en contener el contagio han sido Honk Kong y Singapur, que han mantenido los mas estrictos limites. Me imagino que lo mismo ocurre con las comunidades. 

Con mis mejores deseos de Refua Shelema y Arijut Yamim para todos! 

Yosef Bitton

La siguiente es una presentación que tuvo lugar anoche en una teleconferencia auspiciada por Yeshiva University sobre el tema de coronavirus.

El primer orador es el Rabino DR. AARON E. GLATT,  que el jefe del departamento de epidemiología y enfermedades infecciosa en el hospital Mount Sinai en New York .

El segundo orador es el DR NORMAN BLUMENTHAL, psicólogo clínico licenciado que tiene su clínica en Cedarhurst, New York. Es también el coordinador de capacitación en psicoterapia en el sistema de salud judío de North Shore Long Island.

La conferencia es en inglés y dura un total de 37 minutos.  

Yeshiva university publicó también que esta conferencia fue realizada el martes 3 de marzo a las 8:15 p.m. y que hay que tener en cuenta QUE ESTA INFORMACIÓN ES PERTINENTE SÓLO EN LA FECHA DEL 3 DE MARZO. SI HAY ALGUNA NUEVA INFORMACION O SI FUERA NECESARIO ADOPTAR NUEVOS METODOS DE PREVENCION LAS RECOMENDACIONES DE SALUD PUEDEN CAMBIAR.

Una de las Mitsvot que celebramos en Purim es el Mishté, esto es, comida o banquete. Durante el día de Purim, este proximo martes 10 de marzo a media tarde, participaremos de una comida festiva o Se’udat Purim. En este banquete cantamos, nos alegramos y expresamos nuestra gratitud a HaShem por habernos salvado de un seguro genocidio. Se acostumbra a celebrar con vino (MT Megilla 2:15) “brindando” por nuestra salvación. En este banquete se acostumbra a servir alcohol, pero se espera que uno beba con moderación.

ABUSO de ALCOHOL y PURIM

Así escribe el Rosh (1250-1320) en su libro «Orjot Hayim». «[Aunque se sirve alcohol durante el banquete de Purim] no debemos emborracharnos, porque si un o se emborracha está cometiendo una una prohibición muy seria. Y en realidad es difícil concebir una transgresión mayor, ya que la embriaguez hace que una persona actúe con promiscuidad o imprudencia, pudiendo incluso causar involuntariamente la muerte de otra persona [las palabras del Rosh en nuestros días deben recordarnos que muchos accidentes automovilísticos fatales son el resultado de la embriaguez. Y.B] u otros incidentes serios similares.»

LA DIFERENCIA ENTE BRINDAR y EMBORRACHARSE

Maimonides (1135-1204) aclara que la medida del consumo de alcohol en Purim es וירדם בשכרות «hasta que uno se sienta somnoliento por los efectos del alcohol». El alcohol en moderación hace que uno se sienta adormecido, y relajado, ya que el alcohol es un relajante muscular y tiene efectos sedativos. Pero Maimónides aclara, aunque en un contexto diferente que beber alcohol en exceso, embriagarse, se considera un comportamiento inapropiado y también dice algo similar a lo que menciona el Rosh, que los efectos del alcohol pueden causar el pecado más grave en el judaísmo: «Jilul HaShem» , las profanación del nombre de Dios. En Mishne Tora De’ot 5: 2 escribe: «kol hamishtaker … emborracharse es un pecado, y un acto deplorable, ya que hace que una persona pierda su sabiduría. Si un estudioso de Torá se emborracha frente a otras personas (‘am ha’ arets), ha profanado el nombre de Dios (חלל את השם). Nosotros, el pueblo judío, debemos sentirnos felices por el privilegio que el Creador nos eligió para cumplir una misión: ser la luz para las naciones, dar el ejemplo de moralidad, integridad y cercanía con Dios. En Purim, además, nuestra alegría llegar desde un sentimiento de gratitud. Reconociendo que HaShem, cumpliendo su promesa de que nunca dejará que el pueblo judío desaparezca, nos libró de un gran peligro. Nuestra felicidad debe proceder de esta conciencia, no del alcohol.

LA FUENTE REAL DE LA FELICIDAD

Maimónides también explica que nuestra felicidad personal aumenta cuando hacemos algo por los demás, especialmente cuando compartimos lo que tenemos con aquellos que tienen menos. En MT Meguilá 2:17, Maimónides aclara cómo estar felices en Purim: “No hay felicidad más grande y más sincera que hacer felices a los necesitados, a los huérfanos, a las viudas y a los extranjeros. [Porque] la persona que ayuda a otras personas siente la felicidad de imitar las acciones de HaShem [middame bashejina] como está escrito «porque HaShem … revive el espíritu de los pobres y el corazón de los oprimidos» (Yesha’ayahu 57:15 ).

PURIM, COMO EXCUSA

Purim no debe utilizarse como una excusa para permitirse beber en exceso. «En estos días», declara el rabino Weinreb, un destacado líder rabínico en los Estados Unidos, «cuando muchos de nuestros jóvenes son tentados a experimentar con drogas o alcohol, debemos advertir contra los peligros del abuso del alcohol, especialmente en Purim … ya que no se nos ordenó que nos emborracháramos y perdiéramos la cabeza … más bien, se espera que brindemos con felicidad de manera que seamos meas conscientes de nuestra gratitud y amor a HaShem, por los milagros que hizo con todos nosotros «.

ונשמרתם מאוד לנפשותיכם

Debarim 4:15

«וכן כל מכשול שיש בו סכנת נפשות מצות עשה להסירו ולהשמר ממנו ולהזהר בדבר יפה יפה שנאמר: ‘השמר לך ושמור נפשך‘ “

CUIDAR LA SALUD

Hay 613 preceptos en la Torá. Uno de ellos es   “cuidar nuestra salud” . Como lo explica Maimonides, este precepto nos demanda poner mucha atención no solo en buscar curarnos cuando estamos enfermos, sino también en prevenir posibles enfermedades. Y como cuidar la salud es una Mitzva (precepto bíblico) , creo entonces que nuestra obligación halájica es informarnos sobre temas de salud y aprender, por ejemplo, cómo minimizar el riesgo del contagio. Maimónides, que fue un pionero de la medicina preventiva, habla ampliamente de la importancia de la dieta y el ejercicio físico para mantenernos en buen estado físico. Y como sabemos, un cuerpo bien mantenido puede defenderse mejor de viruses y bacterias.  Y Maimónides  también escribe del tema de higiene. Y hoy se sabe que una buena higiene es lo que más ayuda a prevenir la transmisión de enfermedades contagiosas. 

¿COMO SE TRANSMITEN LAS ENFERMEDADES? 

Hay enfermedades, como el HIV, que se transmiten por sangre. Otras, como la bacteria de la tuberculosis, por el aire.  El virus de la gripe y el coronavirus también se transmite por el aire. Cuando una persona con gripe tose o estornuda la bacteria puede ser absorbida por las persona que están cerca. El virus también puede ser transmitido a través de un objeto, la manija de una puerta, por ejemplo.  Pero una de las formas más comunes de contagiarse del virus de la gripe es cuando uno toca o le da la mano a una persona que tiene gripe.   

¿Cómo ingresa el virus en el cuerpo de una persona sana? ¿Por sus manos? ¿Por los poros de la piel?   

El virus ingresa al organismo por la boca, la nariz y los ojos. 

¿Y cómo llega a esos lugares?  

Hace 2.000 años otros nuestros rabinos hablaron del tema de la transmisión de impureza ritual (tum-a).  

ידיים עסקניות הן, ונוגעות מבלי משים במקומות מזוהמים, משום כך גזרו חכמים על סתם ידיים שיהיו שניות לטומאה

“Las manos están permanentemente activas. E involuntariamente tocan partes contaminantes de nuestro cuerpo. Y por eso los Jajamim establecieron que aunque uno no sea consciente de que sus manos hayan tocado algo impuro, aún así se deben considerar impuras”.  La ley judía establece por lo tanto que las manos deben ser lavadas permanentemente, aunque uno no tenga conciencia de que hayan estado en contacto con algo impuro.

EL ENEMIGO EN NUESTRAS MANOS 

La doctora Colleen Kraft, microbióloga, dice:

“Durante una epidemia viral, a menudo nosotros mismos somos nuestros peores enemigos . ¿Por qué? Porque “tocamos nuestra cara con nuestras manos, incluyendo nuestra nariz, ojos y boca, áreas con membranas mucosas, un promedio de 15 a 23 veces por hora.”

Esto nos ayuda a comprender mejor por qué la higiene de las manos es la medida de precaución más importante para evitar la gripe o el coronavirus. Según la doctora Kraft, la falta de higiene de las manos ha demostrado ser el factor mas importante en el contagio de enfermedades infecciosas (ver más sobre este tema aquÍ ).    

1. ¿COMO SALUDAR?  En tiempos de coronavirus, cuando saludamos a otras personas con un apretón de manos es importante que luego nos lavemos las manos, o apliquemos a nuestras manos un liquido desinfectante o alcohol.  Si bien la mayoría de las personas están sanas, con el coronavirus no se puede saber si uno esta enfermo ya que los síntomas pueden no ser visibles (no hay fiebre, ni estornudo ni tos)  y aún así, el virus se transmite. Quizás, lo más recomendable ademas de lavarse las manos sería por el momento  saludar sin un contacto físico :  moviendo la mano; o al estilo «namaste» (ver foto arriba), o un beso «al aire», evitando el contacto físico directo. 

2. DEREJ ERETZ: Ahora bien, a nadie le gusta que alguien le da la mano y enseguida vaya a lavarse. En muchos casos, este gesto justificado, puede resultar muy ofensivo.  Lo más importante entonces es que si le dimos la mano a otra persona, tengamos cuidado de no llevar las manos a la cara o no tocar a otra persona ANTES de lavarnos las manos.  

3. BESAR LAS MANOS:  En su clase diaria el rab Eliyahu Ben Hayim nos dijo que los Rabanim debemos desalentar temporariamente a la gente que bese las manos de otras personas. Ya que, si bien este es un gesto honorífico muy loable,  allí el riesgo de contagio es mucho más elavado.  Creo que también debemos desalentar la costumbre de saludar dando la mano, para luego llevarla a la boca y besar la propia mano, algo que en mi comunidad la gente hace cuando saluda a los Cohanim, por respeto y afecto.

4. LO MAS IMPORTANTE: Si uno esta enfermo, tiene fiebre o piensa que puede estar con gripe, debe quedarse en casa y consultar con su medico,  ya que si uno llega a estar enfermo y asiste a un lugar público puedes contagiar, sin querer, a las personas que están a su alrededor.

5. B’H SOLO TEMPORARIO: Rezamos y esperamos que BH el problema termine pronto.  Que este virus desparezca, como parece que está sucediendo en China, o que pronto se encuentre una cura, una droga o una vacuna para eliminarlo, como parece que están haciendo en Israel. 

SHABBAT SHALOM

Rab Yosef Bitton

“Lávese las manos frecuentemente con agua y jabón . Lavarse las manos con agua y jabón… elimina el virus que puede estar en sus manos.»

UN POCO DE HISTORIA

En el año 1350 Europa fue azotada por una enfermedad mortal devastadora , la peste bubónica, también conocida como la peste negra. Esta enfermedad que había llegado de Asia, y era transmitida por pulgas que habitaban en ratas y otros roedores,  mató a la mitad de la población europea.  La mortal bacteria es conocida hoy como yersinia pestis  pero en esos tiempos no se conocía el origen de la peste. La explicación que dio la que la facultad de medicina de París fue que la peste negra se debía a la “desalineación” de 3 planetas en 1345: Marte, Júpiter y Saturno. Esto causó una «gran pestilencia en el aire”, una especie de «mal aire” (¿רוח רעה? ). Pero la gente común, las masas, tenían su propia teoría de quiénes eran los verdaderos culpables de la peste negra: los judíos.  

EL CHIVO EXPIATORIO

La gente acusó a los judíos de haber envenenando deliberadamente los pozos de agua. Las persecuciones, los progroms y las matanzas de judíos durante 1348-1351 son imposible de describir o imaginar. Las primeras masacres tuvieron lugar en abril de 1348 en Toulon, Francia, donde el barrio judío fue saqueado y 40 judíos fueron asesinados en sus hogares.  En 1349 las persecuciones se extendieron por toda Europa, desde Barcelona, España, hasta Erfurt, Alemania. El 14 de febrero de 1349, el «Día de San Valentín”,  2.000 judíos fueron quemados vivos en Estrasburgo, donde la peste aún no había afectado a la ciudad. Y mientras las cenizas aún ardían, los residentes cristianos de la ciudad saqueaban las casas de los judíos asesinados y se llevaban todo lo que encontraban de valor. 510 comunidades judías fueron arrasadas, y sus habitantes masacrados. (para mas información ver aquí). Los judíos eran los chivos expiatorios favoritos de la Europa cristiana. Se los culpaba por cualquier calamidad o crimen no aclarado. 

Pero en el caso específico de la peste negra había una razón adicional que alimentaba estas falsas sospechas:  Los judíos no eran afectados por esta enfermedad como sus vecinos no-judíos. 

¿POR QUÉ LOS JUDÍOS NO? 

En Europa medieval no se conocía la importancia de la higiene en la prevención de las enfermedades.  Las calles estaban sucias, con animales vivos o muertos, y abundantes parásitos, pulgas y piojos  que facilitaban la transmisión de enfermedades.  La gente no se bañaba regularmente. Los monjes, por ejemplo, tenían prohibido bañarse más de 2 o 3 veces por año.  Los judíos, sin embargo, tenemos una regla que se cumple desde hace más de 2.000 años atrás: bañarse en honor al Shabbat. Así, en la antigüedad, los judíos se higienizaban totalmente por lo menos una vez por semana. Algo absolutamente excepcional en esas épocas. 

NETILAT YADAYIM

Pero creo que el elemento más importante que previno el contagio entre los judíos, también mencionado por Wikipedia en el articulo citado,  fue la higiene de las manos. 

La ley judía indica que lo primero que uno debe hacer todos los días al levantarse por la mañana es lavarse las manos, incluso antes de llevar las manos a la cara, la boca o los ojos. 

De acuerdo a la tradición judía es obligatorio lavarse las manos antes de rezar, esto es 3 veces por día. 

Uno también tiene que lavarse las manos antes de comer pan o cualquier alimento que haya sido inmerso en algún condimento líquido (דבר שטיבולו במשקה).  Hay que tener en cuenta que en ese entonces se comía con las manos (no existían los tenedores)

La ley judía también establece que uno debe lavarse las manos al salir del baño. 

Un judío, en resumen, se lavaba las manos varias veces por día.   Y esto, que hoy nos parece normal, no era la práctica de la gente común en Europa medieval, ya que el agua corriente no abundaba. 

EL PRIMER CONSEJO DE LA ORGANIZACION MUNDIAL DE LA SALUD

Las medicina moderna, gracias a Dios, nos ayudó a encontrar el remedio para la peste negra y combatir todo tipo de bacterias, infecciones y enfermedades que en otros tiempos eran mortales.  Hoy en día, además, en la mayoría de los hogares del mundo las medidas de higiene son muy altas y eficaces.  Pero aún así, en estos momentos en los que el mundo entero está viendo con horror cómo se propaga el peligroso “coronavirus” es importante redoblar los esfuerzos para mantener nuestras manos limpias. 

La Organización Mundial de la Salud explica cómo minimizar el riesgo de contagio del coronavirus y curiosamente, la primera indicación tiene que ver con la higiene de las manos.

Quiera Dios,  que tal como rezamos este Shabbat en la oración de Rosh Jodesh, HaShem nos ayude para que esta epidemia (magefá) no se siga propagando, y que todos los seres humanos gocemos de buena salud.   

Quiera Dios que todos aquellos que están enfermos, judíos y no-judíos, pronto se recuperen y vuelvan a sus familias con salud y alegría.

AMEN.