KI TETSE: La Torá y los derechos humanos

ואחר כן תבוא אליה…ולקחת לך לאשה


El Rab Yaakob Meir (1856-1939), primer Gran Rabino Sefaradí de Israel

Rab Yaakob Meir

El rab Ya’aqob Meir nació en Jerusalem en 1856. Su padre era Caleb Meir Mercado, un exitoso comerciante y un famoso filántropo, conocido por su humildad y su respeto a la Torá. Caleb Mercado se preocupó de que su hijo Ya’aqob tuviese una excelente educación con los mejores rabinos de Jerusalem en ese tiempo: Menajem Bejor Isaac y Aharón Azriel. Fue un eximio erudito talmúdico y experto en jurisprudencia rabínica. Aparte de su impecable hebreo, hablaba otros cinco idiomas con fluidez. Mientras estudiaba Torá, y siguiendo los pasos de su padre, también se dedicó a la filantropía y actuó en beneficio de la incipiente y muy pobre comunidad judía en Israel. Fue uno de los fundadores de Misgab Ladaj, inaugurado en 1879, un hospital que existe hasta el día de hoy en Jerusalem.

KIBUTZ GALUYOT

El joven Ya’aqob con el tiempo fue llamado Ya’aqob ben Meir y más adelante “Ya’aqob Meir”, mientras que su apellido original, Mercado, cayó en desuso. En 1882 fue enviado como emisario a Bujara (Uzbekistán). Los judíos de Bujara, que no solían tener visitantes tan prestigiosos, lo recibieron con gran respeto. En su honor, llamaron con su nombre, “Meir”, a todos los niños varones que nacieron durante su estadía. El rab los ayudó con la formulación de varias regulaciones religiosas y comunitarias y los animó a emigrar a Israel. Gracias a su estímulo, a partir de 1889 los judíos de Bujara comenzaron a llegar en masa a la tierra prometida y se instalaron en uno de los barrios de Jerusalem. En 1898, y ya de regreso en Israel, fue miembro de la corte rabínica del rab Ya’aqob Shaul Elyashar, Gran Rabino de Jerusalem. Además de su gran contribución como rabino, ayudó a establecer nuevos barrios, como Ezrat Yisrael, Yemin Moshe y el barrio de Bujara en Jerusalem (Shejunat Habujarim), uno de los más antiguos de la ciudad.

AJDUT ISRAEL

En esos tiempos, las diferencias entre los judíos sefaradíes y ashkenazíes eran muy significativas, no solo en términos religiosos sino fundamentalmente culturales. Ambas comunidades querían tener sus propios rabinos y no se ponían de acuerdo. El rab Meir, consciente de la importancia de que los Yehudim nos mantengamos unidos, trabajó sin descanso para cerrar la brecha entre las dos comunidades. Uno de sus proyectos fue el establecimiento de la HITAJDUT, «unidad», una organización de rabinos sefaradíes y ashkenazíes, algo sin precedentes hasta ese entonces. Una de las primeras cosas que hizo esta organización fue nombrar a Naftalí Hertz HaLevi, un rab ashkenazí nacido en Białystok, Polonia, para que sirviera como el único rabino de la ciudad de Yafo, aceptado por ashkenazim y sefaradim, sentando así las bases para proyectos similares.

LENGUAJE HEBREO

El rabino Meir también se destacó en su esfuerzo por revivir el idioma hebreo. El hebreo había dejado de ser una lengua hablada hacía 2000 años. El rab Meir fundó la organización «Safá Berurá» junto con el rab Jaim Hirchenson. Más tarde se unió a esta organización el famoso hebraísta Eliezer Ben-Yehuda. Estos incansables voluntarios recorrían las escuelas y las yeshibot del Yishub enseñando hebreo a alumnos y maestros y fomentando su uso diario.

POLÍTICA ISRAELÍ

Después del fallecimiento del rabino Elyashar en 1906, el rab Meir se perfilaba como el candidato natural para ser el nuevo Rishon LeZion. Pero muchos líderes se opusieron a él por ser “demasiado sionista” (una acusación que ciertamente lo enorgullecía). El rab tampoco fue visto con buenos ojos por las autoridades turco-otomanas, que gobernaron Palestina hasta 1917, ya que no estaban de acuerdo con su política que fomentaba la inmigración de tantos judíos a Israel.

SALÓNICA

En el verano de 1907, fue invitado para ejercer como rabino principal en Salónica, Grecia. En esos tiempos esta era la comunidad sefaradí más grande del mundo, con cerca de 100.000 miembros. Salónica también se destacaba por ser la única ciudad europea con mayoría judía, un récord que ostentó por siglos desde los tiempos de Doña Gracia Mendes. El rab permaneció en Salónica por 10 años. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial hizo algo extraordinario: organizó un grupo de jóvenes judíos griegos, “La Legión Hebrea”, para luchar por la liberación de Palestina de manos de los turcos. También animó a muchos judíos de Salónica a establecerse en la tierra de Israel.

LO QUE EL FUEGO SE LLEVÓ…

En 1917 hubo un trágico incendio en Salónica que devastó a la comunidad. Más de 50.000 judíos perdieron sus hogares. Dieciséis de las 33 sinagogas y el rabinato, con todos sus archivos, fueron destruidos. La casa del rabino Meir también se vio afectada y toda su biblioteca fue destruida. Lo peor y más trágico para el rab Meir fue que el fuego consumió sus preciosos manuscritos. Sus obras sagradas, sus libros, las explicaciones y los comentarios de la Torá y la responsa rabínica que escribió durante 20 o 30 años… Nunca pudo encontrar consuelo para esta pérdida. Al haberse quemado sus libros, lamentablemente no existen registros escritos de sus palabras, ideas y opiniones. Solo han quedado por escrito las citas que otros rabinos, como el rab Ben-Zion Cuenca y el rab Isaac Abulafia, incluyeron en sus obras.

RISHON LEZION

En 1919, regresó a Erets Israel, donde fue honrado y condecorado con el premio de Comandante de la Orden del Imperio Británico por su servicio en la Primera Guerra Mundial, que terminó con la derrota de los turcos. En 1921, con la colaboración del famoso rab ashkenazí Abraham haCohen Kuk, fue elegido como rabino principal sefaradí de Israel, también conocido como Rishon LeZion. Ocupó este cargo hasta su muerte. Los años 20 y 30 fueron tiempos muy críticos y difíciles para el «asentamiento judío», que aún no era independiente. Había mucho por hacer. Una de las principales contribuciones del rabino Meir fue el establecimiento de un Tribunal de Apelaciones Rabínico, cuya función era comenzar a establecer la ley judía en Israel: un proyecto de dimensión mesiánica. Cuando una ley o un fallo de las autoridades británicas —que tenían el control judicial en Israel— contradecía lo que establece la ley judía, el tribunal establecido por el rabino Meir apelaba la decisión del tribunal inglés y demandaba que el ciudadano judío fuera juzgado de acuerdo con la ley judía. El rabino Meir encabezaba ese tribunal.

RELACIONES CON LOS ÁRABES

En 1924 el rab Meir participó, junto con el coronel Frederic Kish y el líder sionista David Yellin, en reuniones diplomáticas de alto nivel en Ammán, Jordania, con Hussein bin Ali y su hijo Abdullah, en un intento de establecer buenas relaciones entre los árabes y los judíos israelíes, lo que en ese momento no era inconcebible. Los rabinos y líderes sefaradíes, como el profesor Abraham Shalom Yahuda, tenían una gran ventaja sobre otros líderes políticos en esta área: al ser de origen oriental —Irak, Siria o incluso Israel— hablaban el idioma árabe a la perfección. Pero eso no era todo: lo más importante es que, al haber sido educados en estos países, comprendían perfectamente la cultura árabe: qué funciona y qué no funciona en términos de etiqueta, religión, negociaciones y mentalidad. Esto les permitía un diálogo más fluido y mucho más efectivo con los árabes que el que tenían los diplomáticos europeos, educados en universidades y con una lógica brillante, pero radicalmente diferente a la mentalidad oriental. Esta diferencia resultaba contraproducente a la hora de mantener negociaciones o resolver conflictos con los árabes. Lamentablemente, tanto Abraham Shalom Yahuda como otros prominentes líderes sefaradíes no tuvieron el protagonismo que deberían haber tenido: la política pudo más que el sentido común; y los intereses personales pudieron más que los intereses nacionales.

El rabino Meir falleció en mayo de 1939. El rab Ben-Zion Meir Jai Uziel ocupó su lugar como Rishon LeZion.



RESUMEN DE KI TETSE

Ki Tetse contiene el mayor número de preceptos de toda la Torá: un total de 74 Mitsvot. Ahora veremos algunos de ellos.

Continuando con el tema de la semana pasada, la Parashá comienza con las leyes relacionadas con la guerra. Moshé advierte a los soldados sobre la mujer tomada como prisionera. La Torá establece una regulación sin precedentes en la historia de la humanidad: si un soldado deseaba cohabitar con una mujer cautiva, debía hacerlo formalmente, esperar a que guarde su duelo, y casarse con ella tras su conversión. Luego, no podía maltratarla ni discriminarla. Además, los hijos de esta unión tenían plenos derechos, incluso en lo referente a la primogenitura. Estas medidas tenían como finalidad desalentar el abuso y garantizar que una cautiva no fuese tratada como objeto de explotación en el campo de batalla.

La Parashá presenta luego el caso del hijo rebelde, violento e incorregible, cuya conducta extrema podría llevar a una sentencia capital por sus crímenes. Se explican también las leyes relativas a la ejecución de criminales y la obligación de enterrar el cuerpo inmediatamente, incluso en el caso de un condenado. Mientras que otras culturas exhibían los cadáveres de delincuentes para escarmiento público, la Torá exige preservar la dignidad humana —incluso la de un criminal— después de la muerte.

Entre los preceptos sociales, se detallan las leyes de devolución de objetos perdidos, la obligación de ayudar cuando un animal colapsa bajo su carga, y la prohibición del travestismo. Se incluye además el mandamiento de dejar en libertad a la madre cuando se encuentra un nido de aves con crías o huevos.

En materia de seguridad, la Torá ordena construir barandas en las azoteas u otros lugares de riesgo, para prevenir accidentes. También aparece aquí la Mitsvá del Tsitsit, los flecos que deben colocarse en las prendas de cuatro puntas.

La Parashá aborda temas de moral sexual y familiar: acusaciones de adulterio, la violación de una mujer comprometida, casos de incesto y las consecuencias legales del nacimiento de un Mamzer, hijo ilegítimo, cuando una mujer casada (o separada, pero sin haber recibido Guet) tiene un hijo con otro hombre. Se definen las reglas del matrimonio con personas de otros pueblos, especificando cuándo la conversión es aceptada y cuándo no. También se presentan las leyes del divorcio y la exención militar para un hombre recién casado.

En el área económica, se detallan normas sobre préstamos y garantías, instando al acreedor a ser compasivo y respetuoso con el deudor. La Torá legisla sobre los derechos de los trabajadores asalariados, como el pago puntual de sus salarios. Se recalca el trato especial hacia viudas y huérfanos, en contraste con otras culturas que reservaban los privilegios para la élite. El Dios de Israel protege a los más vulnerables. Se establece la obligación de la honestidad en los negocios, exigiendo medidas de pesos justas en el comercio.

Finalmente, la Parashá concluye con el mandato de recordar a Amaleq, símbolo eterno del antisemitismo. Su odio irracional hacia Israel, manifestado en el ataque a los civiles judíos tras el Éxodo, debe servir de advertencia. Olvidar la naturaleza de Amaleq y su proyecto genocida equivale a exponerse nuevamente a su amenaza.



KI TETSE: ¿Perdonar o no perdonar?

MISHNE TORA, HILJOT TESHUBA: Capitulo 2, Halajá 10.

«Está prohibido para un individuo judío ser cruel y negarse a perdonar. Más bien, uno debe ser rápido para perdonar y difícil de enojarse. Y cuándo uno persona que lo ha agraviado le pide perdón, uno debe perdonarlo con un corazón completo y un espíritu dispuesto….y no debe buscar venganza ni guardar rencor. Este es el camino de los hijos de Israel y su espíritu recto.»

PERASHAT KI TETSE. Capitulo 25:17-19

17 Recuerda lo que te hicieron los Amalequitas en el camino, cuando salisteis de Egipto. 18 Cuando te agredió en el camino, atacando a todos los que estaban rezagados…. y no tuvieron temor de Dios. 19 Cuando HaShem tu Dios te dé descanso de todos los enemigos a tu alrededor, en la tierra que te da en posesión como herencia, borrarás el nombre de Amaleq de debajo del cielo. ¡Nunca lo olvides!

Estos dos textos presentan dos ideas distintas, opuestas, respecto al perdón. Por un lado, como estamos aprendiendo en estos días dedicados a la Teshubá, debemos perdonar y olvidar. Por otro lado, en la Perashá de esta semana, se nos prohibe “olvidar”. No podemos perdonar lo que hizo Amaleq. ¿Cómo se explica esta contradicción? ¿Qué tenemos que hacer, perdonar y olvidar o no perdonar y recordar?
Somos una nación que, lamentablemente, fue, es y será perseguida. Los “motivos” de esas eternas persecuciones son más excusas que motivos.  La persecución antisemita siempre fue  una cuestión de odio gratuito, injustificado.
El primer ejemplo, el arquetipo, de este odio gratuito fue Amaleq. Amaleq atacó a Israel sin motivo alguno. El pueblo de Israel, recién salido de Egipto, no era una amenaza para Amaleq. No pretendía conquistar sus tierras o quitarle sus posesiones. El ataque de Amaleq no fue provocado por Israel. Además, Amaleq no libró una guerra frontal contra Israel: atacó por atrás. Atacó a los que caminaban más lento: a los civiles, a los ancianos, a los débiles y enfermos. En otras palabras: atacó a los que no se podían defender. No fue una guerra convencional. Fue un ataque terrorista cobarde. Como el atentado a la pizzeria Sbarro en Jerusalem, o el ataque contra la AMIA en 1994.
Amaleq es sinónimo de “enemigo nacional” del pueblo judío.
Amaleq, desgraciadamente (e increíblemente!), no desapareció. Cambia de piel y de nombre pero su esencia judeofóbica no se modifica.
Cuando los reyes católicos echaron a casi medio millón de judíos de España en 1492, dirigiéndolos a una muerte segura, lo justificaron diciendo que era para proteger a los “conversos”, para que éstos, a quienes también acabaron persiguiendo, no perdieran su nueva fe Cristiana. Pero, si así fuera, ¿Por que se ensañaron también contra los 120.000 judíos de Portugal? ¿Por qué los españoles persiguieron también a los judíos cuando conquistaron el norte de Africa o el continente americano? ¿A qué conversos molestaban los judíos allí?
¿Qué amenaza presentaban los judíos de Alemania a su país?  Eran profesionales, intelectuales, científicos muy preparados, o comerciantes exitosos que contribuían a la economía de Alemana. ¿Y qué amenaza presentaban para Alemania los judíos de Polonia o de Hungría? La Shoá fue una manifestación más, la peor en toda la historia, de la filosofía de odio de Amaleq.
Irán amenaza con borrar a Israel del mapa. Pero ¿Por qué quiere Irán eliminar a Israel? ¿Cuál fue la provocación de Israel a Irán?   ¿Existe acaso un conflicto territorial entre Irán e Israel?  Israel e Irán están bastante lejos uno del otro. Hay dos países que separan a Israel de Iran: Siria, o Jordania, e Irak. No hay fronteras en común. Están tan separados uno del otro, como Argentina de Colombia.  Es increíble que tan poco se hable de esto, y que tan poco “sorprenda” la falta de justificación del odio de Irán hacia Israel.  Irán no es otra cosa que una nueva versión de Amaleq
Los ejemplos, lamentablemente, son muchos más de los que recién mencionamos. Pero creo que alcanzan para establecer la diferencia entre dos tipos de “enemigos, y aclarar así la aparente contradicción de los dos textos señalados
.
El judaísmo distingue entre el enemigo “social” y el “nacional”.
La enemistad social, afrima la Torá, sólo puede ser temporaria: enojarse con un amigo, un familiar, un colega es natural, pero no puedo permanecer enojado con mis amigos, colegas, familiares, etc. para siempre. Si estamos peleados, ofendidos, “enemistados”, debemos tener buena disposición para deja pasar, perdonar, no guardar rencor y olvidar. En estos casos hay que dar vuelta la página.
En cuanto el enemigo nacional,  aquel gentil que se comporta como Amaleq, la Torá nos exige en la Perashá de esta semana exactamente lo contrario. “Recordad y no olvidar”. Porque Amaleq no se hace más dócil cuando lo perdonamos: todo lo contrario.  ¡Se hace más cruel!  Interpreta nuestro perdón como debilidad y se envalentona aún más. Olvidar a Amaleq nos puede costar la vida. Es nuestro deber como nación nunca bajar la guardia con Amaleq.
Shabbat Shalom!


El Rab Shemuel Laniado (1530-1605) y las perlas escondidas debajo del pescado.

La familia Laniado es oriunda de España.  El Rabino Shemuel Laniado, escapó de España en la expulsión de 1492 y luego de una larga travesía llena de peligros, llegó a la ciudad de Adrianópolis (hoy en día Edirne) en Turquía. De Adrianópolis la familia Laniado se trasladó a Alepo (Aram Tsobá), la segunda ciudad más importante de Siria, que contaba con una población judía local my significativa.  A estos judíos locales se iban agregando cada vez más judíos que llegaban de España. Tenemos un curioso testimonio de un famoso viajero español, el capitán Domingo de Toral (1598-1640), que escribió en sus memorias “Relación de la vida del capitán Domingo de Toral y Valdés” que visitó Alepo, Siria,  en el año 1634 y que para su sorpresa había encontrado allí “más de 800 familias de judíos que hablaban el castellano” .
El nieto del Rab Laniado, que siguiendo la costumbre Sefaradí fue llamado Shemuel como su abuelo nació en Alepo, alrededor del año 1530. Su padre fue Abraham Laniado que ya era conocido en Alepo como un gran estudioso de la Toró y líder religioso.
En el año 1537 la familia del Rab Shemuel emigró a Yerushalayim, pero la situación de los Yehudim que habían allí en ese entonces era dificilísima. De Yerushalayim llegaron a Tsefat, donde se había establecido una comunidad Rabínica muy prestigiosa, bajo el liderazgo del famoso Rab Ya’aqob Berab.  Fue en este privilegiado entorno donde el Rab Laniado floreció. Estudió con los mejores maestros: en primer lugar, con el mismísimo Rabenu Yosef Caro, autor del Shulján Aruj. También estudió allí, según él mismo cuenta, con el Rab Moshé Cordobero,  un gran Qabbalista, filósofo, y director de la Yeshibá Portuguesa (sic) de Tsefat.  En Tsefat, también estudio con otros gigantes de la Torá y la Qabbalá como el Rab Moshé Alshej haQadosh y el Rab Jayim Vital.
Cerca del año 1570 los judíos de la ciudad de Alepo le enviaron una carta a Rabbi Yosef Caro, solicitándoles que les enviara a un Rabino que pudiera servir en la congregación. Necesitaban un rabino que comprendiera a los judíos locales y también a los refugiados que seguían llegando de España, y que tuviera el conocimiento suficiente para ser respetado por ambos lados.  El Rab Yosef Caro no lo dudó y les envió a decir que les mandaría איש אשר כמוני “Un hombre igual que yo”. Lo que quiso decir es que enviaría a un rabino de “su misma categoría y autoridad”. Esta difícil pero prestigiosa misión le fue encomendada al Rab Shemuel Laniado, quien se convirtió en el Rab principal de la comunidad judía de Aleppo, cuando falleció el Rab anterior, Rab Shemuel ben Yosef haCohen.
El Rab Laniado escribió numerosos libros, todos ellos comentarios Bíblicos. Muchos de esos libros nunca fueron publicados y permanecen todavía en manuscritos.
Hay 3 libros publicados del Rab Laniado: el más famoso se llama Kelí Jemdá, que es un comentario sobre los 5 libros de la Torá.  Para una demostración de su estilo y profundidad  presento aquí un breve pero innovador comentario sobre el famoso versículo  en Vayiqrá (Levítico 18:19): “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy HaShem”.
Así dice el Rab Laniado.
Este versículo nos enseña dos cosas.  En primer lugar, que todas las almas son como  “parte” de Dios [en cuanto a su origen], y siendo que el alma de un hombre y el alma de su prójimo surgen ambas del mismo Trono Celestial,  “amar a tu prójimo como a ti mismo” significa literalmente, que debes considerar que el otro es idéntico a ti. Dios “dio luz” a  tu alma y al alma de tu prójimo, él es como tú …y así como dos personas que nacen de la misma madre son “hermanos de sangre”, desde el punto de vista espiritual los seres humanos somos “hermanos de alma”. Y, en segundo lugar el versículo dice, “Yo soy HaShem”: si el amor por tu prójimo se asemeja al amor que tienes por ti mismo, …tu amor por el prójimo será considerado entonces como un reflejo de tu amor por Mí. Como si Yo, Dios, lo hubiera recibido.”
Otro de sus libros es “Kelí Yaqar”, este es un comentario sobre los primero libros proféticos (Yehoshua, Shofetim, Shemuel, Melajim). Y en tercer lugar el libro “Kelí Faz”, un comentario sobre el libro de Yesha’ayahu.
Muchos se preguntan por qué sus libros, los que se publicaron y los que no se llegaron a publicar (Kelí Golá, Kelim miKelim shonim, etc.), se llaman “Kelí…” que significa “recipientes” o “barriles”. Los autores rabínicos, por lo general,  eligen títulos para sus libros que se relacionan con su nombre o con el acrostico del mismo, pero en el caso del Rab Laniado, fue un evento especial lo que justificó que llamara a sus libros “kelí” (y que a él mismo se lo conozca como “ba’al hakelim”).
Cuando el Rab Laniado viajaba en barco desde Israel para servir como Rab en Alepo, se hizo amigo de un desconocido, un comerciante europeo que llevaba varios “barriles” de pescado en salmuera, para venderlos en Siria. El comerciante, inesperadamente, murió durante la travesía.  El capitán del barco, siguiendo la costumbre de aquellos tiempos, ofreció vender al mejor postor los barriles de pescado para pagar los gastos del pasajero fallecido. El Rab Laniado los compró.  Una vez en Alepo,  llevó los barriles a su nueva residencia con la intención de venderlos en el mercado local. Pero cuando abrió los barriles descubrió que debajo del pescado había una gran cantidad de perlas.  Era una fortuna que le serviría para mantenerse dignamente por toda su vida. Y fue así que el Rab Laniado no sólo que rehusó recibir una compensación económica de la comunidad de Alepo sino que se mantuvo por sus propios medios y ayudó económicamente a muchos de sus hermanos judíos que necesitaban asistencia.  Para inmortalizar este providencial evento y agradecer a Dios por su fortuna decidió llamar a todos sus libros con el nombre de “kelim”, “barriles”. Como una manera de expresar:  “estos libros los pude escribir y publicar gracias a esos barriles de pescado que me permiten mantenerme con dignidad y disponer del tiempo para escribirlos”.
También se puede interpretar este nombre como un hermoso gesto de reciprocidad: “Dios me regaló esos barriles (kelim) llenos de perlas, y yo le dedico a Él estos libros “kelim”, que contienen ‘perlas’ de Torá” (peninim).
Desde ese entonces, y también  para diferenciarlo de su abuelo que también se llamaba Shemuel, se lo conoce como “Ribbí Shemuel Laniado baal hakelim (el autor de los libros que comienzan con palabra “keli”)
El Rab Laniado falleció en 1610 (o 1605) y muchos de sus descendientes fueron distinguidos rabinos de la comunidad de Alepo, Siria.


PRINCIPIO 8: Las leyes de origen rabínico (última parte)

Hoy terminaremos de explicar cómo se constituye la Torá Oral y así daremos por finalizada también nuestra presentación del 8tvo Principio, que afirma que la Torá Escrita y la Torá Oral son de origen divino.
Hasta ahora mencionamos 3 categorías de leyes o explicaciones de leyes Bíblicas: 1. Perush. 2. Halajá leMoshé MiSinai y 3. Dinim Muflaim.  (ver aquí  ).
Hay 2 categorías más que explicaremos a continuación:
4. Gezerot (prohibiciones). y 5. Taqanot uMinhaguim (decretos).
Estas son dos categorías rabínicas, es decir, leyes que fueron promulgadas por la corte rabínica en los tiempos de Talmud. Esta corte rabínica o Bet haDin haGadol, tenia la autoridad de decretar nuevas leyes, según vieran la necesidad de las mismas. Este Bet Din era como la corte suprema de Justicia del pueblo judío.   Una vez que el Talmud se cerró, en el año 500 de la era común aproximadamente, esta corte rabínica “nacional” desapareció. Desde entonces, y hasta nuestros días, no existe una corte central que pueda legislar nuevos decretos para todo Am Israel, o que pueda derogar los decretos promulgados por las cortes talmúdicas.  Desde que se cerró el Talmud, lo que los Rabinos legisladores (posquim) hacen para establecer la ley en nuevos casos es derivar leyes a partir de precedentes legales Talmúdicos, como explicamos ayer con el caso de Hatsitsá. Ahora bien, en ausencia de la “Corte Suprema de Justicia de Am Israel” ,  la autoridad de estos Rabinos está limitada a los confines de sus propias comunidades, razón por la cual existen numerosas diferencias en cuanto a algunos detalles de los mandamientos entre las distintas comunidades.
Veamos algunos ejemplos de estas dos categorías :
4.  Gezerot: los rabinos de la época de la Mishná (año 10-200 de la era común), vivieron el exilio que comenzó con la destrucción del Bet haMiqdash (año 68 e.c.). Uno de los peligros del exilio era la asimilación con otros pueblos. Los rabinos decidieron entonces limitar la interacción con la sociedad gentil en el ámbito social. Y para eso promulgaron algunas restricciones, “barreras para limitar la socialización” (en hebreo rabínico: משום חתנות או משום בנותיהם). Prohibieron por ejemplo, consumir el vino producido por no-judíos (סתם יינם), el pan casero, aunque fuera Casher, y la cocción de algunas comidas ( עולה על שולחן מלכים), etc . Todo esto, como explicamos, fue decretado para limitar la socialización con la sociedad gentil y recordar al Yehudi en el exilio que si bien debe hacer todo lo posible por vivir en paz y con mucho respecto por su vecinos gentiles, tenía que evitar la socialización, que podría derivar en matrimonios mixtos.
5.  Taqanot y Hanhagot (decretos y costumbres). Estas son por ejemplo, las “Mitsvot” Rabínicas, como  prender las velas antes de comenzar el Shabbat, leer la Meguilat Ester en Purim, encender las velas de Janucá etc. “Costumbres”, quiere decir decretos rabínicos que comenzaron por el pueblo y luego fueron promulgados como ley por las cortes rabínicas. Por ejemplo, celebrar dos días de Yom Tob fuera de Israel.
Una aclaración muy importante: en Parashat Shofetim la Torá dice que cuando surgiera cualquier duda sobre una Ley Bíblica de cualquier tipo, se deberá remitir el caso a la corte rabínica o Bet Din. De esta manera, las cortes rabínicas en realidad, eran una extensión de la autoridad Bíblica, y su autoridad para interpretar la ley (Dinim Muflaim) y promulgar nuevas restricciones (gezerot) y decretos (taqanot) emanaba de la misma Torá. Es por eso que, por ejemplo al encender las velas de Shabbat, aunque se trata de una mitsvá establecida por las Cortes Rabínicas, decimos en la Berajá:  “Bendito eres TuHaShem… que nos has ordenado encender las velas de shabbat”, como si HaShem nos hubiera ordenado este mandamiento directamente en Su Torá. Maimónides explica que las palabras de esta Berajá deber ser entendidas así: “Bendito eres Tu HaShem… que nos has ordenado “obedecer a las cortes rabínicas que nos han ordenado” encender las velas de Shabbat.
Concluimos así esta brevísima reseña de lo qué es y abarca la Torá Oral. Invitando nuevamente al lector ávido de conocer este tema en mas detalle a estudiar el libro MATE DAN, del Rab David Nieto  en este link .
Rab Yosef Bittón
Comunidad Ohel David UShlomo
710 Shore Boulevard, Brooklyn, NY.
ACLARACION MUY IMPORTANTE
Mi hijo, Rab Yaaqob Bittón, escribió ayer un comentario a mi breve, y quizás imprecisa, explicación de DINIM MUFLAIM, que estoy seguro servirá para aclarar algunas dudas al lector que posee conocimientos halájicos mas avanzados.  Ver  aquí


SHOFETIM: El juego de la Teshubá. Por Rabbanit Coty Bittón.

La Parashá y nuestros hijos
שופטים ושוטרים תתן לך
Los Jajamim del Musar vieron un mensaje muy importante en el primer pasuk de esta Parashá, algo que se relaciona con el comienzo del mes de Elul y el proceso de Teshubá o arrepentimiento.  Las primeras palabras de nuestra parashá literalmente dicen: Jueces… deberás asignar para ti mismo…  Esto quiere decir que, más allá de la Mitsvá de asignar jueces para juzgar y sentenciar crímenes, debemos desarrollar la capacidad de actuar como jueces “de nosotros mismos”.
Las palabras: “Jueces… deberás asignar para ti mismo”,  nos enseñan que la Teshubá no es posible a menos que abandonemos la zona de confort de la auto-defensa y tengamos el coraje de observarnos a nosotros mismos “desde el balcón” es decir, como otras personas nos ven.
Cuando mis niños eran chiquitos los llevaba a la cama un poco más temprano de su horario de dormir. Esto nos permitía disfrutar un ratito juntos leyéndoles un cuento, charlando y jugando algún juego sin sentirme presionada por el tiempo. Uno de esos “juegos” consistía en que cada uno de nosotros tenía que contar algo que hicimos durante ese día y que nos hizo sentir contentos y orgullosos. Surgían ejemplos como: dije Tefilá con Kavaná;  le presté mi lápiz a un amigo; ayudé a mamá a poner la mesa; no lloré cuando me caí; metí un gol, etcétera.
En una segunda ronda nos tocaba hablar de algo que hicimos hoy, pero que ahora desearíamos haber actuado de manera diferente. Y los casos que traían mis niños podían ser: Le pegué a mi hermanito; tiré mi sandwich a la basura en vez de comerlo; le dije una palabra fea a mi amiga; tomé algo “prestado”, etc.  Por supuesto que yo también participaba con ejemplos de mi día. Compartía con ellos mi sentimiento de satisfacción si le había cocinado la cena a la familia de mi amiga que había dado a luz, y mi frustración si, por ejemplo, fallé y hablé lashón hará.
Muchas veces, cuando nos sentíamos inspirados y creativos, se desarrollaba una conversación donde cada uno analizaba lo que había dicho su hermanito o hermanita. Se aplaudía por los logros, y también opinábamos sobre cómo se podía modificar una acción equivocada: mañana le tengo que pedir perdón a mi amiga; no voy a tirar la comida; tengo que devolver lo que tomé prestado, etc.
Hoy entiendo que sin darme cuenta les estaba regalando a mis hijos una práctica invaluable: el hábito de la  introspección. Acostumbrarse a tener el coraje de mirar adentro de uno y reflexionar. Y analizar nuestro comportamiento en la forma más objetiva posible, sin caer en el riesgo de llevarlos a sentir una culpa dañina o destructiva. Porque estábamos jugando y aprendiendo que nadie es perfecto. Que es normal equivocarse y cometer errores. Y que siempre es posible ¡y muy bueno a los ojos de HaShem! mirar hacia atrás y hacia adentro, reconocer nuestras fallas, reparar y pedir perdón. Practicamos a no ser muy estrictos juzgando a los demás. Y sobre todo aprendimos que cuando me pongo en el papel de juez “de mis propias acciones”, y reconozco que lo que hice estuvo mal,  me va a llevar a mejorar, y va ayudarme a que lo que haga hoy sea mejor que lo que hice ayer.
SHABBAT SHALOM. 
 
ABOUT THE AUTHOR 
Rabbanit Coty Bittón is a certified marriage and family counselor. Her weekly Torah classes are rich in relationship advice and home improvement. Her Shalom Bayit and parenting classes combine modern psychology and Tora knowledge.  Her email address for referrals and consultations is: cotybitton@yahoo.com.


Leyes del Ayuno de Tisha BeAb

Quienes estan exentos de ayunar en Tisha BeAb

¿Quiénes están exentos de ayunar en Tisha beAb?

Todas las personas que gozan de buena salud deben observar el ayuno de Tish’a BeAb. Las excepciones se explican a continuación:

MUJERES EMBARAZADAS Y LACTANTES

Al igual que en Yom Kippur, las mujeres embarazadas y lactantes deben observar este día de ayuno. Sin embargo, en casos de embarazo complicado o debilidad física, o si la madre embarazada o lactante considera que, en su situación particular, el ayuno puede afectar su salud o la de su bebé, debe consultar a su médico antes del día de ayuno y proceder de acuerdo con su recomendación. Si durante el ayuno una mujer embarazada se siente mal, especialmente si vomita o presenta síntomas de deshidratación, debe interrumpir el ayuno de inmediato y beber o comer, sin necesidad de consultar al médico. No obstante, los mareos leves o las náuseas que se alivian al sentarse o recostarse se consideran normales y no justifican romper el ayuno.

YOLEDET

Durante los primeros 30 días después de un parto o un aborto, una mujer está exenta del ayuno del 9 de Ab.

JOLÉ SHEEN BO SAKANÁ

Las personas con enfermedades crónicas, como la diabetes, pacientes bajo tratamiento médico, o quienes presentan fiebre alta o síntomas de deshidratación no deben ayunar. En algunos casos, cuando no es posible ayunar durante las 24 horas, se recomienda ayunar desde el amanecer (domingo 3 de Agosto) hasta la caída del sol, como se hace en el ayuno del 17 de Tamuz o el 10 de Tebet.

PERSONAS MAYORES

Los ancianos deben consultar con su médico para asegurarse de que el ayuno no afecte su salud. Si el ayuno representa un riesgo, están exentos —e incluso tienen prohibido— ayunar.

MENORES DE EDAD

En comunidades ashkenazíes, los niños comienzan a ayunar parcialmente a partir de los nueve años, como preparación para el futuro y a fin de que experimenten el duelo nacional. Según el rabino Obadia Yosef, sin embargo, la costumbre sefaradí es que los niños menores de 13 años y las niñas menores de 12 años están totalmente exentos del ayuno. Su razonamiento es que, a diferencia de Yom Kippur, no es necesario que los niños ayunen, ya que el ayuno en Yom Kippur forma parte del proceso de Teshubá (= arrepentimiento, mejorar nuestro comportamiento), mientras que el ayuno de Tish’a BeAb está relacionado principalmente con el duelo por la destrucción del Bet haMiqdash. Y aunque obviamente educamos a nuestros hijos en el camino de la Teshubá, muchos Sabios entendieron que no estamos obligados a educarlos en las leyes del duelo por el Templo antes de que tengan la obligación formal de hacerlo (a los 12 o 13 años, קטן פטור מאבלות). ¿Por qué? Porque esperamos que, con la ayuda de Dios, este sea el último año en que lloramos por no tener nuestro Bet haMiqdash, y que el próximo año ya no sea necesario este duelo.

¿CÓMO PROCEDER CUANDO UNO NECESITA COMER EN TISH’A BEAB?

En Yom Kippur, cuando se permite comer por razones de salud, se debe comer en pequeñas porciones. Tish’a BeAb, es diferente porque no es un ayuno de origen bíblico. Por lo tanto, cuando por razones de fuerza mayor una persona necesita comer en Tish’a BeAb, puede hacerlo normalmente. Sin embargo, en atención al duelo que estamos observando, no se debe comer alimentos sabrosos ni en exceso, sino solamente lo necesario para sentirse bien.



Leyes de Duelo en Tish’a BeAb

Durante Tish’á beAb nos comportamos como si estuviéramos de duelo por un ser querido que acaba de fallecer. Para expresar y llegar a este estado emocional de dolor durante Tish’á beAb, evitamos participar de actividades asociadas con el placer físico o la alegría. Y también dejamos de lado todo aquello que nos distraiga del estado de ánimo de pesadumbre, que es el más apropiado para un doliente.
Algunos ejemplos
REJITSA (Lavado): Al igual que en Yom Kippur, tomar una ducha, o bañarnos o lavarnos está prohibido en Tish’á beAb. Sin embargo, si una parte de nuestro cuerpo se ensució, podemos lavarla. Se permite el uso de toallitas húmedas de bebe (wipes) para limpiar el rostro, los ojos, las manos, etc., porque este tipo de limpieza no se considera «lavado». Técnicamente podríamos lavarnos las manos normalmente por la mañana para Netilat Yadayim, porque lo hacemos para cumplir una Mitzvá y no por placer. De todas maneras, la costumbre Sefaradí es lavarnos sólo los dedos de la mano cuando hacemos Netilat Yadayim.
SIJA (Uso de lociones) Utilizar lociones o aceites por placer no está permitido durante Tish’á beAb. Se permite usar cremas o ungüentos de prescripción médica. Usar desodorante está permitido.
NE’ILAT HASANDAL Los zapatos de cuero se consideran un artículo de lujo, un calzado de vestir. Y como estamos de duelo, durante Tish’á beAb no vestimos zapatos de cuero. Podemos usar zapatillas de tela u otro tipo de calzado de plástico, etc. Otros artículos de cuero como un cinturón o una Kipa de cuero están permitidos.
TASHMISH HAMITA (Intimidad) La relaciones íntimas se suspenden en Tish’á beAb. Si la noche del Mikvé cae en la noche de Tish’á beAb, es decir, el miércoles 29 de julio por la noche, el Mikvé tiene que ser postergado para la noche siguiente.
LIMUD TORA: En Tish’á beAb nos abstenemos de estudiar Torá, porque estudiar Torá es una actividad placentera. Podemos leer y estudiar libros o textos conectados con tribulaciones o pesar, como el libro de Iyob (Job) o Ejá, o algunos pasajes del libro de Yirmiyahu o algún Salmos de Tehiim (por ejemplo, 44, 79, 137), o masejet mo’ed qatán, etc.
TRABAJO: En Tish’á beAb no se recomienda trabajar porque el trabajo distrae nuestra atención del duelo. Abstenerse de trabajar en Tish’á beAb, sin embargo, no es una prohibición formal, sino más bien una tradición que algunas comunidades han adoptado y otras no (minhag hamaqom). La decisión de trabajar o no trabajar durante Tish’a BeAb también dependerá de la situación financiera o profesional de cada individuo. En cualquier caso, si por no trabajar en Tish’á beAb uno incurriera en pérdidas económicas significativas o arriesgaría su puesto de trabajo, se le permite seguir trabajando en Tish’á beAb.
TEFILIN: En Yerushalayim los Sefaradim acostumbran a usar Talit y Tefilin normalmente durante la mañana de Tish’á beAb. Sin embargo, en la mayoría de las comunidades de la diáspora, tanto Sefaradim como Ashkenazim, se acostumbra a no vestir el Tefilin por la mañana, ya que el Tefilín es una señal de honor y distinción: como «una corona» (pe-er) en nuestra cabeza que declara que somos el pueblo elegido por Dios. En la mayoría de las comunidades se viste el Talit y el Tefilín a la tarde para Minjá. En algunas comunidades Sefardíes la tradición es que antes de ir a la Sinagoga por la mañana uno se pone el Talit y Tefilin en casa, dice Qaddesh Li y Shema Israel y luego va a rezar a la Sinagoga.
SHE-ELAT SHALOM: En Tish’a beAb no saludamos a amigos y compañeros como lo hacemos habitualmente, ya que nuestro estado de ánimo es (o debemos llevarlo hacia…) el estado de ánimo de un doliente. Si alguien sin querer o sin saber nos saluda, podemos apreciar el saludo con un respetuoso gesto discreto.
SENTARSE EN EL SUELO: La costumbre general es que durante la lectura de la Meguilat Ejá la gente no se sienta en los bancos de la sinagoga, sino en el suelo, al igual que lo hacen los dolientes durante el shib’a (los primeros siete días de duelo por un ser querido). La costumbre Sefaradí es que en la noche de Tish’a beAb, se apagan las luces de la sinagoga, se enciende solo una vela, todos se sientan en el suelo y literalmente lloran contado los años han pasado desde la destrucción de nuestro segundo Bet haMiqdash. Este año 2020 contaremos 1952 desde la destrucción del Bet haMiqdash, años, ya que según nuestra tradición el Templo fue destruido e incendiado en el año 68 de la era común (en hebreo חיים)


Vispera de Tisha BeAb 5783 (2023)

ESTA NOCHE, MIERCOLES 26 de JULIO
Tish’a beAb es el día de duelo nacional del pueblo judío. Este día ayunamos de noche a noche.
Este año, 2023, el ayuno comenzará hoy miércoles 26 de julio antes del anochecer y concluirá el jueves 27 de julio al anochecer.
Antes de la puesta del sol, hacemos la se’udat hamafseqet , la última comida antes del día de ayuno.
Esta es virtualmente «una comida de dolientes» (seudat habra-a) y consiste básicamente en pan, huevos, lentejas y agua.
Lo que hace que esta comida sea especial es :
1. Nos abstenemos de comer dos o mas tipos de comidas diferentes para expresar (e inspirar) un estado de ánimo de austeridad y duelo, y consumir sólo lo necesario para ayunar durante las próximas 24 horas (vegetales crudos y frutas no están restringidos).
2. En esta comida no nos sentamos a la mesa, sino que cada comensal se sienta en una silla baja o en un almohadón en el piso, como los dolientes en el shib’a (los primeros 7 días de duelo). También nos sentamos separados unos de otros, y así evitamos el zimun, la invitación a participar juntos del birkat hamazon (la oración que se recita luego de una comida con pan) que normalmente se recita cuando tres o más hombres comen en el mismo lugar.
Debemos dejar de comer unos minutos antes de la puesta del sol.
Ver aquí los horarios de su ciudad de residencia,
Luego de terminar esta comida vamos a la sinagoga, vistiendo zapatos que no sean de cuero. En la singaoga decimos la tefilá de Arbit con una melodía triste y melancólica. Comenzamos recitando ‘al neharot babel (Tehilim 137) que es el salmo de los dolientes por el Bet haMiqdash. En muchas comunidades sefaradíes se entona el Shema Israel con una melodía monótona y triste, en lugar de los te’amim regulares.
Luego, se lee la Meguilat Ejá (ver más abajo), el libro de Lamentaciones escrito por el Profeta Yirmiyahu, donde describe la destrucción del primer Templo (586 AEC), la desolación de Yerushalayim, el dolor de los exiliados a Babilonia, la burla de nuestros enemigos al ver nuestra ruina, el hambre, la impotencia y la muerte.
Luego, recitamos las Quinot, que son poemas tristes, elegías, que describen las tragedias que hemos sufrido a lo largo de nuestra historia.
Al final de las Quinot, sentados en el suelo y con las luces bajas, declaramos con lágrimas en los ojos :”Escuchad, oh hermanos de la casa de Israel …. hoy contamos … 1955 años desde la destrucción de nuestro Bet haMiqdash…. “. DE acuerdo a la tradición Sefaradí el segundo Bet haMiqdash fue destruido en el año 68 de la era común, y no en el 70, como generalmente se enseña.
Quiera HaShem que tengamos un ayuno fácil y significativo.
Y que este sea el último año que lloramos por nuestro Bet haMiqdash.
Rab Yosef Bitton