NA’ANUIM: ¿Cómo mover el Lulab y Etrog?

¿Como mover o moverse con el Lulab y Etrog?

La Torá nos instruye:

“Y tomaréis en el primer día [de Sucot] el fruto del árbol cítrico, ramas de palmera, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os regocijaréis ante el Eterno, vuestro Dios, por siete días” (Levítico 23).

LA MITSVÁ:

Se nos ordena realizar la Mitsvá de las cuatro especies vegetales, tres ramas y un fruto, durante la festividad de Sucot.

Un lulab (una rama joven de palmera datilera),
Dos árabot (ramas de sauce),
Tres hadasim (ramas de mirto),
Y un etrog (en español: cidra, un fruto similar al limón).

Esta Mitsvá se conoce como la de las “cuatro especies” (ארבעת המינים) o la “Mitsvá de lulab”. La observancia de la Mitsvá, conocida como Netilat lulab, significa “elevar” el lulab. Esto se hace tomando las cuatro especies en las dos manos —el lulab, los hadasim y las árabot en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda— y sosteniéndolas en la dirección en la que crecieron naturalmente. La Mitsvá de tomar y elevar las cuatro especies se realiza durante todos los días de Sucot, con excepción del Shabbat, donde no se efectúa.

BENDICIÓN:

El primer día que tomamos las cuatro especies, se recitan dos bendiciones:

La bendición sobre el lulab: ‘al netilat lulab,

Y la bendición especial de shehejeiyanu (que agradece por haber llegado a este momento).

En los demás días de Sucot, solo se recita la berajá ‘al netilat lulab.

Es importante recordar que toda Mitsvá debe ser realizada después de decir la bendición. Por esta razón, algunas personas acostumbran a sostener el etrog con la ramita (conocida como pitam) hacia arriba antes de la bendición. Luego de decir la bendición, lo giran y lo colocan en su posición correcta para evitar que la berajá se diga después de haber cumplido con el precepto de “tomar las cuatro especies”, lo que invalidaría la bendición (berajá lebatála, una bendición en vano). Otros, en cambio, prefieren no sostener el etrog en la mano hasta después de decir la bendición.

En cuanto a las mujeres, están formalmente exentas de la Mitsvá de lulab. No obstante, en la mayoría de las comunidades, es costumbre que las mujeres también cumplan con la Mitsvá de tomar y elevar el lulab, lo cual es considerado meritorio. Sin embargo, hay diferencias en la tradición respecto a la recitación de la berajá. En la tradición sefaradí, las mujeres no dicen la berajá al cumplir esta Mitsvá, mientras que en la tradición ashkenazí, las mujeres sí la recitan.

LOS NA’ANU’IM:

Después de recitar la bendición, se realiza una serie de movimientos rituales conocidos como na’anu’im. Estos consisten en agitar o mover el lulab en cuatro direcciones. En el próximo video se pueden ver los na’anu’im, los movimientos del Lulab, que siguen la antigua tradición del Bet HaMiqdash (un ritual conocido como tenufá), mencionada por Maimónides. Los judíos Ashkenazíes realizan estos movimientos de manera muy similar a como los describe Maimónides.

¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE ESTOS MOVIMIENTOS?

אמר רבי יוחנן: מוליך ומביא – למי שהארבע רוחות שלו, מעלה ומוריד – למי שהשמים והארץ שלו. במערבא מתנו הכי, אמר רבי חמא בר עוקבא אמר רבי יוסי ברבי חנינא: מוליך ומביא – כדי לעצור רוחות רעות, מעלה ומוריד – כדי לעצור טללים רעים. מסכת סוכה ל”ז

כל זה רומז שהכוונה לבקש מה’ יתברך על העתיד ולהודות לו על העבר. מנורת המאור שע”ט

Rabbi Yojanán explica que movemos el lulab hacia adelante y hacia atrás y luego hacia arriba y abajo para agradecer al Eterno “que es el dueño de los cuatro vientos” y para expresar nuestra gratitud por esos vientos “que trajeron las lluvias a su debido tiempo durante la pasada cosecha”. ¿Por qué agradecemos a Dios en Sucot por los buenos vientos y la lluvia? Porque en Sucot, el agricultor judío ya ha terminado de cosechar y recolectar todos sus frutos y productos del año. Por lo tanto, expresamos nuestro agradecimiento a Dios, según explica el rabino Abohab, para evitar olvidarnos de Él cuando tenemos toda la comida que necesitamos (זמן בעיטה – tiempo de abundancia que puede llevar a la ingratitud).

Por otro lado, Ribbi Yosé Bar Ribbi Janiná ofrece una explicación diferente: estos movimientos con el lulab, que simbolizan los vientos, representan nuestra oración para pedir a Dios que proteja las futuras cosechas de este nuevo año que comienza. Le pedimos que evite los vientos dañinos, que traen sequía o langostas, o lluvias destructivas (טללים רעים) que pueden arruinar todos los productos de la tierra.

¿Cuál de las dos opiniones seguimos? ¿Agradecemos a Dios por el pasado o le pedimos prosperidad para el año que comienza?

Nuestra tradición es seguir ambas opiniones: agradecer a Dios por el pasado y pedirle por el futuro.

¿Y cómo y cuándo hacemos esto?

Lo hacemos durante la hermosa Tefilá de Hallel, que recitaremos a partir del primer día de Sucot, y por los próximos 9 días.

Para agradecer y reconocer a Dios por lo que nos ha dado, movemos y agitamos el lulab (tenufá), como si fuera un qorban (una ofrenda a Dios), mientras decimos:

HODU LASHEM KI TOV KI LEOLAM JASDO, “Demos gracias a Dios cuando es bueno [=cuando tenemos abundancia], reconociendo que ‘Su bondad es infinita'”.

Y para pedir a HaShem un futuro material próspero, movemos el lulab mientras decimos:

ANNA HASHEM HOSHIA NA, “Por favor, Dios, sálvanos”. Es decir, “sálvanos de los vientos destructivos, del clima inclemente que podría dejarnos sin comida y en riesgo de morir”.

ACLARACIÓN:

Si estas plegarias de agradecimiento y súplica pidiendo vientos y lluvias favorables no nos parecen muy significativas, es porque tenemos el privilegio de vivir en una época de “superabundancia”: tenemos tanta comida, B”H, que nos resulta difícil comprender el hambre, las enfermedades y la tragedia que puede conllevar un año sin lluvias en el campo.

Para concluir, es importante aclarar que la costumbre sefardí actual consiste en mover el lulab, sin agitarlo (הולכה והבאה), en seis direcciones: sur, norte, este, arriba, abajo y oeste. Este orden difiere del que mencionaba Maimónides y fue establecido por los sabios de la Kabalá. En este video, se puede observar al rabino Mordejai Eliyahu z”l realizando los na’anu’im conforme a la tradición sefardí que se practica hoy en día.

Mudarse a una casa sin techo

Este viernes 29 de Septiembre de 2023 por la noche comenzaremos la celebración de la fiesta de Sucot.

La Torá dice:” En las Sucot habitareis por siete días … para que vuestras generaciones sepan que Yo hice habitar [y así protegí] a los hijos de Israel en Sucot, cuando los saqué de la tierra de Egipto … (Levítico 23).

Durante siete días abandonamos nuestras casas y nos instalamos en la Sucá. La Sucá es una cabaña que consta de cuatro paredes y un techo muy frágil que en hebreo se llama sejaj. Comemos, estudiamos y si el clima y la salud lo permite, dormimos en la Suca. Traemos nuestros muebles a la Sucá, para sentirnos cómodos y con la sensación de que tenemos todo lo que necesitamos en el plano material. Sucot conmemora nuestra travesía de cuarenta años desde Egipto hacia la Tierra Prometida. Durante esos años, en pleno desierto, Dios nos proporcionó comida y agua y cubrió todas nuestras necesidades. Dios también nos concedió Su Protección Divina especial contra las inclemencias climáticas del desierto, los animales salvajes y otros peligros.

Al trasladarnos a la Sucá y dejar la seguridad de nuestras sólidas casas recreamos esa travesía de 40 años en los que estuvimos bajo Su Protección directa, que es en última instancia la protección que más nos debe importar.

Hay muchos detalles y especificaciones en cuanto a cómo construir la Sucá.

Los principios básicos son:

PAREDES: Las paredes de la Sucá, por lo general 3 o 4 paredes, deben ser construidas antes de colocar el sejaj o techo de ramas. Las paredes pueden estar hechas de cualquier material capaz de soportar un viento promedio. Esta es la razón por la que el rabino Obadia Yosef z”l recomienda evitar el uso de telas para hacer las paredes de la Sucá, y sugiere usar en su lugar madera o paneles de acrílico. Ver link de su artículo abajo.

SEJAJ (techo de hojas de palmera, ramas, bamboo, esterilla, etc.): Sobre las paredes colocamos el sejaj . Para el sejaj podemos utilizar todo tipo de ramas o cañas de bambú o cualquier otro tipo de plantas. Muchos acostumbran a usar ramas de palmera, si se pueden conseguir. Hay cortinas especiales hechas de cañas o bambú que también se suelen utilizar para este propósito.

SOMBRA vs LLUVIA: El sejaj debe ser lo suficientemente denso como para proporcionar sombra, pero tiene que ser lo suficientemente frágil como para permitir que la lluvia penetre en la Sucá. Una “choza” impermeable no se considera una Sucá y por lo tanto no es válida.

La mayoría de los Halajot para construir una Sucá son idénticas para Sefaradim y Ashkenazim. Excepto quizás una regla muy específica sobre las paredes, que la costumbre Sefaradí es más estricta. Ver en este artículo la opinión del Rab Obadia Yosef z “l.

RESIDIR EN EL SUCA

Los rabinos explicaron que para cumplir con la Mitsvá de residir en la Sucá debemos dejar nuestra residencia primaria y establecernos en la Sucá. Así dijeron: “Durante los siete días del festival de Sucot, uno debe convertir la Sucá en su residencia permanente, y su casa en su residencias temporaria”. Vivir en la Sucá significa que todas las actividades regulares que hacemos en casa deben tener lugar en la Sucá.

Algunos ejemplos

COMIDAS: Excepto cuando llueve, debemos comer en la Sucá. Particularmente las comidas formales, esto es, comidas con pan (hamotzi y birkat hamazon) deben tener lugar en la Sucá. Por eso cuando comemos una comida con pan en la Sucá recitamos la bendición: … .asher quiddeshanu bemitzvotav vetstivanu liysheb basukká.

MEZONOT: Pasteles, masitas, galletas, etc. (mezonot) también se debe comer dentro de la Sucá, pero cuando se come entre comidas (un snack), no se dice la bendición de la Sucá.

SNACKS: Un alimento ligero como una fruta, una ensalada, un café, se puede consumir fuera de la Sucá. Los rabinos, sin embargo, elogiaron a la persona que durante Sucot no come ni bebe nada fuera de la Sucá.

DORMIR: Dormir en la Sucá es parte de la Mitsvá de residir en la Sucá. Sin embargo, esto depende de algunos factores: 1. Condiciones climáticas (temperaturas frías y obviamente lluvia) . 2. La condición física de cada uno (salud, sensibilidad al frío, edad, etc.). 3. En algunas áreas también deben considerarse temas de seguridad y/o la posible presencia de animales nocturnos (como raccoons o zorros en algunos sectores de NY) mosquitos u otros insectos, etc.

Todas las actividades regulares que normalmente hacemos en casa como estudiar, leer, descansar, etc. se realizan en la Sucá.

VIDEOS SOBRE CONSTRUCCION DE LA SUCA

Construyendo una Suca sólida (hebreo)

Construyendo una Suca simple (Inglés)

Resumen de Haazinu

La Parashá de la Tora que leemos esta semana, Ha-azinu, es un poema de Moshé Rabbenu. Este poema tiene carácter profético, ya que advierte –o anticipa– lo bueno y lo malo que les sucederá a los judíos a lo largo de su historia si no siguen el pacto que establecieron con Dios. Moshé invoca al cielo y a la tierra como testigos eternos de esta profecía.

En este poema, el cielo y la tierra comienzan alabando a Dios, declarando que Él es justo, mientras que Sus hijos, el pueblo judío, provocan su propia miseria al olvidar y abandonar a Dios. Especialmente, por no ser agradecidos y por ignorar deliberadamente que Dios es la fuente de todas nuestras bendiciones. Moshé suplica a los israelitas que contemplen la historia y nunca olviden cómo Dios protegió a Israel en el desierto, como un águila cuida de sus crías. Dios los establecerá en la tierra prometida, donde no les faltará nada.

Pero, como a veces ocurre con un niño que recibe todo de sus padres, el pueblo de Israel ignora a Dios, se rebela contra Él y lo abandona. Irónicamente, esto sucede no porque les falte algo, sino porque tienen tanta abundancia que sienten que ya no «necesitan» a Dios. Entonces buscarán falsos dioses de pueblos paganos, dioses adorados a través del placer, la promiscuidad y el lujo.

Dios se indignará por esta falta de gratitud y, como consecuencia, «ocultará Su Rostro», es decir, suspenderá Su protección especial sobre los judíos. Los pueblos paganos invadirán la tierra y nadie podrá detenerlos. El pueblo judío será exiliado y se encontrará al borde de la extinción. En ese momento, pensará erróneamente que todo esto ocurre porque «Dios no existe».

Dicho sea de paso: este poema constituye un testimonio profético. Nos enseña que cuando Israel no está protegido, es porque ha abandonado a su Protector y se ha alejado de Él. Sin embargo, también anticipa que llegará el momento en que Dios redimirá a Israel y castigará a las naciones que hicieron sufrir a Su pueblo amado. Entonces Israel regresará a Dios y cantará alabanzas de gratitud al Creador.

En la última parte de esta corta pero profunda Parashá, Moshé enseña este poema a los judíos. Les ruega que lo aprendan –¿lo memoricen?– y que presten mucha atención, ya que la Tora no es un texto más, no es un escrito humano superficial, sino una Guía Divina que orienta nuestras vidas. Solo cuando nos aferramos a ella nos fortalecemos y, con el favor de Dios, tendremos el mérito de vivir en paz y con prosperidad en nuestra tierra Israel.

Finalmente, Dios le ordena a Moshé subir al monte Nebó. Desde allí, el gran líder de Israel verá la tierra prometida antes de morir.

EL AYUNO DE GUEDALIA: El exilio despues del exilio

Hoy es Tsom Guedaliá, un día de ayuno instituido para recordar el asesinato de Guedaliá Ben Ajiqam, el gobernador de Israel durante los días de Nebujadnetsar.

DESTRUCCIÓN DEL PRIMER TEMPLO

Cuando Nebujadnetsar, el emperador de Babilonia, destruyó el Templo de Jerusalem (586 antes de la era común) asesinó a una gran parte de la población del reino de Judea (Yehudá). También llevó cautivos a decenas de miles de judíos a Babilonia. Muchos otros judíos escaparon a las naciones vecinas como Amón y Moab (hoy Jordania). Una vez que Jerusalem fue destruida, el Estado judío independiente dejó de existir. Y Nebujadnetsar anexó a Judea como una provincia del Imperio Babilónico. Los babilonios permitieron que un pequeño número de la población judía derrotada, los campesinos más pobres, permaneciera en Israel para trabajar la tierra y evitar la desertificación.

GUEDALIA BEN AJIQAM

Para gobernar a estos pocos judíos que quedaban en Israel, Nebujadnetsar nombró a Guedaliá ben Ajiqam, un noble judío que vivía en Babilonia, como gobernador de Judea. Fue un gesto positivo inesperado, ¡todo un milagro!, que un judío fuera nombrado para gobernar Judea. Guedaliá pertenecía a la familia “Shafán”, nobles judíos que se establecieron en Babilonia en el exilio de Yejoniá (597 a.e.c) y gozaban de la confianza del emperador. Guedaliá se estableció en Mitspá, una ciudad al norte de Jerusalem, y prometió lealtad al rey de Babel. El profeta Yirmiyahu (Jeremías) que había elegido permanecer en Israel con los sobrevivientes de la guerra en lugar de ir a Babilonia con los refugiados, se unió a Guedaliá y juntos albergaban la esperanza de que algún día el emperador de Babel les permitiese a los refugiados judíos regresar a Judea y quizás reconstruir el Templo. Cuando los judíos que habían escapado a Amón, Moab y Edom escucharon que Guedaliá había sido asignado gobernador, regresaron jubilosamente a Israel. Se establecieron en la tierra, la trabajaron y cosecharon sus frutos con gran éxito. Con Guedaliá a cargo, la esperanza de volver a una vida normal y reconstruir el Bet haMiqdash era ahora una cuestión de tiempo, y parecía más real que nunca.

EL MAGNICIDIO

Entonces sucedió lo inimaginable. Ba’alis, el rey de Amón (hoy Jordania), se había aliado con Egipto, que era el enemigo principal de Babilonia. Ba’alis sabía que con Guedaliá como gobernador de Judea sería más fácil para Babilonia conquistar a Amón. Ba’alis diseñó entonces un plan para deshacerse de Guedaliá y desestabilizar Judea. Encontró a un hombre violento, ambicioso y con pocos escrúpulos descendiente de la dinastía del rey David, Yishma’el Ben Netaniá, que se oponía a Guedaliá y reclamaba el gobierno de Israel para sí mismo. Alegando que Guedaliá no pertenecía a la dinastía de David y que, por lo tanto, no podía ocupar el cargo de gobernador de los judíos… Ba’alis, conociendo las ambiciones personales de Yishma’el lo convenció de que debía matar a Guedaliá. Le ofreció su ayuda logística para cometer el asesinato, y le prometió el apoyo político y una futura alianza para proclamarlo a él como el nuevo Rey de Judea. En el tercer día (hay quien dice que fur el primero de Tishrí) del séptimo mes hebreo, Tishrí, un día como hoy, Yishma’el y un grupo de hombres armados llegaron a la ciudad de Mitspá, donde fueron recibidos muy cordialmente por el noble Guedaliá que los atendió con los honores debidos a un descendiente de la dinastía de David. Guedaliá había sido advertido de la posibilidad de que Yishma’el atentara contra su vida, pero se negó a dar crédito a esa información, convencido de que era un chisme ridículo, ya que un judío jamás mataría a otro judío. Y además, ¿por qué alguien con un mínimo de sentido común pondría en peligro las renovadas esperanzas de la redención de Israel que se estaban cristalizando? … Pero lo inexplicable sucedió. Yishma’el y sus hombres asesinaron a Guedaliá y a los oficiales babilonios que estaban con él. Este asesinato cometido por un judío iba a ser considerado como un gravísimo acto de insubordinación contra Nebujadnetsar el emperador de Babel, en un momento donde más que nunca se necesitaba sumisión a Babilonia.

EL SEGUNDO EXILIO

Cuando se escuchó la noticia de este terrible crimen, los judíos que se habían establecido en Mitspá temieron por sus vidas y pensaron que su mejor opción era huir a Egipto por temor a las represalias de Nebujadnetsar contra ellos. Huyeron a Egipto, pero allí lamentablemente encontraron más calamidades, hambre, persecuciones y muerte.

Y así, la tierra de Israel permaneció con una mínima población judía por 52 años. Y las esperanzas de regresar a Yerushalayim y reconstruir el Bet haMiqdash se desvanecieron. Fue como revivir una vez más el exilio que tuvo lugar unos años atrás. Era como si el Templo de Jerusalem hubiese sido destruido por segunda vez … O peor, porque esta vez, el exilio fue causado por nosotros mismos …

En memoria de estas horribles tragedias que sellaron definitivamente nuestro primer exilio, nuestros Profetas establecieron que hoy, el tercer día del mes hebreo de Tishrí, un día después de Rosh Hashaná, se conmemore el Ayuno de Guedaliá.

¿Quiénes están exentos del ayuno de hoy?

Los menores de edad: niños menores de 13 años y niñas menores de 12 años están completamente exentos de este ayuno.

Las mujeres embarazadas están exentas del ayuno de Guedaliá.

Mujeres lactantes. En muchas comunidades Sefaradíes la tradición es que después de dar a luz las mujeres están exentos de ayunar durante 24 meses, incluso cuando ya no están amamantando a su bebé. En otras comunidades Sefardíes y en las comunidades Ashkenazíes sólo se excusa de ayunar a las mamás durante 24 meses si todavía siguen amamantando a sus bebés. Consulte con el rabino de su comunidad respecto a la costumbre a seguir.

Una persona que se siente mal, por ejemplo, con síntomas de gripe o fiebre, o una persona con una enfermedad crónica, como diabetes, no debe ayunar.

Las personas mayores de edad deben consultar con sus médicos para determinar si el ayuno afectará su salud. En cuyo caso están exentos de ayunar.

El ayuno se observa desde el amanecer de hoy hasta el anochecer.

Vea aquí los horarios de su ciudad de residencia.

VIDEO: ¿Qué aprendemos de Sará, Rajel y Janá? ¿Por qué los textos Bíblicos que leemos en Rosh haShana se relacionan con estas tres matriarcas?¿Rezar para pedir o para agradecer?

ET SHAARE RATSON: Para pensar mientras escuchamos el Shofar

עת שערי רצון להפתח

“Cuando las puertas de la compasión se están abriendo, en el día que alzaré mis manos en rezo a Dios, por favor, Todopoderoso, ten en cuenta en este día del Juicio, el mérito del sacrificador (Abraham), del sacrificado (Isaac) y del altar (que juntos construyeron)” .

Uno de los piyutim más conocidos de la Tefilá (liturgia) de Rosh HaShaná es “ET SHAARE RATZON”, “Cuando las puertas de la compasión…”. Este poema se recita inmediatamente antes de escuchar el Shofar, que anuncia oficialmente el comienzo del juicio Divino. En ese momento, rogamos a Dios que no nos juzgue de acuerdo a la estricta letra de Su ley, sino con compasión. Y también le pedimos que tenga en cuenta el mérito de Abraham nuestro patriarca, cuando estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo Isaac (Aquedat Ytzjaq). Recordamos este evento en este preciso momento, en primer lugar porque el Shofar, un cuerno de carnero, nos recuerda la última “prueba” a la que fue sometido nuestro patriarca Abraham.

“La prueba final, la última de las diez: toma a tu hijo, el que ha nacido de su esposa Sará, al que tanto amas, y ofrécelo como un sacrifico puro hacia Dios, en el monte sobre el cual la gloria de Dios se manifiesta” .

La prueba más difícil por la que tuvo que pasar Abraham Abinu fue el “sacrificio” de Isaac.

El texto bíblico comienza con una aclaración excepcional: Génesis 22: “Y Dios puso a Abraham a prueba y le dijo… sacrifica a tu amado hijo Isaac”. Dios no le pide a Abraham un sacrificio humano. Dios está “probando” los límites del amor y la lealtad de Abraham hacia Él. Es un “test” —y un ejercicio que entrenará al pueblo judío por generaciones. Para entenderlo mejor, pesemos en el simulacro que se hace en una escuela o una oficina cuando suena la alarma, pretendiendo que hay un incendio, y todos deben salir ordenadamente. Ese test no solo demuestra si la escuela, los alumnos y los maestros están preparados para enfrentar esa eventualidad en la vida real, sino que también sirve como entrenamiento para el futuro: si todos responden bien en esta simulación, quiere decir que están preparados para responder bien, si algún día, Dios no lo quiera, hay un incendio de verdad.

Con este ejemplo en mente, pasemos ahora a la prueba de Abraham. Lo que nuestro patriarca aprende en esta prueba— y enseña a la posteridad— es que un judío debe estar “dispuesto” a dar la vida por su religión. Y así lo supimos hacer los judíos por generaciones: Jananyá, Mishael y Azariá, renunciaron a traicionar a la Torá sabiendo que iban a ser condenados a muerte por negarse. Lo mismo ocurrió con Janá y sus siete hijos, o con los “Jasidim Rishonim” en los tiempos de Antiojus Epifanes (siglo 2, a.e.c). Y con Ribbí Aquibá y con millones de mártires judíos desde la Inquisición hasta la Shoá. Todos los que estuvieron dispuestos a perder su vida —o la de sus hijos— y no abandonar a Dios en estas circunstancias extremas, fueron inspirados por la prueba por la que pasó Abraham Abinu, cuando demostró que su amor por Dios era absolutamente incondicional.

Hoy, gracias Dios, no tenemos que enfrentar ninguna de esas terribles pruebas. Los desafíos que debemos superar para observar la Torá son ridículamente pequeños comparados con el pasado: debo sacrificar un poco de mi sueño para rezar con Minyan por la mañana (más ahora en selijot) o para estudiar Torá por la noche; o debo sacrificar parte de mi dinero para ayudar a los demás, o mi actividad comercial para cuidar el Shabbat, etc., etc. Todo es insignificante frente a los desafíos de nuestros antepasados, cuando cumplir la Torá podía implicar la pérdida de la vida…

Creo que la lección contemporánea que nos enseña este poema ET SHAARE RATZON, y que es tan importante tenerla en mente, es que al escuchar el Shofar me juzgo a mí mismo y debo reconocer lo que estoy haciendo mal y principalmente lo que no estoy haciendo bien, o suficiente, en términos de observar la voluntad de Dios. Y siempre necesitamos una referencia, un ejemplo con el cual compararnos. ¡Qué mejor referencia que Abraham Abinu! Si nuestro patriarca Abraham estuvo dispuesto a sacrificar lo que más quería en el mundo para obedecer la voluntad de Dios, ¿no tendría que estar yo dispuesto a realizar mis pequeños sacrificios?

EL DÍA DEL JUICIO

“ה‘ מֶלֶךְ יושֵׁב עַל כִּסֵּא דִין

¿QUÉ ES ROSH HASHANÁ?

Rosh haShaná marca el comienzo del nuevo año judío. En unos pocos días, el próximo viernes 11 de septiembre por la noche, comenzaremos el nuevo año judío: 5787. Comenzar un nuevo año es, por supuesto, motivo de celebración y alegría. Es por eso que durante la primera y la segunda noche de Rosh haShaná respectivamente, llevamos a cabo una ceremonia especial o “Seder” donde deseamos unos a otros tener un año de paz, prosperidad y alegría. Sin embargo, para el pueblo judío, un nuevo año también (o principalmente) representa un evento serio. Al punto de que los Sabios hablaron más, mucho más, sobre los aspectos “serios” de Rosh haShaná que sobre los aspectos festivos de Rosh haShaná. Los rabinos de la Mishná explicaron que Rosh haShaná es nada menos que el día del juicio (יום הדין). ¿A qué juicio se refieren los Sabios? Al más significativo: evaluar si estoy haciendo con mi vida lo que se supone que debo hacer.

¿Y adivinen quién me estará juzgando? ¡Dios! Y yo mismo. O dicho de otra manera: me juzgaré a mí mismo frente a Dios.

UBICANDO AL JUEZ

En Rosh haShaná, cuando ingresamos a la sinagoga, debemos imaginarnos que estamos entrando en la corte y que estamos a punto de ser juzgados. Nuestro primer desafío, probablemente el más difícil, es identificar al Juez. Él está allí, pero no puede ser visto de manera normal. Para “ver” al Juez, para sentir Su presencia, debemos usar la ayuda de nuestras Tefilot, plegarias y oraciones. Cuando rezamos en Rosh Hashaná, notamos una y otra vez la enfatización de una palabra clave: “MELEJ”, que en hebreo significa “Rey” (o MALKENU, nuestro Rey). “Rey” en el contexto de Rosh haShaná significa “Juez”. En Rosh HaShana pensamos en Dios como el Rey / Juez. Juzgar a sus súbditos era uno de los roles principales de los reyes de Israel (pensemos, por ejemplo, en el juicio del rey Salomón). El Rey era la figura judicial más elevada. Y la instancia final del juicio. Por lo tanto, desde Rosh haShana y hasta el final de Yom Kipur, cuando la sentencia definitiva será emitida, nos referiremos a Dios como “malkenu”, nuestro Juez.

SHOFAR

El evento más especial de Rosh haShaná también tiene como objetivo ayudarnos a identificar al Juez y hacernos sentir que estamos frente a Él. Me refiero a la voz del Shofar, el sonido del cuerno de carnero. En el antiguo Israel, el Shofar se hacía escuchar frente a todo el pueblo cuando un nuevo Rey era coronado. Al escuchar el Shofar, debemos sentir que estamos parados frente a Dios, y que Él ahora nos está juzgando. Esta es la manera en que individualmente “coronamos” a Dios y lo proclamamos nuestro Juez. Si NO nos tomamos esta idea a la ligera, al escuchar el Shofar podríamos sentirnos abrumados, paralizados y conmocionados. Porque nos damos cuenta de que no podemos fingir ni ocultarle nada a Dios. Porque Él nos conoce mejor que nosotros mismos. Si esto sucede, si lloramos, nos emocionamos y sentimos escalofríos al escuchar el Shofar, significa que el Shofar está funcionando y que estamos reaccionando correctamente a su penetrante sonido. Lo peor que podría pasar es escuchar el Shofar con indiferencia.

SENTIR SIN VISUALIZAR

Cuando se escucha el Shofar —aclaremos que este año solo escucharemos el Shofar el domingo 13 de septiembre por la mañana— no tenemos que pedir perdón, confesar o arrepentirnos (y ni hace falta mencionar que en ese momento ¡no debemos pedirle nada a Dios!). Maimónides explica claramente que la misión del Shofar es ”despertarnos”: su sonido nos tiene que ayudar a tomar conciencia de que estamos siendo juzgados, y especialmente de que Dios preside la corte. El Shofar declara que HaShem es nuestro Rey y Juez (‘להמליך את ה) y es nuestro deber hacer el mayor esfuerzo posible por visualizar (¡sin visualizar a Dios!) que estamos ante Él, ante Su Trono, y sentir que Él nos está llamando a comparecer en Su corte. Una vez que nos despertemos, eventualmente, reconoceremos nuestras faltas, las confesaremos, las repararemos y nos transformaremos en mejores personas.

Este es el objetivo a alcanzar en Rosh haShaná.

En las palabras de Maimónides (Teshubá 3:4), el Shofar nos dice lo siguiente:

“Despiértense, ustedes que están dormidos, despierten de su letargo y examinen sus acciones. Arrepiéntanse. Pidan perdón por lo que hicieron mal y recuerden a su Creador.”

NITSABIM: El Sionismo moderno y la Torá

Si bien el término «Sionismo» fue acuñado por Nathan Birnbaum en 1890, quien debería ser acreditado por la idea del Sionismo moderno es el Rabino Yehudá Bibás (1776-1852). El Rab Bibás nació en Gibraltar (colonia inglesa, como Las Malvinas). Por el lado de su madre, fue nieto del famoso rabino marroquí Rabbenu Hayim ben Attar, el Or-haJayim-haQadosh (1696-1743). Su padre pertenecía a la prestigiosa familia Bibás, una familia de Rabbanim, Dayanim y Shojatim de Tetuán, Marruecos español. El Rab Bibás fue por muchos años el rabino de la prominente y afluente comunidad judía de Corfu, una hermosa isla que hoy pertenece a Grecia.

El Rab Bibás vio la oportunidad para el pueblo judío de tener su propio estado en el hecho de que muchos países en esos días se sublevaban contra los imperios gobernantes y lograban así su independencia. Vivir en Corfu le permitió al Rab Bibás la perspectiva privilegiada de ser testigo directo de la revolución del los griegos contra el Imperio Otomano y la victoria que condujo a la creación del estado griego independiente. Israel, llamada en ese entonces “Palestina” , también estaba bajo el gobierno del Imperio Otomano. Rabí Bibás estimó en 1835 que los judíos eran capaces de obtener su propia independencia, ya que el Imperio Otomano era cada vez más débil política y militarmente. El Rab Yehuda Bibas opinaba que: «Los judíos deben conquistar militarmente la tierra de Israel de los turcos, de la misma manera que los griegos conquistaron su propia tierra de los turcos».

El rabino Bibás viajó por Europa y África del Norte visitando Turquía, los Balcanes, Viena, Londres, Alemania, Hungría y Praga y muchas más comunidades judías. El principal mensaje que predicaba a todos los judíos del mundo era “TESHUBA”, un llamado para retornar como nación a Israel.

El Rab Bibás le dio un significado más amplio al término Teshubá. Literalmente “Teshubá” significa “retorno”. Pero más allá del significado convencional, el retorno del individuo judío a Dios, en la Torá encontramos la idea de “Teshubá/retorno” principalmente como el retorno del pueblo judío a la tierra de Israel.

En la Parashá de esta semana, Nitsabim, en el libro de Debarim, capítulo 30, 1-11 el concepto de Teshubá está mencionado ocho veces. En primer lugar como “arrepentimiento” , seguido por la “reconciliación” nacional con HaShem . Luego Teshubá define a la forma que HaShem hará “retornar” al pueblo judío a su tierra. Al igual que el exilio en el capitulo anterior fue el resultado del abandono de HaShem, el retorno a la tierra de Israel se presenta como el resultado de la reconciliación entre Am Israel y HaShem, nuestro Dios.

El rabino Bibás explicaba que al morar en la Diáspora: «Estamos dando la espalda a HaShem, como lo explicaron nuestros rabinos: Un judío que vive fuera de Israel es como un judío sin Dios. Y ¿por qué estamos viviendo en el exilio? ¿Para buscar nuestro sustento? ¿No dijo la Torá que la tierra de Israel es una tierra que HaShem supervisa constantemente, una tierra en la que no se comerá el pan con pobreza? ¿No es una tierra que no le faltará nada? recordemos que cada día, después de comer pan, agradecemos a HaShem por la tierra de abundancia que Él nos concedió … »

Quien formuló por escrito las ideas del rabino Yehuda Bibás fue el Rab Yehudá Alqalay (1798-1878). A diferencia del Rab Bibás, que no llego a publicar sus ideas (o sus libros no nos llegaron o no fueron difundidos…) el Rab Alqalay fue un escritor prolífico. Al igual que el Rab Bibás, el Rab Alqalay no concebía el regreso del pueblo de Israel a Sión como una solución para el eterno problema del antisemitismo, sino esencialmente como una forma de cumplir la aspiración judía de una normalización política: es decir, el pueblo judío, viviendo en su tierra, Israel, y gobernado por su ley, la Torá. Ambos rabinos, el rab Bibás y el Rab Alqalay, entendieron que el pueblo de Israel no necesitaba esperar pasivamente el arribo del Mashiaj para concretar esta aspiración. Más bien, debemos buscar activamente el restablecimiento de un estado judío independiente en la tierra de nuestros antepasados como una manera de avanzar y facilitar la llegada del Mashiaj.

El rabino Alqalay, inspirado por el Rab Bibás formuló su plan e ideas para la restauración de los judíos en Israel en su libro “Goral laHaShem”, publicado en Viena en 1857. En este libro el rabino Alqalay diseñó un plan comprensivo con las fundaciones religiosas y las medidas prácticas a tomar para la “TESHUBA” nacional, el retorno de la nación judía a Israel. El libro fue publicado en tres ediciones diferentes y traducido a muchos idiomas, incluyendo el inglés.

Presento a los lectores el libro de Rabi Yehuda Alqalay donde podrán observar que la palabra que define al Sionismo es «TESHUBA».

Haga click aquí para obtener el libro del rab Alqalay.

Es muy interesante leer las haskamot (cartas de recomendación) que tuvo este libro de muchos rabinos prominentes. En mi opinión la carta más interesante es la de Sir Moses Montefiore (1784-1885) escrita originalmente en hebreo por este famoso filántropo y líder del pueblo judío

Rosh HaShaná y la Cenicienta

En una semana más celebraremos Rosh HaShaná, el año nuevo 5784. Hace falta cierta sofisticación para comprender la naturaleza de Rosh HaShana: un día alegre y serio a la vez. Para capturar la compleja ambigüedad de este día, lo mejor que podemos hacer es analizar con detenimiento la Tefilá, el servicio de rezos de Rosh HaShaná. El contenido de las oraciones que recitamos fue diseñado cuidadosamente por nuestros Sabios que compartamentalizaron los dos aspectos de Rosh HaShaná: la oración de la noche y el Seder de Rosh haSana que hacemos en casa se dedica al aspecto de “Año Nuevo”. Y la Tefilá de la mañana, que incluye el Shofar, se relaciona más que nada con la idea del “Día del Juicio”.

LO QUE EL TIEMPO SE LLEVÓ

Hay un “piyut” un poema litúrgico, que da inicio oficial a la oración de la noche de Rosh haShana: este poema, que no alude ni al día del Juicio ni al Shofar, se llama: Ajot Quetaná y se enfoca en nuestro deseo que tener un año mejor que el anterior. Al final de cada estrofa, hay un verso especial: “tijlé shaná veqileloteha” , “que termine el año y todas sus maldiciones”. Es en ese momento, los últimos minutos antes de terminar el año anterior y comenzar el rezo de Arbit, que rezamos para que el próximo año sea mucho mejor. Antes de comenzar con la explicación de Ajot Quetaná quiero dejar en claro que muy afortunadamente para nosotros, judíos privilegiados del siglo 21, nos va a resultar muy difícil relacionarnos con el contenido de este poema que describe los terribles conflictos —literalmente las “maldiciones”— que el pueblo judío experimentaba en esos tiempos.

El autor de Ajot Quetaná fue el Rabino Abraham Hazán de la ciudad de Gerona, España. No se sabe casi nada de él, excepto que fue contemporáneo de Najmánides (Ramban, 1194-1270) . Y como veremos a continuación, saber cuándo y dónde vivió este poeta es esencial para comprender su obra. La mayoría del texto se enfoca en la dolorosa historia de los judíos de Europa del siglo 13. En sus 9 estrofas este poema describe , en forma poética, y un poco elusiva, las persecuciones y los abusos que Israel sufre en las manos de las naciones en las que trató de hallar refugio y protección. La poesía narra la pesadilla que vivieron generaciones y generaciones de judíos, la mayor parte de nuestra historia, cuando nuestros antepasados eran refugiados indefensos, no-gratos, demonizados y abusados.

Veamos.

MAS REAL QUE UN CUENTO DE HADAS

אָחוֹת קְטַנָּה תְּפִלּוֹתֶיהָ

“La hermana más pequeña dirige hacia Ti sus súplicas y canta [hoy] Tus alabanzas Oh Dios, por favor, cúrala de todas sus dolencias, ¡Que concluya este año llevándose consigo todas sus maldiciones!”
“Ajot Quetana” significa literalmente “La hermanita menor” , “la más pequeña de la familia”. Las naciones del mundo están todas hermanadas por ser “hijas” del mismo Padre: el Creador del mundo. Y el pueblo de Israel, que siempre fue considerado como la nación más pequeña de la familia (Debarim 7:7), vive en el exilio, fuera de su tierra, y dependiendo de la merced de sus hermanas mayores. Pero lejos de defenderla y protegerla, las hermanas le tienen envidia —por ser la elegida y la más amada de su “Padre”— y se abusan de ella. Como las hermanastras en el cuento de “Cenicienta”, pero de una forma más real, sádica y sanguinaria.

SOBRE OVEJAS Y UVAS
רְעֵה אֶת צֹאנְךָ אֲרָיוֹת זָרוּ

[Por favor, Todopoderoso,] Vuelve a pastorear a tu rebaño, que ha sido dispersado por los leones salvajes, [y no dirijas Tu ira hacia nosotros], sino hacia los enemigos de Israel, los que gritan “¡Destruidla!”, los que han arrancado la delicada rama del viñedo que Tú plantaste, los que la han destruido y arrancado de raíz, y no han tenido compasión ni siquiera por sus pequeñas uvas.
Israel es el rebaño y Dios su protector. Pero el rebaño se ha desviado y se ha alejado del Pastor. Y ahora las ovejas dispersas, más vulnerables que nunca, tienen que escapar de las garras de los crueles leones que las quieren destruir, y terminan exiliadas en los confines de la tierra.
Israel también es comparada con una delicada viña, plantada por Dios. El enemigo ha llegado al viñedo, no solo con la intención de robar las uvas, sino de quitar la viña de raíz, para que nunca más pueda volver a crecer. Los enemigos han destrozado la tierna planta y no han dejado sobrevivir ni siquiera, a las olelot, esto es, a las pequeñas uvas que aún no han madurado, una alusión a los niños judíos, que eran arrancados de manos de sus padres para matarlos, esclavizarlos o convertirlos por la fuerza (en hebreo olelot / oleleim significa simultáneamente: uvas prematuras y pequeños niños) .

PEOR QUE LA PRISION….

חֵילָהּ קָבְעוּ הַגּוֹי כֻּלּוֹ
La despojan… la degradan…y desde el abismo del exilio su alma se consume…y se ha convertido en la más pobre entre los pobres… ¿Cuándo te apiadarás de ella y cuándo rescatarás a Tu pequeña hija de su calabozo?
En el exilio de Europa, donde la pequeña niña fue a buscar refugio, sufre el despojo y la expulsión. Europa se ha transformado en una prisión de la cual no puede salir… pero esa horrible prisión, ironicamente, la protege de los múltiples enemigos que quieren despojarla. ¿Qué puede ser peor que estar en esa prisión? Ser expulsado de la prisión quedar absolutamente expuesto a los crueles enemigos que solo buscan su destrucción. Los judíos no tienen su estado. No tienen donde escapar. No tiene policia ni ejército. Ni derechos humanos que los protejan. No tiene ni poder ni influencia política. Israel e constantemente demonizada. No hay quien la defienda de sus siniestras hermanas.

NO OLVIDAR QUE ASI VIVIÓ EL JUDIO EN EUROPA POR SIGLOS

NOTA: Leer y cantar AJOT QUETANA en nuestros días me deja un sabor agridulce. Por un lado, me cuesta no sufrir por todo lo que vivieron mis antepasados, por el otro lado, me ayuda mucho a tener una mejor perspectiva de mis problemas personales –que me parecen irrisorios comparado a lo que describe este poema. Y me llena de una enorme satisfacción y una alegría interminable ver que luego de tanto sufrir, por fin, las hermosas profecías que por siglos anunciaban una redención que parecía imposible, por fin, se están cumpliendo en nuestros privilegiados tiempos!

שנזכה לגאולה שלמה , אמן

Veamos algunas de la tribulaciones que sufrimos en un lapso de 500 años

EDAD MEDIA: Los judíos son acusados de haber asesinado a Yeshú, por lo que tendrán que pagar con exilios interminables, algo que la propia Iglesia se encargará de ejecutar.
1288: Los judíos son expulsados de Nápoles, sur de Italia.
1290: El rey Eduardo I emite el Edicto de Expulsión para todos los judíos de Inglaterra.
1294: Los judíos son expulsados de Berna, Suiza
1306: El rey Felipe de Francia ordena a todos los judíos a abandonar su reino. No tienen donde ir…
1348: La peste negra azota Europa. Muere casi la mitad de de la población. Sin embargo, la proporción de judíos que muere es mucho más baja, debido a su elevado nivel de higiene. Los judos son entonces acusados de haber envenenado los pozos de agua y haber causado la peste. Cientos de miles de judíos son masacrados, quemados en vida y despojados.
1360: Los judíos son expulsados de Hungría por Luis I.
1400: Los judíos son absurdamente acusados de matar niños cristianos para hacer con su sangre la Matzá de Pésaj. Miles son asesinados y sus bienes confiscados.
1420: El duque Alberto V ordena el encarcelamiento y la conversión forzosa al cristianismo de todos los judíos de Austria. Algunos se convierten y otros abandonan el país.
1492: Fernando e Isabel emiten Edicto general sobre la expulsión de los judíos de España, que afecta a mas de 400.000 judíos (Rab Emanuel Abohab)
1493: Los judíos son expulsados de Sicilia
1496: Los judíos son expulsados de Portugal

SHEMINI: Judaísmo y dieta vegetariana

En la Parashá de esta semana, la Torá introduce la dieta del pueblo judío: Kashrut. Esta dieta no tiene que ver necesariamente con el bienestar físico, como una dieta baja en carbohidratos u otras dietas que seguimos hoy. Kashrut tiene que ver explícitamente con una conducta, un comportamiento “especial”, o Quedusha (santidad) que HaShem nos demanda. Como nos dice la misma Torá en Vayiqrá (11:44): “Porque yo soy HaShem, vuestro Dios. Debéis purificaros y ser Santos, porque Yo soy Santo. No te impurifiques con animales [impuros = no kosher]…. Pero, ¿cómo se relaciona la santidad con una dieta o con un tipo específico de animal? Independientemente de la razón por la que ciertos animales están permitidos y otros no (lo que debería ser tema de una conversación diferente), el hecho de que algunos alimentos estén permitidos y otros no, nos entrena para alcanzar la Quedushá.

En la Torá, la santidad, o en hebreo Quedushá, tiene que ver con el autocontrol y la disciplina. Especialmente en aquellas áreas del comportamiento humano relacionadas con la satisfacción de los instintos primarios. Particularmente con respecto a lo que consumimos, y el área de la sexualidad. Cuando ejercitamos nuestro libre albedrío, desarrollamos el “poder” para controlar nuestros impulsos, lo que nos diferencia de los animales. Los seres vivos, excepto los humanos, no pueden alcanzar ninguna Quedushá porque son seres “naturales”. Y como parte de su naturaleza, no pueden controlar y “decir NO” a sus impulsos primarios. Gracias a que pensamos con palabras –y captamos la realidad lingüísticamente– los humanos tenemos un espacio para más de una respuesta o reacción cuando uno de nuestros instintos «pide ser atendido”. Poseemos libertad de elección o RESPONS/ABILIDAD “response» (= respuesta, reacción) –“habilidad (para reponder de una manera diferente)”. La Quedushá se alcanza cuando practicamos un comportamiento que nos posiciona en un nivel por encima de la naturaleza y más cerca de HaShem. Sobre este tema, la Guemará en Pesajim (49b) dice algo muy interesante. Algunos rabinos contemporáneos, entre ellos el Rab Kook, llevaban una dieta vegetariana. Pero más como una elección, personal o una cuestión de salud, que por un tema relgioso. Sin embargo, hay una referencia al vegetarianismo en el Talmud que no es muy conocida. Allí se menciona que no todas las personas deben sentirse con el derecho a comer carne animal. Hay una categoría de personas que, según Ribbi Yehuda haNasi, no debe consumir carne. רבי אומר: עם הארץ אסור לאכול בשר. “Una persona sin una mínima educación no puede consumir carne”. Es decir, un individuo sin conducta moral, disciplina o autocontrol: alguien que no es capaz de decir NO a sus impulsos. Estos individuos no pueden ejercer el derecho a comer carne, porque no están en un nivel por encima de los animales.

Los judíos nos entrenamos en el autocontrol desde una edad muy temprana. Recuerdo una vez, en una fiesta de Bar Mitzva, un señor no judío se acercó a mí y me felicitó por uno de mis hijos. Esto es más o menos lo que me dijo: “Rabino, ¿cómo se hace? ¿Qué hiciste para educar a un niño de 5 años para que tenga autodisciplina? Yo tengo 3 hijos, uno de esa edad. Y la verdad es que no puedo con sus apetitos. Los niños de hoy son consumidores voraces, entrenados por la sociedad moderna para consumir todo lo que se presenta ante sus ojos insaciables… Tu hijo, sin embargo, es diferente. Le ofrecí unos dulces, los tomó y me dio las gracias. Pero, para mi sorpresa, antes de llevarse el caramelo a la boca, fue a preguntarle a su hermano mayor si podía comérselo… Entonces dime: ¿Cuál es tu secreto? ¿Qué regalo prometiste a tus hijos si no comen dulces? ¿Los amenazaste con algún castigo severo?» . Le respondí que no había premios ni amenazas. Y que mi hijo no es el único niño con este nivel de autodisciplina. En realidad, cualquier niño judío cuya familia observa las leyes de Kashrut, tiene ese mismo nivel de autocontrol. También confesé (y mientras lo decía, me sorprendí al escucharme) que nunca tuve que explicarles a mis hijos las leyes de Kashrut. Aprendieron imitando lo que vieron de sus padres y hermanos.

La Torá que nos enseña a alcanzar un nivel de disciplina que nos eleva sobre la naturaleza y sobre nuestros instintos más básicos.