«Hombre y mujer los creó» (Genesis 1:27).

Hemos aprendido que la Torá nos muestra a la humanidad dividida en dos géneros o «razas»: hombre y mujer.   Explicamos que para la Torá, las diferencias entre hombre y mujer no se expresan solo en el tema de sexualidad sino también en lo emocional y mental. Hombre y mujer son compañía y complemento.  Y para que esto sea posible, para que se necesiten, se atraigan y se complementen, el hombre y la mujer fueron diseñados por el Creador DELIBERADAMENTE diferentes; en dos actos de creación, y a partir de dos materias primas distintas.

Ahora bien ¿Por qué hace falta enfatizar algo que es tan obvio?

Porque en nuestros días nos enfrentamos con una cultura que NO cree en estos principios. Esta cultura liberal se manifiesta en muchos campos, como por ejemplo, evolucionismo, o crítica bíblica. Pero es en el área social donde el “liberalismo” hace su mayor impacto e inversión.  Y una de las areas donde el liberalismo llega más profundo es en el area de la sexualidad o política de género. El liberalismo ha cambiado la forma de pensar de la mayoría de la gente acerca de este tema.

Algunos ejemplos:

1. La sexualidad de un individuo dejó de ser, como lo fue por siglos, un tema privado. Ahora debe ser un tema público que hay que «sacar del closet».

2. La preferencia sexual debe ser la base de la identidad del individuo.

3. Hace falta una nueva percepción de lo sexual, una visión liberada que no solo tolere sino que convalide (¡y celebre!) todo tipo de experiencias sexuales.

4. Cualquier intento de juicio moral en el area sexual, especialmente si se expresan limitaciones de origen religioso, debe ser condenado y declarado primitivo, opresivo, traumatizante y discriminatorio.

5. Para el liberalismo, la educación sexual debe ser impartida desde una temprana edad, y no puede ser dejada en manos de los padres, «que de esto no entienden nada». En Estados Unidos este tema se puede ver en la educación sexual liberal que los niños reciben en las escuelas públicas desde una tempranísima edad. Y por supuesto este tema es muy visible en los medios de comunicación, especialmente en los programas para niños.   Veamos. Hay temas que son muy simples. Por ejemplo si SOY hombre o mujer,  que en el 100% de los casos se determina por nuestra carga genética (X / Y) en el 99.9 de los casos se define de acuerdo a nuestra anatomía.  La cultura liberal sin embargo trata de redefinir este tema. Quiere que los niños y niñas «que no tienen ningún trastorno de género» (algo que es muy poco común…) se enfrenten a preguntas de «identidad sexual» desde una muy temprana edad. Mucho antes de su pubertad, niños y niñas deben ponerse a pensar, por ejemplo, si realmente «se sienten» que son varones o mujeres, mas allá de su anatomía. Y luego la pregunta subliminal más importante (y perjudicial!) :¿Si por el hecho de ser anatomicamente varón tengo que comportarme como varón, o es mejor que también aprenda a comportarme como mujer?

Estas preguntas, totalmente innecesarias (y posiblemente traumáticas) para niños pequeños y absolutamente cargadas de elementos políticos de la cultura liberal son IMPUESTAS A LA FUERZA en la mente de los más pequeños como un adoctrinamiento «liberal».

Voy a mostrarles un solo ejemplo que creo dejará en claro todo lo anterior.

El 23 de Julio de 2016 el show «educativo”,  Sesame Street  [Plaza Sésamo], que está dirigido a niños de entre 3 y 5 años, presentó su episodio: «Dress-Up Me Club” [“Juguemos a vestirnos”]

 Este es el trailer del episodio que se supone que intenta enseñar la letra «D” y donde casi no se llega a apreciar la sofisticada trama del mismo.

Y ahora quiero presentarles como describió el contenido y el mensaje de este episodio la revista TV-GUIDE, que tal como HBO, también representa a la cultura antireligiosa y ultra liberal  (ver artículo completo en ingles aquí).

“Cuando se trata de jugar, las niñas deben usar rosa y vestir como princesas y los niños guerreros y espadachines. Esta ha sido la sabiduría convencional desde hace mucho tiempo. [Pero esto está cambiando] a partir del año pasado, por ejemplo, cuando negocios minoristas como Target y Toys R Us empezaron a eliminar los juguetes etiquetados “para niños» o “para niñas». Gracias a las [demandas] de padres progresistas [=activistas liberales.YB] que han exigido que el marketing de juguete anime a las niñas a construir [Lego], o las impulse a que se transformen en heroes y que salven el mundo; y que evite que los varones desarrollen una mentalidad machista unidimensional. Ahora, cada vez más los niños entienden que está bien jugar como quieran [es decir: varones como si fueran mujeres o mujeres como si fueran varones].

El nuevo episodio de [Sesame Street] nos presenta a Abby [una niña] jugando con amigos incluyendo a Elmo … todos participan de  “Juguemos a vestirnos”.  La diversión es igual para todos, hasta el momento que vemos los trajes etiquetados por género “Niños” o “Niñas”… aquí podemos sentir como las limitaciones llegan… [En el episodio «Dress-Up Me Club”] las niñas aprenden que pueden vestirse como quieran. Eso quiere decir que también pueden vestirse como niños y que eso no está mal. Y los niños pueden vestirse como niñas, jugar con muñecas, jugar a tomar el té o practicar el ballet.

Es muy triste que el mensaje maravilloso [sic.] de este programa sea aún necesario en 2016, pero aquí estamos como una sociedad: no importa como te vistas [como hombre o como mujer]. Cualquier persona puede actuar de cualquier manera que lo haga sentirse cómodos, y pueden crecer para ser lo que quieran [es decir: para que un hombre sea mujer o una mujer sea hombre]. Aunque Sesame Street esta dirigido claramente para los niños, este es un episodio que algunos adultos podrían beneficiarse de ver también.”

Com el lector puede ver, TV Guide sí entendió que este episodio no es para enseñar la letra «D».  La cultura mediática liberal no tiene escrúpulos en adoctrinar subliminalmente a niños aunque estos tengan solo 3 años. ¿La meta edcuativa final?  Eliminar, o por lo menos minimizar, las diferencias entre hombres y mujeres y crear una humanidad “gender neutral” esto es: “un estado intermedio y fluctuantee entre hombres y mujeres, un estado en el que se es ambos o ninguno, con la posibilidad  de cambiar de género, o asumir una categoría del todo independiente de lo masculino y lo femenino.” (adaptado de Wikipedia).

En otras palabras, para la cultura liberal transmitir la idea de “gender neutral” es fundamental porque le aporta la herramienta moral para «cancelar» la moralidad bíblica, justificar cualquier conducta sexual y condenar a cualquiera que se atreva a criticarla.

La cultura liberal es invasiva.  Y parte de su misión consiste en reclutar a los seres más vulnerables: nuestros hijos.

Este episodio es quizás el mas explícito sobre este delicadísimo tema.

ויברא אלוקים את-האדם בצלמו, בצלם אלוקים ברא

אותו, זכר ונקבה, ברא אותם

“Y Dios creó al ser humano a Su imagen. A la imagen de Dios lo creó. Hombre y mujer los creó”.  Génesis 1:27

Explicamos anteriormente la primera parte de este versículo, “la imagen de Dios” en el ser humano.  Continuaremos ahora con la segunda parte de este versículo, donde la Torá relata la creación del hombre y la mujer.  Antes de analizar la parte más relevante de este pasuq, la identidad masculina y femenina,  veremos dos puntos.

1. ¿ANDROGINIA? ¿Cómo fueron creados Adam y Javá (Eva)? ¿En un único y mismo acto de Creación o en dos actos de Creación separados?  Esta pregunta surge porque hay una aparente contradicción entre Génesis capítulo 1 y Génesis capitulo 2.  En el capítulo 1 pareciera que se trata de un solo acto. Lo que llevó a los rabinos del Midrash a suponer que Adam y Eva fueron creados inicialmente como un ser andrógino, hombre y mujer simultáneamente, hasta que el Creador los separó según sus sexos, como dice en el capitulo 2.

El comentarista más famoso de la Torá, Rashí (1040-1105) menciona este Midrash, pero inmediatamente aclara que el sentido literal del texto o peshat es otro.  La lectura literal es que en el capítulo 1, la Torá sólo describe “cuándo” fueron creados el hombre y la mujer y en la capitulo 2 describe “cómo” fueron creados.  En el capitulo 2, la creación de los dos primeros humanos está escrita con mayor detalle: cómo fue el orden de la creación del hombre y de la mujer; si fueron o no creados a partir de la misma materia; cómo Dios los dividió, etc.

2. POLIGAMIA. Ahora que comprendimos que el hombre y la mujer fueron creados separadamente, quisiera que pongamos atención, como se debe hacer cuando uno lee la Torá, a lo que el texto NO dice.    La Torá podría haber dicho que el primer hombre fue creado con varias mujeres ya que la poligamia no era la excepción en muchas civilizaciones de la antigüedad, sino la regla.  Vemos sin embargo que el texto Bíblico nos indica que HaShem concibió al hombre y a la mujer en una relación monógama: un hombre y una mujer.

La poligamia está mencionada en la Torá y en el Tanaj, pero nunca como el ideal sino como la excepción. En el caso de Abraham, por ejemplo, Abraham toma una segunda esposa Hagar, porque Sará no podia tener hijos.

En los tiempos Bíblicos la poligamia era aceptada en el pueblo judío como algo normal sólo en el caso de los Monarcas (aunque también allí de manera limitada, וְלֹא יַרְבֶּה לּוֹ נָשִׁים, Debarim 17:17) ya que los reyes tenían que asegurarse que su descendencia fuera lo más numerosa posible. ¿Por qué? Para garantizar así la continuidad  de su dinastía.  Recordemos que la mortalidad infantil era más común en el pasado y también era esperable que pueblos o bandos rivales trataran de matar a los hijos del rey.

En el período rabínico la poligamia no se practicaba más allá de casos relacionados con la fertilidad; la trágica muerte del marido antes de tener hijos (levirato) u otras situaciones especiales.

Alrededor del año 1000 de la era común el Rab Guershón Meor haGolá (960 -1040) de la ciudad de Metz, Francia, cerca de Alemania, estableció un JEREM, excomulgación, para aquellos que practicasen la poligamia. Desde ese entonces la poligamia fue definitivamente excluida entre los judíos Ashkenazim.  Los Sefaradim, que vivían predominantemente entre musulmanes, para quienes la poligamia es común hasta el día de hoy, no se sometieron a la ley establecida por Rabenu Gershón. Sin embargo en la mayoría de las comunidades Sefaradíes  se incluía en la Ketubá, el contrato matrimonial, una cláusula que prohibía al esposo casarse con una segunda mujer sin el consentimiento de la primera. Esto hacia que la práctica de la poligamia cayera prácticamente en desuso, también entre los Sefaradim y solo se llevara a cabo en casos de fuerza mayor (infertilidad, enfermedad, etc).

En síntesis, vemos que para la Torá el ideal Divino es la monogamia, un hombre y una sola mujer. La poligamia, si bien permitida, era la excepción.

Comenzaremos a analizar hoy el texto que trata de la creación del ser humano.  Génesis 1:27 “Y Dios creó al ser humano a Su imagen.… hombre y mujer los creó”

Hay dos conceptos que definen en este pasuq (versículo) las características fundamentales del ser humano.

1. Haber sido creado “a imagen” de Dios.

2. Haber sido creado como hombre y mujer.

Comencemos por el primer punto.  Hay una gran riqueza de interpretaciones respecto a qué significa “la imagen de Dios” (צלם אלוקים). Sin embargo, a pesar de la variedad de opiniones, hay 2 elementos en los que  casi todas las interpretaciones rabínicas coinciden.

(a). No se trata de una imagen o semejanza física, ya que Dios no tiene cuerpo o materialidad. La imagen Divina apunta a un elemento espiritual o intelectual que hace al ser humano semejante a Dios.

(b). La Creación del hombre esta aquí narrada en el contexto de la creación de otros seres vivos.   La “imagen Divina” en el hombre aparece en oposición a la ausencia de esa imagen Divina en los animales.  Es como si el texto dijera: “A diferencia de los animales, el ser humano fuer creado a imagen de Dios. “

Veamos otras interpretaciones sobre lo que significa la Imagen Divina en el ser humano.

DISEÑO: Para Rashí, la imagen Divina en el hombre debe ser entendida como el sello del Creador en el hombre ( דיוקן יוצרו).  En otras palabras, cuando vemos el cuerpo y especialmente la inteligencia humana, vemos un reflejo del Creador. El ser humano lleva un sello invisible que dice  “Diseño Divino” or «Made by God» , que revela a su Creador.

INMORTALIDAD: Para Eben Ezra la imagen Divina se refiere al alma humana, que a diferencia de todas las otras creaciones terrenales, es inmortal.

LIBRE ALBEDRIO: Para Maimonides y otros rabinos como el Meshej Jojmá, la imagen Divina en el ser humano es su capacidad intelectual y su posibilidad de pensar lingüísticamente. “Pensar” le permite al hombre, entre otras cosas, tener conciencia de sí mismo. Y también le permite concebir la existencia de Dios.   A diferencia de los seres humanos, los animales no piensan. Los animales perciben imágenes, estímulos o sensaciones asociadas a la supervivencia y a la procreación y reaccionan.  Al no tener conciencia de sí mismos y no entender lo que les sucede no pueden controlar esta reacción.  El hombre, gracias a su capacidad racional, si bien está expuesto a estímulos externos similares, puede crear un espacio entre el estímulo y la respuesta  a este estímulo. Este espacio, es lo que llamamos “libre albedrío”, y sólo es posible gracias a la capacidad de “pensar”.

La paradoja de la creación del hombre, y su lugar entre lo animal y lo Divino, fue analizada por los Jajamim . Por una lado, dijeron, el hombre ha sido creado con los mismos elementos que los otros seres inferiores (min hatajtonim). Es decir, su cuerpo, sus instintos y sus estímulos son terrenales y mundanos.  Por otro lado, el ser humano fue dotado de un elemento “superior” (min ha‘eliyonim), algo “Divino”  que le permite reaccionar de una forma elevada, y controlar sus impulsos “inferiores”.

La sexualidad es una buena ilustración. Si no ejercemos el dominio de nuestros apetitos y nos dejamos llevar por ellos; si no creamos un espacio para la intervención de la instrucción Divina entre el estímulo y la reacción al estimulo, renunciamos a nuestra capacidad Divina interior (neshamá), y a nuestra guía Divina (la Torá) y nos convertimos en un elemento más del reino animal.

Nótese que a diferencia de otras religiones, el judaísmo no ve como un ideal renunciar a los impulsos como la sexualidad.  La Torá le enseña al hombre a educar a sus impulsos.  A esta “educación” se la conoce en la Torá como Quedushá, una palabra hebrea muy importante que suele traducirse como “santidad”.   La Quedushá se pone de manifiesto cuando la imagen Divina en el hombre es el elemento dominante.  Ejerciendo nuestro libre albedrío y teniendo como guía a la Torá,  determinamos cuándo, cómo y en qué medida satisfacemos nuestros impulsos terrenales. Cuando el hombre encauza a través de lo Divino a sus impulsos inferiores, el resultado de esos impulsos, en el caso de la sexualidad, es elevadísimo: la generación de la vida, deja de ser un acto natural y se transforma en un acto Divino.

INTRODUCCION:

El tema sexualidad y judaísmo es delicado y complejo. Generalmente se reserva para discusiones privadas.  Todo joven judío observante, hombre o mujer, pasa antes de casarse por un intenso curso de educación sexual judía (Taharat haMishpajá), donde aprende la relación entre la sexualidad y la qedushá, esto es, nuestra conducta moral y nuestro acercamiento e imitación a Dios. Ese es el ámbito reservado y natural para la discusión de estos temas.   Lo que me lleva a escribir las presentes reflexiones fuera de ese marco tradicional es que en la actualidad, muchos Yehudim se están educando, voluntaria o subliminalmente,  acerca de un tópico tan delicado por lo que se ve y se escucha en los medios de comunicación.   En muchos casos, los temas referidos a la sexualidad se han transformado hoy en asuntos de orden “político”, o son parte de una discusión mayor entre visiones filosóficas opuestas: una que afirma la existencia de Dios y que ve al hombre como un ser capaz de tomar decisiones morales, frente a otra que ve al ser humano como un integrante evolucionado del reino animal, donde la atención a sus instintos primarios es más importante, y hasta más noble, que su control. Como el tema es  tan amplio, voy a dedicarle algunos días o semanas (no estoy seguro, ya que no me estoy basando en un libro o un texto ya escrito). Y me gustaría que los lectores contribuyan con sus preguntas y comentarios (escriban sus emails a : [email protected] )

Comenzaremos hoy, literalmente, por el principio.

La primera vez que la Torá se refiere a la sexualidad (actividad sexual) lo hace en relación a los animales y en referencia exclusiva al marco de la reproducción. Veamos. Luego de la creación de los primeros animales, en el Quinto Día de la Creación, la Torá dice:  (Génesis 1:22):

“Y Dios bendijo a los animales, diciendo: ‘Que sean fructíferos y se multipliquen; que llenen las aguas de los mares y que las aves se multipliquen sobre la tierra’.”

En este breve texto, de lo que dice, de cómo lo dice y de lo que NO dice, aprendemos los primeros elementos de la vision de la Torá sobre la sexualidad.

1.  REPRODUCCIÓN vs MORTALIDAD:

A diferencia de cualquier otra función fisiológica, como la respiración o la circulación de la sangre, la Torá destaca por separado la función reproductiva. Si bien la Torá no se ha referido aún a la muerte de los seres vivos, la bendición de la reproducción nos invita a entender que los seres vivos, individualmente, estarán sujetos a la mortalidad, pero como especie, seguirán sobreviviendo. Esto nos recuerda en algunos aspectos a algunos actos creativos anteriores . (a) Cuando HaShem crea la transición entre el día y la noche, de acuerdo a Seforno, el Creador en realidad “establece” la rotación de la tierra sobre su eje, es decir, el mecanismo que “perpetúa” esta transición. (b)En el Segundo Día de la Creación, HaShem “divide” las aguas. De acuerdo al Rab Moshé Hefets, fue en ese momento que HaShem estableció el mecanismo de evaporación > precipitación (=lluvia),  que garantiza la “perpetua” producción de agua dulce.  Asimismo, en este versículo, la reproducción sexual animal está presentada como el mecanismo que el Creador establece para la perpetuación de los seres vivos

2. ¿QUE TIPO DE BENDICIÓN?

La bendición de la reproducción animal, por lo tanto, no se puede entender como otras bendiciones formales. Por lo general, una bendición expresa un deseo: “Que HaShem te bendiga» significa más o menos: “Te deseo que HaShem te cure, o te facilite tu trabajo, tu éxito , etc.”  O a veces, cuando la bendición viene directamente de HaShem y en lenguaje imperativo, manifiesta una orden de HaShem. Como si HaShem nos dijera: “Esto es lo que Yo te ordeno hacer, POR TU BIEN (=bendición)”.    En nuestro texto, cuando Dios bendice a los animales, ni les está deseando que se reproduzcan ni les está ordenando que se reproduzcan. Como en los actos creativos anteriores HaShem está estableciendo la reproducción sexual como parte de la biología animal.  La bendición que HaShem concede a los animales, si bien está expresada con un lenguaje imperativo, es completamente diferente a la bendición que HaShem le concede a Adam y Javá (Eva) cuando se refiere a la reproducción sexual humana (como lo veremos en mayor profundidad BH mañana). En nuestro texto, HaShem no se “dirige” a los animes; no les ordena reproducirse. Esto se ve claramente en la utilización de la palabra hebrea “lemor” que significa “diciendo” (a diferencia de “diciéndoles”, que SÍ aparece cuando HaShem bendice a Adam y Javá). HaShem «establece» la bendición de la reproducción animal; no la ordena. ¿Por qué? Porque sólo se le puede dar una orden a un ser que puede obedecerla o desobedecerla, aceptarla o rechazarla. Aprendemos entonces, que los animales, a diferencia de las personas, no tienen control sobre su sexualidad o conducta sexual.

3. IDENTIDAD SEXUAL:

En este versículo que habla de la reproducción animal NO se habla de género. No aparecen las palabras hebreas zajar  o nequebá (masculino/ femenino).  Los animales son creados según sus especies (Gen. 1:21): “Y Dios creó los grandes reptiles…   y todos los seres vivientes… según su especie”.  La diferenciación de géneros, sin embargo,  como un anticipo de la bendición de la reproducción sexual, SÍ se menciona en los seres humanos, como parte integral de su identidad (Genesis 1:27).

En memoria de mi querida suegra Oro bat Esther z»l

שיעשה כל ימיו תשובה כי לא ידע האדם יום מותו ולפיכך כל ימיו יהיה בתשובה

VIVIR NUESTRA MORTALIDAD

La idea de la muerte siempre me cautivó. Fue el concientizarme de la muerte, y su irremediable inevitabilidad, lo que me hizo pensar más profundamente en la vida, en el propósito de mi existencia, y me acercó más a la Torá.  Le debo a la explicación de Ribbí Meir sobre lo positivo de la mortalidad  (טוב מות) el haberme ayudado a entender que la muerte es lo que le da a la vida el sentido de lo irrecuperable. Dos monedas –como dijo Borges en el cuento los inmortales–pueden ser idénticas, intercambiables. Pero dos horas, o dos días, nunca pueden ser iguales. El día que pasó es un día que murió. Que ya no volverá jamas.  Un día desperdiciado es irreparable.  Podemos arrepentirnos, hacer Teshubá, y corregir muchos errores: si tomamos plata que no nos corresponde, la podemos devolver, si ofendimos a alguien, le podemos pedir perdón.  Pero no hay forma de compensar por el tiempo perdido, de rectificar un día malgastado.  Imagino que no hay peor forma de morir que saber o sentir que nuestra vida no tuvo trascendencia, que nuestra misión no fue cumplida. 

Esa es la muerte que debería darnos miedo… 

Los Tsadiqim, los hombres y mujeres justos y rectos no esperan hasta el momento de su muerte para entender el valor del tiempo. Y por eso, no pierden la oportunidad de hacer el bien. ¿El secreto? Considerar que cada día puede ser el último. Y que este pensamiento, la permanente conciencia de nuestra mortalidad, lejos de infundir miedo, nos motive a vivir y elevarnos espiritualmente con la intensidad de lo que se sabe irrepetible.   Los justos dejan este mundo con la satisfacción existencial más elevada:  la de haber cumplido su misión en este mundo. 

En este último email que escribiré en su memoria, quiero contarles también sobre el momento de la muerte de ORO BAT ESTHER, que en mi opinión fue un evento de características bíblicas, que representa una especie de ideal acerca de cómo despedirse de este mundo. 

MORIR CON LOS SALMOS

Mi querida suegra tuvo el mérito de fallecer en casa, no en un hospital,  y rodeada de su hijo, sus 8 hijas y casi todos sus nietos y bisnietos. En sus últimos días, lo que mas lamentó es que ya no le quedaban fuerzas para rezar, alabar al Todopoderoso, y leer su Tehilim.  Los Salmos del Rey David era su libro favorito. Su sostén. Su fuente de inspiración. Su conexión con HaShem. Y por eso, en sus últimas horas, su familia se encargó que ORO BAT ESTHER partiera de este mundo escuchando la recitación de Tehilim por sus voces favoritas: la de su querido hijo y sus nietos. Su alma se separó de su cuerpo al son de la melodía más hermosa del mundo.  No imagino una forma más noble de dejar esta vida…  

TUYO SOY Y TUYO SERE 

Es muy significativo que mi querido cuñado, el rab Asher Meir Carciente שליט“א, también haya elegido recitar en las ultimas horas de la vida de su madre el famoso poema “Leja Eli Teshuqatí” escrito por el Rab Abraham Eben Ezra. Este poema es muy significativo en la liturgia Sefaradí, ya que lo recitamos nada menos que para dar inicio al día de Yom Kippur. Me llevaría varias horas describir sus más de 100 versos. Pero quiero traducir 3 versos para mostrarles de qué se trata esta hermosa composición. 

En su primera parte este poema expresa nuestra declaración de lealtad incondicional a Dios. Dice, entre otras cosas.  

לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי בְּךָ חֶשְׁקִי וְאַהֲבָתִי לְךָ רוּחִי וְנִשְׁמָתִי לְךָ אֶזְעַק בְּךָ אֶדְבַּק עֲדֵי שׁוּבִי לְאַדְמָתִי לְךָ אֲנִי בְּעוֹדִי חַי וְאַף כִּי אַחֲרֵי מוֹתִי  

Mi alma solo te desea a Tí, mi Dios; Tú eres lo que más anhelo y a Quien amo. Tuya es mi alma, tuyo es mi espíritu. Sólo a ti habré de rezar y solo a ti me intentaré acercar hasta el día que al polvo de la tierra habré de regresar. Soy tuyo mientras vivo, y tuyo seré también después de morir.

Luego, el poema nos invita a admitir que nuestra voluntad de hacer la voluntad de Dios no siempre se lleva a cabo. Que somos débiles, falibles, nos equivocamos y nos dejamos llevar por nuestros impulsos. Esta parte es el Viduy, la confesión, y por eso recitamos este poema en Kippur.   Lo que no muchos saben es que por esta misma razón, la tradición entre los judíos Sefaradim era (y debería ser) recitar “Leja Eli Teshuqati” también en las horas finales de la vida. Y dejar este mundo con nuestra declaración de lealtad hacia Dios y nuestra confesión final. 

לְךָ אוֹדֶה וְאֶתְוַדֶּה עֲלֵי חֶטְאִי וְרִשְׁעָתִי לְךָ יִשְׁעִי סְלַח רִשְׁעִי  וְאֶת פִּשְׁעִי וְאַשְׁמָתִי

Ante Tí habré de admitir y confesar mis errores, mi  iniquidad. Dios, sé que mi salvación está en Tus manos, por la tanto te pido que perdones mi iniquidad, mi rebeldía y mi culpa…   

Este extenso poema concluye con una plegaria muy especial, que describe la elevación del alma y su arribo al mundo por venir.   

וְיוֹם לֶכְתִּי לְפָנֶיךָ רְצֵה נָא אֶת הֲלִיכָתִי וְתִשְׁלַח מַלְאֲכֵי הַחֵן וְיֵצְאוּ נָא לְעֻמָּתִי יְבִיאוּנִי לְגַן עֶדְנָךְ וְשָׁם תִּהְיֶה יְשִׁיבָתִי וְאֶתְעַדֵּן בְּאוֹרֶךָ וְשִׂים כָּבוֹד מְנוּחָתִי

“Y cuando [en el momento de mi muerte] me este encaminado hacia Ti , por favor, recíbeme con Tu amor: envía a Tus ángeles de la Gracia para que salgan a mi encuentro y me acompañen a Tu Jardín del Edén. Y que allí, junto a Tu Presencia, sea establecida mi morada [celestial]; y que [mi alma] disfrute de Tu esplendor, y me concedas la gloria de mi descanso [eterno].

Los Jajamim dijeron de Moshe Rabbenu que que al morir no sufrió, que su muerte fue “suave como un beso” ( מיתת נשיקה).   

MORIR COMO NUESTRO PATRIARCA YAAKOB

El ideal judío es morir como Yaakob Abinu. En el momento de su muerte,  rodeado de sus hijos, nietos y bisnietos, Yaakob quiso asegurase que todos sus descendientes eran leales al pacto de Abraham, que ninguno había abandonado la senda del Todopoderoso. Y en ese momento les preguntó a todos sus descendientes en voz alta y con sus últimas fuerzas si TODOS seguían fielmente comprometidos con su fe. La respuesta de sus hijos no pudo ser mejor: “Escucha o [nuestro padre ] Israel: [Todos sabemos que ] HaShem es nuestro Dios, y que HaShem es uno”

ORO BAT ESTER, al igual que Yaakob Abinu, dejó este mundo con la incomparable satisfacción de haber visto su misión cumplida. Sabiendo que TODOS sus descendientes seguían su mismo camino.   

Uno de los temas menos entendidos en la historia Bíblica de la creación del mundo es qué ocurrió en el segundo día de la Creación. El texto dice que en ese día Dios separó «las aguas de arriba de las aguas de abajo», lo cual alude claramente a la creación de la lluvia . Pero por diferentes motivos, especialmente por la interpretación (equivocada!) de un Midrash que relata la plegaria de Adam por la lluvia luego de los seis días de la Creación, el importantísimo acto del segundo día de la creación fue reinterpretado de distintas maneras: separación de entes metafísicos; agua que existe más allá de nuestro planeta, etc. Increíblemente, estas interpretaciones se trasformaron en la  explicación convencional de la obra del segundo día; algo que puede ser confirmado simplemente preguntándole lo siguiente a cualquier alumno de cualquier escuela judía del mundo: «¿Qué hizo Dios el Segundo día de la Creación?». Yo hice esta pequeña prueba y ningún alumno (ni sus maestras!) contestó: «La lluvia».

Como explicamos ayer, también según Maimónides (Moré Nebujim  2:30) el mecanismo del ciclo del agua, que permite la producción de la lluvia, fue establecido por el Creador en el segundo día de la Creación, al dividir las aguas superiores (nubes) de las aguas inferiores (océanos).  Así también lo explica , pero con mucho mas detalle, el Rab Moshé Jefets en su libro Melejet Majashebet pgs. 10-11, edición Viena, y el rab Menashé ben Israel en su libro «El Conciliador».

Al ignorar la creación de la lluvia (y del sistema climático) se presentan nuevos interrogantes que le quitan al relato de la Creación su deliberado realismo y la posiblidad de ser entendido de una manera lógica y no metafísica (דברה תורה כלשון בני אדם).  Por ejemplo: ¿Cómo pudo existir la vegetación –creada durante el tercer día– sin que existiera la lluvia?. Hay otros puntos que también resultan más claros cuando no pasamos por alto la creación de la lluvia, como por ejemplo, el concepto de «creación progresiva», es decir, la noción de que los elementos creados el día 1 son necesarios para el día 2 –y los siguientes días– y los elementos creados el día 2 son necesarios para el día 3, etc.   Veamos por ejemplo lo que explica Rashbam, el nieto de Rashí  (Francia, 1085-1158) . Para Rashbam el viento mencionado en el segundo versículo de la Torá fue utilizado por Dios para separar el mar de los continentes en el día 3.  Luego, las plantas son necesarias para la producción de oxigeno libre y para la alimentación de los seres vivos creados durante el día quinto.     Dicho sea de paso, Rashbam confirma que las palabras «Ruaj Eloquim» del segundo versículo de la Torá no significan «espíritu Divino» (un concepto demasiado cercano a la idea no judía de «espíritu santo») sino que significan:  «un viento poderoso», como lo explican Eben Ezra y Radaq, o «un viento [que sirve como instrumento de creación] Divino» que es la explicación del Targum Onquelos, Maimónides, etc.   Para Rashbam el Creador utilizó un poderosísimo viento para secar los continentes y crear la tierra firme de la misma manera que Dios utilizó un poderoso viento para abrir el mar rojo cuando salmos de Egipto. La única diferencia es que el viento de la creación se llama ruaj eloquim («eloquim» es entendido como superlativo de «poderoso») y el de la apertura del mar, mucho más limitado en su espectro, fue llamado Ruaj (qadim) azá, «un viento fuerte».

Para la creación de la lluvia y del sistema climático hacia falta otro elemento: el sol.  Dejando de lado la interpretación de la mayoría de los sabios (Ribbi Aqibá, Rashí, Maimonides, etc.) en las escuelas judía también enseñan (equivocadamente) que el sol fue creado el cuarto día de la creación.  Lo cual también, obviamente, despierta un sinnúmero de preguntas de física o biología elemental: ¿Cómo podia existir la lluvia, o las plantas, sin que existiera el sol? ¿Cómo podía existir el día y la noche sin el sol?  Estas preguntas desaparecen por completo cuando seguimos la explicación de Ribbí Aqibá, ampliamente aceptada por los Rabinos del Talmud y más adelante por rashi (Gen 1: 14, etc) pero por alguna razón ignorada por los docentes judíos modernos, de que el sol fue creado en el primer acto de Creación: Genesis 1, Versículo 1.

El tema de la creación del sol durante el primer día (que resulta en la pregunta:  ¿qué fue creado entonces en el cuarto día de la creación?) da para mucho más.

A los lectores que quieren aprender más acerca del relato Biblico de la Creación del mundo desde un punto de vista judío y rabinico les sugiero leer mi libro Awesome Creation. En Español: «Creación».

(Ver Aquí:   https://nagrelaeditores.es/publicaciones/creacion/)

KOL NIDRE: Comparison between Pinochio and Forzen. N.G.

Todos los que dicen Kal nidre recitaron Sheehjiyanu: luego el Rab O jazan recitaron Sheehjiyanu tambien. צ»ע

DERASHOT: El Rab aue hizo Kasher toda la casa, la Sra que queria dejarse los calamares. Una persona que hace Teshuba pero quiere dejarse una ABERA «abierta» , a free zone. Tenia que habelro elaborado mucho mas. 8

ABAL ASEHMIM ANAJNU:

3 cosas que aprendms de la Teshuba de los hermanos de Yosef.

1. Cuando los recuerods se suprimem y luego surgen. Surgio el recuerdo de Yosef porque los investigarion y les preguhnraosn por el hermano . De otra manera HUIBIERAN suprimdo el recuerdo. Aprendemos de aca la importancia del viduy y como nos ayuda a «desenterrar» los recuedos de las cosas malas que hicimos.
2. Los ISURIM que uno pasa. Como responder a los ISURIM? Iefashseh bemaasav. Itle bebitul tora. O Isure Ahaba.
3. Abal ashemism anachnu: taking perosnal responsibility. No estuvo suficientemente elaborado.

PARA 2021: MAS HISTORIAS, MAS CUENTOS. Menos ideas abrtaractas.+ CHISTES.