SU INFANCIA Y EDUCACION
El rabino Ben-Zion Cuenca nació en la ciudad vieja de Jerusalem en 1867. Su apellido, Cuenca, corresponde a una provincia de España en la zona de Castilla-La Mancha. La familia fue parte de los “Expulsados de Castilla” de Castilla y Aragón en 1492. Luego se instalaron en Salónica (Grecia) y vivieron allí durante 3 siglos. El padre, Abraham Cuenca, emigró a Erets Israel alrededor de 1850. Antes de cumplir los diez años, los rabinos y maestros de Jerusalem consideraban al joven Ben-Zion como un ‘iluy (un niño prodigio) y le permitieron vestir los Tefilín a esa edad dado sus conocimientos y su madurez. Consciente de la capacidad de su hijo, su padre dedicó todos sus recursos para contratar los mejores maestros y mentores que también le proporcionaron a su hijo una vasta educación secular, especialmente en los campos de historia judía e idiomas europeos.

MAESTRO DE MAESTROS
Se casó a los 15 años, algo que no era poco común en aquellos tiempos, con Esther, una prima segunda, y vivieron en la ciudad vieja de Jerusalem. Luego se mudaron a Yemín Moshé, el primer barrio judío construido fuera de la ciudad amurallada, obra del famoso filántropo Moisés Montefiore. A los 30 años, el rabino Cuenca estableció una Yeshibá “Tiferet Yerushalaim”. En este Yeshibá, que también incluía estudios generales, fueron educados entre otros el que llegó a ser rabino principal de Israel Ben-Zion Meir Hay Uziel, el famoso escritor hebreo sefardí Yehuda Bourla, y el rabino Moshe Nissim, que fue el padre de otro rabino principal de Israel, rab Isaac Nissim. El rab Cuenca también fue muy activo en el movimiento Sionista religioso Mizraji. Fue el Jefe del Tribunal Rabínico de Jerusalem (ver sello) y en su vocación como líder comunitario fundó y dirigió el primer Hogar de Ancianos Sefaradí de la Jerusalem moderna.

LA MASACRE DE 1929
La segunda ciudad más sagrada de Israel es Hebrón, que fue adquirida por Abraham Abinu 4.000 años atrás y es el lugar de sepultura de nuestros patriarcas y matriarcas. En los años 1920’s vivían en Hebrón unos 800 judíos y unos 20.000 árabes. En agosto de 1929 los árabes difundieron falsos rumores y difamaciones en sus comunidades, diciendo que los judíos estaban llevando a cabo «matanzas masivas de árabes». Hasta ese momento judíos y árabes habían convivido en relativa paz. Los Sefaradim vivieron allí por siglos (ver el testimonio de esta sobreviviente).  Y los judíos Ashkenazim habían llegado recientemente y establecieron la famosa Yeshibá de Slabodka, también conocida como Yeshibat Hebrón. El 23 de agosto de 1929, un viernes a la noche, comenzó una masacre contra los judíos que duró por tres días. Al grito de “Muerte a los judíos” miles de árabes armados con garrotes, cuchillos y hachas saquearon las casas judías, destruyeron los templos y torturaron y asesinaron a sangre fría a 67 judíos: mujeres hombres y niños. Esto incluyó el asesinato de los líderes y los rabinos de las 2 comunidades. Los sobrevivientes fueron trasladados a Jerusalem y Hebrón quedó sin judíos por primera vez en cientos de años.

VOLVER A EMPEZAR
Nueve meses después de la masacre, el rabino principal Ashkenazí Abraham Kook y el rabino principal Sefaradí Yaakov Meir firmaron una declaración pidiendo por voluntarios que regresen a Hebrón: Llamamos «… a todo el pueblo de Israel para apoyar nuestro pedido y reconstruir la gran comunidad judía de Hebrón … Por la santidad de nuestra nación y por nuestro establecimiento en esta tierra, se nos exige no dejar que la sangre de nuestros hermanos haya sido derrama en vano: tenemos el deber como pueblo de Israel de satisfacer este reclamo mediante la reconstrucción y el restablecimiento de la ciudad de los patriarcas». En 1931 se reanudó el asentamiento judío de Hebrón y el rabino que con gran valentía se ofreció a liderar esa comunidad fue el Rab Ben-Zion Cuenca. Vivió en Hebrón hasta 1936. En ese año se renovaron los violentos conflictos y los Yehudim regresamos a Hebrón B»H 31 años después, luego de la guerra de los Seis Días.

SU OBRA LITERARIA
Una de las contribuciones más importantes del rabino Cuenca fue la creación del extraordinario Jornal de Halajá llamado “haMeasef”, una colección de artículos de estudios halájicos realizados por cientos de rabinos, Sefaradim y Ashquenazim de Israel y de la diáspora. Presentar a tantos rabinos de diferentes orígenes unidos en un mismo jornal era en ese momento una innovación positiva muy importante. El Rab Cuenca se encargaba de todas las etapas de esta publicación que salió a la luz durante 19 años. La primera revista apareció en 1897. El rabino Cuenca fue, por supuesto, uno de los principales contribuyentes. Dos temas resaltan en HaMeasef. El primero, todo lo que se relaciona con los preceptos asociados al trabajo agrícola. Estos mandamientos solo se aplican en la tierra de Israel (terumot, ma’aserot, shemita, etc.) y por lo tanto, este tema permaneció «dormido» durante siglos. Pero ahora, a medida que el establecimiento de los Yehudim en el Yeshub de Israel tomaba fuerza, estas leyes debían ser aplicadas nuevamente. El segundo tema que le interesaba al rab Cuenca era dar una respuesta rabínica a los nuevos inventos (la electricidad, los medios de transporte, etc.) . Un ejemplo que se puede ver en este link es la respuesta del Rabino al uso del tren en Shabbat o Yom Tob. Al principio de cada artículo el Rabino Cuenca introduce una breve biografía de los escritores, que dada la tremenda falta de información de la que sufrimos, especialmente sobre los rabinos sefardíes de fines del siglo XIX, constituye una contribución invaluable a la historia judía moderna.

PALABRAS FINALES

El Rab Yehudá Fishman Maimón escribió sobre él: «El rabino Cuenca era un sionista ferviente, un extraordinario rabino y hombre de fe …un iluminado en Torá y Sabiduría y alquilen que profesó un tremendo amor por el Creador y por la humanidad. Y creo que no sería una exageración afirmar que no queda nadie que lo pueda reemplazar o imitar… «.

El rab Cuenca falleció en Yerushalayim en 1937 y está enterrado en el cementerio judío del monte de los Olivos, Har HaZetim.

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Ver AQUI el primer volumen del Jornal halájico HAMEASEF del Rab Ben-Zion Cuenca

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Entrevista a Miriam Sasson , una sobreviviente  de la masacre de Hebrón

¿NACION O RELIGION?

Una de las historias más fascinantes, pero no muy conocidas, de principios de siglo XX es la del intento de recrear el Sanhedrín, esto es el Tribunal Rabínico Superior judío. Para comprender lo que significa el Sanhedrín hay que sacarse de la cabeza la idea de que el judaísmo es una religión, como el cristianismo por ejemplo, y asumir que los judíos somos una nación. Y como nación tenemos una tierra, Israel; un lenguaje en común, el idioma hebreo; una larga historia nacional y una constitución: la Torá. Lo que dificulta comprender la verdadera naturaleza de la “nación de Israel” es que por casi 20 siglos vivimos y sobrevivimos en la diáspora y nos seguimos guiando por nuestra “Constitución”. Esto nunca ocurrió con ningún otro pueblo del mundo, y por eso es difícil comprender y absorber el excepcionalismo del pueblo judío, y nos sentimos mentalmente más cómodos llamándonos religión.

CORTE SUPREMA

Milagrosamente, luego de casi 2.000 años de diáspora finalmente regresamos a nuestra tierra, Israel. Y si bien estamos muchos mejor que casi en cualquier otro momento de nuestra historia, uno de los problemas técnicos que aún sufrimos como pueblo es que al no haber tenido nuestra tierra no tuvimos nuestro Poder Judicial. Y así algunos detalles de la ley judía o Halajá fueron aplicados de diferentes maneras en las diferentes comunidades judías del mundo.Estas diferencias, que existen en cualquier país con sus leyes y constitución, suelen ser resueltas por el veredicto de la Corte Suprema de Justicia de la Nación, que es la última autoridad para determinar la ley. Pero al no tener una Corte Suprema o Sanhedrin estas discrepancias no desaparecieron y crearon, por ejemplo, las diferencias ante Sefaradim y Ashkenazim.

DE RUSIA A EL CAIRO

Revivir la Corte Suprema de Justicia, una institución “nacional”, obviamente solo se puede realizar en Israel. Y a principios del siglo XX, cuando los judíos nos estábamos estableciendo en el Yishub “la nueva colonia judía en la Israel Otomana”, un grupo de rabinos muy prominente decidió que era tiempo de renovar el Sanhedrín. El rabino que encabezó este esfuerzo fue Aharón Mendel haCohén, un rabino Ashkenazí nacido en Tiberia, Israel, en 1866. En 1896 el Rab Aharón fue invitado a ser rabino de una congregación muy especial y única: la comunidad Ashkenazí de El Cairo, Egipto. Esta comunidad estaba formada por judíos que habían escapado de los progroms en Rusia y otros lugares de Europa a partir de 1880. Es de destacar que en los años 1920’s había en El Cairo una estación de radio y un teatro comunitario en Yiddish. El rab Aharón estuvo al frente de esa comunidad por unos 30 años y la hizo crecer y florecer. Una de las claves de su éxito fue su familiaridad con la comunidad judía Sefaradí de Tiberia, y la excelente relación que mantenía con los rabinos principales de las comunidades Sefaradies de Egipto: el rab Refael Aharon Ben Shimon de El Cairo y el Rab Eliyahu Bejor Hazan de Alejandría. Además, mantenía estrechos vínculos con dos rabinos muy importantes en Israel de fines del siglo XIX: el rab Abraham HaCohen Kook y el rab Benzión Cuenca.

EL PROYECTO DEL SIGLO

El rab Aharón escribió muchos libros y reguló las costumbres de la comunidad Ashkenazí del Cairo. Pero su obra mas famosa fue “SEMIJAT JAJAMIM” (“La Ordenación rabínica”) , donde formula su proyecto de ordenar oficialmente a 71 rabinos para que se cree en Israel el nuevo Sanhedrín (también conocido como Bet haDin haGadol ShebiYrushalayim). Para lograr esto el Rab Aharón tendrían que reunir a la mayoría de los rabinos, especialmente en Europa, y establecer un Consejo rabínico internacional al que llamaría “La Gran Keneset» (en hebreo: keneset haguedolá) y contar con su apoyo para elegir a los representantes del Sanhedrín. En 1903 el rab Aharón junto y el rab Eliyahu Hazan organizaron un congreso especial en Cracovia, Polonia. Los gastos fueron pagados por la afluente comunidad de Alejandría y particularmente por el mecenas judíos de esa comunidad, el Barón Jacques de Menashé (ver aquí).

RENOVACION DE LA SEMIJA

La idea del rab Aharón era revivir el proyecto del rab Yaakob Berab (1474-1546). Ordenar oficialmente a un grupo de rabinos y que ellos puedan ordenar a otros hasta llegar a formar un Sanhedrín. Esta idea comenzó cuando los judíos expulsados de España empezaron a asentarse en la ciudad de Safed (Tsefat) alrededor de 1530. Si bien este proyecto no fue ejecutado hasta al final, entre otras cosas por conflictos internos, de este proyecto nació por ejemplo el Shulján Aruj, escrito por Ribbí Yosef Caro (14880-1575), el alumno principal del rab Berab, y fue aceptado  por todo el pueblo judío (o sea: “nacionalmente”) porque el rab Caro fue uno de los primeros rabinos ordenados con esta nueva Semijá.

MISION NO CUMPLIDA

Y si bien la idea del Rab Aharón contaba con el apoyo de más de 500 rabinos de la Diáspora, Ashkenazim y Sefaradim, lamentablemente y principalmente debido a los grandes conflictos que sufrían las comunidades judías del mundo en los años previos a la primera guerra mundial, este proyecto tampoco tuvo éxito hasta el final. Pero la idea en sí no desapareció, ya que hubo otros intentos de renovar el Sanhedrín en 1950 e incluso en el 2002 y en el 2004 y no me sorprendería que estos esfuerzos de unificación se repitan. Es más, creo que es una asignatura pendiente, y una condición sine qua non para la llegada del Mashiaj.

ZIONISMO DE VERDAD

El rab Aharón haCohen también contribuyó al fortalecimiento del joven Yishub en Israel en los difíciles primeros años del siglo XX. Alentó a un grupo de mecenas judíos para que comprasen tierras en Jerusalem. Esas tierras son hoy barrios residenciales muy prestigiosos como Bet Hakerem y Bayit VaGan.  El Rab Aharón falleció y fue enterrado en Haifa, en 1927.

Para descargar el fascinante libro סמיכת חכמים que describe el proyecto del Rab haCohen ver aquí.

Lista de los Rabinos que de Israel que encabezaron el proyecto del nuevo Sanhedrin en 1903.

בארץ ישראל
רבי יעקב דוד רידב»ז, בעיה»ק צפת
רבי אברהם יצחק הכהן קוק, אב»ד עיה»ק יפו
רבי חיים מ[שה] אלישר, ראשון לציון
שלושה אב»ד התימנים בירושלים
רבי בן ציון מ[איר חי] עוזיאל, חכם-באשי יפו
רבי יונתן בנימין הורוויץ, רב דכולל אמשטרדם בירושלים
רבי בן ציון אברהם קואינקה, מו»ל המאסף בירושלים
רבי ברוך מארקוס, רב דעיה»ק חיפה
רבי יעקב משה טולידאנו, איש טבריא

בחוץ לארץ

רבי רפאל אהרן ן’ שמעון, חכם-באשי קיירה
רבי יעקב מאיר, חכם-באשי סאלוניק
רבי חזקיה שבתי, חכם-באשי ארם צובה
רבי יעקב דאנון, חכם-באשי דמשק
רבי אליהו אבולעפייא, אב»ד איזמיר
רבי נסים דאנון, חכם-באשי איזמירנה
רבי יעקב יוסף הכהן, אב»ד בירוט
רבי חיים משה ן’ נאים, ראש אב»ד גיבראלטיר

Para la lista completa de rabanim ver aquí:

EL CRIMEN
En la mañana del miércoles 5 de febrero de 1840, el monje católico Tomás abandonó su monasterio en Damasco. Por la tarde, se sabe que ingresó al barrio judío de la ciudad para colgar unos anuncios sobre la subasta de la casa de una mujer cristiana fallecida. Hacia la noche, cuando Ibrahim Amara, el ayudante griego del monje, vio que su maestro no regresaba, fue a buscarlo, pero tampoco regresó. Un poco más tarde, Jean Bowden, el secretario del consulado francés en Damasco, se apresuró a informar al cónsul francés Ulises Ratti-Menton de lo sucedido, y cuando llegaron al Convento ya se había reunido una gran multitud a su alrededor gritando “¡Son los judíos! ¡Los judíos lo mataron!»

LOS SOSPECHOSOS DE SIEMPRE
Tanto los dignatarios franceses como el gobernante local, Sharif Pasha, también acusaron a los judíos del terrible crimen. Ese sábado, la policía irrumpió en el pacífico barrio judío y los obligó a comenzar a abrir tumbas para buscar los cuerpos del monje desaparecido. Los judíos estaban muy dispuestos a cooperar con las autoridades. El rabino de la comunidad, Jajam Yaakob Antebi, solicitó que cualquier judío que supiera algo sobre la desaparición del monje debía testificar. Un miembro de la comunidad dijo de buena fe que había visto al padre Tomás en el barrio judío, cerca de la barbería de Shelomo Negrin, colocando un anuncio. La policía acudió al lugar para corroborar este testimonio. Encontraron el anuncio en cuestión, y esto les bastó para arrestar inmediatamente al pobre barbero, como presunto testigo. Negrin negó cualquier conexión con las acusaciones. Pero eso ya no importaba.

LA ACUSACION
La incitación contra los judíos ya había comenzado, y los cristianos difundieron el rumor de que el monje y su sirviente fueron asesinados por los judíos «para usar su sangre en las matzot de Pésaj». Esta ridícula demonización incitó aún más a las turbas. Y para resolver definitivamente el misterio de la desaparición del monje, las autoridades francesas y locales pasaron a la siguiente fase: la tortura. La primera víctima fue el barbero Shelomo Negrin, que fue brutalmente golpeado. Los métodos de tortura fueron absolutamente espantosos. El sufrimiento fue tan insoportable que, en un intento desesperado por detener la tortura, el barbero confesó todo lo que le pidieron, e incluso acordó confirmar la identidad de cómplices. Los torturadores querían llegar a los miembros más prominentes de la comunidad judía, para luego poder culpar a toda la comunidad judía por el presunto crimen. Así, el rabino Moshe Abulafia, los señores: David Harari, Yitzjak Harari, Yosef Harari, Aharon Harari, Yosef Laniado, Yehudah Desalónica y más tarde Yitzjak Picciotto, terminaron siendo arrestados también como sospechosos del crimen.

TORTURAR HASTA LA MUERTE
Todos los acusados negaron las acusaciones. Pero el cónsul francés intervino y exigió que estos judíos fueran torturados “hasta que confesaron lo que todos ya se sabe que hicieron”. Incapaces de resistir este horror, todos terminaron admitiendo las acusaciones inventadas que se les atribuyeron. Los torturadores también forzaron a estos individuos a involucrar al rabino de la comunidad, Rab Ya’akob Antebi, y al comerciante más importante de la comunidad de Damasco: el Sr. Meir Farhi (las codiciosas autoridades locales no perdieron el tiempo en confiscar todos sus bienes y negocios). El rabino Antebi también fue cruelmente torturado, pero con increíble fuerza de espíritu se resistió y no confesó nada ni incriminó a otras personas.

EVIDENCIA ANIMAL
Mientras tanto, las autoridades encontraron unos huesos de animales en una de las alcantarillas de la judería y afirmaron que debían pertenecer al padre Tomás. Los judíos pidieron que los huesos fueran enviados a una universidad europea donde seguramente serían identificados como huesos no humanos, pero el cónsul francés se negó a esa averiguación y se apresuró a organizar un funeral por “los restos del padre Tomás”. Los huesos fueron enterrados en una ceremonia gloriosa, y en la lápida estaba escrito que esta es la tumba de un santo mártir «asesinado por los judíos».

¡NO OLVIDAR A LOS NIÑOS!
David Harari y Yosef Laniado murieron a causa de la tortura. El barbero fue exonerado por haber hecho la primera confesión forzada, la que justificó la detención y tortura de los demás judíos. El rabino Moshe Abulafia, quien también había sido brutalmente torturado, fue convertido al Islam por la fuerza bajo amenazas de muerte (más tarde, regresó al judaísmo. Su hijo fue el famoso Rab Isaac Abulafia. Ver aquí ). Los otros nueve prominentes miembros de la comunidad judía fueron acusados de asesinar al padre Tomás y fueron condenados a muerte. Pronto comenzaron a escucharse las quejas de la comunidad judía europea, en parte gracias al hecho de que Ytzjak Picciotto era austríaco, y uno de sus parientes, Eliyahu Picciotto, era el cónsul de Austria en Alepo, Siria. Eliyahu movió cielos y tierra para denunciar la injusticia que se estaba llevando a cabo en nombre del gobierno francés. Pero al principio, las autoridades locales de Damasco no se inquietaron. De hecho, decidieron duplicar sus esfuerzos y ordenaron el arresto y encarcelamiento de 63 niños de la escuela judía local. Las autoridades anunciaron que los niños serían liberados solo cuando toda la comunidad judía finalmente confesara su crimen y aportaran las evidencias del crimen ritual del que habían sido acusados.

ESCÁNDALO INTERNACIONAL
Todo esto provocó una gran indignación en las comunidades judías de Europa. Los judíos europeos más destacados como Moshe Montefiore, la familia Rothschild y el abogado judío Isaac-Jacob Adolphe Crémieux, que luego se desempeñó como ministro de Justicia en Francia, cuestionaron el procedimiento y la tortura y ejercieron una gran presión para que se liberara a los presos condenados muerte. Al final, la presión política internacional funcionó y las autoridades locales no tuvieron más remedio que anunciar que se había cancelado la sentencia de muerte. Los imputados fueron puestos en libertad el 28 de agosto de 1840.

CORTINAS DE HUMO

Después de algún tiempo, se supo que al principio de la investigación, dos comerciantes habían prestado testimonio relatando un violento altercado entre el monje y un comerciante de mulas árabe-musulmán, tres días antes de la desaparición del monje. El comerciante había atacado al monje y había jurado matarlo. El ayudante del monje había agarrado al comerciante por el cuello y comenzó a estrangularlo, mientras el padre Tomás se alejaba maldiciendo al árabe y a su religión.

El infame Libelo de Sangre de Damasco terminó sin que ninguna otra persona fuera acusada del crimen y sin que ninguno de los políticos corruptos rindiese cuentas, o fuese arrestado o castigado.

Articulo importante en inglés: https://www.jpost.com/opinion/abraham-geiger-and-the-damascus-blood-libel-450030

Ayer comentábamos que al estudiar en profundidad la historia de Yosef podemos identificar fácilmente cuáles fueron las características que le permitieron a Yosef triunfar en tan difíciles circunstancias.   Yosef llegó hasta la cima desde lo más bajo. De ser un ex-esclavo sentenciado a cadena perpetua por una ofensa sexual que no cometió, llegó hasta lo más alto: ser la segunda persona mas importante del poderoso  Egipto.
¿Cómo hizo Yosef para triunfar? 
Ayer mencionamos que Yosef tuvo que cultivar su paciencia.  Y darse el tiempo para descubrir que muchas cosas que nos pasan o que no nos pasan, pueden resultar, eventualmente, para nuestro bien. 
Otra de las razones de éxito de Yosef fue su autoestima.    
Ayer mencionamos que uno de los ministros del Faraón fue restituido a la corte.  De Yosef no se quiso acordar. Lo borró de su memoria. Hasta que un día el Faraón tuvo un misterioso sueño que lo dejó confundido.  El monarca egipcio buscó una solución entre sus adivinos y consejeros, pero nadie podía (o nadie quería) descifrar el sueño del Faraón. Ahora sí el ministro se acordó de Yosef!  Y le comentó al Faraón sobre el joven hebreo que había adivinado su sueño. El Faraón manda a buscar a Yosef y lo trae hasta su corte.   En la próxima escena Yosef se para frente al Faraón, de igual a igual. Escucha el sueño del monarca. Lo interpreta sin titubeos. Y le ofrece al Faraón un plan de acción para salvar la economía de Egipto durante los próximos años.   
¡Fascinante!    Hace unas horas atrás Yosef estaba en la cárcel, probablemente limpiando los pisos y los baños del calabozo.  Antes de eso, Yosef fue vendido de un amo a otro. Estuvo esclavizado por años. Obligado a realizar cualquier trabajo que le pidieran. Durante muchos años Yosef fue destituido, abusado y humillado. Cualquier individuo, en situaciones mucho menos apremiantes normalmente, se desmoralizaría. Perdería su orgullo, su dignidad y ni hablar de su autoestima.  Conozco personas que vivieron situaciones humillantes y que afectaron tremendamente su autoestima. Tengo un amigo que estuvo sin trabajo por varios meses. Y recuerdo cuánto le costó encontrar otro trabajo…. Porque cada vez que iba a una entrevista de trabajo llegaba cabizbajo, derrotado, humillado, sin amor propio. Y nadie quería contratar una persona así…  Mi amigo había caído en un círculo vicioso autodestructivo.  Esos meses sin trabajar habían creado un impacto muy negativo en su carácter, y ese nuevo «carácter» le impedía progresar y salir adelante. 
¿Cómo hizo Yosef para mantener su autoestima en las circunstancias extremas que vivió? ¿Cuál fue su secreto? 
Para Yosef, y para un Yehudí, la autoestima no depende del éxito obtenido sino del esfuerzo invertido.   Un Yehudí sabe (o debería saber) que nuestra responsabilidad personal consiste en hacer lo mejor posible para lograr nuestros objetivos. Pero el resultado final, si lo logramos o no, no depende de nosotros. Depende de HaShem.  Es esta EMUNA, el saber que hay ALGUIEN superior a mi que determina el éxito final de lo que yo emprendo, lo que debe sostener mi autoestima, independientemente del éxito alcanzado o no alcanzado.  En el caso de Yosef, irónicamente, no fue su éxito lo que facilitó su autoestima. Fue su autoestima la que facilitó su éxito.  

Hay dos cosas que destruyen nuestra autoestima.  Primero, cuando pensamos como se piensa en una sociedad materialista y exitista, que mi valor depende del éxito que he alcanzado. Sin importar la calidad del esfuerzo que he invertido. Y así, sólo cuando logro mis más ambicioso objetivos, puedo sentirme bien conmigo mismo. En este escenario, evidentemente, el 99% de la gente sufrirá de baja autoestima. 
En segundo lugar, lo que puede afectar mi autoestima, es saber que no hice lo suficiente. Que fui perezoso. Que no obré con integridad, etc. Todo esto crea una «culpa» real. Y probablemente no hay nada que afecte tanto nuestra autoestima como el sentimiento de culpa….
Pero cuando yo sé que hice todo lo posible para alcanzar mis objetivos y obré con integridad, me debo sentir muy bien conmigo mismo.  Por años, Yosef pudo mantener su autoestima porque juzgó su propio valor por el esfuerzo que él invirtió en todo lo que hizo.   Sabía que de su parte había hecho todo lo posible.  Se condujo con integridad y honestidad. Trabajó duro. Hizo todo lo que estaba en sus manos hacer. Y eso mantuvo su autoestima elevada. 
Yosef sabía que el éxito nunca está garantizado. Es una prerogativa divina. וכל אשר הוא עושה , ה’ מצליח בידו.  El resultado final, para Yosef, no condiciona la autoestima. Ya que éste, en definitiva, depende exclusivamente de HaShem.

 
Durante los últimos días estuve escribiendo acerca de Yosef y lo que le permitió a Yosef llegar tan alto. Mencionamos hasta ahora su paciencia, su autoestima y su proactividad.    Hoy escribiremos sobre su visión del futuro. Nos quedarán dos elementos más por explorar: su integridad y finalmente, su Emuná.  Estas seis características de la personalidad y de la conducta de Yosef son un ejemplo a seguir por todos nosotros, sus descendientes, cuando queremos lograr nuestros objetivos.
¿Qué significa «vision del futuro»? 
Creo que éste es uno de los elementos menos apreciados en la historia de Yosef.   Veamos… El Faraón soñó que siete vacas gordas eran devoradas por siete vacas flacas, y que las vacas flacas seguían flacas, incluso después de haber devorado a las vacas gordas. Y lo mismo ocurrió con siete espigas de trigo.   El Faraón buscó alguien que interprete su sueño, y la Tora dice ואין פותר אותם לפרעה  «Y no había quien interpretase los sueños del Faraón». ¿Significa esto que nadie podia interpretar los sueños del Faraón?  Esto es lo que casi todos piensan.  Pero hay otra posibilidad. En realidad, la interpretación del sueño del monarca egipcio era más que obvia. La ganadería de Egipto, las vacas, y la agricultura, las espigas de trigo, iban a estar en ruinas. Pero, si la interpretación del sueño del Faraón era tan fácil, ¿Por qué ningún adivino de la corte se acercó al Faraón e interpretó su sueño? 
Quizás lo que ocurrió no fue que nadie podía interpretar los sueños del Faraón, sino que nadie quería llevarle al Faraón tan malas noticias. Al fin y al cabo, siete años de hambre ¡llevarían a Egipto a la ruina!  ¿Quién osaría darle estas horribles noticias al Faraón?  Primero porque el Faraón podría reaccionar muy mal y «matar al mensajero». Pero, hay algo más. Mucho más profundo.   Los adivinos de la corte entendían que los sueños proféticos del Faraón eran el destino irremediable que le esperaba a Egipto. Los adivinos eran futuristas-fatalistas, y pensaban que el futuro que no puede ser alterado….
Aquí llega la genialidad de Yosef y su «sabiduría judía».  El futuro no está escrito en piedra. El futuro no es estático, es dinámico.¡Se puede cambiar! Cuando los profetas de AM ISRAEL hablaban al pueblo acerca del futuro, y por ejemplo, profetizaban que el Bet haMiqdash iba a ser destruido, no estaban transmitiendo una vision profética incambiable, estaban advirtiendo sobre las consecuencias futuras de las malas acciones del pueblo.  Y llamaban al pueblo a hacer Teshubá, arrepentirse, porque sabían que «el futuro» está en nuestras manos. La materialización de la profecía se podia evitar. Lo mismo ocurrió con el rey Jizquiá, que a pesar de la profecía de Yesha’ayahu haNabí, que decía que el rey iba a morir, Jizquiá rezó a HaShem y se curó.  
A diferencia de la sociedad judía, donde se entiende que el futuro puede ser modificado por HaShem o por los hombres, en la sociedad pagana los augurios y los oráculos transmitían una vision «inalterable» del futuro. Para los adivinos del Faraón, los siete años de hambre iban a ser irremediablemente siete años de hambre que destruirán Egipto. Entonces, mejor no decir nada….
Pero donde los demás veían un gran problema, Yosef con su visión judía, veía una gran oportunidad:  Si Egipto aprovecha los siete anos de riqueza y guarda granos en abundancia, Egipto no sólo sobrevivirá los años de hambre, sino que Egipto (y el Faraón) terminará transformándose en el país más rico de la región, ya que de todo el mundo vendrá a Egipto a comprar trigo.  La diferencia entre Yosef y los adivinos del Faraón tenia que ver con una visión fatalista o creativa del futuro.  
Creo que esta actitud de Yosef caracterizó (y caracteriza) profundamente la visión judía, incluso en el ámbito comercial. Los Yehudim no nos dejamos condicionar por una visión predeterminada del futuro, estática o fatalista. Como decía mi abuelito, z»l, que llegó de Siria a Buenos Aires sin un peso en su bolsillo: «si hoy trabajo limpiando pisos, no quiere decir que tendré que seguir así el resto de mi vida».   El Yehudí ve las posibilidades del futuro completamente abiertas. 
El mismo mensaje nos transmite la Tefilá: Si el futuro estuviera ya determinado ¿Para qué rezar a HaShem y pedirle que cure a un ser querido que está por morir?   Rezamos porque no creemos en el destino. Rezamos porque sabemos que el futuro está en manos de HaShem. Depende exclusivamente de Su Voluntad. 
El futuro no está limitado por un destino. Y así también lo entendió Yosef. 

Los Ocho Milagros de Janucá: (Para leer un capítulo cada noche…)