HALEL: ¿Cómo pedir y agradecer por un milagro?

Hay momentos en el Halel de Sukkot que parecen haber sido concebidos para momentos como el que acabamos de vivir con el avión de Flydubai.

Estos son cuatro momentos en los cuales agitamos o movemos el lulab (na’anuim), agradeciendo a Dios por nuestra prosperidad y pidiéndole que proteja nuestra prosperidad de los enemigos que nos la quieren quitar.

AGRADECER

La primera ocasión es cuando decimos el famoso versículo HODÚ LAHASHEM KI TOV, KI LEOLAM JASDÓ, “agradezcamos a HaShem por Sus bendiciones, [cuando estamos bien y tenemos prosperidad]”. “Su favor siempre se manifiesta [hacia nosotros, el pueblo judío]”.

Luego también movemos los Arba’at HaMinim dos veces en otro versículo muy especial: ANA HASHEM HOSHÍA NA: “Por favor, HaShem, sálvanos, líbranos [de nuestros enemigos, que nos envidian y tratan de quitarnos nuestras bendiciones]”.

Al final repetimos una vez más HODÚ LAHASHEM KI TOV (Tehilim 118:25).

Estos son dos versículos muy breves, pero muy poderosos, y tienen un significado muy claro. Primero comenzamos por agradecer: Hodú LaHaShem ki tov es un versículo clásico de agradecimiento. Si se quiere, es la forma bíblica y más solemne de decir BARUJ HASHEM, o “Gracias, Dios”. Es la fórmula “completa” de agradecimiento judío por excelencia, y se repite varias veces en diferentes salmos de Tehilim.

PEDIR

El otro versículo, ANA HASHEM HOSHÍA NA, es uno de los más cortos. Es un pedido a Dios: el grito de un pueblo que sabe que, por su condición de pueblo elegido, siempre se encuentra expuesto a los celos de las naciones del mundo que intentan eliminarlo porque disfruta de la bendición de Dios: prosperidad y seguridad.

A lo largo de nuestra historia, Am Israel pronunció estas palabras enfrentando enemigos que parecían, o eran, más fuertes que nosotros, o en situaciones en las que humanamente no parecía haber salida. Aclaremos que hoshía na no significa que le pedimos a Dios que actúe mientras permanecemos sin hacer nada, esperando un milagro. El judaísmo nos enseña que el hombre debe actuar, luchar, correr, salvar, hacer todo lo que esté a su alcance; y, al mismo tiempo, saber que el resultado está en manos del Cielo.

TODO PARECIDO CON LA REALIDAD…

Creo que estos dos pesukim representan exactamente lo que se vivió ayer en el vuelo FZ1073 de Flydubai. Los pasajeros israelíes, con la ayuda de Dios, desbarataron el siniestro plan de sus enemigos, pudieron finalmente recuperar el control de la situación y, milagrosamente, fueron salvados. Era como si HaShem estuviera escuchando la Tefilá de todo el pueblo judío, que ese mismo día decía: Ana HaShem, hoshía na. HaShem, sálvanos.

Y luego viene la segunda frase: הוֹדוּ לַה׳ כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ — “Hodú LaHaShem ki tov, ki leolam jasdó”, “Agradezcan a HaShem porque Él es bueno, porque Su bondad es eterna” (Tehilim 118:1). Hodú LaHaShem ki tov: gracias, HaShem, por haber estado con nosotros una vez más. Porque cuando el peligro pasa, cuando el avión aterriza, cuando la operación termina bien, cuando el soldado vuelve a casa o cuando aquello que temíamos finalmente no ocurrió, entonces tenemos que saber decir GRACIAS con la misma intensidad con la que, tantas veces, sabemos decir POR FAVOR.

 




SHEMINÍ ATSERET: Alegres y sobrios

ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך
(Debarim 16:13-15)

“Y te alegrarás en tu celebración, tú, tus hijos, tus siervos, el extranjero, el huérfano y la viuda que habitan en tu pueblo.”

SHEMINÍ ATSERET

Durante la fiesta de Sucot habitamos en la Sucá y tomamos las cuatro especies (etrog, lulab, hadas y ‘arabá) durante siete días. También durante Sucot tenemos otra mitsvá, llamada “simjá”, que significa “celebrar” o “estar alegres”. Esta es la única de las tres mitsvot de Sucot que se extiende también a la festividad que comienza hoy, viernes 2 de octubre por la noche: Sheminí Atseret, seguida por Simjat Torá, que comienza el sábado 3 de octubre por la noche y se extiende hasta el domingo por la noche.

Como Sheminí Atseret es una festividad diferente de Sucot, ya no tenemos la mitsvá del Lulab y el Etrog. En Israel, durante Sheminí Atseret ya no se utiliza la Sucá. En la diáspora, en cambio, debido a que las normas del antiguo calendario rabínico siguen vigentes, seguimos usando la Sucá durante el primer día de Sheminí Atseret, pero sin recitar ninguna bendición.

DISFRUTAR DE LA TORÁ

Fuera de Erets Israel, como en cualquier otro día de fiesta (Yom Tob), la festividad se celebra durante dos días seguidos (Shabbat y domingo). Al segundo día de Sheminí Atseret se lo conoce como Simjat Torá, el día en que celebramos la finalización del ciclo anual de lectura de la Torá y comenzamos, sin interrupción, el nuevo ciclo desde Bereshit. Cantamos y bailamos con la Torá, expresando nuestra alegría por ser parte del pueblo elegido por Dios para estudiar y observar Su Torá.

DISFRUTAR DE YOM TOB

La Torá nos indica comportarnos con alegría y manifestar nuestra felicidad durante estas fiestas. La alegría material también es parte de la celebración. Durante estos días de Yom Tob compartimos varias comidas festivas con nuestros seres queridos. Las comidas se preparan con esmero y en abundancia. Comemos, bebemos, honramos el día de Yom Tob y lo hacemos tan placentero como el Shabbat (Shulján ‘Aruj OJ 529:1).

En honor a Yom Tob también tenemos que vestirnos bien, como cuando vamos a una boda. De acuerdo con el Shulján ‘Aruj, en Yom Tob debemos vestirnos “mejor” que en Shabbat (ídem).

DISFRUTAR, DENTRO DE TU PRESUPUESTO

Los Jajamim también explicaron que cada persona disfruta de la felicidad material de manera diferente. Dijeron que, antes de que comience Yom Tob, los padres deben regalarles a sus hijos “frutos secos [para comer] y nueces [para jugar]”. El equivalente hoy en día serían golosinas y pequeños juguetes (¡no electrónicos!). El marido debe obsequiarle a su mujer ropa o joyas (“Happy wife, happy life”), siempre de acuerdo con sus posibilidades económicas. Por otro lado, la mujer de la casa se ocupa de que su marido y su familia coman y beban bien, dentro de las posibilidades de cada familia. El vino y la carne son habituales en el menú de Yom Tob.

DISFRUTAR Y COMPARTIR

La sociedad de consumo nos tiene acostumbrados a la idea de que la felicidad es el resultado del éxito, y de que el éxito consiste en tener más, ganar más y ostentar más. Pero la visión judía de la felicidad es un poco diferente. En Yom Tob aprendemos a alegrarnos con lo que tenemos, independientemente de cuánto tenemos. Si en la sociedad materialista se considera que el éxito es tener lo que uno quiere, nosotros debemos aprender que la felicidad no consiste en tener todo lo que uno quiere, sino en querer lo que uno tiene y, muy especialmente, en compartir con los demás lo que Boré Olam nos dio: ofreciendo a otros participar de nuestras comidas, muy especialmente a los huérfanos y a las viudas (SH’A 529:2), y a todos aquellos que material o “emocionalmente” necesitan compañía.

Maimónides dijo lo siguiente sobre este punto tan importante: “El que no abre las puertas de su casa [a los necesitados] y come y bebe junto con su esposa e hijos, y no comparte con los pobres, no está practicando la alegría de esta mitsvá, sino la alegría de su propio estómago…” (MT Yom Tob 6:18).

SIMJAT TORÁ Y ALCOHOL: DISFRUTAR SIN EXCESOS

Por último, la alegría material también requiere moderación: “Durante Yom Tob [y esto incluye Simjat Torá, Y.B.] una persona no debe beber demasiado [alcohol]… porque la embriaguez y la frivolidad no son parte de la mitsvá de estar alegres: son parte de la vulgaridad y de la ignorancia… y [la Torá nos ordenó] alcanzar un nivel de felicidad que manifieste nuestro servicio a HaShem… Una persona no puede servir a Dios desde la frivolidad, la ligereza mental o la embriaguez” (ídem, 6:19). “La manera más elevada de servir a HaShem es sintiéndose feliz de poder cumplir [Su voluntad observando] Sus mandamientos…” (Maimónides, MT H. Sucá veLulab 8:15).

Como explicó Maimónides, un judío no tiene por qué emborracharse para expresar su felicidad. Una persona que necesita embriagarse para sentirse feliz lo hace para “olvidar” su miseria: desactiva su razonamiento y su conciencia para escapar de su presente, para escapar de una vida sin sentido. Nosotros, Am Israel, somos el pueblo elegido. Y en Simjat Torá NO bebemos de más, porque debemos abrazar y celebrar el privilegio de pertenecer al pueblo de Dios con plena sobriedad y conciencia.

JAG SAMEAJ

Rab Yosef Bitton




La creación más importante del planeta Tierra

Hoy, viernes 2 de octubre por la noche, comenzaremos la celebración de Sheminí Atseret, la fiesta que nos recuerda la llegada del otoño en el hemisferio norte y, por supuesto, en Israel. A partir de este día comenzamos a introducir en nuestra Tefilá (plegarias) una oración especial con la cual alabamos a Dios por haber creado la lluvia. En el mundo moderno, donde la mayoría de nosotros ya no vivimos en granjas y ranchos sino en ciudades y zonas urbanas, es difícil apreciar la importancia vital de la precipitación. Para la mayoría de nosotros, la lluvia es una molestia más que una bendición. Por eso quisiera compartir algunos datos sobre la lluvia que nos ayudarán a entender un poco mejor la hermosa Tefilá mashib haruaj umorid hagueshem (= Tú eres Quien hace que el viento sople, y Quien hace que la lluvia descienda sobre la tierra).

VIDA

¿Qué es lo que hace que nuestro planeta sea “único” en el universo? Uno podría decir: la existencia de la vida. Por lo que sabemos, no existe ningún otro planeta con vida en el sistema solar ni en la Vía Láctea. Pero hay otro elemento fundamental, un prerrequisito para que la vida exista, que fue creado por HaShem antes de haber creado la vida. Es lo que los científicos buscan cuando investigan otros lugares del universo, como Marte, por ejemplo, para encontrar vestigios de vida. Uno probablemente pensará en “agua”, y estará parcialmente en lo cierto. El agua es vida, y la vida, tal como la conocemos en nuestro planeta, no es posible sin agua.

AGUA LÍQUIDA

Para ser más precisos, deberíamos decir que para que un planeta sea habitable debe poseer agua líquida. En otros planetas se han encontrado indicios de agua (H2O), pero congelada, en forma de hielo, ya que las temperaturas en un planeta como Júpiter o en sus lunas, por ejemplo, son bajísimas, y el agua no se puede mantener allí en estado líquido. Nuestro planeta es privilegiado por ser el único cuerpo celeste que posee “agua líquida”, gracias al Diseño Inteligente (Divino) de la masa de la Tierra, la masa del sol y, en particular, la distancia perfectamente calculada entre nuestro planeta y el sol. Todo esto permite que la temperatura de la Tierra no sea ni demasiado calurosa, donde el agua se evaporaría, como sucedería en Venus, ni demasiado fría, donde el agua se congelaría, como sucedería en Marte.

AGUA DULCE

Pero la presencia de agua líquida no es el único elemento que sostiene la vida en nuestro planeta. El “agua normal”, es decir, el agua de mar, o el agua que algunos especulan que existía en Marte (lo cual no ha sido corroborado), es agua salada, que no es adecuada para la vida, tal como la conocemos, de los seres que habitan la tierra firme. La gran mayoría de las plantas, los insectos, los anfibios, las aves, los reptiles y los mamíferos necesitamos agua sin sal para sobrevivir. Ese precioso líquido se llama “agua dulce”. El agua dulce es lo que permite que exista la vida en nuestro planeta. ¿Y cuál es el origen del agua dulce, de ese elixir que posibilita la vida? La única fuente de agua dulce en nuestro planeta es la lluvia, o precipitación, que incluye la nieve y el granizo. Según Maimónides (Moré Nebujim 2:30), el mecanismo del ciclo del agua, que permite la producción de lluvia, fue establecido por el Creador en el segundo día de la Creación, al dividir las aguas superiores (nubes) de las aguas inferiores (océanos). Así también lo explican, entre otros, el Rab Moshé Jefets en su libro Melejet Majashebet (págs. 10-11, edición de Viena) y el Rab Menashé ben Israel en su libro El Conciliador.

EL SEGUNDO DÍA DE LA CREACIÓN

John Lynch, autor del libro de la BBC El Clima (p. 84, 1996), describe con sus propias palabras las nubes de una manera muy similar a la Torá: “Vivimos en un planeta de agua. Los mares dominan el mundo… hay un océano alrededor de nosotros [el agua del mar] y un océano por encima de nosotros [las nubes]”. El Creador dedicó el Segundo Día de la Creación a establecer el milagroso mecanismo que transforma el agua del océano en el líquido más precioso de todo el universo: la lluvia.

LA IMPROBABILIDAD DEL AGUA

El agua de lluvia es agua con bajas concentraciones de sal. De toda el agua que se encuentra en el planeta Tierra, solo el 2,75% es agua dulce. De ese total, el 2,05% es agua dulce congelada en los glaciares. El 0,69% es agua dulce subterránea, que, al igual que los glaciares, también fue producida originalmente por la lluvia. Solo el 0,0101% de toda el agua del planeta Tierra es agua dulce que se encuentra en la superficie y está distribuida en todos los lagos y ríos. Este increíblemente pequeño porcentaje, el 0,0101% de toda el agua que existe en nuestro mundo, es el que utilizamos los seres humanos y todos los seres vivos que vivimos en tierra firme para nuestra supervivencia. ¡La única fuente de esta agua es la lluvia!

El segundo día de la Creación fue dedicado a establecer el proceso de conversión del agua del océano en el líquido más escaso, más exótico y más precioso de todo el universo. Por eso nuestros Jajamim consideraron la lluvia como una de las bendiciones más importantes de Dios a la humanidad.

EL ELIXIR DE LA VIDA

La única fuente de agua dulce en todo el universo es la lluvia que se produce en la atmósfera del planeta Tierra.

“Imagina un planeta donde se produce el líquido más exquisito del universo. Este líquido se produce evaporando el agua salada de los océanos, gracias a una brillante estrella amarilla [el sol], que destila el extravagante licor en los cielos de la atmósfera y lo hace llover de nuevo sobre la tierra, formando lagos y ríos de esa bebida embriagante. El planeta, por supuesto, es la Tierra, y el licor es el agua potable”. (L. O’Hanlon, Discovery)

JAG SAMEAJ

Rab Yosef Bitton




El mensaje iraní a través del fallido atentado terrorista contra el avión de Fly Dubai a Israel

Por Guy Bechor,    www.gplanet.co.il

¿Qué hay detrás del intento de estrellar un avión entero de los Emiratos, lleno de israelíes? Detrás de las bambalinas de un régimen […] hay mensajes iraníes precisos. ¿Cuáles son? ¿Quisieron los iraníes un atentado “como en la mafia”? Cómo leer los mensajes: ¿quisieron estrellar el avión? ¡Cuidado! ¿Una guerra que haga caer al régimen? ¿Y qué dijo el filósofo Séneca?

Detrás del intento de un piloto omaní de derribar el avión de pasajeros de Fly Dubai sobre territorio saudí hay mensajes iraníes claros. Van dirigidos sobre todo a Israel […] y a los Estados Unidos. Y son mensajes de una desesperación peligrosa.

“Si no hay vuelos a Irán, entonces nadie va a volar.” Esa es la fórmula que los voceros iraníes repiten desde hace varios días. El boicot aéreo casi total a los pasajeros que viajan a Irán y desde Irán paralizó […]. Duele mucho, y es peligroso para el régimen.

Este mes, Estados Unidos impuso sanciones amplias a todo el sector aéreo iraní, un verdadero “aislamiento económico”. Todas las aerolíneas iraníes entraron en la lista de organizaciones terroristas. A las empresas extranjeras se les prohibió darles combustible, servicios de aterrizaje o boletos, bajo amenaza de quedar fuera del sistema del dólar.

El resultado es un aislamiento aéreo severo. Los Emiratos, Omán, Irak y otros países [se sumaron al boicot], e Irán respondió amenazando a los aeropuertos que lo cumplan. Rusia, Turquía y Pakistán todavía operan vuelos iraníes, pero el aislamiento mundial se va cerrando.

Curiosamente, las sanciones económicas duelen menos de lo que se dice. En los videos de Teherán que circularon en YouTube en los últimos días no se ve una presión especial en las calles.

Como respuesta, Irán ya bombardea aeropuertos de Arabia Saudita a través de sus grupos aliados, incluidos los principales de Riad y Yeda. Pero no se atreve a atacar el aeropuerto Ben Gurión, porque teme que Israel lo aproveche para lanzar una guerra de aniquilación que derribe al régimen. Por eso encontró otra solución: [un ataque contra] israelíes, sin firma. Algo que no alcanza para abrir una guerra contra el régimen.

La reunión dramática en los Emiratos

El anuncio público de los Emiratos sobre […] golpeó a Teherán. En la visita oficial participaron […] de Israel y su esposa, además de un equipo de seguridad israelí de guerra. Según se informa, también estuvieron altos funcionarios de otros países árabes, y se acordó […] frente a Irán cuando vuelva la guerra.

No solo eso. El régimen de Teherán lo ve como [una alianza bajo liderazgo] israelí, en lugar de que los países del Golfo se rindan ante Teherán. Los estadounidenses se están yendo, y hoy evacuaron todo […] Irak. Los kurdos, como siempre, […]. Irán, Turquía e Israel compiten por ver quién va a liderar a los árabes. Esta visita misteriosa le demostró a Irán que Israel está en el cuadro, y con fuerza.

Por eso, esto es una advertencia a los Emiratos: si siguen con la coordinación militar con Israel, serán golpeados […] por partida triple. Hoy fue un intento de derribar un avión de los Emiratos, con israelíes a bordo, sobre territorio saudí. Y en todo Medio Oriente todos entienden quién mandó este mensaje.

Arriba: el vuelo del terror de los israelíes sobre territorio saudí, que tuvieron que soportar este horror iraní.

En general, los Acuerdos de Abraham crearon una realidad que Irán no puede tolerar. Israelíes vuelan a Dubái y son recibidos con mucha calidez. Hay turismo, negocios, normalización abierta y acuerdos públicos, incluida la cooperación en fortificación defensiva conjunta (por ejemplo, contra lanchas suicidas).

Cada vuelo de turistas como este, hacia Israel, le demuestra a Irán que el eje chiita fracasó en frenar [la normalización]. La intención central del 7 de octubre fue frenar la normalización con Israel. Por eso, el ataque de hoy buscaba devolver el miedo a los cielos, dañar la confianza de los pasajeros y presionar a los Emiratos para que retrocedan.

Hay una línea clara entre el mega-atentado del 7 de octubre y la intención de cometer hoy un atentado aéreo. En ambos casos Irán quiso detener la normalización.

Irán ya atacó en el pasado el espacio aéreo de los países del Golfo. Pero esta vez usó […] a un hombre desde adentro. Eso le permite transmitir: “podemos llegar a cualquier lugar”, de una forma más blanda [y sin pagar] el precio de un enfrentamiento directo con Israel o con Estados Unidos.

¿Querían destruir el avión?

¿Quería el régimen de Teherán destruir el avión, o solo provocar un gran atentado sin […] mortal? Hay dos posibilidades. O el piloto fue un aficionado, algo que no parece lógico en una operación iraní que tenía que ser precisa, o recibió instrucciones de no llegar hasta el final.

[La pregunta] grande es la cabina. Desde el 11 de septiembre, la puerta de la cabina moderna se traba automáticamente y está blindada. [No se puede abrir] desde afuera, salvo con un código de emergencia que activa un temporizador de 30 a 60 segundos. Si el piloto terrorista la hubiera trabado y apretado el interruptor “Deny”, bloqueando la entrada por completo, los pasajeros probablemente no habrían llegado a entrar a tiempo, y el avión [se habría estrellado].

[Hay otras explicaciones:] que la puerta no estuviera trabada del todo durante la lucha entre los pilotos, que el capitán lograra mantener el acceso, o que el atacante estuviera demasiado ocupado apuñalando y lanzando el avión en picada como para bloquear la entrada. Los pasajeros oyeron gritos, o la puerta se abrió, entraron, lo neutralizaron y sacaron al terrorista. Después ellos mismos trabaron la puerta.

En un atentado así, trabar la cabina es la primera tarea, obligatoria. Que no se hiciera es extraño. Está claro que no intentamos defender al régimen de Teherán, sino entender los motivos del mensaje que publicó con este atentado.

¿Quiere el régimen una guerra?

Irán no quiere una guerra total ahora, porque sabe que esta vez el régimen puede caer. Una guerra directa expone sus debilidades: [falta de] tranquilidad interna y los golpes anteriores a sus instalaciones militares. Prefiere acciones de advertencia, disuasión, desgaste e intimidación […] parciales, que siembran dudas sobre la seguridad aérea y hacen que los países del Golfo se pregunten si [la alianza con Israel] vale el riesgo. Lo mismo vale frente a Arabia Saudita.

El objetivo no es derribar un avión. El objetivo es que los israelíes, Israel y sus socios lo piensen dos veces antes de subir a un vuelo, atacar a Irán o normalizar relaciones. La pregunta no es cuántas personas murieron, sino cuántas entraron en pánico o cambiaron [sus planes].

Es exactamente el estilo iraní clásico: una advertencia sangrienta. Un atentado así muestra nerviosismo y preocupación en el régimen de Teherán, al punto de estar dispuestos a acciones de una escala peligrosa, [cerca de] cruzar la gran línea roja.

La pregunta ahora es cómo van a responder en Jerusalem y en Washington a estos mensajes sangrientos. Antes de las elecciones de medio término no conviene volver ahora a una guerra intensa, y los iraníes lo saben. Ese es el timing, la razón por la que eligieron justo este momento. Cuanto más seria sea la amenaza de derribar al régimen, más fuertes y peligrosos serán [sus mensajes], y hay que prepararse para eso.

Y Séneca, el filósofo romano, dijo: Nullus perniciosior hostis est quam quem audacem angustiae faciunt. Es decir: “No hay enemigo más destructivo que aquel a quien la desesperación vuelve audaz”.




SUCOT 5787: Cuando el primer día de Sucot cae en Shabbat

ARBAAT HAMINIM

Este año Sucot empieza el viernes 25 de septiembre por la noche. El primer día es Shabbat, y el segundo día de Yom Tob es el domingo 27. La diferencia principal con un año común es que el primer día de Sucot no usaremos el lulab y el etrog. La primera vez que diremos la berajá será recién el domingo por la mañana.

COCINAR

Otro tema importante es que en Shabbat no se cocina para el domingo. En Yom Tob sí está permitido cocinar, pero solamente para ese mismo día. En Shabbat no se cocina para después.

Por eso, antes de que comience Shabbat, debemos tener listo lo básico para la comida de Yom Tob del domingo. Hay dos posibilidades: dejar la comida preparada desde antes de Shabbat, o cocinar el domingo mismo, una vez que terminó Shabbat.

ERUB TABSHILÍN

En estas circunstancias no se hace erub tabshilín. Ese procedimiento solo se hace cuando Yom Tob cae inmediatamente antes de Shabbat, y en Sucot de este año eso no ocurre. Cuando Shabbat va seguido de Yom Tob, el erub tabshilín no corresponde.

SEUDÁ SHELISHIT

En nuestra comunidad no haremos la seudá shelishit de todos los sábados después de minjá. Por eso habrá que hacer la seudá shelishit en casa.

LAS VELAS DEL SÁBADO A LA NOCHE

Las velas de Yom Tob se encienden el sábado por la noche, después de que terminó Shabbat, a partir de una llama que ya estaba encendida desde antes de Shabbat.

Por eso conviene dejar encendida desde el viernes una vela larga, de 48 o 72 horas.




SUCOT: El Lulab y el Etrog

וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיּ֣וֹם הָרִאשׁ֗וֹן פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל וּשְׂמַחְתֶּ֗ם לִפְנֵ֛י ה׳ אֱלֹ-הֵיכֶ֖ם שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃

“Y tomaréis en el primer día [de Sucot] un fruto de un árbol cítrico (etrog), ramas de palmera (lulab), una rama de mirto (hadas) y sauces de arroyo (‘araba), y os regocijaréis ante HaShem, vuestro Dios, por siete días” (Levítico 23:40).

LA MITSVÁ. La Torá nos indica tomar cuatro especies vegetales, tres ramas y un fruto, durante la festividad de Sucot: un lulab (una rama joven de palmera datilera), dos arabot (ramas de sauce), tres hadasim (ramas de mirto) y un etrog (en español, cidra, un fruto similar al limón). Esta Mitsvá se conoce como la de las “cuatro especies” (ארבעת המינים) o la “Mitsvá de lulab”.

La observancia de la Mitsvá se llama netilat lulab, “elevar” el lulab. Se toman las cuatro especies en las dos manos, el lulab, los hadasim y las arabot en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda, y se sostienen en la dirección en la que crecieron naturalmente.

ESTE AÑO. La Mitsvá se cumple todos los días de Sucot, excepto en Shabbat. Como este año el primer día de Sucot cae en Shabbat, el lulab no se toma el sábado 26. La primera vez que lo tomaremos será el domingo 27 de septiembre, y ese día van las dos bendiciones. Un detalle práctico: conviene tener el lulab armado antes del viernes a la puesta del sol, porque ni en Shabbat ni en Yom Tob se puede atar.

BENDICIÓN. El primer día que tomamos las cuatro especies, este año será un domingo, se recitan dos bendiciones: ‘al netilat lulab’ y ‘shehejeyanu’, donde agradecemos por haber llegado a este momento. En los demás días de Sucot solo se recita ‘al netilat lulab’.

Toda Mitsvá debe realizarse después de decir la bendición. Por eso algunos acostumbran sostener el etrog con la ramita (el pitam) hacia arriba antes de la bendición, y recién después lo giran y lo colocan en su posición correcta. Así evitan que la berajá quede dicha después de haber cumplido con el precepto, lo que la convertiría en una berajá lebatalá, una bendición en vano. Otros prefieren no tener el etrog en la mano hasta después de decir la bendición.

LAS MUJERES. Están formalmente exentas de la Mitsvá de lulab. Aun así, en la mayoría de las comunidades es costumbre que también la cumplan, y eso es considerado meritorio. Hay una diferencia de tradición en cuanto a la bendición: en la tradición sefaradí las mujeres no la dicen, y en la ashkenazí sí.

LOS NA’ANU’IM. Después de la bendición se realizan los na’anu’im, los movimientos del lulab en seis direcciones. La costumbre sefaradí actual es moverlo sin agitarlo (holajá vehabaá) hacia el sur, el norte, el este, arriba, abajo y el oeste. Este orden fue establecido por los sabios de la Kabalá y difiere del que describe Maimónides, que los judíos ashkenazíes siguen de cerca.

Cuatro plantas que no se parecen en nada, que crecen en lugares distintos y necesitan cantidades de agua completamente distintas, se toman juntas y en una sola mano. Si falta una, no hay Mitsvá.




SUCOT: Las nubes que protegen a Israel

לְמַ֘עַן֮ יֵדְע֣וּ דֹרֹֽתֵיכֶם֒ כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אֲנִ֖י ה׳ אֱלֹ-הֵיכֶֽם׃

“…para que vuestras generaciones sepan que Yo hice habitar en sucot al pueblo de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy HaShem, vuestro Dios” (Levítico 23:43).

Este próximo viernes 25 de septiembre por la noche comenzaremos la celebración de la fiesta de Sucot, que nos recuerda nuestra travesía de 40 años en el desierto, desde Egipto hasta la tierra prometida: Israel. Este año el primer día cae en Shabbat.

La Torá dice claramente que la razón por la cual celebramos Sucot es para recordar “que Dios nos estableció en sucot” cuando nos sacó de Egipto.

Pero, ¿qué eran en realidad esas sucot? ¿De qué estaban hechas?

CABAÑAS

De acuerdo con Ribbí Aquibá, las sucot eran simplemente «chozas», cabañas con un techo de ramas, que no protegían de las inclemencias climáticas como un techo normal, pero servían para protegerse del sol, algo muy necesario en el desierto. Según esta opinión, al construir las sucot y habitar en ellas, rememoramos nuestra travesía en el desierto.

Hay por lo menos dos objeciones a esta interpretación “literal”:

La Torá, cuando se refiere a los lugares de residencia de los judíos en el desierto, menciona la palabra hebrea ohel, esto es, “carpas” hechas probablemente de piel de animales, no menciona chozas ni cabañas.

La segunda objeción es más aguda: ¿Por qué dice la Torá que “Dios” estableció a los israelitas en cabañas? Las chozas a las que se refería Ribbí Aquibá debieron haber sido construidas por los propios judíos, no por Dios.

NUBES DE GLORIA

Ribbí Eliezer disiente de Ribbí Aquibá y sostiene que, en este versículo, “sucot” no se refiere a cabañas o chozas. Sin importar si las viviendas de los judíos eran de madera o de pieles, lo que debemos recordar es que durante los 40 años de travesía en el desierto, el pueblo judío fue protegido por Dios. A esta Protección Divina, Ribbí Eliezer la llamó “nubes de gloria”. Siete “nubes” con las que HaShem protegió a Israel: cuatro nubes alrededor, una nube por encima, una por debajo y la séptima nube, que iba al frente, a tres días de distancia, para indicarles el camino.

¿Por qué eran necesarias estas nubes protectoras? Porque cruzar un desierto es arriesgado. El agua y la comida no son suficientes.

Hay al menos cuatro desafíos serios al atravesar un desierto:

Clima: El calor abrasador durante el día y el frío de la noche, junto con los vientos impredecibles y tormentas de arena. Recuerdo lo que ocurrió con el ejército de Cambises en Egipto. En el año 525 a.e.c., Cambises envió un ejército de 50.000 soldados para destruir el Templo de Amón en Siwa, Egipto. Tras siete días en el desierto, desaparecieron, probablemente enterrados bajo una tormenta de arena. ¿No es fascinante, milagroso, que ningún fenómeno climático afectara a los judíos durante 40 años en el desierto?

Ataques: En el desierto hay bandidos y ladrones. En el caso del pueblo judío, después de la guerra con Amalek, no se registraron más ataques.

Animales: En el desierto abundan serpientes venenosas y escorpiones. Es fácil pisar a uno de estos animales y ser atacado.

Dirección: Moshé pidió a su suegro Yitró que los acompañara, pues conocía bien el desierto. Sin embargo, Yitró se negó. La séptima nube, el “amud esh ve’anán” (columna de fuego y nube), guió al pueblo como un GPS moderno.

¿NUBES VIRTUALES?

Ahora podemos comprender mejor la opinión de Ribbí Eliezer. La palabra «nube» en hebreo, ‘anán, no debe entenderse como las nubes blancas del cielo. Aquí «nube» se usa metafóricamente, refiriéndose a un mecanismo Divino que protegía al pueblo judío. Estas nubes invisibles, que protegían desde todos los lados, pueden compararse hoy a firewalls (barreras protectoras) que protegían de posibles ataques enemigos. La nube de arriba protegía de las inclemencias del clima, y la de abajo, de los animales venenosos. Finalmente, la séptima nube, la columna, guiaba al pueblo, indicando el camino.

Nuestros sabios debatieron ambas opiniones y finalmente se pronunciaron a favor de la opinión de Ribbí Eliezer.

Cuando entramos a la Sucá, debemos recordar que HaShem protegió a nuestros antepasados de todos los peligros del desierto.

 

 

 

NUEVAS NUBES SOBRE EL CIELO DE ISRAEL 

En nuestros días podemos visualizar mucho más claramente las Nubes de Gloria que protegieron a Israel en el desierto. Medinat Israel vive hoy bajo varias capas de protección, y cada una cubre lo que la anterior no alcanza: la Cúpula de Hierro (Iron Dome) para los cohetes de corto alcance, la Honda de David (David’s Sling) para el alcance medio, y la Flecha (Arrow) para los misiles balísticos de largo alcance. Siete nubes, cada una con su función.

 

El 28 de diciembre de 2025 se agregó una capa nueva de protección, hecha por hombres, inspirada por Dios . Israel desarrolló el primer sistema de interceptación por láser, el Iron Beam (o para mí: “la Sucá Láser”). En hebreo lleva el nombre de Or Eitán, por el capitán Eitán Oster z”l, comandante de la unidad Egoz, de 22 años, caído en el Líbano en octubre de 2024. Es un láser de unos cien kilovatios que derriba drones, cohetes y proyectiles de mortero, y cada disparo cuesta una fracción mínima de lo que cuesta un misil interceptor.

Todavía no está plenamente operativo. Ocho meses después de la entrega, los ajustes finales y la integración con la Cúpula de Hierro seguían en proceso. Pero ya no es una promesa lejana: existe, fue entregado, y lleva el nombre de un soldado de 22 años que murió defendiendo a su pueblo. En Israel, la protección divina se combina con la creatividad humana y con el sacrificio humano.

Que HaShem siga protegiendo a Israel de nuestros múltiples enemigos, como lo hizo con nuestros antepasados en el desierto.

UNA NUEVA NUBE DE PROTECCIÓN

En julio de este año , 2026, Israel presentó un sistema que no se parece a ninguno de los anteriores.

Se llama HYPNOSIS, lo desarrolló Israel Aerospace Industries, y su particularidad es que no dispara nada.

La Cúpula de Hierro, la Honda de David y la Flecha derriban. Interceptan el proyectil enemigo y lo destruyen en el aire. HYPNOSIS no destruye: confunde.

Son estaciones móviles que se colocan alrededor del lugar que se quiere proteger, conectadas a un centro de mando único. Entre todas generan una nube electromagnética invisible. Dentro de esa nube, el dron enemigo deja de recibir la señal satelital que lo guía. O algo más sutil: recibe una señal falsa, que le hace creer que está volando en un lugar donde no está. Pierde el rumbo y cae. De ahí el nombre del sistema.

No hay interceptor, no hay explosión y no hay costo por disparo. Hasta ahora, derribar un dron de mil dólares exigía un misil de cien mil. Una sola estación de HYPNOSIS puede desorientar a decenas de drones a la vez, todos al mismo precio. En las pruebas neutralizó sola, sin operador humano, varios aparatos que convergían sobre un mismo blanco desde direcciones distintas.

Vale la pena detenerse en la imagen. Las nubes del desierto no eran nubes de agua. Eran, según Ribbí Eliezer, un mecanismo de protección invisible que rodeaba al pueblo por todos los costados. Hoy Israel tiene una nube invisible que rodea por todos los costados aquello que quiere proteger.

Y hay algo más. Cuando los egipcios persiguieron a Israel hasta el mar, la Torá no dice que HaShem los destruyó allí mismo. Dice que la nube se interpuso entre los dos campamentos, y que HaShem confundió al campamento de Egipto:

וַיָּ֕הׇם אֵ֖ת מַחֲנֵ֥ה מִצְרָֽיִם׃

“Y confundió al campamento de Egipto” (Shemot 14:24). Les sacó las ruedas de los carros y los hizo avanzar con dificultad. La primera arma de la salida de Egipto no fue un arma. Fue una nube que le hizo perder el rumbo al enemigo.

Tres mil trescientos años después, el mismo principio volvió al campo de batalla.




SUCOT: Residir en la Sucá

לְמַ֘עַן֮ יֵדְע֣וּ דֹרֹֽתֵיכֶם֒ כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אֲנִ֖י ה׳ אֱלֹ-הֵיכֶֽם׃

“En las Sucot habitaréis por siete días, todo nativo en Israel habitará en Sucot, para que vuestras generaciones sepan que Yo hice habitar [y así protegí] al pueblo de Israel en Sucot cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy HaShem, vuestro Dios” (Levítico 23:42-43).

Este viernes 25 de septiembre, a la noche, comenzamos la celebración de Sucot. Este año el primer día cae en Shabbat. Sucot, seguido de Sheminí Atseret y Simjat Torá, se celebra hasta el domingo 4 de octubre a la noche.

Durante siete días dejamos nuestras casas y nos instalamos en la Sucá. Comemos, estudiamos y, si el clima y la salud lo permiten, dormimos allí. Sucot  conmemora la travesía de cuarenta años desde Egipto hasta la Tierra Prometida, cuando Dios cubrió todas nuestras necesidades y nos protegió de los peligros del desierto. Al residir en la Sucá, recreamos esa experiencia de nuestro agradecimiento y confianza en la Protección Divina, que continúa hasta nuestros días.

Los Sabios explicaron que para cumplir con esta Mitsvá debemos transformar la Sucá en nuestra residencia principal durante los siete días de Sucot, y nuestra casa en una residencia temporal. Esto implica realizar en la Sucá las actividades cotidianas que normalmente hacemos en casa. Algunos ejemplos:

COMIDAS: Excepto cuando llueve, debemos comer en la Sucá, especialmente las comidas formales que incluyen pan (hamotsi y birkat hamazón), recitando la bendición: “…asher quiddeshanu bemitsvotav vetsivanu liysheb basucá.”

MEZONOT: Alimentos como pasteles y galletas (mezonot) también deben consumirse dentro de la Sucá. Sin embargo, si se comen como un snack entre comidas, no se dice la bendición de la Sucá.

SNACKS: Alimentos ligeros como fruta o café pueden consumirse fuera de la Sucá, aunque es elogiable no comer ni beber nada fuera de ella durante Sucot.

DORMIR: Dormir en la Sucá es parte de la Mitsvá, pero depende del clima, la salud y otros factores, como la seguridad o la presencia de animales.

Siete días en una casa sin techo también nos ayudan a descubrir algo novedoso: casi nada de lo que creíamos indispensable en nuestra casa lo era. Eso es exactamente lo que la Sucá viene a enseñar.




Sucot en una cárcel mexicana

A lo largo de nuestra historia, los Yehudim hemos superado todo tipo de obstáculos para poder observar la Mitzvá de la Sucá. Uno de los ejemplos más hermosos del amor y la determinación del pueblo judío hacia este precepto, es la Sucá construida en la cárcel de la inquisición de la ciudad de México en el año 1603, por un cripto-judío (converso) llamado Sebastián Rodríguez.
Sebastián nació en el año 1573, en San Vicente Davera, Portugal. Abandonó su casa a la edad de siete años, para trasladarse hacia Sevilla (España), donde trabajó en la tienda de su tío Antonio Rodríguez, quien le enseño a leer y escribir.
A los catorce años de edad, en el año 1587, se embarcó hacia Nueva España (México) y se asentó en la ciudad de Puebla, en la casa de un pariente lejano, también portugués, de nombre Guillermo Rodríguez, el cual lo enviaba a los pueblos aledaños a vender la ropa que él mismo fabricaba. A los dieciséis años se independizó y comenzó a trabajar por su cuenta.
A los dieciocho años se casó con su prima Constanza Rodríguez. Previo a la boda, su cuñado Domingo Rodríguez, y Manuel de Lucena, llevaron a Sebastián al campo y le revelaron que él era judío. Le enseñaron muchas de leyes y tradiciones de la Torá, en especial concernientes al matrimonio y las festividades judías.
Sebastián comenzó a aprender más acerca de su religión y de su pueblo. Sus principales maestros de quienes aprendió las leyes de la Torá fueron Luis de Carvajal (El Mozo) y Sebastián de la Peña. Durante largas caminatas en compañía de sus maestros, analizaban juntos los distintos pasajes de la Torá. Luis de Carvajal siempre llevaba oculto entre el forro y el fieltro de su sombrero varios escritos con versículos y leyes de la Torá, y de esa manera le enseñaba Torá a sus alumnos.
En 1596, cuando apenas había cumplido veintitrés años, y por la acusación de un tal Pedro de Reparo, Sebastián Rodríguez fue detenido en la ciudad de México junto con su esposa Constanza. Fue llevado a las cárceles de la inquisición en la plaza Santo Domingo, muy cerca del Zócalo actual, en el Distrito Federal.
Su crimen? “Judaizar”, (una palabra acuñada por la inquisición española, y que por eso no existe en otras lenguas), es decir, practicar ritos de la religión judía. Su castigo? Reclusión perpetua y confiscación de todos sus bienes, en beneficio de la iglesia.
Ya en la cárcel y durante los primeros meses de su interrogatorio, Sebastián guardó absoluto silencio, para no involucrar a sus maestros y a otros conversos que él conocía. Luego de tres meses de tortura, donde lo mantuvieron encadenado a unos grilletes de manos y pies, Sebastián confesó que practicaba la Ley de Moisés. Fue entonces que le quitaron los grillos y lo pusieron en una celda junto a Luis Diaz, un seudo-converso que operaba como espía de la inquisición. Luis Diaz, apodado luego como “El Malshín” (el delator), informó a los inquisidores que su compañero de celda, Sebastián, “judaizaba”, esto es: que no consumía la carne que le servían; no barría el piso de su celda los sábados, se lavaba las manos antes de consumir pan, y todos los días se paraba en silencio y con la cabeza cubierta frente a una pared, en dirección al este (Jerusalem).
Como consecuencia de este informe Sebastián fue llevado ante los inquisidores para que declarase la verdad pero como negaba las acusaciones que le imputaban, se procedió nuevamente a la tortura. Esta vez con un instrumento de tortura llamado “el potro” (estiramiento in extremis de las extremidades del cuerpo) . Después la quinta vuelta del cordel, Sebastián declaró que él “judaizaba”, pero que “se arrepentía de lo que había hecho”.
Se acercaba Sucot, la fiesta de las cabañas, del año 1603, y Sebastián Rodríguez, su esposa Constanza y su pequeño hijo Domingo, llevaban ya siete años encerrado en la cárcel de la inquisición conocida como “La casa Chata”. El mayor deseo de Sebastián era celebrar la fiesta de Sucot, pero parecía un sueño imposible … Entonces, surgió en su mente plan muy arriesgado pero que podría funcionar: tenía que construir una Sucá (cabaña ritual) en el patio de la propia cárcel.
A principios de septiembre de 1603, el Virrey de Nueva España le otorgó al Capitán Esteban Lemos, un notario de la Inquisición, un importante premio. Sebastián Rodríguez propuso honrar al Capitán Lemos en “La casa Chata” y dedicar una fiesta en su honor. El entusiasta guardia de la prisión le dio permiso a Sebastián para hacerlo. Y también aprobó La fecha elegida por Sebastián: el 21 de Septiembre, y la lista de invitados propuesta por Sebastián, que incluía a varios conversos amigos.
Sebastián también se ofreció para decorar el patio. Pidió una gran cantidad de ramas, que fueron traídas por cuatro nativos, y así comenzó a construir su Sucá. Preparó y decoró el patio abierto, conocido hasta hoy como “patio de los naranjos”, colocando las ramas encima de sus cuatro paredes.
Para esta “ocasión especial” se preparó una deliciosa comida, con pollo como plato principal. El pollo era kasher, sacrificado a través de la Shejita (sacrificio ritual), algo que Sebastián organizó con ayuda desde fuera de la prisión.
El 21 de septiembre de 1603, el primer día de Sucot, Sebastián Rodríguez, junto con su esposa Constanza, y otros conversos, invitados y prisioneros, celebraron la fiesta de de Sucot, comiendo bajo el Sucá y regocijándose con canciones, bailes y alegría, frente a los inquisidores Alonso de Peralta y Gutiérrez Bernardo de Quirós, que nunca supieron que los prisioneros judíos estaban celebrando una festividad bíblica frente a sus narices.
El 2 de junio de 1606, la Inquisición decidió que ya se había transformado finalmente en un cristiano rehabilitado y Sebastián Rodríguez, su esposa Constanza Rodríguez y su hijo Domingo fueron liberados.
Hoy, 400 años después, la arriesgada decisión de Sebastián Rodríguez de construir un Sucá dentro de la prisión de la inquisición es un ejemplo inspirador de la determinación del pueblo judío de mantener y cumplir nuestra Torá sin importar las circunstancias. Desafiando incluso a la Inquisición española, una de las instituciones más horribles de persecución religiosa, que persiguió a nuestros hermanos y hermanas incluso en el Nuevo Continente.
Esta historia está registrada en los Archivos Generales de la Nación Mexicana, ubicados en el palacio de Lecumberri. “Proceso contra Sebastián Rodríguez y Constanza Rodríguez como Judaizantes”, Inquisición en México, 1595-1596, vol 154, exp.2
(El artículo original fue escrito por el Sr. Eli Suli , México, experto en historia judía sefaradí y amigo personal).



SUCCOT Y LA ALIANZA DE LAS CUATRO PLANTAS

CUATRO JUDÍOS, CUATRO IDEAS

Nuestros sabios indicaron que las cuatro plantas que tomamos en Sucot representan la comunidad judía: 4 tipos diferentes de individuos que se distinguen unos de otros en cuanto a su nivel de conocimiento y observancia de la Torá. El etrog que tiene un buen aroma y un gusto agradable, representa al judío que sabe y observa la Torá. ¿Por qué? Los sabios explicaron esta metáfora así: El gusto del fruto simboliza el estudio de la Torá, ya que su aprendizaje debe ser placentero y dulce. El aroma simboliza el cumplimiento de las Mitsvot, cuya intención siempre debe ser inmaterial, desinteresada. El Lulab, que es una hoja de palmera datilera, tiene un fruto de un gusto muy dulce: el dátil; pero que no tiene ningún perfume. El Lulab representa a aquel que estudia la Torá, pero no la observa plenamente. El mirto, o en hebreo hadás, tiene un agradable aroma, pero no tiene gusto ni esencia (no se puede hacer té de con sus hojitas). Las ramitas del mirto representan a aquel que observa la Torá, pero no la estudia: no entiende su profundidad. Y finalmente, tenemos las ramas de sauce o “arabá” que no tienen ni gusto ni aroma, y representan al judío que no es observante y no tuvo la oportunidad de aprender Torá. La comunidad judía, dijeron los sabios hace 2.000 años, está representada por estos cuatro individuos. En Sucot, con mucha atención y devoción, «ponemos a todos los miembros de la comunidad judía juntos». Y si uno de ellos no está allí, hemos fallado en cumplir con este hermoso precepto.

¿Qué mensaje nos transmite el hecho de que todos estos miembros de esta diversa comunidad estén presentes?

EL DESAFIO DEL ETROG

En primer lugar esta metáfora nos enseña que el etrog, que ya de por sí está separado de las otras 3 plantas, no debe mantenerse aislado de la comunidad. Tiene que unirse a los que son menos que él, estar al lado de los que no observan o no saben la Torá. Y al hacerlo, al mantenerse unido y no separarse, logrará perfumar con su fragancia a las demás plantas. Una vez que el etrog se une a los demás, entonces decimos la bendición y «elevamos» las 4 plantas a la vez. ¿Cuál es el secreto para que el etrog se transforme en un influencer positivo? El etrog debe poner especial atención en cuidar muy estrictamente todos los preceptos que tiene que ver con “derej eretz”, es decir: educación, honestidad, humildad y respeto hacia los demás. Y si además de eso el etrog vive su observancia de la Torá con alegría, se transformará en un imán «irresistible». Pero, ¿por qué los Sabios tuvieron que enfatizar la necesidad de que el etrog no se separe? En mi opinión, porque hay un fenómeno que lamentablemente no es poco común: muchos judíos religiosos optan por separarse de la comunidad, abrirse por completo y tratar de juntarse sólo con otros etroguim “como uno”. La tentación puede ser muy grande: ¿seré capaz de influir positivamente en el resto de la comunidad, o terminaré siendo influido por los que saben y observan menos que yo? De acuerdo a esta y otras enseñanzas de nuestros sabios (ver por ejemplo aquí כל תענית שאין בה מפושעי ישראל אינה תענית שהרי חלבנה ריחה רע ומנאה הכתוב עם סממני הקטורת) alejarse de los demás miembros de la comunidad sería como querer cumplir con la Mitsva del Lulab ¡con un grupo de cuatro etroguim!

A veces esta polarización sucede, pero no deliberadamente sino por negligencia. Si el etrog, por ejemplo, no observa los valores de “derej erets” con la misma rigurosidad con la cual observa todo lo ritual. Si su observancia no está acompañada de honestidad, humildad y respeto incondicional al prójimo, su mal ejemplo puede causar un efecto pendular que dispara a todas las otras plantas hacia el límite. O más allá. Como leímos la semana pasada en Ha-azinu, cuando la Torá le resulta negativa a quien la ve o la escucha, es porque aquellos que la debemos representar, no la estamos representando bien.

EL PROBLEMA DE LA ARABA

Por el otro lado, la arabá, el judío que sabe menos o que no es observante, debe tener la mente abierta y estar dispuesto a aprender, a aceptar la posibilidad de que sus opiniones negativas sobre la Torá puedan ser solo prejuicios. Que quizás haya juzgado al árbol del judaísmo por unas pocas manzanas podridas. Que nunca es tarde para aprender o para cambiar de opinión. ¿Saben de quién aprendí esta gran lección? De mi papá, z”l. Como muchísimos otros judíos, mi padre se crió en una familia completamente no observante. Nunca fue a una escuela judía, ni tuvo la oportunidad de aprender a leer hebreo. Mi papá era quizás una arabá: pero una hermosa arabá. Porque a pesar de no ser religioso, nunca fue antirreligioso. Nunca se opuso a que yo, su hijo, aprendiera más sobre judaísmo o quisiera ser más observante. Es más, se alegraba cuando, en mi adolescencia, comencé a estudiar la Torá. Esta actitud positiva lo mantuvo siempre «dentro» de la comunidad virtual de las cuatro plantas. Lamentablemente, y por muchísimas razones que no podría explorar en unas pocas líneas, muchos judíos no observantes se pasan al otro lado. Cruzan el límite de la «arabá», la línea roja que los separa de la tolerancia. Y su irreligiosidad puede convertirse en un tóxico activismo antirreligioso. Cuando esto ocurre, se quiebra «el sagrado pacto de la comunidad de las cuatro plantas» y la separación es inevitable. Las consecuencias de la antirreligiosidad siempre fueron catastróficas para el pueblo judío.

Todos nosotros, «los miembros de esta hermandad de las cuatro plantas», debemos hacer todo lo posible para practicar el respeto y la tolerancia hacia cada individuo de AM ISRAEL. Nuestro mayor objetivo es permanecer unidos. Crecer y elevarnos juntos. Entendiendo que aquello que nos une, cuenta mucho más que aquello que nos diferencia.