El 17 de Tamuz es un día de ayuno público, en memoria de 5 tragedias que acontecieron en ese día.

Entre ellas, recordamos lo siguiente:

APOSTOMUS QUEMÓ UN SEFER TORÁ

Un comando judío atacó una expedición de romanos que traían armas y suministros al ejército invasor.   El gobernador Romano, Komanos, sitió la ciudad de Bet Horón desde donde el ataque judío había sido organizado y ordenó que apresaran y le trajeran a los atacantes.   Los soldados romanos cumplieron con las órdenes del gobernador y se excedieron.  Un militar romano llamado Apostomus tomó un Sefer Torá y lo quemó públicamente. Esto ocurrió el 17 de Tamuz.  Los Yehudim escucharon esta gran tragedia, que fue la primera vez que ocurrió (pero lamentablemente no fue la última) y comenzaron una gran revuelta, que sólo fue aplacada cuando ejecutaron al soldado que había cometido esta aberración.

SE ABRIÓ UNA BRECHA EN LA MURALLA

La rebelión de los Yehudim contra los romanos no prosperó. Y los romanos terminaron destruyendo el Bet haMiqdash. Los judíos en Yerushalayim se defendían detrás de sus fuertes murallas que habían sido construidas originalmente en los tiempos del rey Salomón, algunas de las cuales se pueden ver hasta el día de hoy en el área del Kotel haMa’arabí, el muro de los lamentos, a través de unas aperturas, como “ventanas”, en el piso donde se puede observar la profundidad de estas murallas.

Las murallas del segundo Bet haMiqdash fueron construidas por Nejemiá, siglo 5 antes de la era común. Estas murallas se construían  para mantener a los enemigos fuera de la ciudad y eran especialmente fuertes. El pueblo luchaba con toda su fuerza e ingenio para sobrevivir y repeler a los poderosos enemigos y sabían que mientras las murallas estuvieran en pie, podrían estar seguros.

Los romanos, la más poderosa potencia mundial en esa época, contaban con tecnología militar muy avanzada. Utilizaban catapultas con las que tiraban rocas muy pesadas de hasta 25 kilogramos que impactaban y rompían las piedras de las murallas.

También usaban torres a través de las cuales los soldados subían por las murallas y trataban de atacar a las defensas judías. Los soldados enemigos atacaban con arietes “de cabeza de carnero”, un enorme tronco con una terminación de hierro con la figura de la cabeza de un carnero para azotar y derribar las murallas y las puertas de la ciudad.

El día 17 de Tamuz uno de los muros de Yerushalayim, la fortaleza de Antonia, construida por Herodes 40 años atrás en honor al emperador Marco Antonio, cedió, y una brecha se abrió por la cual los soldados romanos comenzaron a entrar en la ciudad.  Este fue el comienzo del final de la ciudad de Yerushalayim.

Los judíos lucharon valientemente desde el interior de las murallas, pero como explicaron nuestros Sabios, no estaban unidos, sino separados y enemistados unos con otros.  Y cuando esto sucede, HaShem no está con nosotros. Nuestra fuerza y supervivencia depende de HaShem y Él está con nosotros cuando estamos unidos.  Esto no quiere decir que todos los judíos del mundo debemos pensar igual (eso es imposible!) pero SÍ que debemos hacer el máximo esfuerzo posible para aceptarnos unos a otros y sentirnos no solo como parte de un mismo pueblo, sino como parte de una misma familia.

Me encuentro en Bak’a, un hermoso vecindario en Yerushalayim. El Shabbat pasado, mi esposa y yo decidimos ir a rezar Minjá al Kotel, el Muro de los Lamentos.  Es una caminata larga, de un poco más de 45 minutos. Jerusalem,  en verano puede ser muy calurosa,  pero a esa hora , alrededor de las 18:15 , no hacía tanto calor, se empieza a notar la brisa fresca, característica de esta ciudad, que alababa Naomi Shemer en Yerushalayim shel Zahav, la frescura del «aire de montaña claro como el vino, mezclado con un aroma de pino, que trae el viento del atardecer».  Ni bien llegue a la explanada del Kotel,  encontré un Minyan a Minjá que justo acababa de comenzar y me uní a ellos. Una vez que terminamos , alrededor de las 19:30 p.m., me acerqué un poco más al muro tomé una silla blanca de plástico. El frente del muro, estaba lleno, no había espacio. Así que esperé unos minutos sentado hasta que quedó libre un rinconcito justo al lado de las piedras. Me acerqué y las toqué.  Es un momento de eternidad. De conexión con el pasado milenario de Israel.  Con el Bet haMiqdash, con el Rey David y con el heroicos pasado más cercano que los heroicos  soldados de 1967 supieron conseguir.  La magia de las piedras comience entonces cerré los ojos y comencé mi plegaria personal. Dejé que las piedras obren su  magia, cerré mis ojos y me imaginé, sin visualizarLo,  que estaba frente al Rey De Reyes, el Creador, BARUJ HU. Entonces me puse a rezar.   Obviamente este tipo de rezo es privado y íntimo.  Pero me gustaría compartir con Ustedes la parte no privada de mi experiencia, que a lo mejor le puede servir a alguien más.

Les cuento. Hasta hace unos años atrás, cuando visitaba el Kotel, lo primero que solía hacer era pedirle a Dios por mis padres, z»l, por mi esposa, por mi familia, por mi propia salud, por un sustento digno (parnasá), etc. Estar frente al Kotel es reencontrarse con Boré Olam (El Creador), «frente a frente», en su propia casa, e instintivamente mi primer impulso era el mismo de los miles de personas que llegan a cada cada dia para rezar o escribir un mensaje en un papelito (tema para para  conversación): pedirle ayuda a Quien todo lo puede conceder.

Pero desde hace algunos años, creo que una vez que B»H sobreviví mi cáncer, cambié de planes. A veces las dificultades que pasamos nos ayuda a tomar más conciencia del famoso «vaso medio lleno o medio vacío». Y me di cuenta de que mi vaso –al igual que el de la mayoría de todos nosotros– está mucho, pero mucho más lleno que vacío… Al pensar así, uno toma conciencia que en lugar pedirle a Dios por un millón de cosas, tendría que consagrar este primer reencuentro con Dios para darle las gracias por todo lo que me dio y da.  Esto también es «rezar». De hecho, alabar a Dios o agrdecerel es la esencia  del rezo judío. les recuerdo que esa palabra que en español tiene tanto peso negativo, «judío», en hebreo se dice «Yehudí», el patronímico de «Yehudá», que a su viene de la palabra «Todá»= gracias. Es decir, que «judío», en hebreo, significa literalmente : «agradecido», el individuo que se acuerda de Dios en primer lugar para agradecer, ¡no para pedir!

Desde ese momento tomé un poco más de conciencia de «quién realmente le debe a Quién», y allí es cuando me acordé del genrio de la lamapara magica de Aladino. 

HASHEM vs EL GENIO DE ALADINO

La escena más famosa en el cuento de Aladino –el ladrón de Bagdad que se convierte en un príncipe– es cuando el ladrón de Bagdad encuentra la misteriosa lámpara, la frota y de pronto, se encuentra   «frente a frente» con un genio que aparece desde adentro de la lámpara. Aladino tiene miedo de ese ser sobrenatural que parece tan poderoso. Pero para su sorpresa –y su fortuna– el genio no solo que no tiene la intención de dañar a Aladino, todo lo contrario: ¡le ofrece cumplir 3 deseos! Ahora Aladino solo tiene que decidir QUE pedirle al genio.

Me puse a pensar sobre este cuwnto y me di cunta que a avees, eseiclmnte cuando venims al Kotal y «hacemso prenste q dios» en nustros crazones, no actuamos dirfetete a lo que hizo Aladino en el genio.

que por lo menos la primera vez que voy al Kotel, me tengo que olvidar de lo que necesito pedir (a menos que sea algo urgente) y concentrarme en todo lo que tengo para agradecer.

Desde entonces, elegí una plegaria que recito muy lentamente, pensando y profundizando en cada una de sus palabras: Nishmat Kol Jay, la oración que concluye los Pesuqué Dezimrá durante la plegaria de los sábados y festividades por la mañana. En esta Tefilá no hay ninguna palabra o expresión de pedidos o ruegos a Dios. Trata exclusivamente de un tema: el infinito agradecimiento a Boré Olam, el Creador, alabando a Dios por todo lo que hizo y hace por nosotros constantemente, y que quizás no sabemos apreciar.

La plegaria judía, por cierto, cumple con su misión cuando le permitimos que nos inspire. Y Nishmat Kol Jay está hecha justamente para eso: para abrirnos los ojos y ayudarnos a tomar conciencia de todos lo que constantemente recibimos del Creador y que damos por sentado. Así, cuando terminé Nishmat Kol Jay y aún «poseído» por su poética influencia, comencé mi plegaria personal y repasé uno por uno los nombres de cada uno de mis hijos, sus esposos o esposas y cada uno de mis adorables nietecitos. Al susurrar sus nombres, los visualicé y dije «gracias a Dios» o en hebreo «BARUJ HASHEM».

Cuado digo esta Tefilá me deja con un gran sentido de agradecimiento y valoración. Y este agradecimiento, cuando es un poco más permanente, se transforma en algo que alimenta nuestra sensación de alegría y felicidad. Te hace sentir mejor.

Una parte de la Tefilá / poesía: Nishmat Kol Jay:

Aunque nuestra boca estuviera llena como el mar de canciones y nuestra lengua se llenara de música como la multitud de sus olas, y nuestros labios se multiplicaran en alabanzas como la amplitud de los cielos, y nuestros ojos brillaran de devoción como el sol y la luna, y nuestras manos se extendieran hacia Ti como las águilas que abren sus alas en el cielo y nuestros pies fueran ligeros para dirigirnos hacia Ti como los ciervos, aún así no podríamos agradecerte suficientemente, HaShem nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, y no alcanzaríamos a bendecir tu Nombre por una de las miles de miles y decenas de miles de milagros, flores y maravillas que realizaste por nuestros antepasados y por nosotros… Nos redimiste de Egipto, Hashem nuestro Dios, y nos liberaste de la casa de la esclavitud. En tiempos de hambre, nos alimentaste, y en la abundancia nos sustentaste. Nos salvaste de la espada de nuestros enemigos, de las plagas y de las enfermedades graves nos has curado… Por lo tanto, cada órgano que nos otorgaste y el espíritu y el alma que insuflaste en nosotros, y la lengua que pusiste en nuestra boca, te agradecerán, te bendecirán y te alabarán, glorificarán, exaltarán y venerarán… Santificarán y proclamarán alabanzas a Tu Nombre, nuestro Rey.

ג אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם.  ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. … וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם.  ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד

ג אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם.  ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. … וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם.  ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד

Ayer, gracias a Dios, llegué a Israel. Reconozco que con cada visita, mi emuná, mi fe en Dios, crece y se fortalece. No solo porque aquí siento que las Tefilot (plegarias) llegan directamente al cielo, sino porque veo a nuestra querida Israel renovada, cada vez más próspera y más hermosa. Exactamente como lo anticiparon la Torá y nuestros profetas. Claro que para apreciar los milagros de este país, hay que contextualizarlos.

EN MEDIO DEL MEDIO ORIENTE

Israel está ubicado en el contexto geopolítico más inestable y complejo del mundo. Rodeado de países con los que está en guerra, como Líbano y Siria, o con los que mantiene una tensa relación de paz diplomática pero de hostilidad cultural (y religiosa), como Egipto y Jordania. Además, se enfrenta a las constantes amenazas explícitas de Irán, la versión contemporánea de Amaleq, el enemigo que odia a Israel sin que hayan conflictos territoriales de por medio (Israel e Irán no comparten ninguna frontera). Irán no solo amenaza con atacar a Israel, sino con «borrarla del mapa”, para lo cual desarrolla un programa nuclear especial. Israel es el único país del mundo sobre el que pesa este tipo de amenaza explícita.

DURMIENDO CON EL ENEMIGO

Pero esto no es todo: dentro de sus fronteras, Israel se enfrenta a una población palestina que en su gran mayoría es hostil y se niega a renunciar al terrorismo. Una población que, con el consentimiento del mundo entero, no ha sido educada para buscar y negociar la paz, sino para odiar a Israel. Han absorbido en sus hogares y escuelas el ideal del martirio yihadista: “¡Sacrifica tu vida para matar a un judío: hombre, mujer, niño o bebé!”. Ahora bien, en estas circunstancias —con tantas amenazas militares, hostilidades y terrorismo— cualquier otro país del mundo estaría en un estado permanente de pánico, y totalmente paralizado. Su economía estaría en ruinas. Su gobierno estaría enfocado en sobrevivir. Y la población estaría temerosa de salir a la calle. Esto sería lo normal, lo esperable, lo estadístico, en un país con estos problemas. Pero el pueblo judío siempre ha sabido ser la excepción a las estadísticas. Israel, de manera inexplicable en términos no-sobrenaturales, desafía todas las expectativas.

Veamos algunos ejemplos:

PRODUCTO BRUTO El Producto Interno Bruto (PIB) per cápita es el indicador de la prosperidad económica de un país. Israel ha demostrado un crecimiento constante desde 2018. De $42,407 dólares por año en 2018, ha aumentado a $52,171 dólares en 2021 y la proyección del Fondo Monetario Internacional prevé que en 2023 el PIB per cápita de Israel alcance los $58,270 dólares. Esto ubicaría a Israel como el país número 13 más próspero del mundo, muy por encima de Japón, Italia, España y Alemania, por ejemplo.

LA ENERGIA DE ISRAEL

En los últimos años, el progreso de Israel se refleja en su industria energética. Por décadas, Israel era considerado un país sin recursos naturales. Recuerdo un chiste de hace muchos años atrás que decía que Moisés se había equivocado de destino, que tenía que haber ido a un país rico en petróleo como Arabia Saudita. Sin embargo, en los últimos años, Israel se está convirtiendo en un importante país con gigantescas reservas de gas natural offshore. Como dijo Israel Katz, el ministro de Energía de Israel en junio de 2023, “las reservas de gas natural ya cambiaron el rostro de la economía energética local y convirtieron al estado israelí en una potencia mundial en ese terreno» (ver más aquí)

LA OPEC SIEMPRE FUE JUDÍA

¿Recuerdan a OPEC y las presiones de los países exportadores de petróleo a EEUU y Europa para boicotear a Israel? Bueno, escuchen esta noticia que seguramente todavía no conocen: aparte de haber encontrado gigantescas reservas de gas natural, Israel ha descubierto en la exploración de su costa mediterránea yacimientos de petróleo. Recientemente, en febrero de 2023, la compañía “Energean” produjo la primera extracción de petróleo crudo de Israel, un hito histórico para el país. La extracción de petróleo crudo del yacimiento marítimo de Karish representa la primera vez en la historia de la producción israelí de petróleo que Israel ya exporta a los mercados internacionales, según reveló Energean el martes 14 de febrero de 2023, afirmando que ahora Israel se ha sumado al club de los exportadores de petróleo. ¿Quién lo hubiera pensado? Ver este artículo

ISRAEL APRENDIÓ A DEFENDERSE

El poderío militar de Israel es igualmente notable. Como resultado de tantas guerras y amenazas, y luego de haber experimentado embargos internacionales de armas cuando  más lo necesitaba, Israel produce su propio armamento que es de los más sofisticados del mundo. Israel se especializa en todo lo que es defensa antimisiles, en aire, tierra y mar. Recientemente, Israel anunció la etapa final experimental de un nuevo sistema de defensa antimisiles basado en tecnología láser. Esto coloca a Israel en una posición de avanzada respecto a cómo enfrentar los nuevos misiles supersónicos. Israel exporta armas a India y Azerbaiyán, entre otros. Y eso no es todo. Esto es lo que escribió el 16 de junio de 2023 el periodista Herb Keinon: “Israel vende su sistema de protección antimisiles a Alemania…la semana pasada, Berlín aprobó preliminarmente la compra del sistema de defensa antimisiles Arrow-3 de Jerusalén, por un precio de 4,300 millones de dólares. Tal noticia habría sido completamente inconcebible hace 80 años … no hace mucho tiempo, lo único que Israel tenía para ofrecer al mundo eran las naranjas Jaffa, un revolucionario dispositivo de depilación llamado Epilady y la ametralladora Uzi. Pero hoy proporciona misiles que derriban otros misiles en la estratosfera y software que impulsa industrias, y exporta gas natural y petróleo a países europeos que buscan reducir su dependencia del petróleo ruso”.

CRECIMIENTO DEMOGRÁFICO

La demografía judía de Israel es cada vez más robusta. En 2023, Israel es la democracia occidental con el índice de natalidad más alto. Con 3.13 nacimientos por mujer, la tasa de natalidad judía en Israel supera la tasa de 2.85 de la población árabe. Pronto, muy pronto, la mayoría del pueblo judío se encontrará aquí, en Israel. Este dinamismo demográfico no solo alimenta la economía, sino que también refuerza la seguridad nacional y promueve una política exterior menos tímida.

LA FELICIDAD JA,JA,JA,JA.. 

Hay algo más. Un dato estadístico que, a diferencia de los mencionados anteriormente, se puede ver en la calle, y representa quizás la estadística más milagrosa de todas. Les cuento. En el año 2012, la ONU creó un nuevo índice internacional que mide a los países según el grado de “felicidad” de su población. Con todos los conflictos externos e internos — Irán, el terrorismo palestino, Hamas, etc.— y debido a la constante tensión que esto normalmente produce, el ciudadano israelí promedio debería ser la persona más preocupada, deprimida, aterrorizada e infeliz del planeta. Sin embargo, ¡Israel se encuentra entre los países más felices del mundo! Israel compite en la misma zona que los países más “aburridos” del planeta: estables y con total ausencia de conflictos bélicos, como Finlandia, Dinamarca, Islandia. En realidad, en 2023, Israel está clasificado increíblemente como el cuarto país con la población más feliz del mundo. Por encima de Noruega, Suecia y Holanda. ¿Hay alguien que pueda explicar esta anomalía en términos racionales o estadísticos? No creo.

Dios le prometió a nuestros patriarcas que en el futuro sus descendientes heredarían  la tierra de Israel y disfrutarían de todas Sus bendiciones: fertilidad, prosperidad y paz. Hay una Tefilá que decimos todas las noches, “UFROS ALENU SUKAT SHELOMEJA”, pedimos a Boré Olam que extienda sobre nosotros su “cobertura protectora” de paz . Lo cual me gustaría interpretar como la tranquilidad mental, que es exactamente lo contrario al miedo que naturalmente causa el terrorismo. Esta «paz psicológica» es obviamente una bendición Divina.   

Por todo esto, si alguien necesitara una prueba de la existencia de Dios — del Dios que protegió y bendijo con prosperidad y fertilidad a Abraham, Isaac y Ya’acob — que venga a esta tierra y que abra los ojos a la milagrosa realidad que se vive aquí: Israel, en medio de la adversidad, no solo sobrevive, sino que también crece y prospera.

PD: Casi me olvido… Israel ahora también se destaca en el ámbito “más importante del deporte internacional: ¡el fútbol, obteniendo el honroso tercer puesto en el Mundial Sub 20 de 2023!

En el tratado Ta’anit, 23a, los Sabios describen con un ejemplo de la vida real cuáles son las condiciones que una persona debe tener para que sus Tefilot (plegarias) sean escuchadas. Alrededor del año 100 de la era común vivía en Israel un hombre muy especial llamado Abbá Jilquiyá, que era el nieto del célebre Joní haMe’aguel. Abbá Jilquiyá era famoso porque sus plegarias siempre eran recibidas por Dios.

Durante un año de dura sequía, los prestigiosos Sabios de Israel, los Tannaim, enviaron una delegación de dos Rabinos para que fueran a ver a Abbá Jilquiyá y le pidieran que rezara por la lluvia. Abbá Jilquiyá era muy pobre y trabajaba en el campo. Cuando los Rabinos se encontraron con él, lo saludaron, pero para sorpresa de ellos, Jilquiyá no respondió su saludo. Los Sabios también observaron otras conductas extravagantes: cuando finalizó su trabajo, cargó sus herramientas y se dirigió a su casa. Su ropaje exterior, una especie de capa o poncho, lo llevó doblado sobre uno de sus hombros, pero en lugar de colocar las herramientas de trabajo sobre el ropaje para aliviar el peso, cargó las pesadas herramientas en el hombro desprotegido. En el camino, cuando dejó el pastizal y comenzó a caminar por un sendero con plantas espinosas, levantó sus pantalones por encima de sus rodillas. Cuando llegó a su casa, salió a recibirlo su esposa, muy bien vestida y arreglada. Cuando se sentaron a comer, sacó un pedazo de pan y lo repartió: le dio un pedazo a su esposa, otro pedazo para él y un pedazo a cada uno de sus dos hijos. A todo esto, todavía no había intercambiado palabras con los Rabinos visitantes, que no salían de su asombro.

Al terminar de comer, llamó a su esposa y le reveló que él sabía que los Sabios habían venido para pedirle que rezara por la lluvia. Pero que él, por su extrema humildad, no quería que atribuyeran la lluvia a sus plegarias. Discretamente, ambos subieron a la azotea y se pusieron a rezar, cada uno en una esquina diferente. Y ni bien comenzaron a rezar, apareció una nube del lado donde rezaba la esposa. Y comenzó a llover.

Abbá Jilquiyá bajó de su azotea y recién en ese momento se dirigió a los Sabios. Les dijo: «Bueno, como ven, comenzó a llover. Así que si vinieron para pedirme que yo rece, parece que ya no es necesario». Los Rabinos le dijeron: «Sabemos que ya has rezado, y que es gracias a tu mérito que HaShem hizo descender la lluvia. Pero antes de irnos queremos hacerte algunas preguntas». «¡Claro!», dijo Abbá Jilquiyá. Los Sabios comenzaron su interrogatorio: «¿Por qué cuando te saludamos no respondiste nuestro saludo?». «Porque yo trabajo por hora», respondió, «y no sería justo con mi empleador que yo interrumpiera mi trabajo para ponerme a conversar». «¿Por qué no cargaste tus herramientas sobre tu ropa y la llevaste en tu hombro desnudo?». Abbá Jilquiyá respondió: «Porque no tengo los medios para comprar mi propia capa, y la que uso es prestada, y si la uso para amortiguar el peso de las herramientas, se podría arruinar por mi negligencia». «¿Y por qué levantaste tus pantalones en lugar de proteger tus piernas en los campos espinosos?». «Porque si las espinas rasgan mi cuerpo, mi cuerpo se cura. Pero si mis vestiduras se rompen, no tendría los medios para reemplazarlas». «¿Y por qué tu esposa estaba tan arreglada cuando salió a recibirte?». «Porque mi esposa guarda su atractivo exclusivamente para mí: ella sabe que mis ojos son solo para ella». «¿Y por qué no nos ofreciste cenar contigo?». «Porque no tenía más que ese pedazo de pan. Y no quise ofrecerles falsamente cenar conmigo, sabiendo que ustedes rechazarían mi oferta, y llevarme así el crédito de haberlos invitado a cenar». «¿Y por qué te fuiste directo para la azotea?». «Porque no quería que pensaran que por mi mérito vendría la lluvia». «¿Y por qué la primera nube llegó del lado de tu esposa?». «Porque ella tiene mucho más mérito que yo. Cuando viene una persona pobre a nuestra casa y nos pide ayuda, yo les doy una moneda para que compren comida. Pero mi esposa siempre tiene algún alimento preparado para que los pobres puedan comerlo inmediatamente y no desfallezcan de hambre».

Esta es la historia, muy resumida, de Abbá Jilquiyá y de su esposa.

Vemos entonces que, de acuerdo a nuestros Sabios, existen individuos que tienen el don de que Dios los escuche y responda sus Tefilot.

Este poder no depende de supersticiones, magia, astrología o amuletos. De acuerdo a nuestros Sabios, Dios escuchaba las plegarias de este hombre, en primer lugar, por su extremada honestidad, integridad y bondad. En segundo lugar, porque no utilizaban ese «poder» para beneficios materiales propios, ya que vivían en un extremo (y quizás voluntario) minimalismo. Los Sabios también destacan en esta historia la lealtad entre Jilquiyá y su mujer, y la permanente preocupación de ambos por fortalecer esa relación «sagrada» entre marido y mujer. Ambos se comportaban con gran sencillez, escapaban de la fama y la gloria, y no tenían un gramo de vanidad. Y en el caso de la esposa de Abbá Jilquiyá, destacan la generosidad material y la sensibilidad sin límites.

La Guemará nos enseña esta gran lección: no hay «trucos» ni «atajos» para que HaShem escuche y responda nuestras Tefilot. La «segulá» que más le importa a HaShem, y lo que más mérito nos da para que nuestras plegarias sean escuchadas por Él, es nuestra integridad, nuestra humildad, nuestro Shalom Bayit y nuestra generosidad.

Estas son las virtudes que nos conceden el poder para abrir las puertas del cielo y que nuestras plegarias lleguen al Todopoderoso.

Lo demás es puro bla bla 🙂.

Ribbí Menashe nació en la isla de Madeira, Portugal, en 1604, bajo el nombre de Manoel Dias Soeiro. Su familia se trasladó a Holanda, en los Países Bajos, en 1610. En aquel entonces, Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa. Allí, como muchos otros judíos que llegaban de Portugal, la familia de Ribbí Menashé retornó abiertamente al judaísmo.

El joven Menashé tuvo la mejor educación posible dentro de la tradición sefardí, que mantiene que los estudios seculares deben complementar los estudios religiosos. Sobresalió en sus estudios talmúdicos y en su conocimiento profundo del Tanaj. Dominaba todo el espectro del pensamiento judío, desde la escuela de Maimónides hasta los escritos de los más recientes cabalistas.

En el área secular, se destacó en las lenguas: hablaba diez idiomas y además poseía amplios conocimientos de medicina, matemáticas y astronomía. También estaba muy versado en la literatura clásica y en los escritos de los filósofos y teólogos gentiles. Este conocimiento le facilitó debatir con intelectuales gentiles y refutar sus ideas cuando eran contrarias al judaísmo.

En 1620, a la sorprendentemente temprana edad de 18 años, fue nombrado rabino de la comunidad sefardí y pronto se convirtió en uno de los predicadores más famosos de esa prestigiosa comunidad. Poco después de asumir este cargo, contrajo matrimonio con Raquel Soeiro, descendiente directa del rabino Don Yitzchak Abarbanel, con quien tuvo tres hijos. En 1626, estableció la primera prensa hebrea en Ámsterdam y, de hecho, en toda Holanda, llamada «Emet MeErets Titsmaj». En su imprenta utilizó un nuevo tipo de letra que más tarde sería copiado por muchas imprentas europeas.

En esos años, los holandeses colonizaron Brasil y muchos judíos de la comunidad de Ámsterdam, que eran grandes empresarios del comercio internacional, se mudaron a la ciudad de Recife, en la zona de Pernambuco. 

En 1638, Ribbí Menashé decidió visitar Recife y fue probablemente el primer rabino que visitó el suelo americano, pero al poco tiempo de estar allí regresó a Ámsterdam. Habían llegado a esa ciudad dos empresarios judíos portugueses muy importantes, los hermanos Abraham e Isaac Pereyra, que ofrecieron contratar al rabino Menashé para dirigir un Talmud Torá, un colegio judío, que ellos habían fundado en la ciudad.

Uno de los primeros libros de Ribbí Menashé fue «El Conciliador», escrito en español y luego traducido al inglés por Hayim Lindo. Este extraordinario libro (que yo cito varias veces en mi libro «Creación») tiene como objetivo conciliar todos los textos del Tanaj que parecen contradecirse entre sí. Uno de los primeros puntos que analiza, por ejemplo, es la aparente contradicción entre lo que la Torá describe durante los 3 primeros días de la Creación, «y fue la tarde y fue la mañana», y la aparente creación del sol en el cuarto día. Ribbí Menashé presenta 8 posibles respuestas para resolver este tema (los Sabios judíos, dicho sea de paso, explican que el sol y la luna fueron creados el primer día, en el primer acto de la Creación). En este libro, el rabino portugués refuta los argumentos de los autodenominados críticos de la Biblia. Fue una de las primeras obras escritas por un judío en un idioma moderno que despertó un gran interés en los lectores cristianos. Esto le valió a Ribbí Menashé una gran reputación en el mundo académico no judío. Con el tiempo, su fama como erudito y experto en todos los asuntos de aprendizaje y ciencia se extendió más allá de Holanda. Algunas de las personalidades más destacadas del mundo buscaron su amistad y consejo. Entre sus corresponsales y amigos no judíos se encontraban la reina Cristina de Suecia, el pintor Rembrandt, quien pintó su retrato, y el estadista y filósofo Hugo Grotius.

En 1644, Ribbí Menashé conoció a Antonio de Montezinos, un judío converso portugués que había viajado al Nuevo Mundo y se había adentrado en las entonces exóticas tierras y había conocido a los pobladores nativos de las Américas. Montezinos le contó que los indígenas de los Andes sudamericanos practicaban ciertos ritos y tenían ciertos símbolos que eran similares a los judíos y que en su opinión eran descendientes de las 10 tribus perdidas de Israel. Los coloridos relatos de Montezinos y la teoría de Ribbí Menashé respecto a lo que significa este descubrimiento en función de la llegada del Mesías quedaron registrados en uno de sus libros más famosos, que escribió en español: «MIKVE ISRAEL: La esperanza de Israel o el origen de los americanos». Este es el título original de este libro, que no sé por qué no se reimprime. Este descubrimiento impulsó las esperanzas de Ribbí Menashé, ya que el asentamiento de los judíos en todo el mundo se entendía como un signo de que el Mesías estaba llegando.

Unos años más tarde, escribió un extraordinario tratado histórico y filosófico dirigido a las autoridades de Inglaterra, exponiendo los argumentos a favor de la readmisión de los judíos en Inglaterra. Su carta a Cromwell, escrita en perfecto inglés, se puede leer aquí en este enlace de Hebrew books (https://hebrewbooks.org/52715), de donde habían sido expulsados en 1290. En 1653, Ribbí Menashé viajó a Inglaterra para solicitar formalmente la readmisión de los judíos. Allí fue recibido nada menos que por Oliver Cromwell. Sin embargo, se enfrentó con muchísimas dificultades, entre otras la exigencia de que para la readmisión, los judíos debían convertirse en masa al cristianismo.

Dejó Inglaterra triste por no haber logrado su objetivo y materialmente empobrecido, y regresó a Holanda en 1655. 

Entre sus obras más destacadas se encuentran:

• Nishmat Jayim: Un tratado en hebreo sobre la resurrección de los muertos y la inmortalidad del alma. Es una obra fundamental en el pensamiento judío sobre la vida después de la muerte.
• De Termino Vitae (1639): Un estudio en latín sobre la duración de la vida humana, que más tarde fue traducido al inglés en 1709.
• De Creatione Problemata XXX (1635): Un análisis en latín sobre la creación, recientemente traducido al inglés y francés.
• De Resurrectione Mortuorum (1636): Originalmente escrito en español y luego traducido al latín, trata sobre la resurrección de los muertos desde una perspectiva judía.
• De la Fragilidad Humana (1642): Una reflexión filosófica y teológica sobre la naturaleza humana y sus limitaciones.
• Piedra Gloriosa: Una obra acompañada de grabados realizados por Rembrandt, quien era su contemporáneo y conocido.
• La Esperanza de Israel (1650): Escrita en español y latín, esta obra fue un esfuerzo por defender la idea de que las tribus indígenas de América del Sur podrían ser descendientes de las diez tribus perdidas de Israel, conectando este descubrimiento con la llegada del Mesías.
• Vindiciae Judaeorum (1656): Una defensa apasionada de los judíos ante las acusaciones y prejuicios de la época, publicada en Londres.

También produjo un compendio ritual titulado Thesouros dos dinim, que ofrecía una guía práctica para las leyes y costumbres judías. Su obra se extendió más allá de las comunidades judías, influyendo en intelectuales cristianos y fortaleciendo los lazos entre diferentes tradiciones religiosas.

Nunca llegó a enterarse de que fue gracias a sus esfuerzos que Oliver Cromwell finalmente readmitió a los judíos en Inglaterra y les permitió practicar libremente su religión, ya que falleció en Ámsterdam ese mismo año, 1657. 

En el siglo XVII,  el Rabino Menashé ben Israel fue el judío más famoso del mundo.

ENTENDIENDO EL CONCEPTO DE ERUB

Como sabemos, cocinar está permitido en las fiestas judías (Yom Tob), así aprendemos de Shemot 12:16 «… No harás ningún trabajo en estos días [= Yom Tob], excepto lo que preparás para que todos coman, esta es la única cosa / tarea que podrás hacer «. Nuestros rabinos explicaron que solo se permite cocinar durante Yom Tob lo que se consumirá durante ese día de Yom Tob, pero no podemos preparar o cocinar los alimentos en Yom Tob para que se consuman después de ese día. Por lo tanto, cuando un día festivo acontece el jueves a la noche y viernes, no se permite cocinar ese viernes para Shabbat, a menos que se prepare el ‘erub tabshilin.

El ’Erub tabshilin consiste en

1. Preparar antes de Yom Tob un plato de alimentos cocidos y horneados,

2. Declarar que estamos preparando este plato de alimentos específicamente para Shabbat.

3. Mantener y guardar ese alimento hasta Shabbat y

4. Consumir ese alimento durante el Shabbat.

De esta manera, comenzamos a cocinar para Shabbat antes de que comience la festividad, y simplemente continuamos con la preparación de esa comida en Yom Tob para Shabbat.

¿QUE DEBEMOS HACER HOY?

Siguiendo estos principios, esto es lo que debemos hacer hoy:

1. PREPARAR

Hoy, jueves 25 de Mayo al atardecer, y antes de la puesta del sol , debemos preparar un plato con algo de comida y pan y guardar este plato para Shabbat. Esta plato es lo que llamamos «el ‘erub». Y como ya se ha preparado algo de comida para Shabbat antes de la festividad, los alimentos que cocinaremos durante la festividad para Shabbat se considerarán una “extensión” de la comida que ya se preparó antes de que la festividad haya comenzado.

2. DECLARAR

La siguiente Berajá se recitará mientras se sostiene el plato con los alimentos (= ’erub) en las manos:

«Baruj Ata A- donay E- lohenu Melej ha’Olam Asher Qiddeshanu beMitzvotav veTzivanu AL MITZVAT ERUB»

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל מִצְוַת עֵרוּב

Luego leemos el siguiente texto que afirma que al preparar este ‘erub se nos permite hacer todo lo necesario y cocinar en Yom Tob para Shabbat.

בַּדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרֵא לָֽנָא לַאֲפוּיֵי וּלְבַשּׁוּלֵי וּלְאַטְמוּנֵי וּלְאַדְלוּקֵי שְׁרָגָא וּלְתַקָּנָא וּלְמֶעְבַּד כָּל צָרְכָּֽנָא, מִיּוֹמָא טָבָא לְשַׁבְּתָא

3. GUARDAR

Después de decir la bendición, colocamos el ‘erub en un lugar seguro o en el refrigerador y lo guardamos hasta Shabbat.

4. COMER

Para que el ‘erub tenga sentido, debemos comer ese plato de comida en algún momento durante este proximo Shabbat.

La práctica general es preparar el ‘erub con un huevo cocido y un pan. Muchas personas también agregan a su ‘erub carne, arroz y otros tipos de alimentos cocidos.