TOLEDOT: Jacob, Esav y el ejército de Israel

En la Perashá de esta semana nos despedimos de Abraham y Sará y nos encontramos con la segunda generación del pueblo judío: Isaac y Ribqá.
Comencemos por Ribqá la esposa de Isaac, poseía las mejores virtudes morales. Practicaba el Jesed, la generosidad extrema que se manifiesta cuando al ayudar uno hace o le da al otro más de lo que a uno se le pide. En este sentido Ribqá era un clon de Abraham, el hombre que representaba el epítome de la generosidad: ayudar al otro antes o sin que lo pida.  La extrema bondad de Ribqá estaba acompañada por una gran inteligencia y una personalidad con principios muy sólidos a la hora de mantener sus convicciones. También en esto Ribqá era parecida a Abraham, que se mantuvo firme en sus principios a pesar de tener al resto del mundo en su contra. La firmeza de Ribqá se convirtió en un elemento crucial para el destino del pueblo judío. Veamos.
Isaac y Ribqá tuvieron dos hijos. Yaaqob y Esav. Yaaqob era dócil e íntegro, un hombre de su casa y bondadoso. Esav, era todo lo contrario. Adrenalina pura. Un hombre de batalla; de lucha. Un gran cazador. Y llegó el momento de elegir un heredero. No se trataba de quién heredaría los bienes materiales de Isaac, sino de algo mucho más importante: ¿Quién iba a continuar,  liderar y promover el camino y los valores de Abraham Abinu?  Y en este punto —cuál de los dos hijos era el más indicado para liderar el camino que estableció Abraham— Isaac y Ribqá ¡no estaban de acuerdo!. Para Isaac el heredero indiscutido era Esav. ¿Por qué? Porque Isaac asumía que la fe de Abraham, tan controversial, iba a ser combatida violentamente por los pueblos idólatras, y seguramente tratarían de erradicar a los descendientes de Abraham por sus ideas tan radicales. No olvidemos que la fe que practicaba Abraham, el monoteísmo, es excluyente. No se trata de afirmar “mis dioses son más poderosos que los tuyos” sino “Existe un solo Dios, y tus dioses son una farsa” . Con un mensaje ideológicamente (y políticamente) tan revolucionario,  Isaac sabía que si sus descendientes seguían firmes en la fe de Abraham iban a tener infinidad de enemigos (¡y no se equivocó!) y era necesario entonces que los portadores de esa fe supieran defenderse, luchar y pelear por sus convicciones. Esav, pensaba Isaac, poseía las virtudes ideales para defender la fe de Abraham: era un poderoso guerrero, y podría organizar y liderar un ejército (como vemos que se menciona en Vayishlaj, donde vemos que Esav lidera un ejército de 400 hombres) para defenderse de futuros enemigos.
La visión de Ribqá era diferente. El futuro sucesor de Abraham debía tener las virtudes de Abraham. El sucesor de Abraham tenía que ser: amable, sensible y generoso con los extranjeros. Más inteligente que fuerte. Y más hábil y sofisticado, que violento. Alguien que le diera prioridad al estudio, no a la caza. Y estas eran las características de  Yaakob.  El conflicto entre Isaac y su esposa se  entiende   perfectamente bien: hay que darle prioridad a  quien pueda mantener los valores de  nuestro futuro pueblo o a quien pueda defenderlo de sus futuros enemigos?
De acuerdo a Rivká, Jacob debía ser el elegido para continuar el camino de Abraham.
Esav tenía una personalidad violenta, muy necesaria para la guerra, pero incompatible con la sensibilidad de Abraham.
Analizaremos a continuación la personalidad de Esav para entender mejor por qué Rivká .
יודע ציד איש שדה . Esav, era un experto a la hora de identificar y aprovecharse de las debilidades de sus enemigos. Se especializaba en engañar a sus víctimas, animales y humanas. Era un guerrero astuto, que fijaba sus pensamientos en cómo derrotar al otro. Este talento es muy importante para la guerra, pero ¿cómo afectaría esta característica la personalidad de Esav y de sus hijos? ¿Podría un hombre dedicado a la guerra ser generoso como lo fue Abraham con los extranjeros, o podría ser diplomático con sus vecinos como lo fue Abraham con los Hititas?
למה זה לי בכורה . Esav, como todo guerrero, sentía que la próxima batalla podía ser también la última. Y por eso es que vivía el presente sin pensar en el futuro.  cuando cambió su primogenitura por un plato de lentejas, Esav demostró que estuvo dispuesto a sacrificar su porvenir para satisfacer sus necesidades inmediatas. ¿Cómo influiría esta característica de Esav a la hora de mantener el camino de Abraham? Ya que los valores de Abraham consisten en gran parte en estar dispuesto a sacrificar el presente —deseos, necesidades y apetitos—pensando en el futuro.
יש לי רב . Esav era un hombre ambicioso y materialista. Esta es una virtud muy importante para un guerrero, porque el inconformismo material es el mejor estímulo para salir a conquistar otros pueblos, hacerse con sus riquezas y así ser  invencibles. Pero esta cualidad que caracterizaba a los guerreros que se aventuraban a la conquista, ¿cómo va a afectar los valores de Abraham Abinu, donde lo más importante no es lo que tengo, poseo o conquisto? Para Abraham lo más importante no era conquistar y saquear sino darle al que tiene menos.
Mientras que Isaac veía la personalidad agresiva de Esav como la garantía para preservar la integridad física y la supervivencia del pueblo de Abraham Abinu,  Rivká dudaba de que Esav pudiera “mantener” los valores de Abraham… Y sentía que aunque Esav se comprometiera formalmente frente a sus padres a adoptar y seguir los valores de Abraham.
Para Esav ya había cruzado una línea roja: en completa oposición a lo que había enseñando Abraham, Esav había se había casado con dos mujeres de la tierra de Canaan, algo que Abraham había rechazado totalmente,  ya que los valores de esas mujeres, sus familias y sus pueblos eran completamente opuestos a los de Abraham Abinu.
Ya’aqob, a diferencia de Esav, era un hombre bondadoso y generoso. Para Ya’aqob el futuro era más importante que el presente. Y lo material debía servir un propósito más allá de sí mismo. Para Ribqá , Ya’aqob era el heredero natural del camino de Abraham.
Como le ocurre a muchos padres, Isaac no veía los defectos de Esav, y como ya había sufrido ataques y provocaciones de los Filisteos quería que su pueblo fuese liderado por aquel de sus hijos que fuese el mejor guerrero. Pero Ribká, con su inteligencia y su sabiduría de mujer y madre, sabía muy bien que Esav no era el candidato más adecuado.
  y al final de la historia, vemos que Isaac reconoció que su esposa tenía razón. Y mandó a Ya’aqob a tomar una esposa de la familia de Abraham.
Esta decisión crucial de Ribqá, directa o indirectamente, influyó en la naturaleza y el carácter del pueblo judío: nunca nos destacamos por ser los temibles conquistadores, como fueron los hunos, los mongoles o los vikingos. Y lo que es más: el precio que tuvimos que pagar por esta falta de agresividad y fortaleza militar fue muy alto.  Los judíos siempre hablamos de paz, no de conquistas. No disfrutamos ni del derramamiento de sangre ni de la muerte de nuestros enemigos.  En este sentido somos las víctimas perfectas, porque somos fácilmente abusables.
Hoy B”H tenemos Medinat Israel, y por fin llegamos a un balance donde contamos con un poderosísimo ejército para defendernos y B”H   cada vez hay más estudio de Torá y observancia religiosa.
Nuestra supervivencia como pueblo de Israel es la prueba de que Ribqá NO se equivocó.


JAYE SARA: ¿Cómo ganarse el respeto de aquellos que profesan otra religión?

En la Parasha de esta semana encontramos a Abraham, nuestro primer patriarca, en una larga conversación con los Hititas, uno de los pueblos que habitaban en esos días la tierra de Canaán. Abraham quiere adquirir de ellos un terreno en Qiryat Arba, Hebrón, para enterrar a Sara, su esposa, quien había fallecido recientemente.

MONOTEISMO Y ANTISEMITISMO
En esta negociación entre Abraham y los hititas, vemos que los líderes de esta nación pagana (y muy violenta) trataron a Abraham con gran respeto. Además, se dirigen a Abraham como “Nasi Eloqim”, “Un representante de Dios entre nosotros”. Esto es muy extraño ya que los paganos no eran conocidos por tener una mentalidad abierta sobre otros “dioses”. Los dioses mitológicos competían entre sí para demostrar su supremacía. Y Abraham no solo practicaba una religión diferente, su religión era “monoteísta”, lo que significa que negaba la existencia de  otros dioses. En otras palabras, mientras otras personas proclamaban: “Mis dioses son más poderosos que tus dioses “, la religión de Abraham sostenía que:” Tus dioses, simplemente, no existen “. Esto debería haber sido considerado por los hititas como una ofensa. Y supongo que sabían que Abraham era un “monoteísta militante”, un ¡iconoclasta ¡que había destruido los ídolos de su propio padre! Por esta misma razón, por sus creencias monoteístas; los judíos fuimos odiados, perseguidos y vistos como cerrados o arrogantes por siglos.
Abraham era diferente de los paganos incluso en el plano físico. Ya que había sido circuncidado. Algo más para distinguirlo.
En aquellos tiempos no había tolerancia religiosa. Vimos, por ejemplo, en el caso de Yosef y sus hermanos en Egipto, que los egipcios no comían en la misma mesa con los judíos, porque consideraban que su dieta -carne- era algo abominable.
¿Cómo fue entonces que Abraham, siendo tan diferente a los hititas, fue respetado por ellos, y seguramente por otros pueblos de la región también?

CREENCIA o CARÁCTER
Creo que los hititas respetaban a Abraham porque Abraham era generoso, respetuoso y humilde.

1. GENEROSIDAD: Abraham, quien era visto por los paganos como el representante de Dios en la tierra, habría tenido todas las razones para actuar con superioridad hacia otras personas. Sería razonable para él exigir, por ejemplo, ofrendas y regalos, como sucedió con Malqi Tsedq, un sacerdote a quien Abraham le dio su diezmo. Pero Abraham, lejos de esperar que otros lo ayudaran materialmente debido a su “superioridad espiritual”, se dedicaba a asistir a los demás. Se sentaba todos los días en la entrada de su famosa tienda esperando recibir a los viajeros que necesitaban sombra, pan y agua.

2. RESPETO: Dios le habló a Abraham y le prometió a él y a sus descendientes la tierra de Canaán. Pero Abraham nunca se comportó arrogantemente frente a los habitantes de Canaán. Su fe incondicional en HaShem podría haberlo llevado a decirles a los paganos que habitaban la tierra: “Esta tierra será mía”. Abraham los trató con dignidad y honor. Abraham representaba el epítome de este tipo de nobleza obliga , “cuanto más cerca estás de Dios, más debes respetar y mostrar deferencia a aquellos que son menos religiosos que tú”.

3. HUMILDAD: la humildad de Abraham se vuelve mucho más evidente cuando comparamos a Abraham, como lo hicieron nuestros Sabios, con Bil’am. Bil’am era un profeta pagano. HaShem se comunicaba con Bil’am, como lo hizo con Abraham. Pero este privilegio, en lugar de hacer que Bil’am sea más humilde, hizo que Bil’am mirara a todas las demás personas con desdén. Bil’am se dijo a sí mismo: Si Dios habla conmigo ¿quién puede ser comparado conmigo? La arrogancia de Bil’am lo hizo comportarse con desprecio hacia los demás. No estaba dispuesto a ayudar a nadie, a menos que viera algún beneficio material en retribución. Era exigente y ambicioso. Y todo esto por su “superioridad espiritual”.

IMITANDO A DIOS
Aunque Abraham tenía ideas diferentes, que él sabía que eran “superiores” a las personas que vivían a su alrededor, Abraham era generoso, respetuoso y estaba dispuesto a ayudar a cualquiera que lo necesitara. Abraham incluso le pidió a Dios que perdonara la vida de las personas que eran espiritualmente y moralmente inferiores a él: la gente de Sodoma y Gomorra. Abraham trataba a todos con respeto y deferencia, independientemente de la fe que profesaran.

Es por eso que Abraham no tuvo enemigos y nunca fue juzgado negativamente por sus diferentes creencias. Por el contrario. Debido a su excelente comportamiento hacia los demás, Abraham se convirtió en una inspiración para otras personas: nuestro patriarca Abraham fue verdaderamente el INFLUENCER más grande de la historia. Y le enseño al mundo cómo identificar al único y verdadero Dios.



TEHILIM 20: Cuando el rey de Israel sale a la guerra

ESCRITO EN FEBRERO DE 2016

PASUQ 1: Al director, Salmo para David. 

De acuerdo a varios comentaristas, entre ellos Eben Ezra y Radaq, este Salmo de Tehilim no fue escrito “por” el rey David, sino “para” el rey David.   Y fue compuesto como una Tefilá, una oración, para pedirle a HaShem que proteja y le brinde la victoria al rey David y a su ejército, cuando éste se aprestaba a salir la guerra contra sus enemigos.
PASUQ 2: “Que el Eterno te responda en el día de tu angustia, que te proteja el Nombre del Dios de Ya’aqob.”  
Este es la oración que el pueblo pide para su rey y sus soldados: “Si te encuentras en un momento de apremio y le rezas a HaShem por tu vida, que Él te responda.”  Los comentaristas explican que sólo se menciona a Ya’aqob (Dios de Ya’aqob) porque de los tres patriarcas Ya’aqob fue quien más sufrió, y quien más ayuda de HaShem recibió.
PASUQ 3: “Que HaShem envíe tu ayuda desde el santuario, que te sostenga desde Zion”.
Según algunos comentaristas, este Salmo era dicho como una oración en el Miqdash, justo antes de salir a la guerra, y cuando el rey ofrecía sus sacrificios a HaShem. Este versículo dice lo siguiente: “Que tus plegarias, oh rey, se eleven hacia HaShem desde aquí Su Santuario”, ya que el Mishkan y el Bet Hamikdash es donde las oraciones acceden al cielo.  De aquí vemos la importancia fundamental que tiene el rezar en Yerushalayim, cerca el Bet MaMiqdash (o de sus ruinas, como el Kotel haMa’arabí). Y por este motivo los Yehudim, dondequiera que estemos, cuando rezamos nos dirigimos hacia el lugar del Bet haMiqdash.
PASUQ 4: “Que recuerde HaShem todas tus ofrendas, y las cenizas de tus sacrificios.” 
Desde Zion HaShem recibirá todas tus plegarias, y especialmente las oraciones que pronunciarás en el campo de batalla.  HaShem recordará todas las ofrendas que le ofreciste. Se refiere aquí a las ofrendas en momentos de paz, y prosperidad, cuando el Yehudí se acerca a HaShem no para pedirle sino principalmente para agradecerle. Este pasuq dice: “que así como haShem recibió tus ofrendas cuando le agradeciste, que ahora escuche tu plegaria y te proteja”.
PASUQ 5: “Que al responderte, HaShem te conceda todo lo que desea tu corazón, y que haga prosperar todos tus objetivos [de guerra]”. 
No olvidemos que David está a punto de salir a la guerra. El rey y sus ejército tienen ya diseñados su planes y estrategias militares, pero saben que dependen totalmente de la ayuda de HaShem, para que sus planes prosperen y tengan éxito en el campo de batalla.
PASUQ 6: “Nos alegraremos con tu triunfo, y elevaremos un estandarte [de agradecimiento] a HaShem, cuando HaShem haya cumplido todos tu anhelos”.
El pueblo y los Cohanim que recitan esta plegaria, siembran ahora el optimismo y la EMUNA (fe) en el corazón del rey y su ejército, visualizando el regreso victorioso del rey David y sus hombres. Y afirmando que cuando ese momento llegue, celebraremos tu triunfo agradeciendo a HaShem por Su salvación.
PASUQ 7: “Ahora sé que Hashem salvó a Su ungido [=Rey, es decir, a David], que le respondió desde las alturas de Su santuario y que le concedió el triunfo  a través del poder de Su diestra”.
Aquí comienza  la Tefilá de agradecimiento a HaShem, que el pueblo recitará cuando David regrese victorioso del campo de batalla. La Tefilá consiste particularmente en la “atribución” de la victoria a HaShem, es decir, en el reconocimiento que fue Dios Quién le concediera al rey y a su ejército su victoria.
PASUQ 8: “Unos [podrán jactarse] de sus carros [de combate] y otros, de sus caballos. Pero nosotros, mencionaremos el nombre de nuestro Dios”.  
Siguiendo la idea expresada en el pasuq anterior, este Salmo afirma que mientras los otros pueblos atribuyen su victoria al poder de sus armas, sus carros de guerra o sus poderosos caballos,  el pueblo judío sabe, y declara, que la victoria no se gana por las armas ni por la fuerza: es HaShem quien determina el resultado final de la batalla. Es Él Quien concede la victoria a los ejércitos.
PASUQ 9: “Ellos desfallecerán y caerán, pero nosotros nos levantaremos con fortaleza” 
Es esta EMUNA, nuestra creencia que es HaShem Quien concede la victoria, la que nos distingue de los demás pueblos de la tierra. Los pueblos que no tienen a Dios de su lado, caerán vencidos, pero nosotros triunfaremos, ya que HaShem estará con Su pueblo,  Israel que tiene presente a HaShem sus oraciones en el campo de batalla.
PASUQ 10: “HaShem sálvanos, que El Rey [en este caso se refiere a HaShem] nos responda cuando lo llamamos” . 
Llegamos al último versículo de este hermoso Salmo. A diferencia de todos los demás versículos que eran una oración dedicada a David, este pasuq se dirige directamente  a Dios,  en segunda persona del singular. Es posible, dicen algunos comentarios, que este último PASUQ sea el clamor de guerra final que todos los presentes, el pueblo y el ejército de Israel, decían en conjunto implorando la salvación de HaShem, justo antes de que el rey y el ejército, animados por esta arenga, partieran hacia la batalla.


TEHILIM 124: Los túneles de la muerte

ESCRITO EL 23 de ABRIL de 2012
Ayer estaba leyendo sobre los “túneles del terror” que Israel ha descubierto recientemente. Este descubrimiento, y una operación (fallida) de terrorismo en la que 13 terroristas de Hamas emergieron de uno de estos túneles en territorio Israelí, fue la gota que rebaso el vaso,  y el elemento que desencadenó la decisión de iniciar una ofensiva terrestre en Gaza.
De acuerdo con el Primer Ministro de Israel, Binyamin Netanyahu, esos túneles representan una “amenaza existencial para Israel”. Estos túneles conectan Gaza con Israel, algunos de ellos se extienden más de un kilómetro en territorio de Israel. Desembocan en ciudades, kibutzim y pueblos, y estaban listos para ser utilizados.  Imagínense si un día, Jas veShalom, 50 o más terroristas hubieran entrado a las ciudades y Kibbutzim de Israel entrando por 30 tuneles diferentes. Según Libby Weiss, portavoz del ejército israelí, estos 1500 terroristas podrían haber matado a cientos o miles de ciudadanos israelíes, podrían haber cometido actos de terrorismo masivo y hasta secuestrar a decenas de Israelíes,  llevándolos a Gaza por esos túneles.
El descubrimiento de esos túneles, creo, fue un acto de Providencia  de HaShem (השגחה).  Y debemos agradecer a HaShem que esta horrible amenaza, para la que no se ha encontrado todavía  ninguna defensa, fue descubierta ahora y no después de un mega-ataque terrorista.
Esta mañana, cuando leí Tehilim 124 (תהילים קכ”ד), un Mizmor que recitamos cada día, me di cuenta de que este salmo es muy apropiado (e inspirador!) para nuestras circunstancias. En este Mizmor, David HaMelej alaba a HaShem, e invita a todo Am Israel a hacer lo mismo, por estar de nuestro lado y por no dejar que el enemigo nos dañe. Los enemigos de Israel son comparados con un animal salvaje tiende trampas y busca destrozar a su presa con sus dientes. El enemigo nos ataca como un torrente de odio, con el objetivo de eliminarnos de la tierra. Pero HaShem frustra sus planes. Casi nos tenian en sus dientes, pero HaShem ha desmantelado sus trampas. Escapamos vivos, como un pájaro que vuela a salvo de la emboscada mortal.
Debemos agradecer a HaShem por haber abierto los ojos de nuestros soldados y líderes, que descubrieron esas trampas mortales, y frustraron los planes mortales del enemigo.
Que HaShem proteja a todos aquellos que están arriesgando sus vidas para protegernos y para traer un futuro mejor para Israel.
Que HaShem  bendiga a Medinat Israel con la victoria y la paz duradera .
שיר המעלות לדוד לולי ה ‘שהיה לנו יאמר נא ישראל לולי ה’ שהיה לנו בקום עלינו אדם אזי חיים בלעונו בחרות אפם בנו אזי המים שטפונו נחלה עבר על נפשנו
  אזי עבר על נפשנו המים הזידונים ברוך ה ‘שלא נתננו טרף לשניהם נפשנו כצפור נמלטה מפח יוקשים הפח נשבר ואנחנו נמלטנו עזרנו בשם ה’ עשה שמים וארץ
Tehilim, 124
1. Canción de ascenso, [compuesta] por David, “¿Qué hubiera pasado si HaShem no hubiera estado de nuestra parte?” Que todo Israel proclame.
2. “¿Qué podría haber pasado si HaShem no hubiera estado de nuestra parte cuando esos hombres [= los enemigos de Israel] nos vienen a atacar?
3. Nos hubieran tragado vivos, en su ardiente odio contra nosotros!
4. Como [torrentes de] agua nos hubieran cubierto; aguas que nos hubieran ahogado.
5. Esas aguas mortales de violencia, se habrían desbordado contra nuestras propias vidas.
6. Bendito es HaShem, que no dejó que nos destrozaran con sus dientes.
7. Escapamos, como un pájaro que escapa de la trampa del cazador. La trampa se rompió, y pudimos liberarnos.
8. Nuestra ayuda viene de HaShem, el Creador del cielo y la tierra.
תפילה לחיילי צבא הגנה לישראל
Tefila por los soldados del Ejercito de Defensa de Israel
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב הוּא
יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל, הָעוֹמְדִים עַל
מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלהֵינוּ מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד
מִדְבַּר מִצְרַיִם וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה
בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן ה’ אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים
עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר
וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכָּל צָרָה וְצוּקָה וּמִכָּל נֶגַע
וּמַחְלָה וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה
יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם וִיעַטְרֵם בְּכֶתֶר
יְשׁוּעָה וּבְעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: כִּי ה’
אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם איבֵיכֶם
לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם:
וְנאמַר אָמֵן:


TEHILIM 3: Nuestra Tefila, en momentos de guerra

En este salmo David HaMelej le reza a Dios para que lo salve de la mano de sus enemigos.
ה ‘מָה – רַבּוּ צָרָי רַבִּים, קָמִים עָלָי.
David reconoce que “Sus enemigos son muchos; demasiados” para que él pueda liberarse de ellos por su cuenta. Y sus enemigos son completamente conscientes de que superan en número a David y a su ejército.
Y es por eso que ellos proclaman:
רַבִּים, אֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹ- הִים סֶלָה
“La vida de David, no tiene más esperanza”  Los enemigos creen que: “Ahora, ni siquiera Dios puede salvar al rey David”.
וְאַתָּה ה ‘מָגֵן בַּעֲדִי כְּבוֹדִי וּמֵרִים רֹאשִׁי
David, sin embargo, sabe y declara:  “Tú HaShem, Tú eres mi escudo”. Tú me proteges contra mis enemigos incluso antes de que yo pida Tu protección. Algunas veces, no soy consciente de que fuiste Tú quien me salvó. Y mientras proteges mi vida, “No dejas que mis enemigos me humillen”. Mientras salvas mi vida “Sostienes en alto mi cabeza”, protegiendo también mi dignidad.
  אֲנִי שָׁכַבְתִּי, וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי ה ‘יִסְמְכֵנִי
Y sabiendo que Tú estás de mi lado “me acuesto en mi cama y soy capaz de dormir”. Porque sé que durante la noche Tú estás despierto, cuidándome. Y “cuando me despierto” por la mañana, me siento seguro y confiado para empezar mi día, porque sé que “Tú me sostienes” durante el día.
לֹא – אִירָא מֵרִבְבוֹת עָם אֲשֶׁר סָבִיב, שָׁתוּ עָלָי
Sabiendo que Tú estás a mi lado, “¿Por qué habría de tener miedo de mis enemigos?” Tú me cuidas, “¿Por qué habría de tener miedo, incluso cuando millones de enemigos brutales me rodean por todos lados.?”
לה ‘הַיְשׁוּעָה
“La salvación”, la decisión de quién va a ser victorioso y quién caerá derrotado en la batalla, “es Tu decisión”.  Tenemos nuestro ejército, nuestros maravillosos y valientes hijos / soldados que están dispuestos a luchar y, si es necesario, sacrificar sus vidas para proteger a nuestro pueblo. Pero sabemos que al final la “victoria” viene de Tus manos.
עַל – עַמְּךָ בִרְכָתֶךָ סֶּלָה
Nuestros enemigos son muchos. Demasiados para que podamos salvarnos nosotros mismos. Ellos nos superan en gran número. Literalmente, son 125 contra 1. Para ellos es obvio que el final de Israel es inevitable. Incluso cuando están ocupados peleando entre ellos y matándose unos a otros, seguimos siendo su más anhelado objetivo.

Tú eres nuestra esperanza. Nuestra única esperanza. HaShem, “danos Tu berajá (bendición)” de victoria y paz. Para “Tu pueblo”. Para Tus hijos.



TEHILIM 120: Los enemigos de Israel ayer, hoy y mañana

ESCRITO EN 2021

א שִׁיר, הַמַּעֲלוֹת: אֶל-ה’, בַּצָּרָתָה לִּי– קָרָאתִי, וַיַּעֲנֵנִי.
ב ה’–הַצִּילָה נַפְשִׁי, מִשְּׂפַת-שֶׁקֶר: מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה.
ג מַה-יִּתֵּן לְךָ, וּמַה-יֹּסִיף לָךְ– לָשׁוֹן רְמִיָּה.
ד חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים; עִם, גַּחֲלֵי רְתָמִים.
ה אוֹיָה-לִי, כִּי-גַרְתִּי מֶשֶׁךְ; שָׁכַנְתִּי, עִם-אָהֳלֵי קֵדָר.
ו רַבַּת, שָׁכְנָה-לָּהּ נַפְשִׁי– עִם, שׂוֹנֵא שָׁלוֹם.
ז אֲנִי-שָׁלוֹם, וְכִי אֲדַבֵּר; הֵמָּה, לַמִּלְחָמָה.

1. Canto de Maalot. Clamo a Dios desde mi angustia, sabiendo que Él me responderá. 2 HaShem, libérame de los labios de la mentira, de la lengua de los embusteros. 3 ¿Qué [paz] se logrará [con este enemigo]? ¿Qué [otras mentiras] habrán de sumar [para engañar los pueblos de] la lengua embustera? 4  [Sus promesas de paz] son como las flechas venenosas de sus guerreros, o las brasas de retama [que no parecen ardientes] que simulan [la paz] 5 ¡Ay de mí que tengo que vivir entre los habitantes de Méshej [=pueblos del Levante, como Turquía] , y que tengo que residir junto a los pueblos de Quedar [los Ismaelitas, o árabes]! 6 Ya he pasado mucho tiempo al lado de estos pueblos [y he aprendido] que no quieren la paz [y solo piensan en destruirme].7 ¡Yo quiero la paz,[y busco la paz]!. Pero cuando les hablo de paz, mis enemigos piensan en [cómo destruirme con] la guerra

Este es un “extraordinario” Salmo, porque creo que a pesar de haber sido escrito hace 3000 años, hoy no es difícil identificarnos con él.

1-2  Clamo a Dios desde mi angustia, sabiendo que Él me responderá.
HaShem, libérame de los labios de la mentira, de la lengua de los embusteros.

El rey David comienza rogando a Dios que lo salve de estos inusuales enemigos. A diferencia de otras ocasiones en las cuales el rival es caracterizado por su poder militar que pone en peligro la vida de David (por ejemplo, Tehilim 144) en este Salmo la amenaza no llega desde el campo de batalla: este enemigo es peligroso porque traiciona y miente cuando parece que procura la paz, y no es posible confiar en sus promesas de no agresión

3 ¿Qué [paz] se podría logrará [con este enemigo]? ¿Qué [otras mentiras] habrán de sumar [para engañar, estos pueblos] de lengua embustera? 4  [Sus promesas de paz] son [tan engañosas] como las flechas venenosas de sus guerreros; o como las brasas de retama [que no parecen ardientes] con las que simulan [la paz]

Sus mortales flechas no solo dañan la parte del cuerpo herida, porque están envenenadas y así matan. Igualmente,  las palabras de este enemigo están envenenadas de odio y muerte, no de armonía y convivencia. En tiempos de paz, la estrategia del enemigo se compara con las brasas de la “retama” (¡me costó mucho encontrar esta palabra, que seguramente tiene su origen en el hebreo “rotem”): las brasas ardientes de este arbusto salvaje se ven grises, apagadas, y parecen inocuas, como la ceniza. Y cuando uno piensa que la brasa está fría la toca, y ¡se quema! y ya es demasiado tarde para darse cuenta. El enemigo del rey David se muestra pacífico e inofensivo, como las brasas de la retama: pero eso es sólo apariencias y promesas vacías. Cuando le acercas tu mano extendida pensando que su odio está apagado, ¡te quemas!

5 ¡Ay de mí que tengo que vivir entre los habitantes de Méshej [=pueblos del Levante, como Turquía] , y que tengo que residir junto a los pueblos de Quedar [los Ishmaelitas y árabes]!

David expresa la angustia de vivir rodeado de pueblos traicioneros. Y finalmente rebela la identidad de estos inusuales rivales sin palabra y honor. Son los propios vecinos de Israel: Méshej, al norte —en el Levante o lo que hoy sería : Líbano, Siria, Turquía— y Kedar al sur— Egipto y Gaza. Un poco de contexto nos va a ayudar a comprender mejor este Salmo. En los tiempos de Rey David y su hijo Shelomó, el reinado de Israel florecía y había alcanzado su apogeo económico. El rey David también había firmado la paz con otros pueblos, como los Fenicios, con quienes estableció tratados comerciales que eran beneficiosos para ambos. La región entera, el Medio Oriente de aquel entonces, se beneficiaba enormemente con la prosperidad y estabilidad de Israel. Era una situación de “win/win”, como dicen hoy, donde todos podían prosperar. Pero para Méshej y Quedar la “prosperidad y la estabilidad” de Israel era insufrible ¡No podían soportar que Israel triunfase y estuviera en paz! Y aunque parezca absolutamente descabellado, para los líderes de estos pueblos era más importante destruir a Israel que beneficiarse de la prosperidad que Israel generosamente compartía con toda la región.

6 Ya he pasado demasiado tiempo al lado de estos pueblos que odian la paz [y solo piensan en destruirme]. 7 Yo quiero la paz,[y busco la paz]. Pero mientras les hablo de paz, mis enemigos [a mis espaldas] piensan en [cómo destruirme con] la guerra.

David los conoce. Vivió mucho tiempo junto a ellos. A estos pueblos, en realidad, no les importa la paz. Su objetivo principal es la destrucción de Israel. Para los enemigos de Israel un tratado de paz no es un objetivo en sí mismo: es solamente un medio para que Israel —confiando ingenuamente en promesas huecas— baje su guardia, se debilite y se exponga más fácilmente a los ataques de sus vecinos. Pero después de haberse quemado repetidas veces con las brasas de retama, David superó su ingenuidad. Y expresó aquí sus palabras de dolor: Debo aceptar que nuestros vecinos — los Ishmaelitas, los antiguos pueblos árabes, que supuestamente son “nuestros primos”— se han contagiado del odio existencial que Amaleq tiene por los judíos. 

Creo que David finalmente reconoce que este enemigo es como un tigre salvaje y hambriento, que se acerca a uno con un solo objetivo en mente ¡comernos!  Imaginemos lo peligroso, ingenuo y suicida que sería extender al tigre mi mano de paz, y con una sonrisa ofrecerle ir a cenar juntos al mejor restaurante (¡y hacerme cargo de la cuenta!). No hay nada más peligroso que imaginar que el tigre “comprende mi idioma”,  y que iremos juntos a cenar en paz. El tigre NO entiende mi lenguaje. Y su hambre no puede esperar. Su olfato y sus instintos, lo controlan. Y cuando me descuido y le extiendo mi mano, voy a terminar siendo su cena.



¿Qué pasa en Israel y qué puedo hacer para ayudar?



LEJ LEJA: Subir el precio… para ganar tiempo 

Esta semana comienza la historia de Abraham nuestro primer patriarca. Dios bendice a Abraham una y otra vez, y le asegura que de él surgirán, y por él serán bendecidos, numerosos pueblos y civilizaciones, y que sus descendientes heredarán la preciada tierra de Canaan: Israel.  

Pero las cosas no suceden como lo hubiéramos esperado. Irónicamente, al poco tiempo de llegar a Israel una tremenda hambruna azota la región, probablemente por falta de lluvias.   El Midrash dice que nunca hubo una hambruna tan grande en la tierra de Israel.    Abraham se ve obligado a escapar. No regresa al norte, de donde salió por orden Divina. Abraham se dirigió   a Egipto, un país que gracias al caudaloso rio Nilo no se vio afectado por las sequías.  

Abraham llega a Egipto como un refugiado que escapa para no morir de hambre. En Egipto es un extranjero que puede ser fácilmente abusado. Y aparte tiene un problema muy delicado.  A pesar de su avanzada edad su esposa Sara era todavía una mujer hermosa.

Abraham conoce la duplicidad de la moralidad egipcia. Para los egipcios el adulterio estaba prohibido. El matrimonio era sagrado. Y ni siquiera el faraón podia tomar una mujer casada.  En ese sentido la moralidad egipcia era superior a la lamentable moralidad contemporánea… ¡Pero no existía ningún problema moral o legal en tomar a una mujer viuda!.

La vida humana en esos tiempos no valía nada. Recordemos que hasta hace unos pocos siglos atrás la causa número 1 de muerte no era la enfermedad sino el asesinato.   Aparte, para evitar problemas con la ley, había muchas formas de matar sin que se note…. y especialmente a un extranjero.

Previendo todo esto, y con muy pocas opciones en sus manos,  Abraham diseña un plan: decir que Sará es en realidad su hermana. De esa manera, Abraham no sería asesinado. Y cuando algún egipcio pidiese la mano de su “hermana”,  Abraham negociaría. ¿Su plan? Demandar una dote exhorbitante, un sobreprecio por Sará.  Esto llevaría a negociaciones que Abraham trataría de hacerlas lo más largas posible.  Y mientras las negociaciones con los candidatos potenciales tienen lugar Abraham podría vender toda la mercadería que trajo para vender, comprar animales, comida y semilla y regresar lo antes posible a Israel.  

Pero el plan de Abraham no funcionó come él lo esperaba. ¿Por qué? Porque Abraham nunca llegó a sospechar que el mismísimo Faraón iba a estar interesado en Sará.  La Torá cuenta que cuando los hombres del Faraón vieron a Sará decidieron llevarla al harem del monarca egipcio. Y aquí no hubieron negociaciones. Los hombres del Faraón tomaron a Sará por la fuerza, sin el consentimiento de Abraham y luego inundaron a Abraham de “regalos”, seguramente superando la suma exorbitante que Abraham fingía demandar. 

Abraham estaba desesperado. Dios no se comunicó con Abraham y él no podía estar seguro si el plan Divino era que tenía que regresar a Israel sin Sará y buscar otra mujer con la cual tener hijos y una gran descendencia como Dios le prometió o esperar la intervención Divina.

HaShem protegió a Sará. Y milagrosamente, toda la corte del Faraón y el mismo monarca sufrieron una rara aflicción que el Faraón, correctamente , interpretó como un castigo Divino.   Tras unas cortas investigaciones, dicen los comentarios bíblicos, el verdadero estado civil de Sará fue descubierto . El Faraón citó a Abraham, lo recriminó por lo ocurrido, le regresó a su esposa y lo expulsó de Egipto.  

Sin saberlo y sin entender mucho lo que había ocurrido en el palacio, Abraham sano y salvo e irónicamente “rico”, regresó con su amada esposa Sará a la tierra e Israel, y ya nunca más volvió a pisar Egipto. 

El plan de Abraham me recuerda a un aspecto muy emotivo de la historia de los judíos de Mashad, Irán. En 1840 los judíos de esta ciudad fueron convertidos por la fuerza al Islam shiita.  Los primeros años fueron los más difíciles, porque tenían que fingir que ya no observaban el judaísmo. Entre otras cosas, los judíos se vieron forzados a mantener sus negocios abiertos durante Shabbat.   Pero en su esfuerzo por minimizar la violación del Shabbat los dueños del negocio mandaban a algún niño a atender a los clientes. Cuando alguien preguntaba el precio de alguna mercadería el niño le pedía una suma exorbitante, que desalentaba al cliente a comprar “hasta que alguien competente esté al frente del negocio”.    Esta situación de pretender el abandono del judaísmo siguió por varios años, hasta que las presiones bajaron y los judíos de Mashad BH pudieron volver a abrazar abiertamente la fe de Abraham Abinu

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TEHILIM # 144, desde el campo de batalla

Escrito en Noviembre de 2014

En estos días difíciles para Am Israel, en los que todos tenemos que rezar por la victoria de Medinat Israel y por la seguridad de nuestros jóvenes soldados, los rabinos principales de Israel nos han instado a decir Tefila y leer el libro de Tehilim.

Hoy quiero escribir sobre un Salmo muy especial de Tehilim (Mizmor 144  תהילים קמ“ד) que creo es muy apropiado para este momento en el que nuestros hijos y hermanos, los soldados del Ejercito de Defensa de Israel, están arriesgando sus vidas para proteger a Israel y crear un mejor futuro para todos nosotros.

Dedico este estudio (limmud) a todos ellos.

Los comentaristas de Tehilim , particularmente RaDaQ, explican que el rey David compuso este salmo, cuando estaba luchando contra los Filisteos. Yo también pienso que David compuso este Mizmor mientras estaba en el campo de batalla, en medio del combate. ¿Por qué? Debido a que las palabras, las imágenes, los rezos y los anhelos expresados en este Mizmor son los de un soldado que siente la cercanía inminente del enemigo y la posibilidad de la muerte. Las palabras de este salmo no describen el recuerdo de una batalla, sino la batalla en sí. Los sentimientos, la vulnerabilidad, y los anhelos mientras se están viviendo. El rey David no era un hombre común. Además de ser un Rey y un soldado, era también un poeta. HaShem le concedió la capacidad de poner en palabras la turbulencia que fluía en sus pensamientos y las emociones que atravesaban su corazón, mientras experimentaba esos momentos difíciles.

La lección más importante que David HaMelej nos enseña en este salmo, y lo que cada Yehudi y cada soldado de Israel debe recordar en estos momentos, es que HaShem, nuestro Dios

“va a la guerra con nosotros.” Él está de nuestro lado en el campo de batalla. Al lado de cada soldado de Israel, como lo estuvo con el rey David. Es esta idea, la cercanía de HaShem con los que luchan para defender a Am Israel, lo que nos dará fuerzas y esperanzas que Am Israel BH saldrá victorioso de esta y todas las guerras que (ojalá no) tenga que luchar

לדוד ברוך ה ‘ צורי, המלמד ידי לקרב אצבעותי למלחמה

PASUQ 1:

“[Salmo escrito] por el rey David. Bendito eres, HaShem, mi roca. El que guía mis manos en la batalla, y mis dedos en el combate “

En primer lugar, el rey David bendice a Dios. En otras palabras, él percibe la presencia de HaShem en el campo de batalla. Es cierto que tenemos que luchar personalmente nuestras guerras y no podemos basarnos solamente en milagros. Pero, como dice la Tora, en tiempos de guerra (Deut. 20:04) “HaShem tu Dios te acompañará a luchar contra tus enemigos, para otorgarte la victoria.” HaShem está con su pueblo. Y lucha con ellos en contra de sus enemigos. David lo ve y le dice a HaShem

“Tu eres mi roca”.

La roca era un elemento crucial en la batalla. El soldado se pone detrás de una roca o de un muro para protegerse de los ojos y de las flechas del enemigo. HaShem protege al soldado judío como una roca invisible…

David también le dice a HaShem:

 “Tú guías mis manos ….”

cuando peleo contra mi enemigo en una contienda cuerpo a cuerpo, con mis manos desnudas, allí estás Tú, guiando y prácticamente moviendo mis manos.

Y cuando extiendo el arco y lo sostengo con firmeza

 “Tú guías mis dedos”

Tú apuntas mis flechas, con precisión.

Cuando ataco al enemigo o cuando me defiendo del enemigo, yo sé que Tú estás conmigo.

PASUQ 2: Ahora, David HaMelekh, alaba a HaShem, y una vez más,  reconoce Su permanente presencia en la batalla.

חסדיומצודתימשגביומפלטילימגיניובוחסיתי, הרודדעמיתחתי

“Tú eres mi aliado. Tú eres mi fortaleza. Mi torre. Mi refugio cuando me escapo [del enemigo]. Tú eres mi escudo, en el que confío. Tú [me concedes la victoria] y haces que éstas naciones [enemigas] se rindan “.

PASUQ 3: La batalla es intensa, feroz y peligrosísima. David siente que el enemigo está demasiado cerca. Armado, sediento de su sangre e impredecible. Puede ser que lo hayan visto. Pero la posibilidad de la muerte no representa para David un desafío teológico a su convicción de que Dios existe, o a que HaShem está presente en el campo de batalla. Para David la realidad de Dios supera en importancia a su propia realidad. Y cuando siente que el final podría estar cerca, él se eleva sobre su propia realidad y reflexiona sobre el valor de la vida humana desde la perspectiva de Dios. Y se pregunta a sí mismo  

ה ‘מהאדםותדעהובןאנושותחשבהו

“HaShem: ¿qué es un ser humano para merecer Tu atención?

¿Qué es el hijo de hombre, para ser considerado por Ti? “

PASUQ 4: David se da cuenta de su fragilidad y su mortalidad ineludible. Y se pregunta a sí mismo si tal vez, para HaShem los seres humanos somos demasiado pequeños e insignificantes. ¿Por qué HaShem, Señor del Universo, Creador de miles de millones de galaxias, se preocuparía por nosotros?

אדםלהבלדמהימיוכצלעובר

“El ser humano es [efímero] como un soplo; su vida es como una sombra que pasa”

Nuestras vidas son muy cortas. Parecen insustanciales, como un soplo. Fugaces, como una sombra. Ni siquiera como la sombra de un árbol, que crece lentamente y desaparece a través del día. Más bien, la vida le parece ahora a David haMelej como una sombra que pasa, como la sombra de un pájaro en vuelo, que apenas se puede percibir.  Sintiendo la posibilidad del final de su vida, David o un soldado judío, no cuestionan a Dios. David se pregunta a sí mismo si él es digno de la atención de Dios. Sobre todo, si su efímera vida ha sido o suficientemente significativa como para ser digna de Dios.

PASUQ 5: Ahora David reza. Articula una Tefilá muy inusual. Es como un espejismo, la visión de un soldado desesperado, que no ve ninguna escapatoria, excepto un milagro.

ה‘ הטשמיךותרדגעבהריםויעשנו

“HaShem, abre los cielos y desciende, toca los montes [donde los enemigos se esconden] para que hagan humo”  

Más que una oración David expresa la visión de un soldado que se sabe superado en número por el enemigo  y que sabe que en ese escenario sólo “HaShem, descendiendo desde el cielo” puede salvar su vida.

PASUQ 6: David no oculta su vulnerabilidad. Y tiene más Tefilot / espejismos de esperanza. Él desea que HaShem pelee por él. Que use Sus flechas Celestiales contra sus enemigos, y así salve su vida. 

   ברוקברק, ותפיצםשלחחיציך, ותהומם.

“Manda rayos [desde el cielo] y espárcelos, envía Tus flechas celestiales y llénalos de pánico”.

  שלחידיך, ממרוםפצניוהצילני, ממיםרביםמידבנינכר.

PASUQ 7: Y si HaShem no destruye a sus enemigos, David ora por un milagro personal, para que HaShem por lo menos lo salve a él. Levántame con tu mano, elévame desde el campo de batalla, y llévame lejos de aquí a un lugar seguro.

“Envía Tu mano desde el cielo, recógeme y rescátame. Sálvame de este gran peligro), de la mano de estos [enemigos] extranjeros”

PASUQ 8: Ahora David HaMelej expresa a HaShem por qué él merece una victoria milagrosa, y el enemigo una derrota Celestial. El enemigo habla con arrogancia contra los Yehudim y contra Ti, su Dios. Y también miente descaradamente. Ellos, los filisteos, juraron con su mano derecha que vivirían en paz con nosotros, y ahora traicionaron su palabra y nos atacaron.

אשרפיהם, דיבר – שואוימינם, ימיןשקר.

[Sálvame de las manos de los extranjeros] “cuya boca habla con arrogancia, y cuya diestra es una diestra llena de mentiras”.

PASUQ 9: Cuando Tú me salves, HaShem no voy a permanecer en silencio. Voy a dedicar mi vida a Ti. Voy a componer para ti un nuevo poema, Salmo, en el cual cantaré Tus alabanzas:

אלוקים שיר חדש אשירה לך בנבל עשור אזמרה – לך.

“Voy a cantar una nueva canción a Ti,   con un arpa de diez cuerdas”

PASUQ 10: En esa canción declararé la verdad: que no fui yo quien ganó la batalla, sino Tú. Tú eres el que decide la suerte de la guerra. El que otorga la victoria a los reyes y la derrota al enemigo

  הנותן תשועה למלכים הפוצה את – דויד עבדו מחרב רעה.

“El que da victoria a los reyes, y Aquel que salva a Su siervo David, de la espada mortífera”

PASUQ 11: David ora a Dios de nuevo. “Salva mi vida …”

פצני והצילני מיד בני – נכר אשר פיהם דיבר – שוא וימינם ימין שקר.

“Sálvame de la mano de esos extranjeros que hablan mentira en sus bocas, y cuya diestra es una diestra de mentiras”.

PASUQ 12: Ahora viene un Pasuq muy especial. En medio de la batalla, rodeado por el enemigo cruel y violento, David trae a su mente los recuerdos más dulces. Sus pensamientos son los sueños de cada soldado judío en los momentos más difíciles del combate, o en las largas noches de guardia: Su casa. Su familia. Sus hijos e hijas. Su barrio tranquilo. (Estos Pesuqim son también una extraordinaria ventana que nos permite acceder a lo que era la vida de Am Israel en los tiempos de David haMelej.  Cuáles eran, y obviamente cuáles deben ser también para nosotros,  los valores, los modales y las aspiraciones del Pueblo judío).

אשרבנינו, כנטיעיםמגודליםבנעוריהםבנותינוכזווייותמחוטבות, תבניתהיכל

מזווינומלאיםמפיקיםמזן אלזןצאננומאליפותמרובבותבחוצותינו

Estando rodeado de asesinos y gene violenta en el campo de batalla, David se acuerda de los refinados niños y jovenes judíos de su ciudad. Para quienes la guerra no es un orgullo, sino una necesidad no deseada. Esos jóvenes son buens y educados debido a que sus padres se ocupan de ellos desde su infancia. Los padres judíos educan a estos niños como “árboles recién plantados”,  que tienen que ser ubicados en posición vertical y cuidadosamente recortados, para que crezcan hacia arriba, con principios inamovibles y con fortaleza.

David recuerda también a las niñas, las jóvenes doncellas judías. Ellas son humildes y discretas, pero caminan con clase y  dignidad. Son niñas de la realeza. Educadas para ser los pilares de un palacio (= hejal).  Este “palacio” es “la casa judía” en la cual los padres coronan a haShem como el Rey de ese hogar.

Finalmente, David también recuerda la bendición material que HaShem tan generosamente les ha otorgado.

“Nuestros hijos jóvenes son como los árboles recién plantados, cuidadosamente trabajados desde su juventud. Nuestras hijas como columnas rectas, capaces de sostener un palacio. Nuestros graneros están llenos, con alimentos de todo tipo. Nuestros rebaños se cuentan por miles,  decenas de miles de animales [pastan] en nuestros campos” ..

 PASUQ 14: Ahora, David HaMelej articula lo que probablemente es el punto más relevante para justificar su petición a Dios por la victoria y la paz. Una petición que resuena en nuestros oídos como si fuera nuestra propia petición, hoy en día, a HaShem: “Nosotros, Am Israel, hemos sido bendecidos por Tu mano. Hoy tenemos, gracias a Ti, suficiente comida y bienes materiales. Nuestro mayor orgullo son nuestras hermosas familias. Estamos orgullosos de educar, no a pequeños guerreros entrenados para matar, sino a niños y niñas que construirán “palacios” para Ti, y familias que vivirán vidas ejemplares. A nosotros no nos atraen las peleas y conflictos. No preofesamos el odio y la violencia.  Nuestros barrios y comunidades son un ejemplo de paz y armonía. No hay robos, ni violencia ente nosotros. Sino lealtad, confianza y respeto. En nuestras ciudades las personas no pelean ni se insultan el uno al otro. Vivimos en prosperidad y paz.

 

אלופינו מסובליםאיןפרץואיןיוצאתואיןצווחהברחובותינו.

“Nuestros bueyes están cargados [de alimentos], no hay ruptura de  paredes [= robo], ni salidas [= infidelidad], ni gritos de violencia en nuestras calles”.

NO QUEREMOS GUERRA. NO NECESITAMOS GUERRA. NO BUSCAMOS ESTA GUERRA.

PASUQ 15: Estamos satisfechos con lo que tenemos,

Pero estamos especialmente felices de lo que somos.

Somos AM ISRAEL.

El pueblo de HaShem

אשריהעםשככהלואשריהעםשה ‘אל – היו

“Felices son los que viven así. Bienaventurados aquellos que HaShem es su Dios”  

Sólo queremos vivir en paz.

Y alcanzar nuestra aspiración más alta.
El pueblo de Israel, viviendo en la tierra de Israel, siguiendo la Torá de HaShem, nuestro Dios, el Dios de Israel.

 



¿En qué se parece el pueblo judío a Clint Eastwood?

ESCRITO EN NOVIEMBRE DE 2014
De visita en Israel, mi esposa Coty y yo estábamos saliendo de Mamila, un hermoso lugar turístico cerca de la ciudad vieja de Yerushalayim. Bajamos hacia la calle principal para tomar un taxi al hotel. Así fue como conocimos a Shlomi, un taxista israelí,  30-35 años. Tenía una Kipa muy chiquitita sobre su cabeza casi calva. Y en el parabrisas de su coche estaba su número de teléfono y un pequeño cartelito que decía “Lo beShabbat”, lo que significa: “Este taxi (o este taxista) no trabaja en Shabbat “.
Sabiendo que los taxistas israelíes son de mucho hablar y están siempre actualizados sobre lo que pasa en Israel, decidí iniciar la conversación. Se me ocurrió preguntarle acerca de la situación militar que amenaza existencialmente a Israel. Le recordé que Hezbolá recientemente declaró que tienen más de 20.000 misiles listos para atacar a Israel. Los palestinos en Gaza están desplegando nuevamente sus fuerzas y, por supuesto, Irán amenaza a Israel con su arsenal nuclear …
Muy relajado y con una gran sonrisa Shlomi me dijo: אל תדאג “No te preocupes, mi amigo, nada malo va a suceder …”. Y yo le dije: “¿Cómo lo sabes? ¿Sabes algo acerca del ejército israelí que la prensa no sabe o no nos informa? “
Sorprendentemente, me preguntó: “¿Sabes quién es Clint Eastwood?” Le dije que sí, pensando que el famoso actor americano que se pronunció muchas veces a favor de Israel.
Pero eso no era lo que Shlomi tenía en mente…. “Para entender lo que pasa en Israel”, dijo Shlomi, “hay que entender lo que pasa en las películas de Clint Eastwood”.
Mi esposa y yo nos miramos como diciendo ¿De qué está hablando?  ¿Qué tiene que ver un actor americano de películas de Cowboys con lo que pasa en Israel?
Y entonces Shlomi el taxista formuló uno de los argumentos filosóficos más profundos que yo haya escuchado sobre la naturaleza del pueblo judío y su rol en el mundo y en la historia: “¿Clint Eastwood, alguna vez murió en una de sus películas? No. ¿Verdad? Y ¿Por qué?” continuó Shlomi, “Clint Eastwood no puede morir en sus películas porque él es el actor principal de la película! Toda la película gira en torno al personaje de Clint Eastwood. Sin Clint Eastwood la película no tiene ningún sentido.” Y entonces Shlomi nos reveló su secreto: “Así pasa con AM ISRAEL. Nosotros somos el ‘Clint Eastwood’ de la película de HaShem. HaShem es el Director de la película y como tal nunca permitirá que Israel, ‘Su Clint Eastwood’, desaparezca de Su película”.