SUCOT: Residir en la Sucá

La Torá dice: “En las Sucot habitaréis por siete días … para que vuestras generaciones sepan que Yo hice habitar [y así protegí] a los hijos de Israel en Sucot, cuando los saqué de la tierra de Egipto …” (Levítico 23).

Durante siete días dejamos nuestras casas y nos instalamos en la Sucá. Comemos, estudiamos y, si el clima y la salud lo permiten, dormimos allí. Este acto conmemora la travesía de cuarenta años desde Egipto hasta la Tierra Prometida, cuando Dios cubrió todas nuestras necesidades y nos protegió de los peligros del desierto.

Al residir en la Sucá, recreamos esa experiencia de confianza en la Protección Divina, que es lo que realmente nos debe importar.

Los rabinos explicaron que para cumplir con esta Mitsvá debemos transformar la Sucá en nuestra residencia principal durante los siete días de Sucot, y nuestra casa en una residencia temporal. Esto implica realizar en la Sucá las actividades cotidianas que normalmente hacemos en casa.

Algunos ejemplos:

COMIDAS: Excepto cuando llueve, debemos comer en la Sucá, especialmente las comidas formales que incluyen pan (hamotzi y birkat hamazon), para lo cual recitamos la bendición: “…asher quiddeshanu bemitzvotav vetzivanu liysheb basukká.”

MEZONOT: Alimentos como pasteles y galletas (mezonot) también deben consumirse dentro de la Sucá. Sin embargo, si se comen como un snack entre comidas, no se dice la bendición de la Sucá.

SNACKS: Alimentos ligeros como fruta o café pueden consumirse fuera de la Sucá, aunque es elogiable no comer ni beber nada fuera de ella durante Sucot.

DORMIR: Dormir en la Sucá es parte de la Mitsvá, pero depende del clima, la salud y otros factores como la seguridad o la presencia de animales  .




¿Era judío Cristobal Colón?

ESTE ARTICULO FUE PUBLICADO EN HALAJA OF THE DAY EN OCTUBRE DE 2015 
EL APELLIDO
El apellido Colón o Colombo era típicamente judío. Viene del nombre o apellido hebreo Yoná (como “Rabbenu Yoná”) que significa “paloma” o en italiano,  “colomba”.  Recordemos tambien que uno de los rabinos más famosos de esa época, y el más importante jurista (poseq) rabínico italiano de todos los tiempos, se llamaba Rabbí Yosef Colón (mahariq, 1420-1480).  En España, en uno de los más tempranos autos de fe (1461), fue quemado vivo Tomás Colón, junto con su esposa y su hijo, por cometer el delito de “judaizar” (=realizar alguna práctica judía, como encender velas o cambiarse la ropa un viernes por la tarde, o estar parado silenciosamente frente a una pared –recitando la ‘amidá, etc).
IDENTIDAD SECRETA
Por supuesto que, si Colón era judío, era de esperar que lo ocultara, especialmente si su intención era obtener el apoyo político de la corona de España para sus expediciones. En los tiempos de los reyes católicos Isabel y Fernando, ser judío no era un título que otorgara muchos privilegios en la corte española…. todo lo contrario.  Muchos judíos, probablemente más de 200,000, vivían una doble vida. Ellos o sus padres se habían convertido por la fuerza desde que comenzaron los “progroms” en 1391 y vivían exteriormente como católicos, pero en sus casas, en el seno de sus familias, vivían como judíos, muchas veces arriesgando sus vidas.  A estos judíos se los llamaba de muchas maneras diferentes: “marranos”, en el lenguaje popular, “conversos”, “cristianos nuevos”, “cripto-judíos” (judíos en secreto) o “chuetas” en el sur de España.
CERTIFICADO DE JUDEIDAD
Hay muchas evidencias que indican la judeidad de Colón, como su firma, etc. 
Otras menos conocidas son:
1. En su testamento Colón dejaba el 10% de todos sus ingresos a los pobres y a las doncellas que estén por casarse.  Estos gestos corresponden a dos preceptos muy importantes en el judaísmo, ma’aser kesafim, apartar un 10% de nuestros ingresos para caridad. Y dentro de la Mitsva de Tsedaqa, como dice el Shulján Aruj, el acto más meritorio y que tiene prioridad sobre cualquier otra noble caridad, es apoyar a las jóvenes que se van a casar y no tienen medios suficientes para hacerlo (hajnasat kalá, yore de’a 249:15).
2. Colón debía partir del puerto de Palos el 2 de Agosto de 1492. Ese año, el 2 de Agosto era el día de Tisha beAb, el día de duelo nacional del pueblo judío. Colón, por razones que nunca pudieron ser explicadas en términos climáticos, etc. embarcó a sus 90 hombres el 2 de Agosto, pero no partió del puerto hasta el día siguiente, el viernes 3 de agosto, media hora antes de que cayera el sol (comenzara Shabbat).  “Casualmente” el 3 de Agosto era también el último día que el infame Edicto de Expulsión establecía para que los judíos eligieran entre convertirse o abandonar España… 
 
3.  Todos los financieros que apoyaban a Colon eran judíos practicantes o secretos. Los fondos para la expedición de Colón no venían, como dice la leyenda,  “del dinero de las joyas  que vendió la reina Isabel”.  Colón necesitaba el apoyo político y legal de la reina para conquistar legalmente nuevas tierras, pero el financiamiento tenía que llegar de otro lado.  Entre los judíos que apoyaban a Colón estaban por ejemplo, el célebre Rab Don Isaac Abarbanel, uno de los hombres más pudientes  de España; el Rab Abraham Zacuto, el astrónomo más famoso de España en esos tiempos, que fue quien le entrego a Colón su astrolabio y su calendario Perpetuo, ambas herramientas nuevas y esenciales para la navegación. Otros donantes de Colón fueron los judíos conversos. Entre muchos otros Luis de Santangel y Gabriel Sanchez. Cuando Colón llega de su primera expedición escribe dos cartas de agradecimiento por el apoyo brindado: una a Sanchez y otra a Santanagel. Colón no escribió ninguna carta de agradecimiento a los Reyes. 
 
Pero , ¿por qué los judíos y conversos españoles apoyaban a Colón?
EL PLAN SECRETO
En su “Diario del Primer Viaje” de 1492, Colón revela su increíble plan maestro.   Allí Colón escribe que “con las ganancias de su empresa liberaría Hierusalem y construiría allí la Casa Sancta”. Esto lo dice Colón repetidas veces en sus diarios (ver aquí pag. 294). Lo que movía a Colón a conseguir oro y riquezas, según sus propias palabras, era su deseo de financiar un gran ejército de más de 100.000 soldados, liberar Jerusalem de mano de los moros y “construir allí la casa santa”.    Para los cristianos, la conquista de Jerusalén se justificaba con el fin de liberar el santo sepulcro. En términos cristianos,  la expresión “construir una casa santa en Jerusalem” no tiene ningún sentido… Evidentemente, como los judíos muy bien sabemos, la construcción de la “Casa Sancta en Hierusalem” no puede ser otra cosa que la construcción del Bet haMiqdash. La intención de Colón, y de los judíos que lo apoyaron con tanto entusiasmo era que con los fondos obtenidos se conquistara Jerusalem y los judíos, incluyendo a los 800,000 judíos que abandonaron España el mismo día que Colón partió del puerto de Palos, pudieran finalmente tener su propia tierra, volver a su hogar, Israel, y ver reconstruida allí su “Casa Sancta”  (בבי”א). Esta fue y sigue siendo, la mayor aspiración del pueblo judío, y por la cual , hasta hoy seguimos rezando.
 

Rab Yosef Bittón

Todo esto, hasta donde yo sé, y por razones que sospecho van más allá de lo académico, no es muy sabido y no se enseña en las escuelas. 
LA RELIGION DE CRISTOBAL COLON para CNN en Español
LA RELIGION DE CRISTOBAL COLON,
entrevista a Charles Garcia, para CNN en Español



Viduy, confesión, para nuestros días

Una de las Mitsvot esenciales del día de Yom Kippur es el Viduy, un texto que menciona las transgresiones que cometimos o pudimos haber cometido, especialmente durante el pasado año. El Viduy nos ayuda a identificar nuestros malos hábitos y las malas acciones que quizás hemos olvidado, borrado o suprimido inconscientemente de nuestra memoria, y nos permite arrepentirnos por ellas en Yom Kippur, el día del perdón.

«Viduy», que literalmente significa «confesión» o «admisión», es el paso central del proceso de Teshubá, que consta de tres etapas: 1. identificar nuestras transgresiones (hakarat hajet), 2. la articulación y confesión de las mismas (viduy), y 3. la decisión de abandonar nuestras malas acciones y hábitos negativos (‘azibat hajet ).

Si bien el Viduy lo decimos en voz baja, para nosotros mismos, no debemos leer el Viduy mentalmente, sino que tenemos que pronunciar cada palabra, articulando lo que leemos. ¿Por qué? Porque solo cuando verbalizamos nuestras transgresiones (como una forma de catarsis), realmente hemos admitido nuestra culpa y entonces HaShem acepta nuestro arrepentimiento y nos perdona.

Decimos el Viduy en plural, confesando también transgresiones que posiblemente no hayamos cometido. Esto nos enseña que nuestra responsabilidad moral va más allá de nuestra responsabilidad personal. Pensemos por ejemplo en una persona sobre la cual ejercemos cierta influencia: un hijo, un familiar, un amigo, etc. Cuando este individuo actúa equivocadamente debemos advertirle sobre lo que está haciendo mal. Y si no lo hacemos, somos parcialmente responsables de esa acción equivocada. Y extendiendo esta idea un poco más, el pueblo judío se considera una gran familia en la que todos debemos sentirnos responsables unos por otros.

El texto original del Viduy de Yom Kippur está escrito en hebreo y se presenta en orden alfabético. Es importante aclarar que si leemos la versión hebrea del Viduy y no entendemos lo que estamos diciendo, entonces, la admisión, la confesión, el arrepentimiento y la contrición ¡NO han tenido lugar! Es por eso que, a diferencia de otras oraciones, es imperativo entender claramente las palabras del Viduy. Por lo tanto, no sólo está permitido sino que es necesario leer el Viduy en un lenguaje que uno entienda.

Hay excelentes traducciones del Viduy en muchos Majzorim modernos de Yom Kippur. Aquí presento una versión del Viduy que preparé en base al texto que los Sefaradim recitamos en las Selijot.

La traducción NO es literal y deliberadamente he extendido el significado del texto original tratando de expresar en este Viduy algunos conceptos que considero relevantes para nuestros días. La idea es que al comprender las palabras del Viduy identifiquemos nuestras faltas y se facilite nuestro sincero arrepentimiento.

Esta versión no pretende reemplazar a otros textos de Viduy, sino complementarlos. Recomiendo imprimir este Viduy, tenerlo junto al Majzor y recitarlo en algún momento de Yom Kippur.

(Obtener AQUI la versión de este Viduy en PDF)

 

TEXTO DEL VIDUY EN ESPAÑOL  

ANA HASHEM ELOKENU…
Por favor, Oh HaShem, nuestro Dios y Dios de nuestros padres, ¡que nuestra oración llegue a Ti! Por favor, nuestro Rey, ¡no ignores nuestra súplica! Porque no somos tan insolentes ni tan necios para decir [falsamente] delante de Ti: «HaShem, nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, somos justos y no hemos pecado». [Nos presentamos frente a Ti reconociendo] que hemos cometido transgresiones, iniquidades, y pecados, tanto nosotros como nuestros antepasados y los miembros de nuestra familia.

JATATI HODI’AJA
«Mi pecado reconozco ante Ti, [HaShem], no niego mis transgresiones, me digo a mí mismo: ‘confesaré mis pecados a HaShem’ y espero que así Tú perdones mis faltas.»
(Ahora comenzamos a leer una larga lista de las transgresiones que pudimos haber cometido)

ASHAMNU: Hemos pecado a sabiendas; plenamente conscientes de que estábamos haciendo algo mal.

AJALNU MAAJALOT ASUROT: Hemos comido alimentos prohibidos.

BAGADNU: Hemos traicionado nuestro pacto contigo. Tú confiaste en nosotros y nos encomendaste Tu Torá, pero nosotros no hemos cumplido lo que prometimos en el Monte Sinai: mantener Tu Torá y observar plenamente Tus mandamientos.

BITALNU TALMUD TORATEJA: Hemos perdido nuestro tiempo en vanidades, frivolidades y asuntos banales, en lugar de dedicarnos a estudiar y profundizar las palabras de Tu Torá, que nos acercan más a Ti.

GAZALNU: Hemos hurtado. Hemos tomado, usado o gastado lo que no nos pertenece.

GANABNU: Hemos robado bienes materiales. Hemos robado a mucha gente, de maneras diferentes. Hemos robado el tiempo de nuestros empleadores, y no hemos hecho nuestro trabajo con honestidad.

GAINU: Hemos sido arrogantes. Hemos actuado de manera altiva con nuestros amigos, familiares y colegas.

DIBBARNU DOFI VELESHON HARA’: Hemos diseminado chismes y comentarios destructivos sobre otras personas. Hemos escuchado y repetido críticas hacia otros individuos, y ni siquiera nos ha importado si esas críticas eran ciertas o falsas. Hemos multiplicado rumores negativos sobre otros. Rumores, que si se dijeran sobre nosotros, nos harían sentir avergonzados y heridos.

DIBBARNU EJAD BAPE VEEJAD BALEB: Fuimos cínicos e hipócritas. Hemos dicho algo con nuestra boca, mientras sentíamos otra cosa en nuestros corazones.

HE’EVINU: Hemos practicado la corrupción, la injusticia y la iniquidad.

HIRHARNU HIRHURIM RA’IM BAYOM…: Hemos buscado deliberadamente pensamientos promiscuos durante el día, provocando la impureza durante la noche.

VEHIRSHA’NU: Hemos procedido con maldad, y hemos causado que otros imiten nuestro mal comportamiento.

VIADNU ATSMENU LIDBAR ABERA: Visitamos lugares inapropiados. Nos hemos reunido con amigos o conocidos para propósitos indecentes.

ZADNU: Hemos pecado deliberadamente. No con inocencia, sino con plena conciencia.

ZANINU AJAR LIBENU…: Nos dejamos llevar por nuestros ojos y por nuestros impulsos para practicar la promiscuidad.

JAMASNU: Hemos explotado a otras personas. Hemos abusado de nuestros empleados, deudores o acreedores. Hemos tomado lo que no nos pertenece.

JAMADNU: Hemos tenido envidia de los demás. No supimos sentirnos felices, satisfechos y agradecidos con todo lo que Tú, HaShem, nos has dado.

TAFALNU SHEQER UMIRMA: Hemos mentido premeditadamente. Hemos inventado historias engañosas para cubrir nuestras mentiras previas. Engañamos a nuestros amigos y colegas, y mentimos a nuestros clientes para ganar dinero deshonestamente.

YA’ATSNU ‘ETSOT RA’OT…: Hemos dado malos consejos deliberadamente. Hemos aconsejado a los demás hacer lo que era bueno para nosotros, en lugar de aconsejarles hacer lo que era bueno para ellos. Traicionamos la confianza de aquellos que confiaron en nosotros buscando nuestra opinion de buena fe. Sacrificamos nuestra integridad para obtener un beneficio personal.

KIZABNU: Hemos dicho mentiras. Mentimos a nuestros amigos y a los miembros de nuestra familia.

KA’ASNU: Hemos perdido la paciencia y hemos reaccionado con ira y enojo. Sabiendo que la ira es un pecado que se compara con la idolatría, por su irracionalidad y su destructividad. Hemos actuado sin paciencia con nuestros hijos, con nuestro esposo o esposa, enojándonos con ellos injustamente.

LATSNU: Hemos actuado con frivolidad, sin pensar en las consecuencias de lo que hemos hecho o dicho. Hemos perdido la conciencia de nuestra mortalidad y de la brevedad de nuestra vida, desperdiciando nuestro tiempo en vanidades, sin tener en cuenta la irrecuperabilidad del tiempo perdido.

LOTSATSNU: Nos hemos burlado de otras personas. Hemos abusado de los más débiles. Hemos avergonzado a amigos y parientes, privadamente o en público. Hemos llamado a otras personas con apodos embarazosos (bullying).

MARADNU: Hemos actuado con rebeldía hacia Ti. Y sabiendo claramente qué es lo que Tú consideras incorrecto, igual lo hicimos… Actuamos con arrogancia y con vanidad.

MARINU DEBAREJA: Hemos desobedecido Tus palabras. No tuvimos la voluntad ni el deseo de estudiar, aprender y entender lo que Tú nos has ordenado.

NI’ATSNU: Te hemos faltado el respeto, volviendo a hacer expresamente aquellas transgresiones por las cuales nos habíamos arrepentido, te habíamos pedido perdón y habíamos resuelto no volver a repetir.

NIAFNU: Hemos actuado con deslealtad hacia nuestro esposo o esposa. Nos hemos comportado de forma inapropiada con otros hombres o mujeres casados.

NISHBA’NU LASHAV VELASHEQER: Hemos jurado en vano y en falso.

NADARNU VELO SHILAMNU: Hemos prometido y no hemos cumplido nuestras promesas. No hemos mantenido nuestra palabra con honor. Hemos prometido colaborar con obras de bien o Tsedaqá y no lo hemos cumplido.

SARARNU: Nos hemos desviado de Tu camino, de la senda de rectitud y honestidad.

SORERIN UMORIM HAYNU: Hemos sido irrespetuosos con nuestros mayores, con los ancianos, con nuestros maestros, con los estudiosos de la Torá.

‘AVINU: Hemos practicado la injusticia. Hemos sido insensibles ante el sufrimiento de los demás. No hemos prestado atención a las necesidades de los pobres. No hemos sido sensibles con los huérfanos ni con las viudas.

‘ABARNU AL MITSVOT ASE… Hemos fallado en el cumplimiento de Tus mandamientos. Hemos transgredido Tus prohibiciones. Hemos violado los mandamientos que merecen la sentencia capital celestial (Karet).

‘ABARNU AL JILUL HASHEM: Hemos profanado Tu nombre. Hemos usado nuestra identidad religiosa para ganar la confianza de aquellos a quienes terminamos engañando. Hemos malrepresentado a tu Pueblo Israel y a Tu Ley. Nuestro mal comportamiento, nuestras malas acciones y nuestra deshonestidad han hecho que otros, judíos o gentiles, juzguen negativamente Tu Ley, y así Tu Nombre ha sido profanado.

PASHA’NU: Hemos pecado intencionalmente, con rebeldía, desafiando abiertamente y sin vergüenza Tu palabra, Tus mandamientos y Tu voluntad.

PAGAMNU BE-OT BERIT QODESH: Hemos profanado el signo de nuestro pacto, el Berit Milá, con nuestro comportamiento sexual inapropiado y promiscuo.

TSARARNU: Hemos oprimido a otros seres humanos, judíos y gentiles. Hemos maltratado a nuestros empleados y a los que trabajan con nosotros o para nosotros. Hemos humillado y herido a aquellos que merecen nuestra paciencia, respeto y amabilidad.

TSI’ARNU AB VAEM: Hemos provocado el sufrimiento de nuestros padres, al desobedecerles o al faltarles el respeto. No los hemos honrado suficientemente, sabiendo que la Torá nos demanda cuidarlos y atenderlos cuando ellos necesitan de nosotros, como está escrito en el quinto de los Diez Mandamientos.

QISHINU ‘OREF: Hemos sido obstinados. Hemos actuado con arrogancia y vanidad. No fuimos capaces de pedir perdón a nuestros amigos y familiares por haberlos ofendido o herido. Hemos sido tercos y necios, al ser incapaces de cambiar nuestra opinión o dictamen, aun cuando nos dimos cuenta de que estábamos equivocados.

QILQALNU TSINOROT HASHEFA‘…: Nos hemos privado a nosotros mismos de recibir Tus bendiciones, destruyendo con nuestras malas acciones, con nuestra envidia y con nuestro resentimiento, los canales de bendición a través de los cuales nos concedes Tu abundancia. Hemos optado por quejarnos de todo lo que nos falta, en lugar de estar agradecidos por todo lo que nos has dado.

RISHA’NU: Hemos actuado con maldad. A través de nuestras malas acciones hemos causado dolor a nuestros amigos, hijos, familiares y seres queridos.

RA’IM LASHAMAYIM…: Hemos actuado incorrectamente hacia Ti y hacia nuestros compañeros. Actuamos de acuerdo a nuestro limitado juicio, ignorando deliberadamente Tu infinito Juicio.

SHIJATNU: Hemos practicado la corrupción. Hemos engañado y mentido tantas veces que el engaño y la mentira ya se han convertido en parte de nuestra personalidad.

SHIQARNU: Hemos hablado falsamente y con engaño.

SHIJATNU ZERA QODESH…: Hemos desperdiciado y destruido nuestra simiente sagrada. No hemos mantenido nuestros ojos con pureza y alejados de la promiscuidad. Hemos procurado deliberadamente exponernos a imágenes inapropiadas, provocando que las semillas de la vida sean desperdiciadas y destruidas.

TI’AVNU: Hemos cometido abominaciones. Hemos practicado lo que Tú aborreces y lo que nos has exhortado a rechazar: la injusticia, la opresión y el engaño.

TA’INU VETI’ATANU: Hemos tomado las decisiones equivocadas. Hemos arrastrado a otras personas a unirse a nosotros en malos caminos. Influimos en otros, directa o indirectamente, llevándolos a cometer los mismos pecados que nosotros cometimos, para así sentirnos menos incómodos. Hemos dado un mal ejemplo a nuestros hijos e hijas, que observan e imitan lo que hacemos. No hemos enseñado a nuestros hijos, esas almas puras que Tú confiaste en nuestras manos, a practicar el bien y evitar hacer todo lo que es incorrecto a Tus ojos.

VESARNU: Nos hemos apartado de Tus mandamientos y de Tus preceptos. ¿Y de qué nos ha servido?

Ahora nos presentamos humildemente ante Ti, Tú que eres justo y recto en Tu juicio y en Tu veredicto.

Reconocemos que todo lo malo que nos rodea es fruto de nuestra propia responsabilidad. Tú nos has enseñado a buscar la verdad, la justicia y el bien, y nosotros hemos causado nuestro propio mal

Audio en ingles: UNDERSTANDING THE PRAYERS OF YOM KIPPUR




A un año del 7 de octubre

 

Así como el 6 de octubre de 2023 nadie podría prever lo que estaba por suceder a las pocas horas, el 7 de octubre de 2023, nadie podía prever la nueva situación de Israel el 7 de octubre de 2024.

En 2023, durante las primeras horas de la masacre, había un gran temor de que Hezbollah, Irán y los árabes de Judea y Samaria se unieran al ataque de Hamas, y que, Dios libre, fuera el fin del Estado judío, ya que su ejército parecía no estar preparado para frenar a sus enemigos. Pero ahora, el 7 de octubre de 2024, gracias a Dios, la situación ha cambiado radicalmente. Las capacidades militares de Hamas están casi destruidas y sin posibilidad de rearmarse. Hezbollah ha recibido golpes sin precedentes —que nos dejaron a todos boquiabiertos—, e Irán le ha dado a Israel la oportunidad de desestabilizar su regimen tirano y golpear al pulpo —ya sin sus tentáculos más poderosos— directamente en la cabeza.

Paciencia y sabiduría

Recuerdo mi sorpresa y mi prematura indignación con Netanyahu los primeros días después del 7 de octubre por la falta de reacción de Israel. Había un silencio total de su parte. ¿Qué estaba pasando? ¿Israel se rindió?

Luego, Israel comenzó a atacar Gaza por aire. Después, inició la invasión terrestre. En uno de sus primeros discursos, Netanyahu prometió algunas cosas: Esta guerra será larga. Este es solo el principio. Nuestros enemigos van a pagar muy caro lo que hicieron. No vamos a olvidar lo que ocurrió el 7 de octubre. Y tampoco permitiremos que el mundo se olvide de esta matanza. Más tarde dijo: Israel va a cambiar para siempre el Medio Oriente. Hoy, un año después, comenzamos a ver esas promesas, más o menos, cumplirse.

Los ayatolás y el faraón

El eje iraní se está desintegrando, tentáculo por tentáculo. El plan de los ayatolás para atacar a Israel simultáneamente desde todos los flancos, gracias a Dios, está colapsando, y encima ¡Irán y los hutíes siguen atacando casi sin hacer daño a Israel, dándoles la legitimidad para acabar con ellos! Hace mucho tiempo, en Egipto, Dios endureció el corazón del faraón e intervino en su mente para que no dejara salir a los esclavos judíos. ¿Con qué propósito? La Torá lo dice explícitamente más de una vez ( Shemot 3:19-20): Dios le habla a Moshé y le revela que su plan no ese solo liberar al pueblo de Israel de la esclavitud sino también castigar a Egipto por su tiranía. Dios endurecerá el corazón del faraón y se negará a dejar ir al pueblo judío. Y así, Dios enviará Su “mano poderosa” y golpeará a Egipto con todos Sus portentos, es decir, las plagas que Dios enviará sobre Egipto, para demostrar Su poder y hacer que el faraón finalmente ceda, haciendo caer así al corrupto imperio faraónico. Según David Rohl (Exodus: Myth or History?), el colapso del reino egipcio después de las diez plagas permitió que los Hicsos, de origen semita, conquistaran y dominaran Egipto por los próximos 200 años.

Irán envió a su ministro de exteriores al Líbano para decirles que NO SE RINDAN, lo cual es casi una repetición textual, veraz, de lo que ocurrió en Egipto cuando, al ser advertido de la séptima plaga, los consejeros del faraón le ruegan que deje en paz a los judíos, advirtiéndole: ויאמרו עבדי פרעה אליו עד מתי יהיה זה לנו למוקש שלח את האנשים ויעבדו את ה׳ א׳ הטרם תדע כי אבדה מצרים“¿No te das cuenta que Egipto está al borde de la perdición?” . Beirut y el Líbano son el nuevo Egipto, que tal como ocurrió con Hamas, está al borde del colapso total, pero sigue atado de manos por el Faraón Persa que no les autoriza a bajar sus armas, y dejar a Israel en paz. Quizás todo esto impulse cambios dramáticos en el país vecino que tantos problemas nos ha traído por décadas. 

Los increíbles logros de Hamas en Gaza




SEDER DE ROSH HASHANÁ

De acuerdo a la tradición de los judíos de Alepo, Siria.

Por Morris Arkin

Uno de los más notables costumbres de Rosh Hashaná son las frutas y verduras especiales que comemos en la primera noche y, en algunos hogares, en ambas noches de Rosh Hashaná. El Hakham Yisshaq Shehebar A”H fue citado en el libro “Derekh Eress” especificando que la costumbre en Halab era servir estas frutas y verduras solo en la primera noche de la festividad. Esta opinión también se encuentra en el Kaf HaHayyim (Sofer) 583:7. Además, era costumbre en la mayoría de los hogares comer estos alimentos después de HaMossi, pero algunos tenían la costumbre de servirlos justo después de Qiddush antes de realizar la Netilat Yadayim (Derekh Eress pgs. 114, 187).

El origen de esta costumbre se encuentra en la Gemara. Está registrado en Masekhet Horayot (12a) y en Masekhet K’retot (6a). Masekhet Horayot dice que uno debe ver estas verduras/frutas, pero en Masekhet K’retot dice que uno debe comerlas. En el Shuljan Aruj, Maran escribió que uno debe comerlas (OH 583:1). La Gemara solo enumera cinco alimentos: calabaza, frijoles negros, puerro, acelga suiza y dátiles. En el Shuljan Aruj, Maran añadió la cabeza de cordero basado en los escritos del Mordekhi en Masekhet Yoma, citando a los Geonim (ver el Bet Yosef OH 583 en el último párrafo que comienza con Katub). Sin embargo, Maran omitió la manzana dulce en miel que está registrada en el Tur (OH 583) y la granada que Maran mencionó en el Bet Yosef en nombre del Abudarham (siglo XIV en España). Aun así, muchos rabinos posteriores de Oriente Medio incluyeron tanto la manzana como la granada en su lista de frutas y verduras para la(s) noche(s) de Rosh Hashaná. Tanto la manzana como la granada se encuentran en las listas de H. Abraham Hamway en su Mahzor Bet Din (Halab del siglo XIX), el Ben Ish Hai (Nissabim 1:4), el Kaf HaHayyim (Sofer-OH 583:25), H. Yisshaq Shehebar (Halab/Argentina del siglo XX – ver Derekh Eress pg. 187) y H. Obadyah Yosef (Hazon ‘Obadyah-Yamim Noraim pg. 97 citando al Ben Ish Hai). Y esto es lo que se encuentra en nuestro Mahzor comunitario, Shelom Yerushalayim, que se basa en un Mahzor anterior conocido como Zekhor L’Abraham.

Al revisar todas estas fuentes, noté que cada una presenta la lista de frutas y verduras en un orden diferente. Uno de los problemas es si comenzar con los dátiles o las manzanas. Según la Halajá, deberíamos tener los dátiles antes que las otras frutas, ya que cuando uno tiene varias frutas frente a él, debe recitar la bendición “Bore’ P’ri Ha’Ess” sobre una fruta de las siete especies asociadas con la tierra de Israel. En nuestro caso, los dátiles tienen prioridad sobre las manzanas, e incluso sobre la granada debido a su posición en el versículo en la Torá que enumera las siete especies. Sin embargo, H. Abraham Hamway, el Keter Shem Tob, el Mahzor Zekhor L’Abraham y posteriormente el Mahzor Shelom Yerushalayim todos comienzan con la manzana. La costumbre de tener una manzana con estas frutas y verduras se originó con los ashkenazíes, como especifica el Tur (OH 583), y su costumbre era empezar con una manzana sumergida en miel para comenzar el año con algo dulce.

¿Cómo pudieron darle prioridad a la manzana sobre los dátiles? El Kaf HaHayyim (Sofer) aborda esta pregunta (OH 583:13) y escribe que sacaban la manzana primero antes que los dátiles. Dado que los dátiles no estaban en la mesa cuando comían la manzana, recitaban “Bore’ P’ri Ha’Ess” sobre la manzana. Otros comían la manzana con miel en un pedazo de pan para evitar recitar “Ha’Ess” sobre la manzana. Luego podían recitar “Ha’Ess” en los dátiles cuando los comían después. Esta costumbre ashkenazí fue adoptada por los judíos de Oriente Medio debido a su significado cabalístico. La manzana representa el “Haqal Tapuhin Qaddishin” (un Campo de Manzanas Sagradas), que es una expresión cabalística que se refiere a la Presencia Divina (Bet Din 29b:19, Keter Shem Tob 6 pg. 97). Dado que la manzana representa la Presencia Divina, es apropiado comenzar con la manzana. Algunas familias halabíes comienzan con los dátiles (como se registra en H. Yisshaq Shehebar – Derekh Eress pg. 187), pero otros comienzan con la manzana (registrado por H. Abraham Hamway – Bet Din pg. 29b). H. Abraham Hamway citó varias opiniones con respecto a la bendición sobre la manzana, incluyendo recitar “Ha’Ess” sobre la granada después de Qiddush (antes de Netilat Yadayim), cubrir la manzana y los dátiles que se servirían después de HaMossi. Aun así, los dátiles deberían preceder a la granada, por lo que tal vez recitar “Ha’Ess” sobre una aceituna antes de HaMossi sea una opción más preferible. Y luego no tendrías que recitar “Ha’Ess” nuevamente después de HaMossi.

Aunque la costumbre original ashkenazí era sumergir la manzana en miel, muchos judíos de Oriente Medio usan azúcar blanco en su lugar. Cabalísticamente, el azúcar representa Hesed (bondad) en contraposición a la miel que representa Geburah (valentía). Dado que Hesed es más apropiado para el día del juicio, se prefiere el azúcar (Kaf HaHayyim (Sofer) citando a Y’feh L’Leb 3:1). Además, también es costumbre mojar el pan en azúcar en lugar de sal en Rosh Hashaná (Bet Din 27b). Algunas personas tenían la costumbre de mojar el pan en sal antes de mojarlo en azúcar (o miel), sin embargo, la costumbre de la mayoría es mojar el pan solo en azúcar (Costumbres de Aram Soba-Halab-H. Yosef ‘Abadi Sha’yo pg. 74:4). H. Abraham Hamway respaldó esta costumbre cuando escribió que el azúcar es comparable a la sal, y algunos dicen que se puede usar en lugar de sal al ofrecer un sacrificio. Y así concluyó: “Y si es así, Yafeh Minhagam Shel Yisrael (la costumbre judía es apropiada) mojarlo en azúcar en Rosh Hashaná en lugar de sal” (Bet Din 27b).

También es costumbre recitar una breve oración (Yehi Rasson) al comer cada fruta/verdura. (Shuljan Aruj 583:1, basado en Rab Hai Gaon) Muchos tienen la costumbre de recitar el Yehi Rasson antes de comer cada elemento (y antes de Bore’ P’ri Ha’Ess al comer la primera fruta), como se encuentra en nuestro Mahzor Shelom Yerushalayim (pg. 107). Sin embargo, según H. Yisshaq Shehebar, en Halab era costumbre recitar el Yehi Rasson después de probar cada alimento (Derekh Eress pg. 187). ¡Que todos merezcamos un año de salud, felicidad y prosperidad, y la reconstrucción del Bet HaMiqdash con la venida del Mashíaj!




Las plagas en Egipto y los beepers en el Líbano

PLAGA SELECTIVA

El Faraón no dejaba en paz al pueblo de Israel. Lo martirizaba y atormentaba constantemente, sometiéndolo a un estado de esclavitud y sufrimiento. Fueron diez las plagas que azotaron Egipto, todas terribles. Pero la que finalmente doblegó al faraón y causó pánico en todo Egipto fue la última: la plaga de los primogénitos.

¿Por qué esta plaga fue tan devastadora? En primer lugar, porque después de muchas advertencias previas de Moshé, donde instaba al faraón a liberar al pueblo de Israel o enfrentar las consecuencias, la plaga de los primogénitos fue la primera que resultó mortal. Representó el último recurso del Creador luego de muchas advertencias. Pero hay algo más, mucho más profundo que a menudo pasa desapercibido. Esta plaga no fue como las demás; no fue masiva, sino selectiva. Mientras que las plagas anteriores afectaron áreas generales, ya sea el río Nilo, la superficie terrestre o el cielo (como el granizo y la oscuridad), lo que hizo “única” a la última plaga fue su precisión: atacó directamente y exclusivamente a los BEJOROT, los primogénitos de Egipto. ¡Los primogénitos no estaban reunidos en un solo lugar; estaban dispersos por toda la tierra de Egipto, cada uno en un lugar diferente! Los egipcios se preguntaron con asombro: ¿Cómo pudo suceder que una plaga pudiera identificar y eliminar simultáneamente a todos los primogénitos, independientemente de dónde estuvieran? No podían comprender cómo el Dios de Israel logró identificarlos, ya que los primogénitos no tenían ninguna característica física o biológica que los distinguiera claramente del resto de las personas. ¿Qué tipo de “inteligencia” utilizaron los judíos —o su Dios— para eliminar a los primogénitos con absoluta precisión? Cuando sufrieron esta plaga se dieron cuanta que estaban enfrentando un poder muy superior a su entendimiento.

BEJOROT Y BEJIRIM

Es importante aclarar que los primogénitos de Egipto (bejorot en hebreo) no eran individuos comunes. Eran los cabecillas, los líderes de las familias egipcia, que representaban al poder y a la autoridad del tirano faraón. Esta plaga selectiva desmanteló la estructura de poder que sostenía al Faraón, dejando a Egipto sumido en la confusion y el pánico. Tan grande fue el impacto que, en medio de su desesperación, los egipcios exclamaron:¡Dejemos salir a los judíos porque si no “todos vamos a morir!” (ki amerú kulanu metim).

En la historia de los conflictos militares cuando se ataca un área, todos los que se encuentran allí, buenos o malos, culpables o inocentes, militantes o civiles, resultan afectados. Un ataque como la décima plaga, que solo afectó a un grupo específico de líderes criminales y de manera simultánea en diferentes lugares, es algo que ocurrió una sola vez en la historia.

Hasta la semana pasada.

El martes de la semana pasada, Israel llevó a cabo una operación de inteligencia increíblemente precisa y selectiva. Miles de beepers, pagers y walkie-talkies explotaron al mismo tiempo, eliminando a los líderes (en hebreo bejirim) de la organización terrorista Hezbollah que opera en el Líbano, dejándolos expuestos y sin medios de comunicación. Este acto de inteligencia desató el pánico entre los miembros y aliados de la organización terrorista. Muchos de sus lideres ya han sido eliminados por otros medios, y los que no, se encuentran huyendo en un éxodo desesperado.

ULTIMO TESTIGO

En la historia de Egipto, el Faraón, a pesar de ser también un primogénito, no fue eliminado junto con los demás. ¿Por qué? Los Jajamim (sabios) explican que el Faraón sobrevivió para servir como testimonio viviente de la derrota del mal frente al bien. Tal como ocurrió con el soberano egipcio hace 3500 anos atrás, hoy el jefe del grupo terrorista Hezbollah observa con sus propios ojos la destrucción que su propia obstinación y obsesión contra Israel ha traído sobre su gente. Quizás, como el Faraón, su final esté también por llegar (o quizás Israel lo preserva para no convertirlo en un mártir).

כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת

Basado en este versículo de Mijá, los Sabios anticiparon que en los tiempos de la Gueulá (la redención), HaShem nos hará ver proezas y milagros como los que vivimos en Egipto.

Solo debemos mantener nuestros ojos bien abiertos.




NITSABIM: El nuevo Sionismo Religioso

Debarim 30:

ד אִם-יִהְיֶה נִדַּחֲךָ, בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם–מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ, ה’ א ‘, וּמִשָּׁם, יִקָּחֶךָּ. דברים ל’:ה וּהִבִּיאֲךָ ה’ א’, אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ–וִירִשְׁתָּהּ; וְהֵיטִבְךָ, וְהִרְבְּךָ, מֵאֲבֹתֶיךָ

Deuteronomio, Capítulo 30:

Versículo 1: “Cuando te hayan sucedido todas estas cosas, las bendiciones y las maldiciones… [que sufrirás] entre las naciones, adonde HaShem tu Dios te haya dispersado…”

Versículo 2: “[Y cuando] tú y tus hijos regresen al [camino de] Dios y sigan Sus mandamientos con todo su corazón y con toda su alma…”

Versículo 3: “Entonces HaShem tu Dios se reconciliará contigo, tendrá compasión de ti y te hará regresar [a tu tierra] desde todas las naciones adonde te haya dispersado.”

Versículo 4: “¡No importa que los exiliados [judíos] estén en los lugares más remotos del horizonte! Porque incluso desde allí, HaShem tu Dios te traerá y te hará regresar [a tu tierra].”

Versículo 5: “Él hará que vuelvas a la tierra que perteneció a tus antepasados, y la conquistarás, y la volverás a poseer [soberanamente]. Y Dios [te bendecirá], te hará prosperar y llegarás a ser más numeroso que tus antepasados.”

LA PROFECÍA SIONISTA

Moshé se está dirigiendo aquí a la nueva generación del pueblo judío. Los adultos que salieron de Egipto ya no están con vida. Es a los jóvenes y a los que nacieron en el desierto durante estos 40 años a quienes se les habla ahora, estando ya a un paso de ingresar a la tierra de Israel. En la Parashá que leímos la semana pasada, la Torá advierte al pueblo judío que Israel no es un regalo Divino incondicional. Si abandonan el pacto con Dios, los judíos perderán el derecho a la tierra de Israel, serán desterrados y quedarán a merced de sus implacables enemigos en el exilio. La Parashá de esta semana, que comienza en el capítulo 30 de Debarim (Deuteronomio), se refiere proféticamente al regreso del pueblo judío a su tierra.

Por siglos, alrededor de 2000 años, cuando nuestros antepasados leían este capítulo de la Torá, se veían a sí mismos como los receptores de todas esas “maldiciones”: las innumerables persecuciones de sus enemigos antisemitas. Y seguramente leían la Parashá de esta semana, Nitsabim, que describe el regreso a Israel, como una utopía, una profecía inalcanzable, imposible de realizar o incluso de visualizar.

Nosotros, que nacimos con un estado de Israel ya establecido, somos la generación más privilegiada de la historia judía. Aunque duele que muchos judíos sean víctimas de una inexplicable ceguera espiritual o una monumental falta de gratitud hacia Dios, y no se den cuenta de lo que tenemos, la falta de asombro que debería poseernos al leer este texto, que nos convierte en los protagonistas del milagro —y la profecía— más grande de todos los tiempos, está más allá de mi comprensión.

Pero, a pesar de todo, y literalmente “gracias a Dios,” el sionismo bíblico ha triunfado en todos los frentes y sigue progresando.

La segunda parte de la profecía de Nitsabim

El sionismo es el movimiento que promueve el regreso de los judíos a su tierra. El sionismo no nació con Theodor Herzl; como vemos, fue anticipado por la Torá hace más de 3500 años. Creo que si observamos los versículos de esta Parashá, veremos que la visión del sionismo bíblico no termina con la Aliyá. Luego de que los versículos 3 y 4 se refieren al regreso físico a la tierra y a su posesión (soberanía), el versículo 5 se refiere a la prosperidad, la expansión y, más específicamente, al crecimiento demográfico en la tierra.

Así lo veo yo: ¡La emigración a Israel, B”H, continúa a un ritmo de 60 o 70 mil judíos por año! Pero el Estado de Israel, Baruj HaShem, ya no “necesita” de la Aliyá como antes. Ahora es el judío de la diáspora quien necesita de Israel. El judío de la diáspora es el que tiene que elegir si “se sube” (en hebreo “Aliyá”) al escenario profético como protagonista o si prefiere ver este milagroso espectáculo desde la tribuna.

El sionismo moderno, entonces, consiste en la próxima etapa: el crecimiento demográfico en Israel y la expansión de la población judía en su tierra. Y para comprender que este crecimiento es “milagroso,” lo compararé con lo que ocurre con los vecinos de Israel en Europa.

Israel vs. el resto del mundo

De acuerdo con el periodista israelí Guy Bejor, muchos países europeos están en vías de extinción. Europa atraviesa una profunda transformación cultural que afecta su demografía. Cada vez hay menos religión. El cristianismo pierde popularidad y está siendo reemplazado por el “progresismo cultural” (woke culture). El joven europeo “woke” se caracteriza por su apatía hacia el ideal de la familia. Los nuevos “ideales” giran en torno al derecho al aborto, la política de género y el cambio climático, más que en formar una familia. Tener hijos y nietos pasó de moda. Muchos jóvenes europeos no se casan, o lo hacen tarde, después de los 40 años. Los que se casan suelen tener uno o dos hijos, lo cual es insuficiente para mantener una población estable. Países como Italia, España y Portugal son ejemplos claros. En Italia, la tasa de natalidad es de 1.2 hijos por mujer, con una edad promedio de 46 años. En España, la tasa es de 1.3, con una edad promedio de 44 años. En Portugal, la población se reducirá de 10 millones a 6.7 millones para 2100, y la tasa de natalidad es de 1.3 hijos por mujer, con una edad promedio de 46 años.

Los nuevos colonos del Negueb

Pasemos ahora a Israel. En Israel, la tasa de natalidad nacional es de 3.1 hijos por mujer, casi tres veces más alta que la de los países europeos. Se proyecta que la población de Israel, que ahora es de 9 millones, supere los 18 millones en los próximos 50 años, Be’ezrató Itbaraj. La edad promedio en Israel es de 29 años.

Esta explosión demográfica se debe en gran parte a “los nuevos sionistas”: la población Jaredí, que se suele llamar en castellano ultraortodoxa (aunque no soy partidario de estas etiquetas, las uso aquí por practicidad). Los judíos Jaredim son los nuevos “sionistas realizadores,” los nuevos colonos. La tasa de natalidad en la sociedad Jaredí en Israel es de 6.5 hijos por madre: la más alta del mundo. El judío observante se casa en promedio a los 23 años de edad. El crecimiento de la población Jaredí en Israel, que ahora constituye aproximadamente el 15%, es de alrededor del 4% anual.

La última novedad, y lo que me llevó a escribir sobre este tema, es que en las últimas semanas el gobierno de Israel ha aprobado la construcción de tres nuevas ciudades para la comunidad Jaredí, dos de ellas en el territorio menos poblado, el Negueb, en el sur de Israel.

La primera de estas ciudades es Kesif, cerca de la ciudad de Arad, en el sur de Israel. Es una zona desértica que se convertirá, B”H, en un vergel y albergará a 100,000 Yehudim Jaredim. La segunda ciudad es Tila, también en el sur de Israel, que se comunicará con el resto del país a través de la planificada expansión del tren de Israel y será poblada por 80,000 judíos. La tercera ciudad es Dorot Ilit, financiada por el sector privado Jaredí, ubicada en el Shomrón, y albergará a 100,000 habitantes.

Todo esto, además de otras ciudades ya establecidas en los últimos 10 o 15 años, como Modiin Ilit (100,000 habitantes), Betar Ilit (100,000), Ramat Bet Shemesh (160,000) y muchas otras ciudades muy modernas y prósperas.

La sociedad Jaredí, al igual que la sociedad Datí Leumí (religiosos sionistas) —conscientemente o no— está cumpliendo con la profecía bíblica y sionista de la Parashá de esta semana: “Y Dios [te bendecirá], te hará prosperar y llegarás a ser más numeroso que tus antepasados.”

Este crecimiento demográfico y el establecimiento de nuevas ciudades en el Negueb y otras áreas del país no solo refleja la prosperidad actual de Israel, sino que también muestra cómo el pueblo judío está retomando su papel central en la historia y cumpliendo con la visión profética que Moshé les transmitió a las nuevas generaciones. Es un recordatorio de la resiliencia, la fe y la capacidad del pueblo de Israel para renacer y florecer, incluso después de siglos de exilio y adversidad.

Así como los judíos de generaciones anteriores leían la Parashá Nitsabim como una profecía lejana, nosotros tenemos el privilegio de vivirla en tiempo real. Hemos pasado de la utopía a la realidad, y es nuestra responsabilidad ser conscientes de este milagro y participar activamente en el proceso continuo de la redención.

Que podamos seguir viendo cómo estas profecías se cumplen ante nuestros ojos y que la población judía siga creciendo y prosperando en su tierra, consolidando así la soberanía y la grandeza de Israel en los años venideros.




ROSH HASHANA: ¿Cuál fue el pecado original de Adán y Eva?

Maimónides dice que la Teshubá consiste en tres pasos:
1 HAKARAT HAJET, la admisión de la responsabilidad personal por algo que hicimos mal.
2 VIDUY, nuestra confesión sincera por las cosas malas que hemos hecho.
3 AZIBAT HAJET, la decisión de dejar nuestros malos hábitos atrás y corregir nuestras acciones.
El Rosh HaShaná comenzamos el proceso de arrepentimiento cuando escuchamos el Shofar.  Hakarat hajet, admitir nuestros errores, es el primer paso y es probablemente el desafío más difícil que tenemos que superar para hacer Teshubá. Porque naturalmente tendemos a justificar y racionalizar todas las cosas malas que hemos hecho. O tal vez porque caemos en la trampa psicológica más antigua en la historia humana: “la transferencia de la culpa”, también conocido como “culpar a los demás”.
Todos sabemos que HaShem castigó a Adán y Eva expulsándolos del paraíso. Pero ¿qué pecado cometieron? ¿Fue porque comieron del fruto prohibido, como dice la opinión convencional?
Prueben lo siguiente. Pongan sobre una mesa todo tipo de golosinas, dulces y pasteles. En el centro de la mesa también, en un plato especial y bien visible, pongan una fruta o un vegetal (No hace falta que sea un manzana: la Torá nunca mencionó la manzana). Podria ser un tomate. O algo que por lo general no tiente a los niños.  Ahora, llamemos a un niño de 5 o 6 años y le decimos: “Puedes comer todo lo que tu quieras, excepto ese tomate que está en el centro de la mesa”. Les aseguro que es sólo una cuestión de tiempo hasta que el niño desobedezca, dejé todos los dulces y golosinas y agarre el tomate. El fruto prohibido, solo por ser prohibido,  despierta una curiosidad y un deseo irresistible. Según el rabino Yosef Albo (España, 1480-44), el pecado original de Adam y Eva no fue que comieron del fruto prohibido. En su opinión, HaShem sabía que tarde o temprano iban a sucumbir a la tentación. Según el rabino Yosef Albo en su sefer haIqarim, HaShem –como hace un padre con sus hijos– quería enseñarle a los primeros seres humanos el camino de la Teshubá, es decir, qué hacer cuando uno comete un error, en este caso, desobedecer la única orden Divina. El Creador obviamente sabe que el ser humano tiene tentaciones, deseos, y se equivoca. Y por eso, estaba creando el escenario para que cometa un error, y así entrenarlo para que reconozca sus errores, se corrija y de esa manera ¡crezca en experiencia y madure! Dios sabe que cometer errores es parte de la naturaleza humana, de otra manera no existiría la “Mitsva” (el precepto) de hacer Teshubá, arrepentirse, corregirse.  HaShem les dio la oportunidad al primer hombre para que aprendiese a reparar su relación con Él, a través de Teshubá.
Para el rabino Albo, por lo tanto, el pecado original no fue el desobedecimiento sino la negación de asumir responsabilidad por nuestros errores. Y que en lugar de admitir la responsabilidad personal y pedir disculpas por desobedecer a Dios, Adam transfirió la responsabilidad a Eva, diciéndole a Dios: “La mujer que me diste (refiriéndose a HaShem. Es decir, Adam no sólo culpó a Eva, también culpó al mismo Creador!), ella me tentó a comer del fruto, y comí”.
HaShem entonces cuestionó a Eva, pero Eva también eludió la responsabilidad personal reaccionó mediante la transferencia de la culpa: “Yo no fui”, dijo Eva “fue la serpiente” .
La transferencia  de la culpa, es decir, cuando culpamos a otros por aquello que es nuestra responsabilidad reparar, es uno de los principales obstáculos para la Teshubá –el arrepentimiento– y es la excusa más antigua de la historia.

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SHALOM BAYIT: Entropía y matrimonio

La Entropía

Hace poco acondicioné uno de los espacios de mi casa para usarlo como oficina. Ahora tengo más comodidad para estudiar, escribir, leer, hacer fotocopias, revisar mi correo, etc. Pero, inevitablemente, cada dos o tres días de uso, mi oficina se convierte en un caos: libros amontonados en el escritorio, papeles por todos lados, snacks que a veces traigo de la cocina, etc. Al menos una vez por semana, tengo que parar todo y dedicar tiempo a poner la casa en orden.

Lo que sucede con mi oficina tiene un nombre: entropía. Si queremos ser más académicos, mi oficina sufre semanalmente de la segunda ley de la termodinámica, que establece la inevitabilidad de que un sistema cerrado transite del orden al caos. Y la otra cara de esta ley física es que nada, absolutamente nada, va del caos hacia orden por sí mismo, sin la intervención de un factor exterior (ver nota abajo *).

Física y Matrimonio

La segunda ley de la termodinámica también se aplica al matrimonio. En una relación de pareja, la entropía se manifiesta como el caos o desorden emocional y la distancia que puede crecer entre dos personas si ambos no hacen algo para evitarla. En otras palabras: que una pareja sienta que se están distanciando es normal, especialmente cuando ninguno de los dos hace nada activamente para prevenirlo. Si se deja que el matrimonio se maneje por inercia, es prácticamente imposible evitar el caos y las fuerzas centrífugas que poco a poco van separando a los esposos.

Un par de consejos para evitar la entropía en el matrimonio

PARA LOS HOMBRES

Apreciar con palabras. Uno de los gestos más importantes que una esposa necesita de su marido es sentirse valorada: que él le preste atención a lo que ella hace en la casa, por él o por los hijos, ¡y se lo haga saber! Una mujer que no se siente apreciada por su marido puede entrar en un ciclo de entropía emocional. La Parashá de esta semana, Ki Tabo, nos enseña que es fundamental expresar nuestra apreciación y agradecer “con palabras” –y no solo en el corazón– lo que Dios hace por nosotros. El campesino judío llevaba las primicias de sus frutos al Bet HaMiqdash y allí realizaba toda una ceremonia de agradecimiento verbal, no silencioso. ¿Y por qué se debe realizar este ritual de agradecimiento? Dios, en realidad, ¡no lo necesita! Muchos Sabios explican que el agradecimiento verbal ayuda a valorar y así se crea un ciclo positivo: agradecer me lleva a valorar y valorar me lleva a agradecer. Si hacemos esto con nuestra esposa, no habrá lugar para la entropía emocional.

Tiempo Compartido. Dedicar tiempo a la esposa es en realidad una Mitsvá (obligación religiosa) de la Torá, que se desprende del mandamiento de “Onatah”, lo que literalmente significa “sus tiempos” e indica que el esposo judío debe dedicar tiempo de intimidad con su esposa. La intimidad emocional es una necesidad imperiosa de cualquier esposa y un prerrequisito para que se sienta más atraída hacia su esposo. Para una mujer, “amor” significa compartir tiempo juntos. Un buen marido debe dedicarle a su esposa un tiempo —por día o por semana: pasear juntos, ir a comer juntos, o incluso no hacer nada específico, pero “juntos”. Esto es absolutamente esencial para evitar la entropía.

PARA LAS ESPOSAS

Marido-proyecto. Muchas mujeres creen que, al criticar permanentemente a sus maridos, les están haciendo un favor. Piensan que es una virtud señalar sus errores en lo que él hace, dice o piensa. Pueden decirse a sí mismas: “Si yo no le muestro a mi marido lo que está haciendo mal, ¿quién lo hará por él?”. Sin embargo, las críticas “constantes”, incluso cuando provienen de un lugar bien intencionado, no ayudan y, por lo general, hieren emocionalmente al marido. Y aumentan el nivel de entropía y el distanciamiento en el matrimonio. La mejor –y única– estrategia que una esposa puede adoptar para ayudar a su marido es el refuerzo positivo de las buenas acciones que hace su marido: alabarlo y recompensarlo cuando hace algo bien. Este enfoque es similar a los que usan los entrenadores de mascotas —dijo Amy Sutherland—que nunca critican, gritan ni castigan a los animales que entrenan, sino que se enfocan en recompensar y reforzar los comportamientos positivos. ¡Y este método —escribió Sutherland en su libro “What Shamu Taught Me About a Happy Marriage” —funciona a la perfección también con los maridos!

LA FELICIDAD COMO MITSVA

Es muy importante que el marido y la mujer entiendan que actuar con alegría no es exclusivo de un “estado de ánimo”, sino que es una elección. Lo enseña repetidas veces la Torá cuando, por ejemplo, nos ordena “estar” alegres en nuestras festividades o “hacer feliz” a los demás. Esta felicidad “activa” puede comenzar por forzarme a esbozar una sonrisa o poner buena cara cuando estoy con mis seres queridos. Recordemos que un buen empleado, una buena secretaria, una buena azafata en un avión siempre muestran una buena cara alrededor de los demás. E increíblemente, cuando uno se esfuerza por proyectar felicidad, se va sintiendo más contento. Si una esposa, por ejemplo, adopta una actitud positiva y proyecta felicidad, se convertirá en un verdadero imán emocional para su esposo, quien se sentirá mucho más atraído a ella y querrá pasar tiempo adicional a su lado y buscar actividades para hacer juntos. Una esposa que emana felicidad es irresistible para cualquier marido. Happy wife, happy life!

SHABBAT SHALOM

*Dicho sea de paso, la entropía es la mejor evidencia de que el mundo fue creado por Dios y no surgió por sí mismo, ya que suponer un universo que surgió y se desarrolló a partir del caos original del Big Bang sin la intervención de un Creador estaría absolutamente en contra de esta fundamental ley física. ¡Tendrían que enseñarlo en todas las escuelas!




RESUMEN DE KI TABO

AGRADECIMIENTO

Lo primero que menciona nuestra Parashá es el precepto de los Bikurim, es decir, llevar las primeras frutas que se cosechan al Templo de Jerusalem. Este acto de agradecimiento a Dios por la tierra y sus productos se aplica a los siete frutos que caracterizan a la tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Cuando llega al Templo, el campesino judío recita una oración de agradecimiento a Dios y presenta los frutos a los sacerdotes.

Hoy en día, una de las maneras de agradecer a Dios por lo que nos concede es diciendo las bendiciones por las comidas. Por ejemplo, hay seis bendiciones que decimos antes de comer. Cada una de estas bendiciones se refiere a un tipo de comida en particular: 1. Hay una bendición específica para el pan (hamotsí lejem min haarets). 2. Otra exclusivamente para el vino (boré perí haguefen). 3. Otra para los frutos de la tierra (boré perí ha-adama: vegetales, hortalizas, legumbres, etc.). 4. Para los frutos de árboles (boré perí haets). 5. La bendición por productos hechos con harina (boré miné mezonot) y, por último, 6. Por todos los demás tipos de alimento (sheakol nihiyá bidbaró: agua, un caramelo, un helado, etc.). De esta manera, a través de estas bendiciones continuamos agradeciendo a Dios por el privilegio de tener qué comer, como lo hacíamos en los días del Templo con los Bikurim.

COMPARTIR

Luego se mencionan los diezmos, un impuesto del 10% que los agricultores judíos debían separar de sus productos. Este diezmo no se entregaba al Estado para su redistribución, como los impuestos de hoy en día, sino que era repartido por los campesinos directamente a los sacerdotes, a los levitas y a los pobres. Durante algunos años de la cosecha, uno de los diezmos era llevado a Jerusalem para ser consumido allí por sus dueños. Todas estas reglas para el agricultor concluyen con la declaración de que él había cumplido con todos los deberes del diezmo y con una hermosa plegaria en la cual le ruega a Dios que siga bendiciendo al pueblo de Israel y a su tierra: השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל ואת האדמה אשר נתתה לנו כאשר נשבעת לאבתינו ארץ זבת חלב ודבש. «Oh Dios, bendice desde el cielo —Tu santa morada— a Tu pueblo Israel y a la tierra que nos has dado, tal como lo prometiste a nuestros antepasados [que nos concederás] una tierra que mana leche y miel».

EL CUMPLIMIENTO DEL PACTO

Moshé le advierte al pueblo que observe los mandamientos de Dios, recordándoles el pacto de elección mutua: Israel «eligió» a Dios para ser Su Dios, y Dios ha elegido a Israel para ser Su nación santa y protegida. Como testimonio del pacto, Moshé instruye a los líderes que tomen unas piedras grandes cuando crucen el río Jordán y que escriban en esas piedras toda la Torá. Otro juego de piedras con la Torá grabada en las mismas también deberá ser erigido en el monte Ebal. Moshé les indica proclamar bendiciones y maldiciones (o advertencias, tojajot) en los montes Gerizim y Ebal. Las bendiciones serán concedidas por Dios a todo aquel que observe la Torá, y las maldiciones recaerán sobre aquellos que la abandonen y no se comporten debidamente con Dios y con el prójimo. Los ancianos de la tribu de Leví se pararán entre las dos montañas, y los representantes de seis tribus se ubicarán en cada montaña. Los levitas y los sacerdotes proclamarán entonces las bendiciones y las advertencias al pueblo.

EL INCUMPLIMIENTO DEL PACTO

Luego la Torá dedica un largo texto con la descripción de las penurias y sufrimientos que caerán sobre los judíos si descuidan la observancia de la Torá. La lógica de esta idea es la siguiente: como vimos previamente, Dios se compromete a proteger a Israel mientras Israel se comporte como el pueblo de Dios. Si la nación de Israel abandona el pacto y se aleja de Dios, se estará alejando automáticamente de la protección divina y quedará así expuesta a la merced de sus implacables enemigos, que no tienen compasión por Israel. Estas trágicas circunstancias que le tocará vivir a Israel comenzarán con el exilio, cuando la Tierra Prometida «expulse» a sus habitantes judíos. Y este proceso continuará cuando las naciones reciban de mala gana a los refugiados judíos. En muchos casos comenzarán por explotar sus talentos y después se abusarán de ellos, quitándoles el patrimonio y luego la vida. En estas circunstancias, el compromiso de protección Divina se limita entonces a la promesa de no permitir que el pueblo judío desaparezca de la faz de la tierra y a recibirlo nuevamente y llevarlo de vuelta a su tierra, cuando recapacite y regrese a Dios [Teshubá]. Todas estas trágicas advertencias ya fueron experimentadas por el pueblo judío a lo largo de su desgarradora historia.

Para concluir e ilustrar el amparo Divino a Israel, Moshé le recuerda al pueblo todos los milagros que Dios ha hecho para con ellos, protegiéndolos desde el momento de la salida de Egipto hasta ese mismo día.