Un famoso Midrash describe a Téraj, el padre de nuestro patriarca Abraham, como fabricante y vendedor de ídolos. En una ocasión, Téraj le pidió a su hijo que lo reemplazara en el negocio. Una clienta trajo un poco de harina como ofrenda para los ídolos, y Abraham aprovechó la ocasión para hacer algo dramático: destruir los ídolos de su padre. Pero eso no fue todo; Abraham también buscaba desenmascarar la falsedad de su progenitor. Cuando su padre regresó y vio la destrucción de su preciada mercadería, Abraham le explicó que los ídolos se habían peleado entre sí, compitiendo por la ofrenda de harina. El Midrash relata la reacción de Téraj ante esta respuesta: “¿Te estás burlando de mí? ¿Acaso pueden los ídolos saber algo o actuar por sí mismos?” A lo que Abraham respondió: “¿Eres consciente de lo que tus propias palabras admiten? [es decir, que los ídolos no tienen vida ni poder alguno]”. Enfurecido, Téraj entregó a su hijo Abraham a las autoridades gubernamentales: el rey Nimrod.

Analicemos brevemente este profundo Midrash.

El negocio de la superstición

Basado en esta historia, y usando un poco de licencia literaria, podría afirmarse que Téraj no vendía ídolos a los ricos o a los reyes, sino a personas humildes y pobres, como esa mujer que quizás no contaba con dinero para comprar un ídolo y solo podía ofrecerles un humilde tributo (que luego iría a los bolsillos de Téraj). Los ídolos de Téraj eran el equivalente de lo que hoy llamamos “amuletos o talismanes de la suerte”. Para triunfar en esta industria y vender “pirámides mágicas” a clientes ingenuos, se requiere ser un embaucador profesional y carecer de escrúpulos morales. Según el Midrash, Téraj sabía muy bien que esos ídolos eran inútiles, pero aun así los vendía, abusando de la gente humilde que venía desesperada en busca de soluciones mágicas en momentos de enfermedad o extrema pobreza. El oficio de Téraj exigía una falta absoluta de honestidad intelectual, falta de sentimiento de culpa o falta de empatía hacia el sufrimiento ajeno. Téraj explotaba a los pobres, sabiendo que cuanto mayor era la vulnerabilidad de su cliente, más fácil era sacarle dinero, harina o servicios para su beneficio.

Sacrificar el futuro económico

Desde niño, Abraham conocía la trastienda de la idolatría y percibió el doble discurso de su padre: alabar los poderes mágicos de los ídolos frente a sus clientes y, en privado, reconocer que todo era un negocio. Gracias a su conocimiento del trasfondo lucrativo de la idolatría, Abraham le perdió el miedo a los ídolos y a las supersticiones populares. Y en un dramático acto de liberación espiritual, Abraham fue capaz de desafiar a su propio padre, consciente de que tendría que pagar un alto precio. Al destruir los ídolos sacrificó la fuente de ingresos estable y próspera que en el futuro heredaría de su familia. Esta honestidad “costosa” no es algo común: la mayoría de las personas en una situación similar, creo, probablemente optarían por cerrar los ojos, autoengañarse y continuar con la lucrativa industria familiar. Pero Abraham era diferente. Su compasión hacia los pobres le generó una intolerancia visceral hacia los embaucadores con fines de lucro o, como los llama el presidente argentino Javier Milei: los “gerentes de la pobreza”.

Cuando el rey Nimrod…

La compasión lo llevó a la honestidad, y la honestidad lo transformó en alguien que literalmente estuvo dispuesto a pensar con libertad. Distinto al resto del mundo, a pesar de las costosas consecuencias. Y las consecuencias no tardaron en llegar. En un acto no menos dramático, su propio padre, Téraj, lo denunció y lo entregó a las autoridades, el tirano rey Nimrod, quien no solo apoyaba a los explotadores de la idolatría sino que era su principal socio y beneficiario. Nimrod sentenció a Abraham, quien solo pudo salvarse gracias a la intervención de “las fuerzas del cielo”.

Causas y efectos

La compasión de Abraham, su reacción alérgica hacia la corrupción y su intolerancia ante el abuso, lo liberaron de la idolatría, pero también lo alejaron de la sociedad pagana. Abraham, se mantenía del lado de la verdad, pero estaba solo. Hasta que un día se encontró con Él –o fue encontrado por Él–y escuchó que le decía, “Abraham: LEJ LEJA, deja la casa de tu padre y ve a la tierra que te mostraré. No te preocupes por tu futuro; Yo estaré contigo. Y haré que te transformes en el patriarca de una gran nación”. Y lo demás es historia. La historia de un pueblo digno de Abraham. Nuestra historia.

Shabbat Shalom

Rab Yosef Bittón

Dedicado al presidente argentino, Javier Milei, y a todos aquellos que luchan contra la corrupción y la deshonestidad.

Abraham regresa a Canaan desde Egipto junto con Sara, su esposa, y Lot, su sobrino que había quedado huérfano y fue adoptado por Abraham cuando murió su padre. Lot se perfila como el heredero natural de Abraham, aquel que supuestamente continuará el camino de rectitud, integridad y obediencia a Dios que Abraham había comenzado a transitar. En Egipto, y por ser el socio de Abraham, Lot también ha acumulado una gran fortuna, que él administraba por su cuenta.

LOS PROBLEMAS QUE TRAE EL DINERO
La fortuna de ambos, Lot y Abraham, debe ser considerada tomando en cuenta que en Canaan recién termina una gran hambruna, en la cual familias enteras habrán perdido todo lo que tenían para sobrevivir. En esos momentos de crisis, los pobres se hacen más pobres, y los ricos se hacen más ricos. Abraham utiliza su riqueza para aliviar a los pobres y hacer el bien a los demás en nombre del Creador. Su tienda está abierta de par en par para atender a los necesitados y a los extranjeros. Abraham les da de comer y beber cuando le quieren agradecer o pagar Abraham no acepta: solo les pide que agradezcan a Dios, que es “Aquel que nos ha dado lo que hemos comido”(zimún). Pero ese uso tan altruista de su dinero —que le valió a Abraham su fama y su nombre de Nesí Eloqim, representante de Dios, en la tierra de Canaan— no era imitado o apreciado por Lot.

EL CAMINO DE ABRAHAM Y EL CAMINO DE LOT
Para la gran decepción de Abraham, Lot no sigue su camino. Lot solo quiere seguir acumulando más bienes y tener más. Y no se preocupa de compartir su fortuna con los que tienen menos, como hace Abraham. Los ojos de Lot están puestos en incrementar  su riqueza, no en la beneficencia. Las cosas se ponen un poco peor, irónicamente, cuando las promesas Divinas de berajá, prosperidad, abundancia, por fin se ven cumplidas. El territorio de Canaan de pronto ya no alcanza para los “dos socios”: tío y sobrino. De acuerdo a los Sabios, los trabajadores de Lot traen a sus animales a pastar en los pastizales de Abraham, porque su patrón Lot consideraba que al ser el heredero natural de Abraham, esos terrenos de alguna manera, ya le pertenecían…

LA DECISION DE LOT
Abraham se da cuenta de que Lot, su único familiar sanguíneo, no va a seguir el camino de Dios. Y ahora se enfrenta a un gran dilema o nisaiyón. ¿Seguir consintiendo a su sobrino, que ha demostrado un total desinterés por la obediencia a Dios y la beneficencia, o separase de Lot?  Abraham no puede abandonar la misión que comenzó. Abraham fue elegido por Dios y tuvo el privilegio de escuchar Su Voz y recibir Sus mandamientos y Sus promesas. ¡Abraham debe asegurarse que sus descendientes seguirán su camino! Pero Lot ha elegido un destino diferente.  ¿Qué hacer en estas circunstancias? Esta es la cuarta y difícil prueba a la que se somete Abraham Abinu: si deja las cosas así como están, su misión Divina se perderá para siempre…     Abraham deja la decisión final en las manos de Lot. Le ofrece separarse. Y quizás para la sorpresa de Abraham, Lot acepta separarse de su tío —sabiendo que al desconectarse de Abraham también se estaba desconectando de Dios.

LA ANTÍTESIS DE ABRAHAM
Para peor —y para ratificar las sospechas de Abraham acerca del carácter de su sobrino— Lot se deja llevar por la codicia y decide establecerse en Sodom (o en hebreo Sedom), una ciudad, que antes de ser azotada, era muy próspera y segura, donde residían ricos y nobles de muy mala reputación. Los hombres de Sedom actuaban de una manera completamente opuesta a la de su tío: mientras que Abraham se dedicaba a ayudar desinteresadamente a los extranjeros, en Sedom, se solía abusar de ellos y sacarles todo lo que lo se pueda. Lot elige una ciudad sin Dios, rechazando una vida dedicada a Él. A al mejor estilo de un personaje de Nitzche, en Sedom la caridad era vista como un error: mantener a los pobres perjudica a la supervivencia de los más fuertes. Lot se siente atraído por esta civilización que práctica la ley de la selva y se deleita en los placeres materiales.   Cuando Lot elige Sedom, Abraham se da cuenta que no se había equivocado al juzgar el carácter de su sobrino y haberse separado de él. (Como se verá más adelante, Abraham irá a la guerra –algo que solo hizo una vez– y arriesgará su vida para salvar a su sobrino fue tomado como prisionero. Para Maimónides, está es la esencia del cuarto desafío).

LO QUE APRENDEMOS DE ABRAHAM

Abraham no tenía hijos propios y hasta este momento, lo que Abraham más quería era a su sobrino, su “hijo adoptivo”, Lot.  Al separarse de Lot, Abraham demuestra que para él seguir el camino del Creador es la razón más importante de su vida y está dispuesto a sacrificarlo todo por Dios y ser merecedor de Su elección.

En ningún momento podemos dejar de pensar en la manera que cada uno de estos nisiyonot o pruebas van preparando a Abraham para el desafío más difícil: el sacrificio de Isaac.

El Rab Benedetto o Benzion haKohen Frizzi fue uno de los pensadores judíos más extraordinarios del judaísmo italiano; también fue médico e ingeniero. Su educación en ciencias, medicina y matemáticas le ayudó a demostrar que la Torá y la ciencia no se contradicen, sino que se complementan en la búsqueda de la verdad y en el acercamiento al Creador.

Nació en Ostiano, Italia, y desde joven mostró una inteligencia fuera de lo común. Sus padres lo enviaron a estudiar Torá, Talmud y gramática hebrea en la escuela rabínica de Fiorenzuola. En 1769 se trasladó a Mantua, donde completó su formación en la academia del rabino Yaakov Saraval (1707 – 1782). Allí cursó también estudios de filosofía, latín y matemáticas.

Increíblemente, a los 16 años ya estaba certificado como agrimensor, experto en ingeniería y topografía. Luego ingresó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Pavía, donde se graduó en 1787. Dos años más tarde, en 1789, aceptó una invitación del gobierno imperial y se mudó a Trieste, donde ejerció la medicina con gran prestigio. En 1816 fundó allí un hospital judío que brindaba atención gratuita a los pobres, uno de los primeros de ese tipo en Europa.

El médico del Pentateuco

Su curiosidad científica nunca lo alejó de su amor por la Torá; todo lo contrario. Frizzi veía en la Torá un auténtico código de salud pública. Entre 1787 y 1790 publicó seis volúmenes titulados Dissertazioni di polizia medica sul Pentateuco (Disertaciones sobre las políticas médicas en el Pentateuco), donde explicaba que “los preceptos de la Torá, además de apuntar a la elevación moral y espiritual del hombre, forman un verdadero código de salud”.

En su visión, las leyes divinas no solo purifican el alma, sino que también protegen el cuerpo y la sociedad. Para él, el médico judío debía ser también un filósofo moral, un profesional que entendiera la salud como armonía entre cuerpo, mente y espíritu.

Defensor del pueblo judío

Pero la medicina no era su única especialidad. En 1784 publicó Difesa contro gli attacchi fatti alla nazione ebrea (Defensa contra los ataques a la nación judía), una brillante respuesta a las acusaciones antisemitas de Giovan Battista D’Arco, quien había afirmado que los judíos eran perjudiciales para la economía. Frizzi refutó cada punto con argumentos históricos y económicos, demostrando que los judíos habían contribuido al desarrollo comercial y social de Europa gracias a su honestidad, su trabajo constante y su ética profesional inspirada en la Torá.

Petaj ‘Enayim: abrir los ojos de los perplejos
La obra judía más importante de Frizzi fue Petaj ‘Enayim (Apertura de los ojos), publicada en Livorno entre 1815 y 1825. En este libro, el rab Frizzi cita todas las aggadot del Talmud —las partes no halájicas, recopiladas en el famoso Ayin Ya‘aqob— y demuestra que los sabios judíos de la antigüedad poseían un conocimiento comparable con los descubrimientos científicos modernos.

El rab Frizzi vivió en una época complicada para el pueblo judío. Por un lado, el iluminismo europeo trataba de secularizar a los judíos y, para lograrlo, atacaba y despreciaba el Talmud, presentándolo como un compendio de ideas anticuadas, irracionales y supersticiosas. Así buscaban justificar el abandono de la tradición judía. El rab Frizzi dedicó muchos años de su vida a demostrar que el Talmud no era superstición, sino una forma de sabiduría profunda y anticipatoria.

Esta afirmación fue escrita entre 1815 y 1825, es decir, unos tres años antes de que el famoso químico Christian G. Ehrenberg acuñara el término bacteria en 1828. La descripción de Frizzi anticipa por décadas la teoría microbiana de Pasteur, formulada en 1860. Es decir, mientras la medicina europea aún se aferraba a la teoría de los miasmas —los “aires” o rujot dañinos—, el rab Frizzi percibió en las palabras del Talmud una auténtica anticipación científica.

Los Sabios habían descrito, con el lenguaje de su tiempo, la existencia de agentes patógenos invisibles. Con esta lectura, el rabino y médico de Trieste transformó una Aggadá en una hipótesis científica, mostrando que la sabiduría rabínica no se oponía a la ciencia, sino que —bien interpretada— la anticipaba.

Su legado
El rab Frizzi demostró así que la Torá no es moderna, sino eterna, y que cada generación debe encontrar la manera de aplicarla y comprenderla sin reformarla, como pretendía el iluminismo secular.

Estudiar Torá, como enseña Maimónides, es también estudiar el mundo y el universo que Dios creó. La mejor defensa del judaísmo no es el aislamiento, sino el “judaísmo inteligente”, donde la Torá y el saber científico no se contradicen, sino que representan dos libros escritos por el mismo Autor.

Rab Benzion Frizzi falleció en 1844. Su Petaj ‘Enayim puede consultarse hoy en HebrewBooks o en este enlace.

TRADUCCION / EXPLICACION

GEMARA: Ribbí Levi dijo: “Quien se dedica al estudio de la Torá, los sufrimientos físicos se alejan de él.”

PETAJ ENAYIM: ¿Por qué? Porque quien se entrega al estudio y a la práctica de la Torá no vive persiguiendo sus apetitos: evita comer y beber en exceso y se aleja de los placeres físicos desmedidos. Al hacerlo, naturalmente mantiene un estilo de vida saludable y reduce muchas de las causas de enfermedades y dolores que provienen de satisfacer los instintos sin disciplina.

Además, un verdadero estudiante de la Torá aprende a estar feliz y contento con lo que tiene. Esta satisfacción interior le otorga tranquilidad y paz mental, reduciendo la tensión y la ansiedad —las raíces emocionales de muchos problemas físicos y enfermedades cardiovasculares.

Y si alguien ya está sufriendo una enfermedad física o mental, al estudiar y meditar en las palabras de la Torá encontrará sanación para todo su cuerpo; restaurará su equilibrio cuerpo-mente. Como dijo Shelomó HaMelej:
La Torá “será medicina para tu carne y sanación para tus huesos.” (Mishlé 3:8)

El estudio de la Torá, cuando se realiza con profundidad y reflexión, produce un efecto terapéutico natural que mantiene el cuerpo sano y previene la enfermedad.

Y sobre esto mismo dijo también el sabio rey Shelomó:
“Porque el Eterno al que ama lo corrige, como el padre al hijo a quien quiere.” (Mishlé 3:12). Y lo hace a través de la Torá y su sabiduría: “Feliz [y sano] el hombre que halla sabiduría, y el hombre que adquiere entendimiento.” (Mishlé 3:13)

Estos versículos enseñan que la sabiduría divina contenida en el estudio de la Torá purifica el corazón y sana el cuerpo. Son la verdadera medicina que cura todos los dolores y aflicciones que surgen de la naturaleza humana.

התהלך לפני והיה תמים

“Camina ante Mi con integridad”

ABRAHAM Y NOAJ

Cuando la Torá describe la relación entre Dios y Noaj el texto dice: “ET HAELOQIM HITHALEJ NOAJ”, que significa: “Y Noaj caminaba con Dios”. Nuestros Sabios explicaron que esto significa que Noaj se apoyaba en Dios, y el Creador lo rescataba de sus problemas. Noaj obedecía a Dios y dependía de la asistencia Divina. Su mayor aspiración era que Dios lo llevara de la mano , que lo sacara del pozo. Por el otro lado, cuando el texto bíblico describe la dinámica entre Dios y Abraham en la Parashá de esta semana no aparece una relación horizontal. Dios le dice a Abraham “HITHALEJ LEFANAI”, “Camina ante Mi presencia… , o “Camina delante de Mí”. ¿Qué quiere decir este texto? Hay varias y muy profundas interpretaciones. Voy a presentar dos opiniones.

VIVIR BAJO SU MIRADA

El texto se puede entender en primer lugar como “Camina ante Mi presencia” es decir, condúcete en tu vida consciente de Mi presencia. Sabiendo que Yo estoy aquí, observándote. Es como lo que el Rey David dijo en Tehilim “SHIVITI HASHEM LENEGDI TAMID”, “Tengo a HaShem presente ante Mí, permanentemente” . Esta hermosa interpretación es compatible con el final de ese versículo que dice VEHEYE TAMIM, es decir: “[condúcete] … con integridad“. En otras palabras: en cada paso que des en tu vida, ten presente Mi existencia y dirígete con integridad. Actuar de acuerdo a lo que Dios indica es una forma de promover la idea de Su existencia. Actuar bien, con honradez, con nobleza y generosidad, cuando los demás saben que uno se guía por instrucción Divina, surte un efecto de “admiración” y un deseo e imitación de esa conducta. A esto se lo llama en hebreo “Kiddush HaShem”, santificar Su nombre, es decir, elevar la reputación del Creador a través de nuestro proceder.

AYUDAR A VER

Hay otra interpretación que no es menos profunda ni menos hermosa. Estas palabras también se pueden traducir como que Dios lke dice a Abraham: “Camina delante de Mí” como cuando una persona le dice a otra:”Tú camina adelante que yo te sigo…” Pero ¿qué puede significar que Abraham debe caminar adelante de Dios? Un Midrash dice Dios le pide a Abraham que vaya adelante de Él para mostrar al mundo la presencia de Dios. Como un sirviente que en la noche va adelante del carruaje real iluminando con una lámpara la presencia del Rey, para que sus súbditos lo puedan ver. Pero demostrar la existencia de Dios no es tarea fácil…

IDOLATRIA Y DEMAGOGIA

La primera misión de Abraham era mostrarle a la humanidad que la Abodá Zara, la idolatría, era falsa. Que, como explica Maimónides, los líderes religiosos de la idolatría habían inventado todos esos ritos y creencias para controlar y manipular a sus súbditos con miedos y fetichismo. Esos eran simplemente charlatanes que usaban las supersticiones –que ellos mismos habían inventado– para dominar y tener poder. Cuando Abraham denunció la falsedad de la idolatría se ganó muchos enemigos como el rey Nimrod. Abraham había convencido a la gente que a Dios no se lo puede ver, y que era absurdo representarlo por ídolos, pero ahora tenía que hacerles entender que aunque no se lo puede ver, Dios existe, y es omnipresente (está en todos lados). Los ojos físicos no alcanzan. Abraham enseñó que para “descubrir” al Creador tenemos que observar la Creación y recuperar nuestra capacidad de asombro.

¿EVOLUCION O CREACION?

Abraham también demostraba la existencia de Dios practicando el jesed, la benevolencia. Abraham se dedicaba a albergar huéspedes en su tienda, ofrecía sombra, agua y comida a gente que ni siquiera conocía. Y cuando le agradecían por su hospitalidad Abraham les decía: “No me agradezcan a mí”, nebarej sheajalnu misheló, “Bendigamos al Altísimo, a Dios que nos proveyó esta comida”. Practicar el bien es una forma de expresar nuestra creencia en Dios. ¿Por qué? Porque si no existe un Creador, si solo somos animales evolucionados, entonces debemos guiarnos por la ley elemental de la naturaleza: “la supervivencia del más apto”. Como decía Nietzsche (y como hicieron los Nazis): Tener misericordia por los más débiles te hará más débil a ti. El hombre sin Dios debe utilizar todos sus medios y esfuerzos para hacer más fuerte al que ya es fuerte y no desperdiciar sus esfuerzos en ayudar a los débiles. Por el otro lado, el jesed, hacer el bien desinteresadamente, solo se justifica cuando afirmamos que la creación es Divina, y que el Creador es el “Padre” de la humanidad, y como un padre que ama a sus hijos, espera que nos preocupemos unos por los otros.

MISIONES IMPOSIBLES

Abraham tiene varias misiones difíciles: 1. Vivir, pensar y actuar con integridad de manera que su comportamiento refleje la existencia de Dios. 2. Iluminar intelectualmente a la humanidad para desplazar las mentiras de los oportunistas y ayudar a los demás a descubrir al Creador 3. Hacer el bien y comportarse con integridad hacia los demás, es la mejor manera de llevar a la práctica la creencia en Dios.

La Parashá de esta semana comienza con el llamado Divino a nuestro patriarca Abraham: «Lej Lejá» —«Deja tu tierra y ve a la tierra que te mostraré [Canaán, Israel]».

Dios le habla a Abraham e invita al patriarca a dejar su tierra y establecerse en Israel, donde HaShem lo bendecirá con una multitud de descendientes. Muy hermoso.

Pero el texto bíblico guarda silencio en un punto muy sensible: ¿por qué Abraham? ¿Qué hizo Abraham para merecer la elección de Dios?

¿EL LIBRO DEL “POR QUÉ”?

Para quienes están familiarizados con el estilo literario de la Torá, la ausencia de explicaciones sobre las razones por las que las personas hacen lo que hacen no es una excepción, sino la regla.

De manera similar, la Torá no siempre revela las causas por las que HaShem actúa como actúa. No explica, por ejemplo, las razones de muchos preceptos divinos, ni por qué ciertos animales son puros o impuros, ni siquiera —y este es quizás el ejemplo más dramático— explica por qué Dios creó el mundo.

No estoy seguro de cuál es la razón, pero es notorio que el hebreo bíblico carece de una palabra equivalente a nuestro “por qué”. La palabra lamá, por ejemplo, indica más bien el propósito de una acción, no la intención del sujeto; y algo similar ocurre con madúa’.

Tal vez, como escuché una vez, esto tiene que ver con nuestra creencia en la absoluta libertad de elección de Dios y del ser humano. El “por qué” —al ser causal— implicaría una limitación de esa total capacidad de elegir.

O tal vez la razón de esta ausencia sea, como explicó el rabino Menashé ben Israel, que la Torá quiere dejarnos la tarea del “por qué” a nosotros, los lectores.

Así, en cada generación, cada individuo puede aportar su propio punto de vista (jiddush) y descubrir nuevos niveles de comprensión en el infinito Libro de HaShem. Y eso no sería posible si los “por qué” estuvieran explícitamente revelados.

Volvamos a nuestra pregunta inicial: ¿Por qué Dios eligió a Abraham?

¿ABRAHAM INICIÓ EL CONTACTO?

La primera respuesta es la historia que todo niño judío aprende desde temprana edad.

Téraj, el padre de Abraham, fabricaba y vendía ídolos: estatuas de los dioses mitológicos que representaban las diversas fuerzas de la naturaleza. Me imagino que la idolatría debía de ser un gran negocio —como lo es, en algunos casos, el arte—, porque todo lo que el vendedor necesitaba para obtener una buena ganancia era convencer al comprador de que su ídolo tenía más poderes que el otro, y que eso justificaba un precio más alto.

Todo iba bien para Téraj, hasta que decidió enseñarle su oficio a su hijo Abraham… y allí ocurrió lo inesperado. En lugar de ayudar a su padre a vender más, Abraham lo desafió con una lógica impecable, aunque desastrosa para los negocios:

«¿Cómo vamos a vender estos ídolos como si fueran nuestros creadores, si los hicimos ayer con nuestras propias manos? Tú y yo sabemos, querido padre, que estas estatuas no pueden ver, ni oír, ni hablar. ¿Cómo vamos a engañar a la gente y pretender que son dioses?»

El padre de Abraham se enfureció con su hijo, que estaba arruinando su negocio. Pero así fue como Abraham comenzó su búsqueda de Dios.

Y fue después de este proceso que Dios “llamó” a Abraham y lo invitó a mudarse a Su tierra.

HASHEM LO LLAMÓ PRIMERO

La segunda respuesta proviene de un texto que recitamos todos los días en nuestra Tefilá matutina:

“Tú eres HaShem, nuestro Dios, que elegiste a Abram, lo sacaste de Ur Casdim, cambiaste su nombre a Abraham y hallaste que su corazón era fiel a Ti” — אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בְּאַבְרָם וְהוֹצֵאתוֹ מֵאוּר כַּשְׂדִּים… וּמָצָאתָ אֶת לְבָבוֹ נֶאֱמָן לְפָנֶיךָ (Nejemiá 9:7–8).

De acuerdo con este pasuq, Dios primero elige a Abraham —casi arbitrariamente— y luego Abraham se transforma en Su siervo fiel. Irónicamente, y aunque recitamos este versículo todos los días, este punto de vista es menos conocido (o menos popular).

Según esta interpretación, HaShem fue quien inició el vínculo con Abraham, lo preparó y lo entrenó a través de experiencias de vida muy difíciles (nisiyonot), para convertirlo en el patriarca del pueblo de Israel.

ADOPTAR UN HIJO

El rabino Jayim Sabato, de la Yeshivá Bircat Moshe en Maalé Adumim (Israel), ofrece una observación muy interesante.

El texto que describe el pasado de Abraham Abinu —al final de la Parashá anterior— es muy breve en detalles, excepto por un punto circunstancial pero revelador: Harán, el hermano de Abram, muere, y su hijo huérfano Lot pasa a formar parte de la familia de Abraham.

¿Qué ocurrió? Abraham adoptó a Lot como su propio hijo.

Este supremo acto de bondad —la adopción de un huérfano— fue, según esta lectura, lo que hizo a Abraham merecedor del llamado divino.

ABRAHAM ELIGIÓ A DIOS

La cuarta opinión, mi favorita, es la maravillosa explicación del rabino Yehuda Alter (1847–1905) en su libro Sefat Emet.

Allí enseña que HaShem no habló exclusivamente a Abraham. Más bien, HaShem anuncia permanentemente a muchas personas Su Lej Lejá —el llamado a dejar atrás la tierra natal y dirigirse a Israel, para recibir Su bendición—:

“El mandato ‘Lej Lejá’ es pronunciado por Dios continuamente a todos los hombres” (המאמר ‘לך לך’ שנאמר מהשם יתברך לכל האנשים תמיד).

Pero mientras todos los demás rechazaban el llamado Divino, ignorándolo, Abraham “levantó el teléfono” y respondió afirmativamente al llamado de Dios, aceptando todos los desafíos que esa respuesta implicaba.

Esta interpretación me resulta especialmente inspiradora.

HaShem sigue llamando permanentemente. Su invitación a seguirlo está abierta.

Su Voz está en Su Libro.

Y Su Libro está abierto, esperando que atendamos Su mensaje.

Hace ya un mes que Israel ha penetrado en el territorio libanés y allí se está haciendo extraordinarios  descubrimientos.

En primer lugar, arsenales enormes con toda clase de armamentos: misiles, cohetes y municiones en cantidades increíbles, y mucho más avanzados que los que Hamas poseía en Gaza.

El ejército de Israel también ha informado que prácticamente todas las casas en el sur del Líbano han sido utilizadas como depósitos de armas. Hezbollah ha utilizado incluso sus mesquitas para almacenar armamento e instrumentos  militares. Es increíble —pero no sorprendente— que nadie en el mundo musulmán, ni ninguna autoridad religiosa, haya denunciado estas acciones.

Quizás lo más novedoso, es que se ha descubierto una gran cantidad de túneles de guerra, algunos de más de 1.5 km de longitud, excavados por Hezbollah. Se estima que la construcción de estos túneles pudo haber llevado hasta 15 años por túnel. A diferencia de los túneles de Hamas en Gaza, estas construcciones atraviesan montañas, lo cual presenta mayores desafíos de excavación. Y resulta decepcionante —pero no sorprendente— que las fuerzas de UNIFIL, que seguramente estaban al tanto de estos ruidosos proyectos de construcción, no hayan hecho nada para evitarlo, a pesar de que su misión exclusiva era precisamente prevenir la militarización del sur del Líbano.

También se descubrieron documentos con planes para la invasión de Israel por parte de las fuerzas terrorrisats de Radwan, con una lista de los objetivos civiles en las poblaciones del norte de Israel. El plan era la eliminación de decenas de miles de israelíes y detallaba acciones secretas adicionales que podrían llevarse a cabo.

A la luz de toda esta nueva información el periodista israelí Sharon gal escribió hace un par de días un artículo titulado “El Milagro del 7 de Octubre de 2023″

que dice así: “El 7 de octubre de 2023, la organización terrorista Hamás lanzó un ataque sorpresa de gran magnitud sobre Israel, que resultó en la muerte de más de 1,100 civiles y soldados israelíes. Recientemente, se descubrieron planes y armamento avanzado de Hezbollah en el sur de Líbano, lo que señaló el potencial de una amenaza significativa adicional para Israel.

Ofer Inbar, un soldado de reserva en Líbano, expresó su sorpresa ante la cantidad y la calidad del armamento encontrado en el sur de Líbano. En sus palabras: “Podemos decir que es el milagro de los milagros que lo que ocurrió en el área de Gaza no haya ocurrido en el norte. La cantidad de armamento que encontramos en Líbano es alucinante; no hay casa inocente en el sur de Líbano. En cada casa hay armamento, barriles azules llenos de equipo y planes muy organizados y listos para la acción. Tienen medios de combate muy avanzados y nuevos. Creo que incluso el ejército está sorprendido ante algunos de los descubrimientos y tipos de armamento.“

LA GENERACION DEL DILUVIO

Cuando Dios creó al hombre le concedió la neshamá, es decir: su alma, su inteligencia, su capacidad de pensar, y elegir.  Estas facultades con las cuales el Creador dotó al ser humano fueron definidas por el texto Bíblico como “la imagen y semejanza de Dios”.  El hombre, efectivamente, no fue creado al igual que otros seres vivos que habitan el planeta.  El ser humano fue concebido como un ser sobrenatural, con la posibilidad de elegir entre el bien y el mal: o seguir los dictamines del Creador o los deseos insaciables de su terrenalidad.

Diez generaciones después de ser creado, el hombre, colectivamente,  eligió el camino del mal. La humanidad comenzó a declinar. La Torá nos cuenta que en esa generación la corrupción y la violación se habían “normalizado” . Los más fuertes abusaban de los más débiles (Génesis 6). Y la ley que imperaba era la ley de la selva: la supervivencia del más fuerte. El hombre se degradó, sacrificó su imagen Divina y se transformó en un animal dedicado a satisfacer sus instintos naturales. A esta generación se la conoce como Dor haMabbul, la generación (corrupta) que mereció ser borrada de la faz de la tierra con el Diluvio.  

Pero el diluvio no sería el final de la humanidad. Un hombre llamado Noaj (Noé) resultó ser la excepción a la regla. Noaj era un individuo que en relación con el resto del mundo (o a pesar de la corrupción generalizada, según otra opinión)  se comportaba con integridad, y vivía consciente de la existencia de Dios, algo que ya había pasado de moda para el resto de los hombres. 

Dios salva a Noaj para darle otra oportunidad a la humanidad.  Noaj construye el arca y él, su esposa, sus tres hijos y sus esposas –un total de 8 personas–  sobreviven el devastador diluvio.

LA PRIMERA LEY

Al descender del arca, Noaj construye un altar y ofrece sacrificios a Dios en una claro gesto de gratitud por haberle salvado la vida.    Dios bendice a Noaj, le insta a reproducirse y repoblar la tierra, y le presenta un código que contiene dos leyes.  La primera ley tiene que ver con los animales. Dios autoriza a Noaj y a sus hijos a comer carne animal (Génesis 9:3). Lo cual hasta ese entonces no estaba permitido, ya que la dieta que Dios indicó a los primeros humanos, Adam y Eva consistía únicamente de plantas: semillas, vegetales y frutas.  Ahora Dios le permite a Noaj y a sus descendientes disponer de la vida de los animales. Sin embargo, el Creador establece un prerrequisito que deberá ser cumplido antes de consumir carne animal: no se puede mutilar a un animal vivo para consumir su carne, como hacen los depredadores carnívoros con sus presas. El hombre, antes de consumir la carne de un animal, debe sacrificarlo.

LA SEGUNDA LEY

La segunda ley que Dios le ordena a Noaj también tiene que ver con el acto de matar: el asesinato; matar a un ser humano. Esta ley está formulada de una forma muy básica y elemental. En lugar de “No Matarás” como dice en los 10 Mandamientos esta ley determina que el asesinato será castigado con la pena capital: “Si un hombre derrama la sangre de otro hombre, su sangre será derramada, porque el ser humano ha sido creado a imagen de Dios” (Genesis 9:6).   Esta ley llega en una gran medida para evitar que se repita el estado de corrupción generalizada que la Torá denunció en Génesis 6, cuando explicó que los hombres poderosos (bené elohim) abusaban de los mas débiles (bene adam). Aquí Dios le recuerda a la humanidad que, más allá de posiciones o posesiones, todo ser humano merece ser tratado con respeto por haber sido creado a imagen y semejanza de Dios.

EL PACTO ENTRE  DIOS y NOAJ

En los próximos versículos (Génesis 9:8  a 9:17) Dios establece un pacto con Noaj y sus hijos.  Por un lado, los seres humanos respetarán la vida de otros seres humanos y el derecho de un animal a una muerte digna, con un minimo sufrimiento.  El Creador, por su parte , se compromete voluntariamente a no traer un diluvio, u otro cataclismo universal que destruya a la humanidad. El arco iris será el recordatorio que la lluvia se detendrá y Dios no borrará a la humanidad de la faz de la tierra.  

Para resumir: la fórmula Divina para evitar nuevamente la corrupción de la humanidad, y su destrucción, es el establecimiento de la ley y el orden.  Estas dos leyes básicas que recién mencionamos son el principio de lo que se conoce como las Siete Leyes de Noaj.     

Aclaremos que de acuerdo a la tradición judía Dios ya le había ordenado a Adam, el primer hombre, seis leyes básicas: la prohibición del asesinato, la prohibición de la idolatra, de la blasfemia, del robo y del incesto, y la obligación de establecer un mecanismo de justicia.

En los tiempos de Noaj Dios: 1. Las estableció como un pacto con la humanidad. 2. Determinó la pena de muerte por el asesinato. 3. Agregó la ley que prohibe el consumo de un animal mutilado.    

Las Siete Leyes de los hijos de Noaj constituyen el primer código Bíblico de Ley Divina, que Dios concibió para toda la humanidad. 

“…para que vuestras generaciones sepan que Yo hice habitar en sukkot a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy HaShem vuestro Dios”.
Levítico 23:42

Esta noche, miércoles 16 de octubre, comenzaremos la celebración de la fiesta de Sucot, que nos recuerda nuestra travesía de 40 años en el desierto, desde Egipto hasta la tierra prometida: Israel.

La Torá dice claramente que la razón por la cual celebramos Sucot es para recordar “que Dios nos estableció en sucot” cuando nos sacó de Egipto.

Pero, ¿qué eran en realidad esas sucot? ¿De qué estaban hechas?

CABAÑAS
De acuerdo con Ribbí Aquibá, las sucot eran simplemente “chozas”, cabañas con un techo de ramas, que no protegían de las inclemencias climáticas como un techo normal, pero servían para protegerse del sol, algo muy necesario en el desierto. Según esta opinión, al construir las sucot y habitar en ellas, rememoramos nuestra travesía en el desierto.

Hay por lo menos dos objeciones a esta interpretación “literal”:

1. La Torá, cuando se refiere a los lugares de residencia de los judíos en el desierto, menciona la palabra hebrea ohel, esto es, carpas hechas probablemente de piel de animales, no menciona chozas ni cabañas.
2. La segunda objeción es más aguda: ¿Por qué dice la Torá que “Dios” estableció a los israelitas en cabañas? Las chozas a las que se refería Ribbí Aquibá debieron haber sido construidas por los mismos judíos, no por Dios.

NUBES DE GLORIA
Ribbí Eliezer disiente con Ribbí Aquibá y sostiene que en este versículo “sucot” no se refiere a cabañas o chozas. Sin importar si las viviendas de los judíos eran de madera o pieles, lo que debemos recordar es que durante los 40 años de travesía en el desierto, el pueblo judío fue protegido por Dios. A esta Protección Divina, Ribbí Eliezer la llamó “nubes de gloria”. Siete “nubes” con las que HaShem protegió a Israel: cuatro nubes alrededor, una nube por encima, una por debajo y la séptima nube, que iba al frente, a tres días de distancia, para indicarles el camino.

¿Por qué eran necesarias estas nubes protectoras? Porque cruzar un desierto es arriesgado. El agua y la comida no son suficientes. Hay al menos cuatro desafíos serios al atravesar un desierto:

1. Clima: El calor abrasador durante el día y el frío de la noche, junto con los vientos impredecibles y tormentas de arena. Recuerdo lo que ocurrió con el ejército de Cambises en Egipto. En el año 525 a.e.c., Cambises envió un ejército de 50,000 soldados para destruir el Templo de Amón en Siwa, Egipto. Tras siete días en el desierto, desaparecieron, probablemente enterrados bajo una tormenta de arena. ¿No es fascinante —milagroso— que ningún fenómeno climático afectara a los judíos durante 40 años en el desierto?
2. Ataques: En el desierto hay bandidos y ladrones. En el caso del pueblo judío, después de la guerra con Amalek, no se registraron más ataques.
3. Animales: En el desierto abundan serpientes venenosas y escorpiones. Es fácil pisar a uno de estos animales y ser atacado.
4. Dirección: Moshé pidió a su suegro Yitró que los acompañara, pues conocía bien el desierto. Sin embargo, Yitró se negó. La séptima nube, el “amud esh ve’anan” (columna de fuego y nube), guió al pueblo como un GPS moderno.

¿NUBES INVISIBLES?
Ahora podemos comprender mejor la opinión de Ribbí Eliezer. La palabra “nube” en hebreo, ‘anan, no debe entenderse como las nubes blancas del cielo. Aquí “nube” se usa metafóricamente, refiriéndose a un mecanismo Divino que protegía al pueblo judío. Estas nubes invisibles, que protegían desde todos los lados, pueden compararse hoy a firewalls (barreras protectoras) que protegían de posibles ataques enemigos. La nube de arriba protegía de las inclemencias del clima, y la de abajo, de los animales venenosos. Finalmente, la séptima nube, la columna, guiaba al pueblo, indicando el camino.

Nuestros Sabios debatieron ambas opiniones y finalmente se pronunciaron a favor de la opinión de Ribbí Eliezer.

Cuando entramos a la Sucá, debemos recordar que HaShem protegió a nuestros antepasados de todos los peligros del desierto.

Este año podemos entender mucho mejor la protección de las Nubes de Gloria que protegieron a Israel en el desierto.

Sin las “nubes” que hoy protegen a Medinat Israel, como el sistema de defensa antimisiles Iron Dome que ha interceptado más de 500 misiles lanzados desde Irán, evitando víctimas judías, la situación sería trágica.

Que HaShem siga protegiendo a Israel como lo hizo con nuestros antepasados en el desierto.