ALEJANDRO MAGNO

ANTIOJUS Y LA HELENIZACIÓN

Después de la muerte de Alejandro Magno en 323 a.e.c., el imperio griego se propuso imponer su cultura helénica a todos los pueblos conquistados. Lo hicieron de manera pacífica , y no por la fuerza, como lo habían hecho otros imperios en el pasado, y a través de la persuasión tuvieron tanto éxito que causaron la desaparición de todas las religiones del imperio. Este proceso de adopción voluntaria de la cultura griega es conocido como “helenización” y también afectó a los judíos. Los que vivían fuera de Israel, en Alejandría, por ejemplo, fueron los que más rápido se asimilaron y comenzaron a practicar lo que algunos historiadores describen como un «judaísmo helénico», una combinación de algunas ideas judías «humanistas», despojada de rituales bíblicos, junto con elementos de la cultura helénica. Esta nueva forma de judaísmo-helénico se transformó en la nueva religión de muchos judíos de la diáspora. Los judíos de Israel, sin embargo, se mantenían fieles a sus tradiciones. Pero la llegada al poder del nuevo emperador Antiojus (Antíoco) Epífanes en 215 a.e.c. empeoró la situación de estos judíos ya que Antiojus quiso imponer el helenismo por la fuerza. La presión fue tan grande, que muchos judíos se asimilaron por completo al helenismo. Como sucedió muchas veces en la historia de nuestro pueblo, la asimilación religiosa no provenía desde un lugar teológico sino social: no existía una atracción hacia los valores griegos, sino que los judíos querían asimilarse ya que estaban desesperados por ser plenamente aceptados por los griegos, a quienes miraban con admiración. Y los rituales religiosos judíos eran una barrera para la integración social a la atractiva cultura griega, que era tan influyente como la cultura de Hollywood en EEUU y en el mundo entero el día de hoy.

¡QUEREMOS INTEGRACIÓN!

Veamos algunas ilustraciones. El Kashrut (kosher), que es la estricta dieta religiosa judía, creaba muchos obstáculos y barreras sociales, limitando la integración de los judíos asimilados con los ciudadanos griegos. Si la mesa no se podía compartir con los vecinos gentiles, no se podría esperar que los gentiles aceptaran a los judíos como sus pares. Y probablemente los gentiles no estarían dispuestos a casar a sus hijas con los jóvenes judíos. La práctica del Kashrut, entonces, comenzó a decaer.  Se la mostraba como algo primitivo y negativo.   Los judíos asimilados justificaban su abandono del judaísmo afirmando que “para sobrevivir, el judaísmo tenía que modernizarse“. Con este slogan , también el Shabbat y la circuncisión debían eliminarse porque se consideraban obsoletos. Eran rituales que causaban división. En este punto hay algo importante que debe ser aclarado. Todo este proceso de asimilación ocurría principalmente en las ciudades, especialmente en las zonas mixtas donde vivían judíos y no judíos. Los judíos más pobres, los campesinos que residían en pueblos y aldeas, estaban aislados de la influencia y de las presiones sociales de la sociedad gentil y seguían permaneciendo fieles a la Torá.

LAS REFORMAS DE JASON Y MENELAO

Sabiendo que algunos judíos todavía eran reacios a abandonar sus prácticas religiosas, Antiojus Epífanes se dispuso a helenizar a los judíos de las zonas rurales por la fuerza. ¿Por qué? Era una cuestión de principios. Aunque eran pocos y discretos, los judíos que aún observaban la Torá eran, prácticamente hablando, «los únicos ciudadanos del imperio griego que rechazaban abiertamente el helenismo». Antiojus buscó aliados entre los mismos judíos, aquellos que ya se habían helenizado voluntariamente y nombró como Sumo Sacerdote del Templo de Jerusalem, es decir, como representante máximo de la religión judía, a un judío asimilado y fácilmente corruptible: Jasón (175 a.e.c.). Más tarde, lo reemplazó por otro sacerdote que fue todavía más corrupto: Menelao (171 a.e.c ). Estos nuevos «sacerdotes» que estaban a cargo del Templo de Jerusalem lideraban la reforma del judaísmo. Jasón, por ejemplo, encabezó una delegación de judíos asimilados que, en lugar de asistir al servicio Bet haMiqdash en Shabbat, fueron al estadio olímpico para ver y participar en los juegos y competiciones. No solo la práctica ritual judía estaba siendo reformada. También los principios y creencias religiosas estaban sujetos a reformas por parte de estos falsos sacerdotes. El monoteísmo judío no fue la excepción. Los reformadores querían adaptar el principio judío más elemental, el monoteísmo, y fue así que formularon reglas religiosas más flexibles y como se dice hoy, más inclusivas, que reconocieran a los dioses griegos, para entonces aceptar que todos, judíos y no judíos, ofrecerían sacrificios a sus dioses en el Gran Templo de Jerusalem. Los sacerdotes corruptos argumentaban que el ”fanatismo” monoteísta era cosa de los antiguos judíos, y que si la práctica judía no se reformaba, los judíos iban a herir la sensibilidad de los griegos. Los judíos, argumentaban los asimilacionistas, también debían ser más «tolerantes» y ofrecer sacrificios al Dios de Israel de una manera un poco más griega. Por ejemplo: sacrificar también animales que se usaban en los ritos griegos. Esto llevó a Menelao, en nombre el nuevo multiculturalismo, a profanar el altar judío de una manera extrema: en el año 170 a.e.c este «sacerdote judío» ofreció un cerdo como sacrificio en el Bet haMiqdash.

¿CÓMO PROVOCAR LA REBELION JUDIA?

Aunque muchos judíos seguían siendo leales a su fe, eran cada vez más los que por las tremendas presiones sociales adoptaban la religión  de los griegos. Pero en el año 169 a.e.c. tuvo lugar un evento providencial, un milagro, que cambiaría el curso de la historia judía. Antiojus Epífanes perdió la paciencia. Se ensañó contra los pocos judíos que aún rechazaban la asimilación, y decidió que era hora de dejar de ser amable, gentil y persuasivo con esos “obstinados campesinos” que se resistían al cambio y decretó entonces de manera oficial la prohibición de la práctica judía. Y ordenó a sus ejércitos que hicieran cumplir estas leyes imponiendo la pena de muerte para aquellos que practicaran el judaísmo.

La actitud de Antiojus, sin embargo, tuvo un efecto contrario a lo que él quiso lograr. Esta asimilación por decreto despertó el orgullo judío, incluso en aquellos que, tal vez inconscientemente, se estaban asimilando sin darse cuenta.

Involuntariamente, Antiojus provocó lo que más tarde se conoció como la rebelión armada de los Jashmonayim, que lucharon no solo contra los griegos sino también contra los judíos que habían liderado el movimiento asimilacionista.

Dice el rab Melamed que si Antiojus Epífanes no hubiera perdido la paciencia, la asimilación de los judíos habría continuado sin resistencia, la rebelión contra el imperio griego nunca hubiera sucedido, y el pueblo judío ח”ו quizás no se hubiera recuperado nunca más de la asimilación. Podría haber desaparecido para siempre, integrándose al imperio, como sucedió con todas las demás religiones y civilizaciones de la antigüedad.

«La impaciencia de Antiojus» fue absolutamente providencial y debería considerarse como uno de los milagros de Janucá.

En poco más de una semana, el miércoles 25 de diciembre al caer la noche (25 de Kislev), festejaremos Janucá. Celebramos el triunfo de los Jashmonayim o Macabim en sus enfrentamientos por proteger la libertad religiosa de los judíos y preservar el judaísmo luchando contras aquellos que querían destruirlo.

La historia conocida de Janucá se centra principalmente en el milagro del aceite que duró ocho días. Pero también hay un contexto histórico,  menos conocido, que es fascinante y muy relevante, especialmente en relación con el Israel moderno y su lucha contra quienes como ayer buscan destruirnos.

En las próximas entregas voy a presentar una historia más amplia de Janucá, comenzando hoy con el primer contacto entre el mundo griego y el mundo judío,  aproximadamente 150 años antes de la historia clásica de Janucá, cuando Alejandro Magno llegó a Israel y se encontró con el gran sacerdote de Jerusalem.

ALEJANDRO MAGNO EN JERUSALEM

Con poco más de 30 años, Alejandro Magno se convirtió en uno de los conquistadores más exitosos de la historia. Hacia el año 330 AEC (antes de la era común), los ejércitos griegos y macedonios bajo su mando derrotaron a las fuerzas del poderoso Imperio Persa, con quienes habían estado en guerra desde la época de Ajashverosh (Jerjes, 480 AEC). Los dominios de Alejandro se extendieron desde Grecia hasta la India, incluyendo todo el Medio Oriente y más allá.

Alejandro Magno llegó también a Israel, luego de haber conquistado por la fuerza la ciudad fenicia de Tiro, una de las fortalezas más importantes de la región. Después de esa victoria, derrotó a un pueblo pagano en la ciudad de Gaza y finalmente arribó a Jerusalem. Esta ciudad, con su Templo y su historia milenaria, representaba una conquista especial en el complejo mosaico de las tierras conquistadas.

Según una antigua tradición judía, relatada por Flavio Josefo en Antigüedades de los Judíos (Libro 11, Capítulo 8), se produjo un fascinante encuentro entre Alejandro Magno y el Sumo Sacerdote judío. Alejandro llegó a Jerusalem con la intención de someterla, pero el Sumo Sacerdote y otros dignatarios salieron a su encuentro, vestidos con sus atuendos ceremoniales. Al ver al Sumo Sacerdote —según la tradición rabínica se trataba de Shimón haTsadik— Alejandro descendió de su caballo y se inclinó ante él y le explicó que lo había visto en sus sueños y que le había anticipado su éxito y conquistas. Este encuentro, obviamente, representó un excelente inicio de las relaciones entre Alejandro Magno y el pueblo judío.

MONOTEISMO Y EXCLUSIVIDAD

Sin embargo, se esperaba de los judíos el gesto obligado de sumisión por parte de los nuevos súbditos: honrar al dios de Alejandro Magno, a quien los griegos atribuían sus victorias, ofreciendo sacrificios a ese dios o colocando su imagen en el Gran Templo de Jerusalem. Esto era considerado como un símbolo normal de reconocimiento y sumisión a la nueva autoridad, algo así como desplegar la bandera del ejército vencedor y retirar la del ejército vencido. Todas las naciones del nuevo imperio de Alejandro habían seguido esta práctica sin objeciones. Pero los judíos se resistieron.

¿Por qué? Porque el monoteísmo judío no solo afirma que hay un solo Dios, sino que exige exclusividad en su práctica religiosa. Mientras que los pueblos paganos no tenían inconveniente en agregar un dios más a su panteón, los judíos al resistirse, negaban la existencia —y el poder— de cualquier divinidad gentil. Este principio religioso se basa en el segundo de los Diez Mandamientos: “No tendrás otros dioses delante de Mí”.

Algunos hombres que acompañaban a Alejandro —incluyendo a sus más leales generales— no veían con buenos ojos que los judíos se negaran a aceptar a sus dioses y les parecía una muestra de rebeldía o arrogancia, más que un “admirable” principio religioso. Ninguna otra nación vencida había rechazado a los dioses de Alejandro ya que la coexistencia de múltiples deidades era una práctica común y hasta una estrategia diplomática de supervivencia por parte de la nación derrotada. Esta incomprensión del Segundo Mandamiento generó odio hacia el pueblo hebreo, resentimiento y la acusación de que los judíos se consideran superiores a los demás.

PROTECTOR DE LOS JUDIOS

Pero sucedió algo extraordinario: Alejandro Magno mostró un inusual interés por el judaísmo y respetó las estrictas demandas del monoteísmo judío. Según nuestras tradiciones, Alejandro quiso aprender más sobre la Torá, y Shimón haTsadik se convirtió en su maestro. A Alejandro le fascinaba la idea de un Dios invisible, una concepción incomprensible para la mayoría de las culturas de su tiempo. El joven emperador decidió respetar las normas judías, renunció a su exigencia de erigir un monumento al dios griego en Jerusalem y desistió de obligar a los judíos a abandonar sus leyes.

Este acto de respeto y comprensión fue una excepción “milagrosa” en la historia de la antigüedad. Según una conocida tradición, los judíos honraron a Alejandro con un gesto especial de reconocimiento y admiración: todos los niños judíos nacidos ese año fueron llamados “Alejandro” en su honor.

Alejandro Magno fue considerado como el protector de los judíos en su imperio.

Algunos ejemplos:
Como todo emperador, Alejandro exigía que cada pueblo enviara hombres para servir en sus ejércitos. Los judíos, que también fueron reclutados, formaron su propio batallón para servir en las filas del ejército griego. Alejandro ordenó que a los soldados judíos se les permitiera practicar su religión, tanto en términos de comida (Kashrut) como de la observancia del Shabbat.

Los historiadores encontraron una carta en la que Alejandro solicitaba un aceite especial Kosher para los soldados judíos en Antioquía, ya que no podían consumir el aceite común, considerado impuro (E. J. Bickerman).

También se encontraron registros que muestran cómo Alejandro Magno instruyó a sus generales para que excusaran a los soldados judíos de participar en la construcción de un templo pagano en Babilonia.

Janucá se celebra el 25 de Kislev. Este año 2025 cae el domingo 14 de Diciembre por la noche

Janucá, la festividad en la que familias judías de todo el mundo encendemos velas durante ocho noches, es uno de los momentos más luminosos y alegres del calendario hebreo. Para muchos, Janucá evoca principalmente el milagro del aceite: una pequeña vasija que debía alcanzar para un solo día y que, contra toda expectativa, permaneció encendida durante ocho días en la Menorá del Bet HaMiqdash.

Este milagro es, sin duda, central y profundamente significativo. Sin embargo, representa sólo una parte de la historia de Janucá.

Janucá es también, y quizás sobre todo, una festividad de carácter nacional. Conmemora una lucha existencial del pueblo judío por preservar su identidad, su libertad religiosa y su continuidad histórica, en un momento en el que el judaísmo estuvo al borde de desaparecer como consecuencia de una asimilación casi total a la cultura helénica dominante.

La historia de la rebelión armada encabezada por Matityahu y sus hijos —los Jashmonayim— contra el poderoso ejército de Antiojus Epifanes y contra los mityavnim, es decir, los judíos asimilacionistas que colaboraban activamente con los griegos para erradicar el judaísmo tradicional, es una de las páginas más dramáticas y heroicas de nuestra historia. Sin embargo, esta dimensión de Janucá no es tan conocida ni tan enseñada en nuestras escuelas y comunidades como debería ser.

¿Por qué esta parte fundamental de la historia quedó, en cierta medida, en segundo plano?

Existe una razón histórica y práctica. Tras la victoria de los Jashmonayim y el establecimiento de un Estado judío independiente en el año 142 antes de la era común, el pueblo judío instituyó más de treinta festividades para conmemorar los milagrosos triunfos militares frente al imperio griego. En todas ellas se agradece explícitamente a Dios por haber acompañado a Israel en la batalla y por haberle concedido la victoria.

Sin embargo, esta realidad cambió de manera drástica con la destrucción del Bet HaMiqdash en el año 68 de la era común y la pérdida de la independencia nacional bajo el dominio romano. A partir de ese momento, ya no fue posible seguir celebrando abiertamente victorias militares judías. No solo porque la realidad política había cambiado, sino también porque hacerlo habría sido interpretado como una provocación directa al poder romano.

En ese nuevo contexto histórico, nuestros Sabios concentraron la memoria de Janucá en el milagro del aceite, un acontecimiento de carácter eminentemente religioso y espiritual, menos susceptible de ser visto como un desafío político. No obstante, de manera sutil, profunda y diplomática, preservaron también el recuerdo de las victorias militares de los Jashmonayim en la oración de Al HaNisim, que se recita varias veces al día durante Janucá, donde se destaca claramente la intervención divina en las batallas libradas por el pueblo judío.

Con el restablecimiento del Estado de Israel —Baruj HaShem— y la recuperación de la soberanía judía tras casi dos mil años, tenemos la oportunidad y la responsabilidad de recuperar también esa memoria histórica. Janucá puede y debe volver a ser una celebración no solo del milagro espiritual, sino también del coraje, el sacrificio y la determinación de nuestros antepasados que lucharon para que el judaísmo sobreviviera.

A la luz de lo que vive Israel desde el 7 de octubre, la historia completa de Janucá adquiere una actualidad impactante. Así como Dios acompañó a los Jashmonayim en cada batalla, creemos y sentimos que acompaña hoy a los soldados de Israel en la defensa de nuestro pueblo. Recordar las victorias del pasado no es un acto de nostalgia, sino una fuente de fortaleza espiritual y de gratitud hacia el Creador.

Que HaShem continúe protegiendo a Israel, conceda la victoria frente a nuestros enemigos y nos permita alcanzar una victoria duradera.

LAS VICTORIAS QUE SUPIMOS CELEBRAR

Para comprender plenamente el carácter nacional de Janucá, es importante recordar que, durante la época del Segundo Templo —destruido en el año 68 de la era común— el pueblo judío no conmemoraba un solo triunfo, sino muchos. Los Sabios de Israel establecieron numerosas festividades destinadas a agradecer a Dios y a regocijarse por las salvaciones y victorias que Él concedió a Israel durante la revuelta de los Jashmonayim.

Estas festividades están registradas en la Meguilat Ta’anit, el antiguo documento que enumera los días en los cuales estaba prohibido ayunar o pronunciar elogios fúnebres, ya que eran considerados días de carácter semi festivo. El siguiente listado, basado en la obra Peniné Halajá del Rab Eliezer Melamed, ofrece una breve reseña de algunas de esas fechas conmemorativas:

• 13 de Adar: el “Día de Nicanor”, cuando los Jashmonayim derrotaron a un gran ejército griego y dieron muerte a su comandante, Nicanor.
• 14 de Siván: la conquista de Cesarea por las fuerzas judías.
• 22 de Elul: la ejecución de los apóstatas que se negaron a arrepentirse y abandonaron activamente al pueblo judío.
• 23 de Marjeshván: la destrucción del burdel que los griegos habían construido cerca del Santo Templo, como símbolo de humillación espiritual.
• 25 de Marjeshván: la conquista de Shomrón y el comienzo de su repoblación por parte de los Jashmonayim.
• 22 de Shevat: una fecha decisiva en la revuelta. En ese día, el malvado Antiojus viajó a Jerusalem con la intención de destruir la ciudad y aniquilar a sus habitantes judíos. Sin embargo, al recibir noticias alarmantes sobre rebeliones en la parte oriental de su reino, se vio obligado a levantar el sitio de la ciudad (año 167 a.e.c.). Posteriormente, moriría durante esas rebeliones.
• 3 de Kislev: la eliminación de los ídolos que las tropas griegas habían colocado dentro del Santo Templo.
• 24 de Av: el restablecimiento de la ley de la Tora como sistema legal oficial, en reemplazo de la ley griega impuesta por los helenistas.
• 23 de Iyar: la conquista de la fortaleza de Ajra por Shimón ben Matityahu, donde aún permanecía una guarnición griega incluso después de la liberación de Jerusalem.
• 27 de Iyar: los Jashmonayim —aparentemente durante el reinado de Yonatán ben Matityahu— prohibieron las imágenes idólatras que colgaban en las entradas de casas y tiendas.
• 15 y 16 de Siván: la conquista de Bet Sheán por los Jashmonayim y la expulsión de los gentiles que oprimían a la población judía local.

Este impresionante calendario de celebraciones refleja una realidad que hoy suele olvidarse: Janucá no fue originalmente la única festividad que recordaba los milagros de aquella época. Fue, más bien, la festividad que sobrevivió. Cuando la independencia judía se perdió y el dominio romano se impuso, estas fechas de carácter militar y nacional no pudieron ser celebradas.

Solo la fiesta de Janucá permaneció, expresando un milagro espiritual y de manera sutil, pero firme, celebrando la memoria de aquellas victorias.

Cuando nuestro patriarca Ya’aqob luchó con un ángel y lo derrotó, el ángel lo bendijo. Parte de esa bendición fue el cambio de su nombre. A partir de ese momento Ya’aqob dejó de llamarse Ya’aqob y su nombre fue ISRAEL. ¿Qué significa Israel? Los comentaristas bíblicos están divididos.  Mi explicación favorita, que no voy a fundamentar exhaustivamente en este momento, es que Israel significa:  “el que se enfrenta ( o es atacado, como le pasó a Ya’aqob) y pelea con hombres y comunes o poderosos, y prevalece, con la ayuda de HaShem” . (“Isra”: prevalecerá, “E-l”, con la ayuda de haShem”). Este es el nombre que alentó a Ya’aqob cuando tuvo que enfrentarse en lo que podría haber sido un combate a muerte con su hermano Esav. Israel pasó a ser no sólo el nuevo nombre de nuestro patriarca Ya’aqob sino que por extensión se transformó en el nombre de la nación judía. Nos llamamos el Pueblo de “Israel”. Y creo que pocos nombres podrían definir al pueblo de Israel de una manera tan precisa.
Pero más allá de este hermoso significado ¿Por qué el pueblo judío adoptó solamente el nombre del último patriarca? ¿Por qué no nos llamamos el pueblo de Abraham, en honor al fundador del pueblo judío ?  O a lo mejor tendríamos que honrar a Itzjaq, que representa a la generación intermedia, la  más difícil de mantener. Algo más: la judeidad de una persona se establece vía materna.  O sea que para el judaísmo es la madre quien determina la religión de sus hijos.  Y si la madre es tan importante en la determinación de la judeidad ¿por qué no nos llamamos el “Pueblo de Sará” o de Ribqá o de Rajel o de Leá? En otras palabras: ¿Por qué nos llamamos ISRAEL y dejamos de lado a todos los demás patriarcas y matriarcas?
Observemos cuidadosamente la palabra ISRAEL, en hebreo ישראל. Y encontraremos algo maravilloso (e increíblemente poco difundido)  que difícilmente puede ser atribuido a una “interpretación” arbitraria o a una “casualidad”: El nombre ISRAEL, en hebreo, contiene las iniciales de TODOS nuestros 7 ancestros: los 3 patriarcas y las 4 matriarcas. 
Veamos: La primera letra YOD es la inicial de Itzjaq y de Ya’aqob. La segunda letra, SIN, es la inicial del nombre de nuestra primera matriarca Sará.  La RESH corresponde a la primera letra de Rajel y de Rivká.   La letra ALEF es la inicial de Abraham y finalmente, la letra LAMED, es la primera letra de nuestra matriarca LEAH.  Lejos de excluir a los nombres de los otros patriarcas ISRAEL es el nombre perfecto para nuestro pueblo, que incluye a nuestros 3 patriarcas y 4 matriarcas.

El Rab Moshé Alashkar (1466-1541 , también conocido como Maharam Alashkar) estudió Torá con su maestro el Rabino Moshé Valenci. Su colega era el Rab Yaakov Ibn Habib. En España además de Torá, estudió ciencias y la lengua árabe. Saber árabe era esencial para aprender y entender los escritos del Rambam, Maimónides, en su idioma original, incluidas sus obras Moré Nebujím; las respuestas rabínicas del Rambam, y la mayoría de los libros escritos por el hijo de Rambam, Rabbenu

Abraham Ben Harambam.

En 1492, cuando los judíos fueron expulsados de España, el Rab Moshé tenía 26 años. No se dirigió a Portugal como la mayoría de los judíos, sino que se embarcó hacia África del Norte. El viaje fue terrible. Sufrió muchas tribulaciones: su barco se hundió; él fue capturado por piratas y estuvo a punto de ser vendido como esclavo. Pero a último momento logró huir y llegó a Túnez. Vivió allí durante 18 años y decidió escapar cuando se enteró que el ejército español planeaba invadir varias áreas de África del Norte, sabiendo que si lo descubrían allí lo iban a tratar de forzar a abandonar su fe judía. En 1522 se mudó de Túnez a Egipto y una vez allí formó parte de la corte rabínica del célebre Rab David Ibn Zimrá.

En una de sus responsas, escribe que desde joven aspiraba a establecerse en Eretz Israel. En 1539 finalmente lo consiguió. Vivió primero en Tzefat y luego en

Jerusalem donde murió y fue enterrado en 1541.

Sus obras e ideas

El Rab Alashkar fue una de las autoridades rabínicas más grandes de su época, y como tal recibía consultas de diversas partes del mundo. Escribió muchos libros — algunos nunca se imprimieron— entre otros una obra sobre los Arba’a Turím, un comentario sobre Pirqué Abot, y un comentario sobre el comentario de Rashí.

Su obra más famosa es Teshubot Maharam Alashkar, 120 preguntas y respuestas rabínicas sobre diversos temas: leyes civiles, comerciales, explicaciones sobre el Tanaj y el Talmud, y otros variados temas como numismática.

A continuación presentamos algunos ejemplos de sus teshubot:

Teshubá 18. Rabi Alashkar era coleccionista de monedas antiguas y en esta respuesta rabínica analiza una moneda antigua que se había encontrado en excavaciones en la tierra de Israel con el diseño de “un lulab, atado [al hadás y ‘arabá] como lo atamos nosotros, y junto a él, un etrog”.

Teshubá 96. Esta pregunta es acerca de la circuncisión de un niño que había nacido media hora después de la puesta del sol del día viernes, justo antes del anochecer. La circuncisión o berit milá debe hacerse a los ochos días del nacimiento, y la pregunta era: ¿cuándo se deben llevar a cabo esta circuncisión: el viernes posterior al parto o al día siguiente, en Shabbat? El rabino comienza por analizar las diferentes opiniones sobre la determinación halájica acerca de cuándo exactamente termina un día y comienza el otro, y cuáles son los diferentes criterios que examinan los rabinos para establecer el comienzo de un nuevo día: ¿la puesta del sol, el crepúsculo o la salida de las estrellas? El Rab Alashkar cita un famoso texto del Talmud en Pesajim 94 donde se registra un debate que tuvo lugar hace 2.000 años atrás entre los sabios judíos y los sabios griegos. Los rabinos opinaban que durante la noche el sol se trasladaba de oeste a este “por encima de la bóveda celeste”, mientras que los griegos creían que por la noche el sol hacia esta trayectoria “por debajo de la tierra”. Finalmente el Talmud concluye con la admisión de los rabinos que un par de siglos luego de este debate deciden que los sabios griegos tenían razón. ¿Y por qué le dieron razón a los sabios de Grecia? Porque las evidencias factuales apuntaban hacia esa dirección: “por la noche el agua de los océanos, los ríos y los lagos esta menos fría que durante el día”, lo que reconocieron como una sólida prueba de que por la noche el sol se trasladaba por debajo de la tierra y no por encima de la bóveda celeste. Este caso —dejando al margen la antigua astronomía Ptolomeica en la cual se basaba— es un ejemplo excepcional de la integridad, la objetividad y la humildad de los Sabios de Israel a quienes les importó más la verdad objetiva, de acuerdo al conocimiento contemporáneo, que ganar un debate.

1.000 años más tarde, en la Edad Media, los rabinos interpretaron de diversas maneras este debate talmúdico y sus conclusiones. Rabbenu Tam (Francia, 1100-1171) decía que en su opinión no era posible que los rabinos estuvieran equivocados, ni siquiera en un tema relacionado con el área de astronomía. Y por lo tanto lo que el Talmud había querido decir es que los rabinos admitieron “el razonamiento” de los sabios griegos y las evidencias para probar su lógica, pero no admitieron su propia equivocación y no aceptaron la conclusión final de los griegos. Rabbenu Tam, por lo tanto, siguió la opinión “original” de los Sabios de Israel: que el sol por la noche se traslada por encima de la bóveda celestial. Según esta postura, existen en realidad “dos” puestas de sol: la primera cuando el sol desaparece de la vista, y la segunda, invisible para el ojo humano, tiene lugar cuando el sol ingresa a la bóveda celestial y se traslada de oeste a este. Entre las dos puestas de sol, hay un lapso de setenta y dos minutos, y mientras esto sucede, todavía se considera que ese día no terminó. Una vez que el sol ingresa a la bóveda celeste y comienza su travesía de oeste a este, pasan trece minutos y medio hasta que cae la noche. Según Rabbenu Tam, por consiguiente, la ceremonia de circuncisión se debía realizar el viernes porque cuando ese niño había nacido no habían pasado todavía 82.5 minutos desde la puesta del sol, y en consecuencia el bebé había nacido un día viernes.

Maimónides (1135 – 1204) por el otro lado, afirmaba que debemos entender la admisión de los rabinos en forma literal: ellos reexaminaron su opinión original basándose en las evidencias presentadas por los sabios griegos y admitieron que durante la noche “el sol se trasladaba por debajo de la tierra”. Y por lo tanto, existe una sola puesta del sol, que es la que presenciamos cuando el sol desparece de la vista. El tiempo entre la puesta del sol y el anochecer es entonces de 13.5 minutos (y no de 82.5) , y por lo tanto el bebe nació en Shabbat y la circuncisión se debía realizar en Shabbat. Para Maimónides, la admisión de los rabinos en relación a la postura de los sabios griegos, lejos de socavar la autoridad rabínica, es una señal de la integridad intelectual de los Sabios de Israel en la búsqueda de la verdad.

El Rab Alashkar optó por la opinión de Maimónides y explicó que los rabinos son la autoridad incuestionable en el área de la Halajá, la ley judía, y en esa arena, tal como sucede con la Corte Suprema de Justicia de cualquier estado soberano moderno, lo que los Sabios consideren que es la ley es la ley. Al establecer una ley lo que cuenta es la autoridad de aquellos que la emiten, o el sistema a través del cual se acepta o se rechaza una ley (como por ejemplo, por mayoría de votos). La validez de una ley no se basa en las evidencias presentadas —aunque estas seguramente se exploren en el proceso— sino en la autoridad del ente que la sanciona. En el área científica, por otro lado, los rabinos nunca han proclamado haber recibido una tradición Divina acerca de los secretos de la naturaleza. Los temas científicos se prueban o se refutan no en base a evidencias y por lo tanto están abiertos al debate objetivo. Lo que prevalece en estos casos son las evidencias, no la autoridad del ente que emite su opinión. Los rabinos nunca presumieron ser “infalibles” en el area del conocimiento general o científico. Ellos mismos dijeron: “Jojmá bagoyim, taamín” Las opiniones de los sabios gentiles hay que tenerlas en cuenta en relación a los asuntos de sabiduría, es decir, ciencia, cuando dichas opiniones se presentan con evidencias.

Teshubá 112. Una de las áreas más importantes sobre las que escribió el Rab Alashkar fue sobre el tema de las agunot. Una aguná es una mujer cuyo marido ha sido dado por “desaparecido”. Si no se encuentra el cuerpo o un testigo que haya visto el cuerpo o lo haya visto morir no se podrá establecer definitivamente su muerte, y su mujer no puede ser declarada viuda. De esta manera, la esposa se considera “aguná” y no puede volver a contraer matrimonio. Esta situación, que no era poco común podía durar por años o décadas. ¿Por qué era tan necesario escribir sobre este tema? Porque en los tiempos de la expulsión de España, miles de familias se habían separado. Muchas veces por la fuerza o incluso por no tener otra alternativa. El esposo, por ejemplo, se quedaba en España o en Portugal y enviaba a su familia a Italia, al Norte de Africa o a Turquía. Y luego podían pasar años hasta que se enteraban del destino de sus seres queridos. Hubo muchos casos, por ejemplo, de refugiados que habían conseguido huir en alguna embarcación precaria y que fueron atacados por piratas que los secuestraban y los vendían como esclavos, cada uno en una ciudad diferente. El Rab Alashkar mostró su gran compasión y su grandeza como autoridad halájica buscando todas las posibilidades dentro de la ley para liberar a las agunot y permitirles rehacer sus vidas.

Teshubá 117. El Rab Shem Tob Ibn Shem Tob (1380-1440) era un polemista que había escrito el Sefer Ha´Emunot, “El libro de las creencias”, en el cual criticaba duramente las posturas filosóficas de Maimónides, acusándolo de sostener opiniones racionalistas, que a su parecer estaban más cerca de la filosofía gentil que de la tradición judía. La respuesta del rabino Alashkar a las acusaciones de este libro tiene una extensión de veintinueve páginas en la edición de Sabbioneta, y es tan extensa e importante que se la conoce también como Sefer Hasagot , “El libro de las refutaciones”. El Rab Alashkar era un gran defensor de Maimónides y del Moré Nebujim, “La guía de los perplejos”, la obra filosófica más importante del sabio español. Y en esta respuesta demuestra que en muchos casos las acusaciones en contra de Maimónides estaban basadas en una comprensión incorrecta de sus palabras, que fueron escritas originalmente en árabe, lo que generaba que algunos críticos le atribuyeran doctrinas que él en realidad no sostenía. Su respuesta también incluye la explicación de la opinión de Maimónides acerca de la inmortalidad del alma, la naturaleza del Mundo Venidero, la doctrina de tejiyat hametim, o resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo, la creencia en la creación ex-nihilo y muchos otros tópicos de índole filosófico y teológico que se explican en “La guía de los perplejos”.

POR QUÉ DOS AGENCIAS?

Hay una agencia internacional, creada por las Naciones Unidas, que se encarga de asistir a todos los refugiados del mundo. Esta agencia se conoce en español como ACNUR (Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados) o en inglés UNHCR. Fue establecida en 1950, después de la Segunda Guerra Mundial, con el propósito de proporcionar asistencia a millones de refugiados de todos los rincones del mundo que huyen de guerra o persecución en sus países de origen. Hasta la fecha, esta agencia ha atendido a 108 millones de personas. Actualmente, hay más de 30 millones de refugiados en el mundo, siendo Afganistán, Somalia, Iraq, Siria y Sudán algunos de los países con mayor cantidad.

La principal misión de esta agencia es el reasentamiento de estos refugiados en otros países del mundo. Por ejemplo, Europa, los EE. UU. y Canadá han absorbido en las últimas décadas a decenas de millones de refugiados de África, medio Oriente y Sudamérica.

La misión de la UNHCR culmina una vez que estos refugiados son reasentados en otro país y adquieren la ciudadanía. En ese momento su estatus de refugiados desaparece, y ya no tienen más dependencia de la UNHCR, ya que el país que los ha absorbido asume la responsabilidad sobre ellos.

Existe una sola excepción a esta simple regla de refugiados internacionales: los palestinos.

REFUGIADOS VIP

Hay varios elementos clave que deben ser comprendidos para entender esta diferencia.

En primer lugar, los palestinos son las únicas personas del mundo que tienen su propia agencia independiente: UNRWA, United Nations Relief and Works Agency para refugiados palestinos.

UNRWA se ocupa de asistir a 5 millones de refugiados palestinos, y emplea unos 30.000 trabajadores, es decir, 1 trabajador social por cada 180 refugiados.

¿Cuántos refugiados asiste la UNHCR? La organización internacional de ayuda a refugiados asiste a más de 30 millones refugiados de 134 países del mundo.

¿Cuántos trabajadores emplea esta organización? 16.000 trabajadores, es decir, 1 trabajador social por cada 4.213 refugiados y gasta por refugiado, casi la mitad de lo que la UNRWA gasta por los refugiados palestinos.

ES VERDAD, AUNQUE USTED NO LO CREA

¿Por qué los palestinos tienen su propia agencia? ¿Por qué tienen más dinero y muchos más empleados que los demás? ¿Qué hicieron los palestinos para gozar de estos excepcionales privilegios?

Antes de contestar esta pregunta, debemos referirnos a otro tema, quizás el más importante.

El problema de estos refugiados surge en 1948, cuando alrededor de 700,000 palestinos abandonaron sus lugares de residencia en Israel. La mayoría lo hizo porque los países árabes que decidieron declarar la guerra contra Israel cuando el estado judío declaró su independencia, invitaron a los palestinos que vivían allí a que dejaran sus hogares temporalmente hasta que finalizara la guerra y “echaran a los judíos al mar.” Ahora bien, ¿cuántos refugiados palestinos “reales” existen en la actualidad? Es decir, ¿cuál es el número aproximado de refugiados que vivían en esa época, abandonaron su lugar de residencia y tendrían derecho a mantener su status? En el 2018, un artículo del Washington Post da a entender que solo quedarían 30 o 40 mil refugiados sobrevivientes de 1948.

Pero, ¡¿cómo es entonces que UNRWA asiste a 5 millones de refugiados palestinos?! ¿De dónde salieron tantos refugiados?

¡La increíble, escandalosa y poco conocida razón es que las Naciones Unidas arbitrariamente le otorga a los refugiados palestinos, y solo a los refugiados palestinos, el derecho a que su estatus de refugiados sea hereditario, es decir, que se mantenga para los hijos nietos, bisnietos, etc. de aquellos palestinos que dejaron Israel en 1948!

Gracias a esta increíble excepcionalidad, hay más de 5 millones refugiados palestinos, la mayoría de los cuales nunca vivió un solo día en Palestina.

Y como si esto fuera poco, las Naciones Unidas establecieron otra regla adicional para estos privilegiados seres humanos: los refugiados palestinos, y únicamente ellos, pueden mantener el estatus de refugiados incluso cuando obtienen la ciudadanía de otro país y disfrutan de los beneficios legales y sociales de esos países.

¿Y POR QUÉ?

Los refugiados palestinos “son usados para perjudicar a Israel”.

Y por eso, la UNRWA no se dedica a reasentar a los refugiados palestinos en otros países para así liberarlos del status de refugiados, como hace la UNHRC. La misión de UNRWA es mantener y multiplicar el máximo número posible de refugiados palestinos “que reclamen el derecho a regresar a Palestina”, es decir: Israel.

UNRWA no aporta una solución al problema de los refugiados palestinos: lo perpetúa en el tiempo y lo multiplica.

ANTISEMITISMO EN 3D

Lo que más duele es que el resto del mundo sabe todo esto. Sabe muy bien que estos privilegios VIP fueron diseñados para promover la destrucción demográfica de Israel, manteniendo vivo este conflcito, y presionando para que 5 millones de “falsos refugiados” reclamen establecerse en Israel, y tratar de dañar así la viabilidad y la continuidad de un estado judío.

En mi opinión, el caso de los refugiados palestinos y sus privilegios VIP es la evidencia más clara de antisemitismo global, representado por las Naciones Unidas, la institución anti israelí más activa del mundo.

Nathan Sharansky dijo que el antisemitismo moderno se define por las 3 “D”:

1. Demonización de Israel,

2. Deslegitimación de Israel

3. Doble estándar contra Israel: promover normas, parámetros y hasta leyes que no se aplican a ningún otro país del planeta.

 Escribo estas líneas desde Yerushalayim. No puedo decir que aquí, en la capital de Israel se nota la guerra, solo en la cantidad limitada de turismo . Pero sí se siente en todo Israel el dolor de las familias que pierden a sus seres queridos, o amigos, conocidos. Israel es una gran familia, y el dolor de uno es el dolor de todos.

El ejército está ahora luchando en dos frentes: en primer lugar, Gaza. El plan es que Israel despeje completamente la parte norte de Gaza y desplace a los palestinos hacia un campamento humanitario en el sur.  La zona norte, que incluye la ciudad de Gaza, J’abalia, Bet Lahia, Bet Janun, quedaría bajo estricto control de Israel. De esta forma, se evitará, entre otras cosas, que los terroristas puedan atacar a Israel o invadir su territorio como lo hicieron el 7 de octubre de 2023. Para que esto suceda, todavía falta terminar de conquistar algunos pueblos y ciudades. Hasta ahora Israel B”H ha tenido mucho éxito. En la zona norte todavía quedan solo unos 200,000 gazatíes, y el plan es que la ayuda humanitaria que cada día entra a Gaza, unos 350 camiones, se comience a distribuir exclusivamente en el sur, y así todos los que la necesiten lleguen hacia allí.

En el Líbano está el segundo frente militar abierto, que hoy concentra la atención de la mayoría del ejército de Israel. Las armas que tiene Hezbollah son mucho más avanzadas que las armas de Hamas.  Hezbollah tiene túneles enormes en el sur del Líbano, algunos de una profundidad de 80 metros, que llevaban hacia Israel y pensaban utilizarlos para llevar a cabo matanzas de miles de israelíes. La guerra en el Líbano recién comienza, y tenemos que seguir rezando para que Dios proteja a nuestros jóvenes valientes y heroicos soldados.

Uno de los problemas más serios que tiene Israel es la falta de recursos humanos en el ejército. Hacen falta más soldados, y uno de los factores que podría solucionar este problema es el reclutamiento de los soldados jaredíes, es decir, aquellos que estudian Torá permanentemente y, por ley, estaban exentos del servicio militar. Similar, por ejemplo, a la ley en Argentina, que cuando el servicio militar era obligatorio, un seminarista quedaba exento del ejército. Pero la situación ahora ha cambiado. En primer lugar, porque la ley original que hizo Ben Gurión cuando se estableció Medinat Israel se redactó cuando la población jaredí era muy baja, mientras que hoy en día esta población jaredí representa alrededor del 15 % del total de Israel y B”H sigue creciendo.    La segunda razón es que Israel necesita con urgencia más soldados para luchar y proteger sus fronteras.

Hasta ahora había una sola unidad de combate Jaredí,   Netzaj Yehudá, que existe desde hace tiempo.

La buena noticia es que el ejército está organizando otras brigadas para acomodar a los soldados Jaredim: y está funcionado muy bien.  La mas reciente es la brigada “Jashmonayim”, que se ajusta al estilo de vida Jaredí.  Hay cientos o miles de soldados Jaredíes que se están enrolando voluntariamente, y es una tendencia que solo va a ir creciendo. La incorporación de los soldados jaredíes le va a dar al ejército de Israel una identidad judía mucho más fuerte . Recordemos el ejemplo de los judíos religiosos sionistas, Dati Lumi, que desde siempre han servido en el ejército, y se destacan por tener un espíritu de combate altísimo y un sentido de responsabilidad de protección por Am Israel, que refleja todas las mitzvot de la Torá de asistir, salvar y estar dispuesto a sacrificarse por otro Yehudí. Todas las Mitzvot que se ponen en práctica cuando el pueblo de Israel está en guerra.

Los soldados Jaredíes van a contribuir no solo como recursos humanos, sino también desde la perspectiva espiritual, teniendo a Bore Olam, el Creador, como el comandante en jefe del ejército de Israel.

Este es un video muy importante. El protagonista es un hombre Jaredí de 33 años, Mendel Roth, descendiente directo del Baal Shem Tov, que acaba de enrolarse al ejército.

Realmente lo dice todo: que el prejuicio de los Jaredim de servir en el ejército parece algo de la generación pasada. Que ahora en esta nueva unidad a la que él se sumará, Jashmonayim, es posible combinar estos dos mundos: su compromiso con la Torá y su responsabilidad hacia Am Israel. Roth espera ser un ejemplo y una inspiración para otros, demostrando que no hay contradicción entre la devoción religiosa y el servicio a la nación.

Mendel explica que esta decisión no solo lo acerca personalmente a Dios y a la redención de Am Israel, sino que también representa un acto de unidad para el pueblo de Israel. En sus palabras, este acto tiene el potencial de cambiar la percepción de aquellos que piensan que hay judíos que no están contribuyendo lo suficiente al país, lo cual será un enorme Kiddush HaShem.

Mendel no se va a limitar a un rol administrativo o de escritorio; ha decidido unirse al servicio KRAVI, es decir, combatiendo y arriesgando la vida por su pueblo. Mendel habla de cómo su decisión marca un cambio histórico en el país.

Y afirma que el factor más determinantes para él fue esta nueva brigada, Jashmonayim, está totalmente adaptada al estilo de vida Jaredí, manteniendo un entorno religioso que asegura que, al finalizar su servicio, los soldados no vean afectado su compromiso con el judaísmo, algo que anteriormente no era fácil de garantizar en el contexto militar.

Mendel está abriendo un camino que está destinado a crecer. Su valentía y su decisión son un ejemplo inspirador para todos los jóvenes jaredíes que, como él, desean servir a Israel sin renunciar a su identidad religiosa.

Es crucial escuchar palabra por palabra lo que Mendel dice en este video, porque su mensaje tiene el poder de inspirar y transformar.

También presento este artículo publicado hoy en el periódico israelí con mas datos sobre la brigada Jashmonayim.

 https://www.israelhayom.co.il/military-life/article/16804561

• המהפכה החרדית של צה“ל: כך תיראה חטיבת חשמונאים

בתי מדרש בכל פלוגה, לימוד גמרא כתנאי להכשרת לוחם, וחליפה ומגבעת בשבת • הגיוס הראשון יתקיים בנר ראשון של חנוכה • עשרות מיליוני שקלים הושקעו בבא“ח מכבים, שם יעברו החיילים את כל ההכשרות – מטירונות ועד קורס מ“כים • בצה“ל מבהירים: “אין כוונה להפוך אותם לציונים – רק להגן על המדינה“

La revolución Jaredí del ejercito de Defensa de Israel : Así será la brigada de los Hasmoneos

Un Bet Midrash en cada compañía. Estudio de Guemará como requisito para la formación de combatientes. Traje y sombrero en Shabbat. El primer reclutamiento en esta unidad tendrá lugar en la primera noche de Janucá. Decenas de millones de shekalim se han invertido en la base de entrenamiento Makabim, donde los soldados Jaredim recibirán toda su formación, desde el entrenamiento básico hasta el curso de comandantes.