SOBERANÍA Y SOBERANO

Explicamos anteriormente (ver aquí) que de acuerdo a Maimónides el Mesías del que habla el judaísmo será un monarca, un gobernante de Israel, descendiente de la dinastía de David.

Para comprender un poco mejor el tema de la renovación de la monarquía de David a través del Mesías necesitamos comprender lo siguiente.  La Torá, el Pentateuco, no habla explícitamente de un Mesías —y más adelante entenderemos por qué— pero sí habla en Debarim capítulo 30, 1-10 de dos eventos que ocurrirán en los tiempos Mesiánicos. (1) El regreso del pueblo judío (2) a su Israel soberano (וירשתה). En los tiempos mesiánicos, los judíos no regresaremos a “Palestina”, es decir, a la tierra de Israel que esté bajo la soberanía inglesa, o que sea parte del imperio romano o el otomano, como ocurrió en los últimos 2,000 años. La Torá anticipó que el pueblo judo regresará a “su” tierra y los judíos tendremos soberanía sobre la misma.

SHI’ABUD MALJUYOT

Voy a tratar de explicarlo mejor. El Talmud —y Maimónides— repiten una y otra vez en nombre del gran rabino Shemuel de Nehardeá (165-254 de la era común) que la diferencia fundamental (“exclusiva”, según Shemuel) entre los tiempos mesiánicos y los tiempos actuales (es decir: los tiempos del rabino Shemuel) será que en los tiempos mesiánicos no existirá el “shi’abud maljuyot”, es decir, el sometimiento del pueblo judío que vive en Israel a una nación no judía, como ocurría por ejemplo cuando Israel, la tierra y el pueblo, estuvieron bajo los romanos cuando este concepto, שעבוד מלכויות, fue acuñado. Ahora se puede comprender mejor cómo estos dos elementos van de la mano: el Mesías es el soberano judío, porque hay un estado judío soberano. Previo a 1948, la última vez que tuvimos un estado judío soberano fue en la época de los Jashmonayim, alrededor del año 160 antes de la era común. Este estado persistió por unos 80-90 años. Pero durante los próximos 2,000 años, la soberanía judía en Israel fue un sueño inalcanzable. Hoy en día, sin embargo, se presentan las condiciones políticas necesarias para la llegada del Mesías.

LA SEGUNDA CONDICIÓN DEL MASHIAJ

“Cuando surgiera un rey (1) de la Casa de David que (2) diligentemente estudiara la Torá y observara sus mitsvot según lo prescribe la Torá Escrita y la Torá Oral, como lo hizo David, su antepasado, e instara a todo el pueblo de Israel a encaminarse (en el camino de la Torá) y corrigiera las brechas de la observancia de la Torá [es decir: lo que el pueblo judío está haciendo mal respecto a la observancia religiosa]…». MT, Melajim capítulo 11: 4.

Hay un segundo requisito para que este monarca descendiente de David sea considerado el Mashiaj. Maimónides explica que la conducta y el accionar de este rey tiene que ser similar al de su ancestro, el rey David. En el plano personal y nacional. Es decir, deberá ser un estudioso y estricto observante de la Torá, y desde su rol de monarca debe encargarse que la Torá sea observada por su pueblo. En otras palabras: en los tiempos del Mashiaj la Torá se transformará nuevamente en lo que siempre fue: La Constitución de la Nación judía. Y esta será la responsabilidad del Mashiaj.  ¿Por qué es importante mencionar que la Torá será observada por el Mashiaj? En primer lugar, porque si repasamos la historia de los reyes de Israel, veremos que lamentablemente la mayoría de los monarcas judíos -incluso muchos de los descendientes de David- ¡no fueron leales a HaShem, ni a su Torá, ni a sus profetas! No se ocuparon de que la Torá se cumpliese y la transgredieron en lo personal y en lo nacional. Por eso la aclaración de Maimónides de que el Mesías debe ser “como David”, el rey de Israel, que más fiel y leal fue a Dios.

¿CANCELAR LA TORA?

Hay otra razón adicional que llevó a Maimónides a aclarar este punto. En este contexto, y teniendo en cuenta la teología cristiana del reemplazo, Maimónides aclara que el Mashiaj NO vendrá a cambiar las leyes de la Torá. Todo lo contrario: vendrá a enseñarlas, aplicarlas y hacerlas cumplir!.

(Melajim 11:3): «Nuestra Torá, sus preceptos y leyes, nunca jamás serán reemplazados. Nada se agregará a sus preceptos y ninguno se anulará [ni siquiera en los tiempos mesiánicos]. Y si alguien sugiriera [en nombre de Dios] agregar o quitar un precepto, o interpretarlo fuera de lo que nuestra tradición explica, sabremos que se trata de un impostor o de un hereje..».

En otras palabras, si un candidato a ser el Mashiaj propusiera cambiar, aunque sea “una” de las leyes de la Torá, sabremos que se trata de un falso Mesías. Aquí Maimónides también hace alusión a las dos grandes religiones bíblicas, que en teoría aceptaron la Biblia Hebrea, pero cambiaron, agregaron o quitaron a sus preceptos.

Maimónides también menciona explícitamente a Yeshu (Jesus), ya que él se autoproclamó como el Mesías del pueblo judío.

Maimónides explica por qué Yeshu representa todo lo contrario a lo que el Mashiaj debía ser para el pueblo de Israel.

Hiljot Melajim, 11:4a.

«…Yeshua se imaginó que él era el Mashiaj y fue condenado por orden del tribunal judío. Esto ya había sido profetizado por Daniel, que dijo: «Y los hijos de los indecentes de tu propio pueblo, serán enaltecidos, y tratarán de que se cumpla una visión profética [que ellos mismos falsamente formularon], pero fracasarán» (Daniel 11:14). ¿Y existe acaso algún fracaso más grande que éste? Todos los profetas dijeron que el Mashiaj nos salvará [de nuestros enemigos], nos traerá de nuevo a Su tierra y fortalecerá la observancia de la Torá. Y este [hombre, Yeshu] provocó [todo lo contrario]: la muerte de los judíos por la espada, el exilio de los judíos y su dispersión y persecución; intentó reemplazar la Torá, y engañó a la mayoría de mundo [haciéndolos] que sirvan a un dios, que no es HaShem»

Continuará

Hay varias fuentes rabínicas que mencionan explícitamente a Yeshu y describen cómo intentó modificar la Torá (ver referencias en hebreo abajo). Estos textos rabínicos, la historiografía judía de Yeshu, no fueron recibidos con mucho entusiasmo por la iglesia y fueron cancelados. Durante la edad media el Talmud fue quemado públicamente muchas veces con el pretexto de que criticaba a Yeshu (ver documento abajo). En algunos casos excepcionales, la iglesia permitió que se reimprimiera el Talmud, siempre y cuando se omitiesen los párrafos que hablaban de Yeshu. Así que por siglos estos textos fueron suprimidos del Talmud Con el libro de Maimónides ocurrió algo similar. El párrafo que citamos más arriba, en el capítulo 11 de Hiljot Melajim, fue censurado por siglos, pero sobrevivió en las ediciones manuscritas del Mishné Torá producidas en los países árabes. Y recién hace 20 o 25 años atrás, este texto se volvió a reimprimir en las nuevas ediciones del Mishné Torá. Tomado de Wikipedia «ישו בן פנדירא» מוזכר כמורהו של איש בשם יעקב, אחד מהמינין («ישו בן פנדירא» בתוספתא מסכת חולין,[1] «ישו הנוצרי» בתלמוד בבלי, מסכת עבודה זרה, דף י»ז, עמוד א’) ישו, אחד מפושעי ישראל, אשר עם רוחו התייעץ אונקלוס לפני התגיירותו, ואשר נידון בגיהנם בצואה רותחת משום ש»הלעיג על דברי חכמים» (תלמוד בבלי, מסכת גיטין, דף נ»ז, עמוד א’). ישו, איש שהיו לו חמישה תלמידים, אשר נתלה בערב הפסח «על שכישף והסית והדיח את ישראל» (תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין, דף מ»ג, עמוד א’). אותו אדם (ישו, ש»כישף והסית והדיח את ישראל») מופיע גם בסיפור בתלמוד בבלי, מסכת סנהדרין, דף ק»ז, עמוד ב’, כתלמיד של ר’ יהושע בן פרחיה. ישו הנוצרי, דוגמה של «בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים» (תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין, דף ק»ג, עמוד א’; מסכת ברכות, דף י»ז, עמוד ב’)

Esta Parashá continúa con el largo discurso de Moshé Rabbenu antes de despedirse del pueblo de Israel, ya que Dios no lo permitirá ingresar a Israel con el resto del pueblo. Moshé habla de las bendiciones que Dios brindará a Israel por cumplir la Torá. Y estas bendiciones, a su vez, le van a permitir al pueblo cumplir con la Torá en paz y sin sufrir pobreza material. Moshé les recuerda que HaShem es quien los protegerá y los ayudará a conquistar la tierra desplazando a los enemigos.  También les advierte del peligro de olvidarse de Dios cuando uno se cree fuerte y poderoso. O cuando tiene su estómago lleno y piensa que no necesita de la asistencia Divina.  Una de las formas de recordar a Dios es la recitación del Birkat Hamazon, la Mitsvá de agradecer a Dios después de comer.

Moshé advierte al pueblo sobre el peligro de la prosperidad y cómo la riqueza puede llevarlos a olvidarse de Dios y practicar la idolatría. La idolatría siempre se asoció con la superstición. Cuando uno tiene riquezas y no se concentra en darle el crédito a Dios por su fortuna y agradecerle por Su generosidad, tiende a buscar «métodos mágicos de protección», directa o indirectamente asociados a la idolatría, ya que invocan poderes ajenos a la Torá. Esta adicción a la superstición terminará alejándolo de Dios.   Los judíos debemos ser humildes en tiempos de prosperidad económica y militar y recordar que es Dios, y no nuestro propio poder, quien nos concede el triunfo y el bienestar . 

El pueblo está por ingresar a la tierra de Israel, que tendrán que conquistar militarmente. De las palabras de Moshé se puede percibir que el pueblo tenía miedo de no ser merecedores de la asistencia Divina en la difícil batalla que les espera, por culpa de los pecados de sus padres.  Moshé les explica que luego del pecado del becerro de oro, el pueblo judío perdió parte de su mérito, especialmente el mérito de acceder a la tierra prometida. Pero les asegura que esto no debe desmoralizarlos en sus próximas batallas, ya que HaShem igual les otorgará la victoria y con Su ayuda derrotarán a los habitantes de Canaán. Moshé les cuenta que los habitantes de esa tierra merecen ser expulsados de la tierra santa por sus propias malas acciones, como la idolatría, el asesinato, y la promiscuidad.  Moshé les presenta otros factores que también contribuirán a la futura victoria de Israel, a pesar de no ser merecedores de la misma: en primer lugar, que Dios le prometió a Abraham , Yitzjaq y Jacob que sus descendientes heredarán su tierra.  Y en segundo lugar, que si Dios no les concede la victoria, el nombre de Dios será profanado entre las naciones, ya que cuestionarían el poder de Dios para proteger a Su nación y cumplir Su promesa con ellos.  

Moshé plantea la famosa pregunta de: «¿Qué quiere Dios de nosotros?» Y su respuesta es que Dios quiere que sigamos Sus caminos de rectitud y la justicia, por nuestro propio bien.  Gran parte de esta Parashá está dedicada a describir las hermosas características de la tierra de Israel. Y también se explica, en lo que hoy conocemos como el segundo párrafo del Shemá Israel, que la tierra de Israel, que está supervisada directamente por Dios,  “reaccionará” por instrucción Divina a nuestro comportamiento: por un lado, recompensará con abundantes lluvias nuestra lealtad a Dios. Por el otro lado, los cielos se cerrarán, no habrá lluvias y nuestra permanencia en la tierra será imposible si traicionamos nuestro pacto con Él. Como consecuencia de la pobreza, tendremos que abandonar la tierra prometida y escaparnos al exilio.

El pueblo de Israel obtendrá la victoria sobre sus enemigos, logrará conquistar la tierra prometida y podrá habitar en ella para siempre si escucha los mandamientos Divinos y sigue los caminos de HaShem.

La causa principal por la cual, según nuestros Rabinos, Jerusalem fue destruida fue la animosidad y las divisiones entre los judíos.  La historia de estos conflictos internos es muy compleja. Trataré de presentar solo los hechos más relevantes y de una forma breve y concisa. Como explicamos anteriormente, luego de la retirada de Casius Galus los judíos se atrincheraron en Yerushalayim y eliminaron a todos los soldados romanos de la ciudad.  Jerusalem estaba ahora en manos de los judíos. Esta nueva situación generó un problema que destruyó definitivamente la unión y la hermandad entre los Yehudim: A diferencia de lo que ocurrió en los tiempos de Janucá (165 a.e.c), que los judíos se sometieron todos al mando de Matatiyahu y sus hijos, y así vencieron al poderoso ejército griego, en este caso, no había un líder que todos aceptaran y que estuviera al comando de la revuelta contra Roma.   Insisto en que el pueblo judío en esa época era MUY NUMEROSO. Probablemente, más de 3 millones de habitantes, sin contar a los judíos de la diáspora. Era posible entonces resistir y repeler el ataque de los Romanos, tal como lo habíamos hecho con un ejército mucho menos numeroso en la época de los Jashmonayim. Las innecesarias e injustificadas divisiones internas, «SINAT JINAM», fue lo que trajo la destrucción del Bet haMiqdash.  

TODOS CONTRA TODOS

Muchos judíos, especialmente los aristócratas Saduceos que tenían un buen pasar político y económico con los romanos, se oponían a luchar contra los romanos.  Por el otro lado, la mayoría del pueblo, los campesinos y la gente más humilde, había sufrido los abusos de los romanos, y querían pelear por su libertad.  El cabecilla de este grupo era Yojanán miGush Jalab,  un hombre del norte de Israel, que había vivido personalmente la crueldad sin límites de los romanos. Yojanán se autoproclamó líder de la rebelión y mandó a ejecutar a cualquier judío sospechoso de colaborar con ellos. Para reforzar su ejército, Yojanán invito a los Edomitas, que se habían convertido al judaísmo en la época de los Jashmonayim (200 años atrás) a pelear junto a él contra Roma.  Unos 20.000 guerreros edomitas se presentaron voluntariamente.  Pero cuando llegaron a Jerusalem,  el sacerdote saduceo Janán ben Janán hizo cerrar las puertas de la ciudad y los dejó, literalmente, durmiendo afuera. Muchos edomitas, humillados, regresaron a sus tierras. Al otro día, los hombres de Yojanán abrieron las puertas de la ciudad, hicieron entrar a los edomitas y se enfrentaron a los hombres de Janán. A Janán lo asesinaron los edomitas junto a muchos de sus hombres. Según Flavio Josefo, el asesinato de Janán marcó el comienzo de la guerra civil judía.

LOS JUEGOS DEL HAMBRE

Pero las divisiones recién comenzaban…. Aprovechando el caos y la confusión que esta guerra civil generaba, otro caudillo judío, Shimón ben Guiorá, llegó a Yerushalayim con un ejército de unos 12.000 hombres. Shimón también aspiraba al liderazgo y enfrentó abiertamente a Yojanán miGush Jalab.  Los edomitas que se habían decepcionado del carácter narcisista de Yojanán se unieron a Shimón. Algo más sucedió: el segundo hombre más importante del ejército de Yojanán, Elazar ben Shimón, se separó de Yojanán, formó su propio ejército y se enfrentó a Yojanán y a Shimón, con la intención de liderar la rebelión.  Cada uno de estos tres hombres dominaba una parte de la ciudad de Yerushalayim y sus ejércitos se enfrentaban a muerte unos contra otros.   Estas batallas duraron por 3 años y produjo la muerte de miles de Yehudim. La Guemará en Masejet Guitín (56a) cuenta que los rabinos de esos tiempos, entre ellos Rabbán Shimón ben Gamilel y Rabbán Yojanán ben Zakai, cuando vieron estas feroces guerras internas, entendieron que así sería imposible resistir y enfrentar a los Romanos y sugirieron rendirse. Los rebeldes, a los que la Guemará llama “biryonim”,  se opusieron a los Rabinos.  Y cuando comenzó el sitio a la ciudad hicieron lo impensable: incendiaron los depósitos de comida donde había grano, madera y aceite suficiente para sobrevivir el sitio romano por varios años, y así forzar a los judíos a pelear.  La falta de comida trajo una terrible hambruna en Yerushalayim que cobró la vida de decenas de miles de víctimas.

¿COMO VENCER A LOS JUDIOS?

Mientras tanto, en Roma el emperador Nerón envió al general Vespasiano a sofocar la rebelión de los judíos y recuperar el control de Jerusalem. Los hombres de Vespasiano le contaron acerca de las guerras internas entre los judíos y le aconsejaron que atacará la ciudad de inmediato.  Vespasiano se rehusó a atacar y explicó que los judíos no estaban fabricando armas, ni reforzando las fortificaciones, ni asegurando las murallas de la ciudad: los judíos se estaban debilitando, matándose unos a otros. Y si él atacaba, lo único que lograría sería unir a los bandos enemigos. Y lamentablemente Vespasiano tuvo razón. La guerra entre Yojanán, Shimón y Elazar solamente se detuvo cuando el ejército romano derribó las puertas de la ciudad y entró en Yerushalayim. Recién entonces las tres facciones, a regañadientes, se unieron para defender la ciudad. Pero ya era demasiado tarde….

¿APRENDIMOS LA LECCIÓN?

Los romanos no destruyeron Jerusalem. Los romanos encontraron una ciudad que ya estaba destruida por dentro, y le prendieron fuego.  Fuimos nosotros mismos quienes no supimos estar unidos cuando más lo necesitábamos; quienes nos dejamos llevar por «sinat jinam», una rivalidad banal entre hermanos. Un odio absolutamente innecesario que nos cegó y nos impidió ver y prevenir el mal. Una hostilidad injustificada e ilógica entre miembros de la misma familia por el que pagamos con el precio más caro: la destrucción de Jerusalem y el exilio, del cual recién estamos saliendo. Espero y rezo para que este Tishá BeAb aprendamos la lección y seamos más tolerantes y respetuosos unos con otros.  Dijeron nuestros sabios: si el Bet haMiqdash fue destruido por un odio irracional (sinat jinam) entre hermanos judíos, el próximo Bet haMiqdash será reconstruido cuando nos comportemos con amor incondicional (ahabat jinam) los unos hacia los otros.

Todos aquellos  que gozan de buena salud deben observar el ayuno de Tish’a beAb.

Hay algunas excepciones, como se explica a continuación.

MUJERES EMBARAZADAS Y LACTANTES
Al igual que con Yom Kippur, las mujeres embarazadas y lactantes observan el ayuno de Tisha BeAb. Sin embargo, este año 2022, el ayuno se pospone para el próximo día (dajui) , domingo 7 de agosto, que es el 10 de Ab. Por lo tanto, este año, las mujeres embarazadas y lactantes están exentas del ayuno, como ocurre en el 17 de Tamuz o en el 10 de Tebet (Yabia’ Omer, 5:40 ). Si una mujer está dentro de los 24 meses posteriores al parto y no está amamantando, si se siente sana y fuerte, debe tratar de observar el ayuno.

¿CÓMO COMER CUANDO NECESITAS ROMPER EL AYUNO¿
Este año, antes de que una persona interrumpa el ayuno y coma, deberá recitar el Habdalá pronunciando  dos bendiciones: BORE PERI HAGEFEN para vino o jugo de uva y HAMABDIL BEN KODESH LEJOL.

Cuando alguien necesita interrumpir el ayuno, no debe comer en exceso o por placer, sino solo lo necesario para mantenerse fuerte y saludable.

En Yom Kippur, cuando se le permite a un paciente comer, la comida se debe consumir en porciones pequeñas. Pero Tish’a beAb es diferente, porque a diferencia de Yom Kippur, Tisha BeAb no es un mandamiento bíblico. Por lo tanto, cuando uno debe comer en Tish’a BeAb por razones de salud puede hacerlo normalmente, y no en porciones pequeñas.

JOLE SHE-EN BO SAKANA
Una persona con una enfermedad crónica como la diabetes, o un paciente que está haciendo algún tratamiento médico, o alguien que tiene fiebre alta o cualquier síntoma de deshidratación, no deberá observar el ayuno. En algunos casos, cuando no es posible ayunar durante 24 horas, se recomienda ayunar desde el amanecer hasta el final del día, como lo hacemos el 17 de Tamuz o el 10 de Tebet.

ANCIANOS
Los ancianos deben consultar con sus médicos para asegurarse de que el ayuno no afecte su salud. Si el ayuno puede afectar su salud, están exentos (o prohibidos) de ayunar.

MENORES
En muchas comunidades Ashkenazi, los niños ayunan durante unas horas durante Tish’a beAb una vez que cumplen nueve años, porque es importante para ellos compartir la experiencia del duelo nacional. La tradición sefardí, sin embargo, es que los niños menores de 13 años y las niñas menores de 12 años están completamente exentos del ayuno. Y a diferencia de Yom Kippur, no hay necesidad de que los niños ayunen por algunas horas, porque el ayuno en Yom Kippur es parte del proceso de Teshuba (= arrepentimiento, mejorar nuestro comportamiento) y será relevante incluso cuando B»H tengamos nuestro Bet haMiqdash reconstruido. Pero el ayuno en Tish’a beAb está relacionado principalmente con el duelo por la destrucción de nuestro Bet haMiqdash. Y aunque obviamente estamos obligados a educar a nuestros hijos a hacer Teshubá, muchos Sabios entendieron que no estamos obligados a educar a nuestros hijos, guardar duelo antes de que tengan la obligación formal de hacerlo (12 o 13 años, קטן פטור מאבלות) Además, no necesitamos entrenar a nuestros hijos a ayunar en el 9 de Ab, porque esperamos que B”H este sea el último año que lloraremos por nuestro Bet-haMiqdash, y el próximo año, BH, el duelo por el Bet-haMiqdash no será ya necesario.

Ver aquí los horarios de Tish’a beAb para las principales ciudades del mundo

SHABBAT SHALOM

LA VENGANZA SERÁ TERRIBLE 

Como lo explicamos anteriormente, la revuelta armada contra Roma se fue gestando a lo largo de décadas. Esta rebelión, llamada en hebreo HAMERED HAGADOL, «La Gran Revuelta», comenzó oficialmente en el año 66 cuando los judíos supieron que la intención de Florus, el infame procurador romano, era saquear los tesoros del Templo de Jerusalem.  Los judíos se atrincheraron en la ciudad de Yerushalayim, que estaba protegida por muros muy poderosos.  Los romanos fueron sorprendidos por los judíos de Jerusalem y muchos abandonaron la ciudad. Pero para vengarse atacaron a los judíos que vivían en otras ciudades de Israel: Acco, Ashquelón, Cesárea, etc.  Flavio Josefo reporta que decenas de miles de Yehudim fueron masacrados por los romanos en este periodo. Para detener la rebelión, Roma envío un gran ejército con un total de 40.000 soldados al mando de Casius Galus, que mientras avanzaba desde el norte, arrasaba y hacía incendiar toda ciudad y pueblo judío que encontraba en su camino.  Esto también hizo que la rebelión judía contra Roma se expandiera fuera de Yerushalayim y contará con más apoyo interno.

LA HISTORIA SE REPITE

Cuando llegaron a Jerusalem, los romanos sitiaron la ciudad y se organizaron en formación de ataque. Los Yehudim estaban decididos a defender la ciudad con sus vidas.  Los romanos atacaron durante seis días consecutivos. Trataban de escalar el muro con unas torres especiales, pero los Yehudim resistieron y repelieron el ataque.  Flavio Josefo cuenta que los romanos hacían una formación militar llamada “la tortuga”, para protegerse con sus escudos de cualquier ataque desde arriba de la muralla, mientras azotaban con terribles golpes la puerta de la ciudad, tratando de derribarla e incendiarla. Casius también intentó atacar con sus arqueros, para debilitar las defensas judías apostadas en las altas torres de la muralla, pero los judíos resistieron. Durante una semana el ejército de Casius lo intentó todo, pero no pudieron quebrar las defensas judías.  Y entonces, ocurrió lo que nadie esperaba: tal como había ocurrido unos 800 años antes, en los tiempos del rey Jizquiyahu y el general asirio Sanjerib que sitio la capital judía, Casius, sorpresivamente emprendió la retirada. Los historiadores no están seguros si esto se debió a que Casius subestimó la capacidad de los judíos para defender la ciudad, o si su ejército no contaba con los suministros necesarios, ya que las milicias judías comandadas por Shimón ben Guiorá, se encargaban de emboscar y destruir a las caravanas que traían refuerzos y suministros para Casius.  Esta retirada fue un verdadero milagro. Y si hubiéramos permanecido unidos, dijeron nuestros Sabios, nunca nos hubieran vencido.

LA VICTORIA EN LAS MONEDAS

La victoria de los judíos, haber resistido y vencido al ejército más poderoso del mundo, se manifestó, entre otras cosas, con la acuñación de una nueva moneda judía “el shequel”,  símbolo de la nueva autonomía judía. Mientras que las monedas romanas, como por ejemplo los denarios, estaban ilustradas con imágenes de Hércules o dioses paganos, las monedas judías se ilustraban con una copa (moneda del lado izquierdo), que representaba al Bet haMiqdash y sus objetos sagrados, o un Lulab, un Etrog, o una granada (lado derecho) , uno de los frutos especiales de la tierra de Israel. El texto, escrito en hebreo antiguo, dice: ALEF LEJERUT TSION , es decir, “Año 1 de la independencia de Zion”. En la moneda que presentamos en la imagen arriba dice, del lado derecho, AÑO 4, SHEQUEL ISRAEL, y del lado izquierdo se menciona el lugar donde estas monedas fueron acuñadas YERUSHALAYIM QUEDOSHA, “Jerusalem, la [ciudad] santa”.

«SINAT JINAM» Y SUS CONSECUENCIAS

Mientras los Yehudim celebrábamos esta milagrosa victoria, el emperador romano Nerón preparaba una nueva ofensiva contra la ciudad, esta vez al mando del experimentado comandante Vespasiano. Nuestra mayor problema para luchar contra los romanos era que no teníamos un frente unido. Por el contrario: estábamos más divididos que nunca. Así que al mismo tiempo que enfrentábamos al ejército romano, también peleábamos entre nosotros mismos. Por un lado, estaba Menajem haGeuelilí, que al mando de un gran número de combatientes había derrotado a los romanos y eliminado a todos los soldados apostados en Jerusalem. Por otro lado, estaban los saduceos y Agripas II,  con unos 3.000 soldados, que se negaban a rebelarse contra Roma. Menajem había atacado la famosa fortaleza de Metsadá (Masada) y se había hecho con muchas armas capturadas de los romanos.  Y una vez que terminó con los romanos, comenzó a utilizar su ejército y sus nuevas armas para luchar contra Agripas.   Esta guerra civil, que dejo miles de muertos, duró una semana, y finalizó con la victoria de Menajem. 

LA UNION HACE LA FUERZA

Por el otro lado, se organizó un nuevo comando judío liderado por El’azar hijo del gran sacerdote Jananyiá.  El’azar en su momento había ordenado que no se ofrecieran más sacrificios en el Bet haMiqdash en honor al emperador romano. Esta era una clara señal de que los judíos ya no aceptaban la autoridad de los romanos y se estaban declarando como un estado independiente de Roma. De haberse unido, estos dos líderes podrían haber resistido al ejército romano. ¡Pero ocurrió lo peor que podía haber pasado! Una ve que los romanos fueron vencidos, comenzaron los conflictos internos: quien va a liderar la contraofensiva. Menajem asesinó a Jananiyá, el padre de El’azar.  Y El’azar se enfrentó con Menajem, diciendo que  Menajem se comportaba como un tirano. “No queremos cambiar a un tirano [el emperador de Roma] por otro tirano [Menajem]”, dijo El’azar.  Los ejércitos de Menajem y El’azar y luego Shimón ben Guiorá se enfrentaron en sangrientas batallas internas. Y así, enfrentados y sin un liderazgo competente que nos uniera, nosotros mismos preparamos el terreno para nuestra derrota y la destrucción del Bet haMiqdash el 9 de Ab del año 68.