Durante estos días de Sefirat HaOmer honramos la memoria de los sabios de la época de la Mishná, es decir, los Rabinos que sobrevivieron la destrucción del Bet haMiqdash, el exilio y la cruel ocupación del imperio Romano que se dedicó  y muy especialmente Ribbi Shimón Bar Yojai, y Ribbí Aquibá.

Años pasados escribí sobre los inicios de la vida de Ribbí Aquibá, que podria considerarse como el rabino más importante en la historia del pueblo judío,  y hoy le dedicaré una edición especial para ilustrar un poco los comienzos de su carrera rabínica.

LA ADMISIÓN A LA ACADEMIA DE YABNE
Si bien recién a los 40 años aprendió a leer (ver aquí ), una vez que comenzó su meteórico ascenso intelectual y espiritual, Ribbí Aquibá nunca se detuvo. Pero tuvo que tener paciencia. Luego de seis años de constante esfuerzo, y permanente motivación por parte de Rajel, su esposa, Aquibá (lo llamamos así porque todavía no tenía la ordenación rabínica o semijá) estaba preparado para los estudios rabínicos superiores. En esos tiempos, alrededor del año 80 o 90 de la era común, la academia rabínica más prestigiosa se encontraba en Yabne. Esta ciudad había sido designada como refugio para los judíos después de que se destruyera el Bet Hamiqdash. Fue fundada en el año 67 de la era común por Rabbán Yojanán ben Zakai, y sirvió para continuar la vida judía después de la trágica destrucción de Jerusalem. Aparte de ser una Academia, Yabne era también la sede del nuevo Sanhedrín, la corte Suprema de Justicia, la autoridad máxima en términos de ley judía. Después de que su fundador falleciera, Yabne fue dirigida por dos respetables rabinos, discípulos de Rabbán Yojanan Ben Zakai:  Ribbí Eliezer ben Hurqenos y Ribbí Yehoshua ben Jananyá. Las puertas de la Yeshibá estaban abiertas para todos y no había que pagar por los estudios. Sin embargo, cuando Aquibá quiso inscribirse se presentó un inconveniente: era muy pobre y tenía que mantener una familia —su esposa y un hijo varón, Yehoshua— y para estudiar formalmente, no como oyente, en la Yeshibá había que ser pudiente. ¿Por qué? Porque la Academia rabínica más ilustre del pueblo judío demandaba de sus alumnos una dedicación total, y una falta de preocupación por necesidades materiales. Y no podría esperarse este nivel de dedicación de quien tuviera a su cargo la responsabilidad de mantener a su familia. Rajel, su esposa, la que había descubierto su genio y sus extraordinarios talentos intelectuales, la mujer que había abandonado todo y se había casado con él para que se convirtiese en un Sabio de la Torá, tomo la decisión de trasladarse con su hijo por unos años a otra ciudad, para que su esposo pudiera dedicarse de lleno al estudio. Fue un gran sacrifico para la pareja, pero ambos sabían que era la única manera. Aquibá finamente fue admitido en Yabne. Pero cuando intentó estudiar directamente con los grandes maestros, no lo aceptaron porque, aunque era brillante, todavía no estaba preparado en cuanto a sus conocimientos. Muy generosamente Ribbí Eliezer le ofreció que estudiara con uno de sus prestigiosos alumnos: Ribbí Tarfón, quién con el tiempo se convirtió en colega de Ribbí Aquibá.

¿DE QUÉ SE MANTENÍA RIBBI AQUIBA?
Al igual que Hilel haZaquen, Ribbí Aquibá se mantenía cortando leña. La mitad la vendía y la otra mitad la utilizaba para cocinar su comida, protegerse del frío, y según sus propias palabras, «como iluminación» para estudiar Torá por la noche, usando la luz del fuego. Ribbí Tarfón, que era muy pudiente y valoraba cada vez más a su prodigioso alumno, le ofreció muchas veces mantenerlo económicamente para que dejara de trabajar y se dedicara aún más al estudio. Pero Aquibá rechazó la oferta, quizás para no beneficiarse materialmente del estudio de la Torá. Finalmente, Ribbí Tardón le ofreció dinero para que lo invirtiera. Ribbí Aquibá aceptó. Pero en lugar de hacer lo convencional en esa época, es decir, comprar un terreno y poner alguien a trabajarlo, para luego dividir los frutos entre terrateniente y empleado, Ribbí Aquibá repartió el dinero entre aquellos alumnos que eran más pobres que él. Cuando unos meses más tarde Ribbí Tarfón le preguntó si ya había invertido el dinero, Ribbí Aquibá le dijo que sí. Ribbí Tarfón le preguntó: “¿Me puedes mostrar la escritura?”, y Ribbí Aquibá le respondió: «Sí, aquí está». Abrió entonces el libro de los Salmos y le mostró a Ribbí Tarfón la “escritura”, el Salmo 112:9 que describe su gran inversión: «Cuando uno distribuye [sus posesiones] y las comparte con los pobres, el metro de este acto de caridad le será guardado para la eternidad».

SUS PRIMEROS MAESTROS
Al principio, como todo joven alumno, Ribbi Aquibá era más «apasionado» que «Sabio», y en todos los casos que había que expresar o apoyar una opinión rabínica, Ribbí Aquibá tomaba la postura más rigurosa, la menos facilista. Pero poco a poco, la genialidad de Ribbí Aquibá se fue desarrollando y su nombre y fama iban creciendo. Además de estudiar con Ribbí Tarfón, Ribbí Aquibá comenzó a acercarse a un importante rabino, Najum de la ciudad de Gimzó (también conoció como Gam Zu ). Rab Najum había desarrollado un método de interpretación bíblica muy sofisticado, partiendo de la premisa de que la Torá es un libro infinito, como su Autor. Por lo tanto, sostenía, las preposiciones, los artículos y los pronombres del texto bíblico no pueden ser vistos como meros instrumentos gramaticales, sino que tienen que servir algún propósito más elevado: de esas palabras se debe obtener algún significado. Najum tomó la preposición hebrea «et«, que en hebreo sería equivalente a la preposición «a» o «al», es decir, la más común del lenguaje hebreo, y propuso una teoría muy creativa. Esta preposición viene a sumar significado (ribbui), a expandir y extender el mensaje del texto bíblico.
El Rab Najum se había dedicado por años a analizar una por una todas las veces que esa palabra aparece en la Torá, un total de 9228 veces, para demostrar que su teoría era aplicable (ver ejemplos abajo).

LA INTEGRIDAD INTELECTUAL DEL RAB NAJUM
La metodología de Najum resultó fascinante para Ribbí Aquibá y definió por el resto de su vida su actitud hacia el texto bíblico. Aunque Ribbí Aquibá fue más lejos que Najum. El texto bíblico es, como su Autor,“infinito”, y, por lo tanto, no solo de las preposiciones se debe “extraer significado” (lidrosh), con esta misma lógica, no puede haber nada en el texto que no “produzca” un significado adicional. Así, no solo las palabras pueden / deben ser interpretadas más allá de su semántica convencional, sino también las letras, independientemente de su función en las palabras. Y no solo las letras, sino también los espacios vacíos entre las letras y hasta los adornos caligráficos taguim que ilustran ceirtas letras hebreas. Cada uno de estos signos contiene potencialmente infinitud de significado que debe ser descubierto, y luego validado por los Sabios, como una enseñanza legítima. Fue en este terreno, la teología, que Najum se encontró con un problema que no pudo resolver.

En Debarim 20:10 el texto dice את ה אלקיך תירא “y temerás / respetarás al Eterno tu Dios”. Para ser consistente con su metodología, Najum debía explicar qué agregaba esta vez la preposición ET o “al” la orden de “respetar” a Dios. ¿Acaso nos viene a enseñar que el respeto a Dios debe extender también hacia los ángeles, o hacia fenómenos naturales, misteriosos o de un gran poder? Comparar el respeto a Dios a cualquier otra entidad, sería una herejía, una aproximación a la idolatría, o por lo menos una afrenta a Dios. En una increíble muestra de respeto y amor a Dios, y en una envidiable demostración de honestidad intelectual —luego de haber invertido muchos años de su vida en intentar probar la consistencia de su metodología— Najum declaró más o menos esto: “Es imposible ¡y ofensivo!, comparar el honor a Dios con el respeto a cualquier otra entidad natural, física o metafísica. Y, por lo tanto, queda demostrado que mi sistema de interpretación estuvo equivocado, ¡y es por eso que lo doy por terminado!.
El Rab Najum también se dijo a sí mismo que de la misma manera que Dios le reconocerá su mérito por haber tratado de demostrar ese método, también reconocerá su mérito por haberlo abandonado cuando se dio cuenta de que su método puede crear una idea ofensiva hacia Dios.

LA CREATIVIDAD DE RIBBI AQUIBA
Y en ese momento, cuando el Rab Najum propuso abandonar su tesis, apareció su brillante alumno, Ribbí Aquibá, y presentó su propia interpretación a este delicado versículo “lerabbot Talmide Jajamim». En este versículo, la preposición “ET” viene a agregar el honor a los estudiosos de la Torá, viene a enseñarnos que honrar a los que honran a Dios con su incansable dedicación a Su enseñanza, es una extensión de su honor y respeto, una forma de honrar al Creador. Para el deleite del Rab Najum, Ribbí Aquibá demostró así que la metodología de su maestro no debía ser descartada.
Ribbí Aquibá siguió estudiando con el Rab nao por los próximos 22 años. Incluso cuando el Rab Najum era muy anciano y ya no podia caminar a la Yeshibá, Ribbi Aquibá iba a visitarlo periódicamente para contarle todo lo que habían discutido y aprendido en la Academia Rabínica de Yabne.

Hay dos ejemplos muy famosos que ilustran la metodología del Rab Najum (ribbui y mi’ut)

Génesis 1:1. Bereshit para Eloquim ET hashamayim veET ha–arets” , que literalmente se traduce así: “En el principio creó Dios a los cielos y a la tierra”. Najum argumentó que la preposición hebrea“et” tiene un propósito más profundo que simplemente establecer un nexo entre dos palabras. A veces puede indicar una nueva lección o a veces ser una asmajtá, es decir, un apoyo textual para una lección ya formulada por los Sabios(la mayoría de las veces se trata de este último caso). En el ejemplo de Bereshit, Najum propuso que el primer “et” viene a indicar que en el primer acto de Creación, no solo fue creado el cielo visual, sino también el inmenso universo en el que vivimos, incluido nuestro sistema solar: el sol, la luna, los planetas que nos rodean, etc. Y que el segundo “et” que modifica a la palabra “haarets”, la tierra, indica que la tierra ya contenía en su inventario todos los elementos — átomos— necesarios para su posterior optimización y para la creacion de la vida.
Un segundo ejemplo es el quinto mandamiento que también dice “et” (kabbed et abija veET imeja) dice “Honrarás a tu padre y a tu madre” . La preposición “ET” según Rab Najum viene a indicar que también debemos respetar a otros familiares mayores que nosotros, por ejemplo, los suegros y los hermanos mayores.

Para los lectores que conocen las obras de Jorge Luis Borges, este profundo concepto, la necesaria infinitud de un texto Divino, ha sido introducido al arte de la literatura de una manera magistral por este gran escritor argentino en varios de sus cuentos como: El Alef, El Zahir, La escritura de Dios o la Biblioteca de Babel.

LOS SACERDOTES

En esta Parashá, Dios le transmite a Moshé las leyes que se aplican a su hermano Aarón, a sus hijos y a todos sus descendientes varones, los Cohanim, es decir, los sacerdotes del Pueblo Judío. Deben mantenerse puros y, a diferencia de los sacerdotes paganos, que eran los principales responsables del trato y el culto a los muertos, los Cohanim ni siquiera pueden tener contacto con un cadáver. Los Cohanim hombres también tienen restricciones adicionales con respecto a la mujer con la que pueden casarse. Se mecionan reglas con respecto a las hijas de los Cohanim y las normas de moralidad que deben observar.

EL SACERDOTE PRINCIPAL

El Sacerdote Principal, o Cohen Gadol, debe cumplir con leyes adicionales. No debe dejar que su cabello crezca demasiado, no puede observar el duelo regular rasgándose la ropa o teniendo contacto con un cadáver. No debe salir del Santuario, y solo puede casarse con una mujer soltera. Y si contrae alguna impureza no puede realizar el servicio del Templo. Asimismo, el sacerdote con imperfecciones físicas debe permanecer fuera del Servicio Divino en el Templo, que debe ser inmaculado. Las ofrendas sacerdotales no podían hacerse en estado de impureza. Y los sacrificios de animales no se hacen con animales enfermos o defectuosos. El Nombre Divino no puede ser profanado, sino consagrado y santificado.

LA FESTIVIDAD NUMERO UNO

La Torá menciona en esta Parashá las Fiestas Judías. En primer lugar,  describe al Shabbat, el Séptimo día, que es la fiesta más importante del calendario hebreo. Durante seis días trabajarás y en Shabbat darás por terminada tu obra y dedicarás el día a HaShem, tu Dios.

PESAJ

En el primer mes del año (Nisán), a los catorce días del mes, se celebrará la fiesta de Pesaj, ofreciéndose ese día el sacrificio de Pesaj. El día quince de Pesaj es el Festival de Matzot, durante siete días comerás solo pan sin levadura. El primer día lo declararás sagrado y no harás obra ni trabajo alguno. El séptimo día de Pesaj también será santificado como un día Santo.

OMER Y SHABUOT

Cuando entres en la tierra prometida que te doy y coseches tu grano, traerás un ‘omer, una porción de cebada de tu primera cosecha. El sacerdote lo ofrecerá a Dios. Después de siete semanas completas, contadas desde el momento de esta ofrenda, el quincuagésimo día (Shabuot), traeréis una nueva ofrenda a Dios: panes con levadura, panes sin levadura y ofrendas de animales sin defecto, como expresión de obediencia a Dios. Cuando coseches tu campo, dejarás las espigas que son del pobre y del extranjero (por ejemplo, los rincones de los campos, etc.).

ROSH HASHANA, YOM KIPPUR Y SUCCOT

En el séptimo mes del año (Tishri) en el primer día del mes, se escuchará el Shofar (en Rosh HaShana). Y el décimo día del mes, celebraréis un Día de Expiación (Yom Kippur). Te privarás de comer y de hacer cualquier trabajo o actividad mundana en ese día. Si una persona no se priva de estas necesidades ese día, será aislada (karet) de su comunidad. Este Día de Expiación quedará establecido para la posteridad y en todas vuestras moradas.

La Fiesta de las Chozas se celebrará el día quince del mes séptimo. Durante siete días estarás dedicado a Dios. En el primer día y el octavo día, no se debe realizar ningún trabajo. Debes tomar el fruto de un hermoso árbol (citrus, o en hebreo etrog), hojas de ramas de palma (lulab), ramas de mirto (hadas) y sauces (araba), y regocijarte ante Dios. Habitaréis en estas chozas siete días, para que las generaciones futuras sepan y recuerden que yo, HaShem, los hice habitar en chozas cuando los saqué de la tierra de Egipto.

LEYES FINALES

Volviendo al servicio del Templo, Aharon colocará una lámpara que arderá constantemente, día y noche, en el Santuario. Si alguien no respeta el Nombre de Dios y lo ofende, será removido de la comunidad y ejecutado. Si un hombre asesina a otro hombre, se le dará muerte. Quien atente contra la vida de un animal, debe pagar una indemnización por ese animal. Si alguien causa algún daño a otra persona, debe pagar una indemnización: por fracturas, o mutilaciones accidentales. Esta indemnización será exigible a favor de la víctima, manteniéndose la misma regla tanto para el ciudadano como para el extranjero (“ger”: residente legal o nacionalizado). Yo soy HaShem, tu Dios»

LA DECISION MAS DIFICIL
1948. Los ingleses iban a abandonar el territorio de Palestina el día 15 de Mayo a la medianoche. 
Los lideres judíos planeaban anunciar la declaración de independencia ni bien salieran los ingleses. 
Los Arabes también tenían sus planes: cuando los británicos se hayan ido, invadirían, atacarían y destruirán a Israel. Tenían un ejercito poderoso de 5 naciones: Egipto, Siria, Líbano, Irak y Jordania, que se sumó a último momento. Contaban con un poderoso armamento y con municiones adquiridas de países europeos.   El día 12 de Mayo los lideres judíos se reunieron en Tel Aviv para evaluar la situación. Moshé Sharet informó que los Estados Unidos pedían que Israel no declarase su independencia. Y advirtieron que si lo hacían, los Estados unidos NO ayudarían con ejércitos ni con armas. Golda Meir también trajo malas noticias: el rey de Jordania, que anteriormente estuvo de acuerdo con la creación de un estado judío, había cambiado de opinión: cedió ante la presión de otros países árabes y ahora sumaría su ejercito al de los países que invadirían Israel.

NUESTRO UNICO ALIADO
Los lideres militares eran muy pesimistas: posiblemente no logremos sobrevivir la invasión árabe, decían. Los recuerdos del Holocausto eran muy frescos. El pensamiento que no se apartaba de la cabeza de los líderes judíos era el siguiente: Si los alemanes, una civilización que fue la cuna de la cultura europea moderna, fueron capaces de exterminar sistemáticamente a todos los judíos que pudieron, hombres, mujeres, ancianos y niños, ¿qué no serian capaces de hacer con nosotros los árabes si perdemos la guerra?  Luego de 13 horas de deliberaciones, en la hora más oscura, donde se discutía la vida, la muerte y la posibilidad de un segundo Holocausto en manos de los árabes, David Ben Gurión, milagrosamente, logró convencer a la mayoría de los presentes, y se decidió declarar el establecimiento del Estado de Israel.  Las chances de sobrevivir la guerra eran pocas….pero el más grande de los milagros de la historia judía moderna ocurrió. HaShem estuvo con nosotros, sobrevivimos, y contra todas las predicciones, ganamos la guerra, que llevó un año de duras batallas y costó la vida de un 1% de la población de Israel. 

Como famosamente lo dijo el propio David ben Gurión, 
“Cuando se trata de Israel, aquel que no cree en milagros, no es realista!

UNIDAD e INTERVENCION DIVINA

Los judíos nunca nos destacamos por pensar todos de la misma manera. Nos encanta discutir, disentir y debatir. No es fácil que nos pongamos de acuerdo. Eso nos estimula intelectualmente, pero también nos divide. Porque lamentablemente, por lo general, nos ponemos a mirar más lo que nos diferencia que lo que nos une…. 
Posiblemente, quiero pensar, que una de las razones por las cuales fuimos merecedores de un milagro tan grande es que de alguna manera los judíos estuvimos unidos en la proclamación de la independencia del Estado de Israel. 
La declaración fundacional de Israel fue firmada por representantes de todo el espectro politico y religioso de ese tiempo. 

TODO EL ESPECTRO JUDIO

La Declaración de Independencia fue también una (lamentablemente «poco común») declaración de UNIDAD del pueblo judío.  Entre los firmantes estaban, por ejemplo, representantes del partido socialista izquierdista; judíos seculares; judíos del centro; judíos de derecha y judíos religiosos. Vale la pena recordar la presencia y la firma de importantes personalidades rabínicas. La declaración de independencia de Israel fue firmada por 5 rabinos: el rab Moshé Maimón, el rab Saadiá Kubashi y el rab Zeev Gold, estos 3 eran rabinos de la Organización Sionista religiosa Mizraji. También firmaron los rabinos Kalman Kahana e Ytzjak Meir Levin, ambos rabinos del movimiento religioso Agudat Israel

“Somos la única nación en el planeta que está en la misma tierra, sigue con el mismo nombre, habla la misma lengua, y profesa la misma fe que sus antepasados 3.000 años atrás”

De las palabras del primer Ministro de Israel Benjamin Netanyahu, en el 71 aniversario de Medinat Israel. 

Hoy conmemoramos Yom HaZikarón (Día del recuerdo a los caídos), en homenaje a los soldados del ejército de Israel que sacrificaron sus vidas por el establecimiento del Estado de Israel y su continua  existencia. Los jóvenes soldados que dieron su vida en las guerras de Israel son los grandes héroes del Estado judío. “La bandeja de plata» sobre el cual el Estado de Israel nos fue entregado. Como dice Rabi Eliezer Melamed en su Peniné Halajá: «Estos soldados, la mayoría muy jóvenes, lo sacrificaron todo, para que podamos tener nuestra tierra, donde podemos cumplir nuestro sueño más grande: regresar a nuestra tierra para servir a HaShem y observar Su Torá…  debemos inspirarnos en su sacrificio y devoción para dedicar nuestras vidas a santificar el nombre de HaShem (leqaddesh shem Shamayim). »

AHARON HERSHLER z»l

El Ministerio de Defensa de Israel considera que la primera víctima judía del terrorismo árabe en Israel fue Aharon Hershler. Hershler fue asesinado el 1 de enero de 1873 a la edad de 23 años y está enterrado en el Monte de los Olivos,  הר הזיתים,  el cementerio más antiguo del mundo que aún está en uso. Hershler era un estudiante del Kolel «Shomeré haJomot», y estudiaba Torá día y noche. Nació en Hungría en 1850, hijo del prominente Rab Yosef Shmuel Hershler. La familia Hershler vivía en Mishkenot Shananim, el primer barrio judío construido fuera de la Ciudad Vieja. Los registros señalan que en 1872 hubo abundantes lluvias, lo que significaba que los judíos no se vieron obligados a comprar agua de los residentes árabes de Shiloaj (Silwan en árabe). En respuesta, los residentes árabes decidieron atacar a los judíos y saquearlos. Varios árabes irrumpieron en la casa de Hershler el 1 de enero. Aharon interrumpió sus estudios de la Torá, los enfrentó y comenzó a perseguirlos. Los bandidos abrieron fuego contra Hershler y le dispararon 12 veces. Hershler fue llevado al hospital donde murió de sus heridas, luego de cuatro días de agonía. Hershler dejó a su esposa y a una hija.

Que HaShem atesore las almas de los héroes de Israel y las víctimas del terror, en el Gan Eden.

Que HaShem bendiga a sus familias y les conceda las fuerzas para soportar el insuperable dolor de la pérdida de sus seres queridos.

Que HaShem bendiga a los soldados de Israel y a sus habitantes, y los proteja de nuestros enemigos.

Que HaShem le conceda  a AM ISRAEL fuerza y ​​victoria, y que bendiga a Israel con la paz. AMÉN

Por favor, encienda hoy una vela por la elevación de sus almas (leiluy nishmat)

אֵ-ל מָלֵא רַחֲמִים שׁוֹכֵן בַּמְּרוֹמִים, הַמְצֵא מְנוּחָה נְכוֹנָה עַל כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה, בְּמַעֲלוֹת קְדוֹשִׁים, טְהוֹרִים וְגִבּוֹרִים, כְּזֹהַר הָרָקִיעַ מַזְהִירִים. לְנִשְׁמוֹת חַיָּלֵי צְבָא הֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל שֶׁנָּפְלוּ בְּמִלְחֲמוֹת יִשְׂרָאֵל בִּפְעֻלּוֹת הֲגַנָּה, תַּגְמוּל וּבִטָּחוֹן, וּבְעֵת מִלּוּי תַּפְקִידָם, וּלְנִשְׁמוֹת כָּל לוֹחֲמֵי הַמַּחְתָּרוֹת וַחֲטִיבוֹת הַלּוֹחַמִים בְּמַעַרְכוֹת הָעָם שֶׁחֵרְפוּ נַפְשָׁם לָמוּת עַל קְדֻשֵּׁת הַשֵּׁם וּבְעֶזְרַת אֱלֹקי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל הֵבִיאוּ לִתְקוּמַת הָאֻמָּה וְהַמְדִינָה וְלִגְאֻלַּת הָאָרֶץ וְעִיר הָאֱלֹקים. בַּעֲבוּר שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִים לְעִלּוּי נִשְׁמָתָם, לָכֵן בַּעַל הָרַחֲמִים יַסְתִּירֵם בְּסֵתֶר כְּנָפָיו לְעוֹלָמִים וְיִצְרוֹר בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֶת נִשְׁמָתָם. ה’ הוּא נַחֲלָתָם. בְּגַן עֵדֶן תְּהֵא מְנוּחָתָם, וְיָנוּחוּ בְּשָׁלוֹם עַל מִשְׁכָּבָם וְיַעַמְדוּ לְגוֹרָלָם לְקֵץ הַיָּמִין וְנֹאמַר אָמֵן».

EL DIA DE LA INDEPENDENCIA 

El mandato inglés en “Palestina”, que comenzó oficialmente en 1922, culminó en 1948. Los ingleses anunciaron que se retiraban del territorio el día 15 de Mayo de 1948. Los judíos de Israel, cerca de 600.000, decidieron que anunciarían la creación de un Estado Judío independiente, Medinat Israel, inmediatamente después que los ingleses se retiraran. Pero el día 14 de mayo de 1948 era viernes. Y los ingleses se disponían a abandonar sus puestos ese viernes las 12 de la noche del 15 de Mayo. David Ben-Gurion y los demás líderes judíos, entre ellos muchos Rabinos, decidieron que para no profanar el Shabbat la declaración de la independencia se anunciaría y se firmaría el viernes al mediodía, antes de que los ingleses abandonaran el pais. ¡Y así fue! Ese día era el 5 de Iyar del año 5708 del calendario hebreo. 

LA INVASION ARABE

Los árabes, por su lado también se estaban preparando para la partida de los ingleses. Su plan era invadir Israel, asesinar a los judíos o echarlos al mar, y hacerse del territorio que dejaban los ingleses. Estaban completamente seguros que su enorme superioridad numérica y su cuantioso armamento les daría un segura y rápida victoria. Tan seguros estaban de su victoria que anunciaron por radio a todos los habitantes árabes de Palestina que dejaran sus casas, salieran brevemente del país y regresaran cuando ya no quedaran más judíos en la tierra de Israel. Dicho sea de paso, así fue como se creó el famoso tema de los refugiados palestinos, por el cual el día hoy se le echa la culpa al Estado de Israel, ignorando así la realidad histórica. 

«LA REINA HA CAIDO»

Mañana, Yom haAtzmaut, presentaremos BH algunas reflexiones acerca de la milagrosa victoria que Israel obtuvo en 1948. Pero hoy recordamos que nunca el incipiente estado judío fue tan vulnerable. Muchos Yehudim murieron en esa sangrienta guerra: 4.000 soldados y 2.373 civiles, mas del 1% dde la pobalcion judía total. Uno de los combates más feroces tuvo lugar en Gush Etzión, especialmente en el Kibutz Kefar Etzión. Los orígenes de este Kibutz religioso se remontan a 1927, cuando 160 judíos de Mea Shearim, Jerusalem, establecieron allí una colonia agrícola religiosa (Migdal Eder).   En 1948 los habitantes de este Kibutz junto con algunos soldados de la Haganá trataban de evitar el avance de las tropas egipcias, que querían llegar a Jerusalem. Sabían que esta era una misión suicida, ya que solo contaban con algunos revólveres y muy pocas balas, y se enfrentaban a un ejército con tanques y artillería. Pero tenian que hacer todo lo posible para detener o por lo menos retrasar el atque de los egipcios. El día jueves 14 de mayo de 1948, el 4 de Iyar de 5708, luego de un heroica batalla de dos días, los defensores de Kefar Etzión se rindieron (נפלה המלכה). Abraham Fischgrund llevó al comandante árabe una bandera blanca de capitulación, pero fue asesinado por los enemigos. Los árabes entraron al Kibutz y mataron a sangre fría a todos los que allí se eoncatrabna, entre ellos 20 mujeres que se habían refugiado en una bodega. Un total de 157 personas fueron asesinadas ese día, y solo 3 sobrevivieron. Un día después, como dijimos, se declaraba la independencia del Estado de Israel.

EL DIA DEL RECUERDO A LOS CAIDOS

En 1951, cuando el 5 de Iyar ya era celebrado como Yom HaAtzmaut, el gobierno de Israel decidió que el día anterior fuera conmemorado como Yom haZikaron, el día de recuerdo a los soldados y civiles que dieron su vida luchando y protegiendo a Israel. Esta fecha se eligió en honor a los heroes caídos en Kefar Etzión, ya que esa heroica batalla era emblematica del sacrificio que nustro pueblo tuvo que hacer para obetner su inmdependincia.  
Hoy recordamos a todos los caídos en defensa del Estado de Israel y a las víctimas del terror árabe, desde 1871 hasta nuestros días. 
El numero oficial de los heroes de Israel cuya memoria honramos en Yom haZikarón al día de hoy es 24.068, que incluye las bajas en el ejército israelí, y las victimas del terror palestino.  Desde el año pasado se han sumado 56 bajas en el ehjercio y otros 84 que han muerto a consecuencia de sus heridas o discapacidad y han sido reconocidas como víctimas de la guerra, por el ejército israelí.  

Como dice Rabi Eliezer Melamed : «Estos soldados, la mayoría muy jóvenes, lo sacrificaron todo, para que podamos tener nuestra tierra, donde podemos cumplir nuestro sueño más grande: regresar a nuestra tierra para servir a HaShem y observar Su Torá… debemos inspirarnos en su sacrificio y devoción para dedicar nuestras vidas a santificar el nombre de HaShem (leqaddesh shem Shamayim). 

אֵ-ל מָלֵא רַחֲמִים שׁוֹכֵן בַּמְּרוֹמִים, הַמְצֵא מְנוּחָה נְכוֹנָה עַל כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה, בְּמַעֲלוֹת קְדוֹשִׁים, טְהוֹרִים וְגִבּוֹרִים, כְּזֹהַר הָרָקִיעַ מַזְהִירִים. לְנִשְׁמוֹת חַיָּלֵי צְבָא הֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל שֶׁנָּפְלוּ בְּמִלְחֲמוֹת יִשְׂרָאֵל בִּפְעֻלּוֹת הֲגַנָּה, תַּגְמוּל וּבִטָּחוֹן, וּבְעֵת מִלּוּי תַּפְקִידָם, וּלְנִשְׁמוֹת כָּל לוֹחֲמֵי הַמַּחְתָּרוֹת וַחֲטִיבוֹת הַלּוֹחַמִים בְּמַעַרְכוֹת הָעָם שֶׁחֵרְפוּ נַפְשָׁם לָמוּת עַל קְדֻשֵּׁת הַשֵּׁם וּבְעֶזְרַת אֱלֹקי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל הֵבִיאוּ לִתְקוּמַת הָאֻמָּה וְהַמְדִינָה וְלִגְאֻלַּת הָאָרֶץ וְעִיר הָאֱלֹקים. בַּעֲבוּר שֶׁאָנוּ מִתְפַּלְלִים לְעִלּוּי נִשְׁמָתָם, לָכֵן בַּעַל הָרַחֲמִים יַסְתִּירֵם בְּסֵתֶר כְּנָפָיו לְעוֹלָמִים וְיִצְרוֹר בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֶת נִשְׁמָתָם. ה’ הוּא נַחֲלָתָם. בְּגַן עֵדֶן תְּהֵא מְנוּחָתָם, וְיָנוּחוּ בְּשָׁלוֹם עַל מִשְׁכָּבָם וְיַעַמְדוּ לְגוֹרָלָם לְקֵץ הַיָּמִין וְנֹאמַר אָמֵן».