La Mitsvá más característica de Pésaj es la de consumir Matsá. La Matsá reemplaza al “pan”,  y de hecho es un “pan”, pero plano, y sin miga. Está elaborado sin esperar que la masa se eleve a través del proceso normal de fermentación, y sin agregarle levadura.

Ahora bien. ¿Por qué comemos Matsá en Pésaj?

Hay dos razones. Una de ellas se menciona explícitamente en la Torá. Y la segunda razón, menos conocida, se menciona brevemente al principio de la Hagadá que leemos en el Seder. 

PAN DE POBRES (לחם עוני)

Comencemos por lo que dice la Hagadá. Durante muchos años, cuando vivimos esclavizados en Egipto, comíamos exclusivamente Matsá: Desayuno, almuerzo y cena. Este “pan” de bajo costo –llamado al principio de la Hagadá  lajmá aniyá o ‘pan de los pobres’– no tiene levadura, ni sal, ni aditivos. La Matsá era la comida concebida por los amos egipcios como el alimento ideal para los esclavos judíos. No era una comida nutritiva ni balanceada, pero se digería lentamente y duraba más en el estómago de los esclavos judíos, que así se quejaban menos del hambre.  La Matsá era también el alimento de menor costo que se podía producir: todo lo que se necesitaba para preparar Matsá era harina y agua, dos de los elementos más baratos y abundantes en las orillas del Nilo.  Había otro elemento adicional, que contribuía a la tortura psicológica de los judíos: el factor tiempo. Normalmente, para producir un pan común se deja reposar la masa durante unos 20 minutos, y así, una vez que la masa se eleva por la fermentación, se coloca en el horno. Pero los amos egipcios no le concedían a los  judíos esos 20 minutos de descanso: los esclavos hebreos debían preparar la masa y hornearla inmediatamente, así como estaba. El “pan” obtenido era sinsabor, plano y sin miga. La Hagadá nos recuerda esto al señalar que la  Matsá que comemos en el Seder “es el pan de la pobreza que comieron nuestros antepasados en Egipto”. La experiencia de comer solamente Matsá durante tantos años, y su efecto psicológico, quedó grabada en nuestra memoria, y al probarla revivimos el sabor del cautiverio.

LA SEGUNDA VEZ QUE COMIMOS MATSA

La razón explícita que menciona la Torá respecto a la Matsá es diferente: en el momento de nuestra salida de Egipto “también comimos Matsá”.  ¿Por qué? Porque la orden de salir de Egipto ocurrió ‘súbitamente’ (bejipazón), la noche del 15 de Nisán, luego de la última plaga, cuando el Faraón luego de tantas negativas y negociaciones por fin cedió y más que liberarnos de buena gana prácticamente nos “expulsó”  de su territorio.   La salida de Egipto fue una “operación relámpago”  que duró solo unas horas. Tratemos de visualizarlo:  tenemos que dejar todas nuestras pertenencias y salir de casa para siempre con lo que uno lleva puesto. Tenemos 2 horas para prepararnos. Sabemos que vamos a ir al desierto pero no sabemos por cuánto tiempo vamos a caminar. Lo más urgente que necesitamos, aparte de agua,  es comida para la travesía. ¡Hay que preparar la mayor cantidad de comida posible en un par de horas… obviamente, ¡no hay tiempo de esperar 20 minutos entre pan y pan hasta que la masa fermente! Y así, al salir de Egipto no nos llevamos con nosotros pan sino cargando Matsot en nuestros hombros. Este evento creó una memoria emocional en nuestro ADN que la Torá inmortalizó con el precepto comer Matsot en el Seder de Pésaj. Muchos judíos Sefaradim teatralizan este evento inolvidable al que llamamos  משארותם צרורות. Ver este interesante video de un maestro enseñando a sus alumnos a tomar las Matsot en su hombro y decir (en árabe): ¿De dónde vienes? De Egipto. ¿Y a dónde vas? ¡A Yerushalayim!  

¿QUÉ APRENDÍ? 

Hace un tiempo atrás, enseñando Masejet Rosh HaShaná, me di cuenta de un detalle que no había observado durante años anteriores.  Los Sabios dicen que nuestra esclavitud no terminó en Pésaj, es decir, en el mes de Nisán: los trabajos forzados fueron interrumpidos en Rosh haShana de ese año, es decir, 6 meses antes de la salida de Egipto (este hecho está también referenciado en el salmo de Tehilim  que recitamos en Rosh haShaná הסירותי מסבל שכמו).  De ser así, supongo, que una vez que los judíos concluimos nuestra esclavitud, comenzamos a consumir “pan normal” , es decir, pan fermentado.  Pero ahora, cuando tuvimos que prepararnos para salir de Egipto apresuradamente,  nos vimos forzados,  irónicamente, a consumir nuevamente “pan de pobres”… Pero como lo explicamos, esta vez la Matsá tenía un sabor diferente: el gusto de la libertad que estaba teniendo lugar precipitadamente, frente a nuestros ojos.

EL DOBLE GUSTO DE LA MATSA 

La Matsá representa a la vez la amargura de la esclavitud y el dulce sabor de nuestra providencial libertad. Al comer la Matsá celebramos nuestra redención, sin olvidar nuestro sufrimiento. Por un lado, recordamos la aflicción que sufrimos como esclavos en Egipto. Y por el otro lado, nuestra salida de Egipto, que no fue la consecuencia de una “revolución” progresiva que fermentó en el pueblo a través de varios años, y cuyo desenlace final ocurrió después de interminable batallas…. Fuimos rescatados por el Creador en un  “vertiginoso” acto de redención; irrepetible en la historia de la humanidad.

ACTUAR COMO PERSONAS LIBRES

Los Sabios de la Mishná indican que durante el Seder de Pésaj “uno debe verse (להראות את עצמו) como si él mismo hubiera salido de Egipto”. Esto significa que en la noche del Seder debemos actuar y comportarnos como bené jorín, que en hebreo rabínico significa “libres y prósperos”. Por eso nos sentamos reclinados sobre el lado izquierdo, que era la forma en que en aquella época, solían sentarse los nobles y la aristocracia (ver aquí). Por esta razón también bebemos 4 copas de vino, algo común en una familia opulenta, pero no en una de recursos limitados.

En la noche del Seder nos comportamos con opulencia: nos sentamos, comemos y bebemos como nobles y aristócratas. En la antigüedad, era habitual en un banquete aristocrático servir vino: antes de la cena, en la recepción como aperitivo; durante la cena; después de la comida; y como sobremesa o vino de postre (after-dinner drinks). Estos hábitos sociales están mencionados varias veces en los textos talmúdicos, y muy específicamente en la Toseftá כיצד סדר סעודה (Berajot 4:8).

Es importante tener en cuenta que en la historia del pueblo judío la prosperidad no fue la regla, sino la excepción. Durante el Seder de Pésaj, entonces, nos obligamos a actuar con opulencia para sentir la libertad, experimentar la prosperidad y agradecer a Dios por lo que somos, libres, y lo que tenemos, comida en abundancia.

LAS CUATRO FASES DE LA SALIDA DE EGIPTO

והוצאתי והצלתי וגאלתי ולקחתי והבאתי

Las 4 copas de vino nos recuerdan también las 4 expresiones de redención que menciona la Torá en la salida de Egipto. En Shemot (Éxodo, capítulo 6), HaShem le dice a Moshé: (6) “…ve y diles a los israelitas: ‘Yo soy HaShem, y voy a rescatarlos de la opresión de los egipcios. Voy a librarlos de su esclavitud; voy a redimirlos con gran despliegue de [Mi] poder y con grandes actos de justicia. (7) Y los tomaré como Mi pueblo; y Yo seré su Dios”.

Es decir: Con la primera copa, la del Quiddush, celebramos que HaShem puso fin a nuestra opresión, y dejamos de ser esclavos del faraón. La segunda copa nos recuerda que HaShem nos sacó de Egipto. La tercera copa representa que al hacerlo, Dios desplegó todo Su poder contra los egipcios: las 10 plagas, la apertura del mar, etc. La cuarta copa conmemora que Dios nos eligió y nos tomó entre todos los pueblos para ser Su pueblo.

LA QUINTA COPA DE VINO

Recitar una bendición sobre una copa de vino es una tradición muy antigua en el pueblo de Israel, cuyo origen se remonta al Bet haMiqdash, cuando se ofrecía una ofrenda de libación con vino, y los Leviim recitaban y cantaban los Salmos (shirá) de agradecimiento a Dios. En el Seder pronunciamos 4 bendiciones sobre el vino, y una canción central de alabanza: el Halel (Salmos 113–118), donde agradecemos especialmente por haber sido rescatados de la esclavitud en Egipto.

Ahora bien, hay una tradición muy antigua, mencionada por el Talmud y por Maimónides, de recitar una quinta bendición por una quinta copa de vino. Y el Salmo correspondiente es el famoso Tehilim 136, conocido como Halel haGadol, la Gran Alabanza a HaShem. Este Salmo contiene 26 versículos que enumeran los actos de bondad de HaShem hacia la humanidad, desde la creación del mundo, pasando por la salida de Egipto, hasta el asentamiento del pueblo judío en su tierra, Israel. Este Salmo se recitaba en el Seder luego del Halel brindando con una quinta copa de vino ¡que Dios nos estableció en la Tierra de Israel!

Maimónides aclara que esta quinta copa no era obligatoria, sino opcional, y que —a diferencia de las primeras cuatro— era bebida solo por el individuo que lideraba la recitación de este salmo, no por todos los comensales.

¿BEBER O NO BEBER?

La costumbre de beber una quinta copa de vino se mantiene hasta hoy en día entre los judíos yemenitas, que siguen estrictamente la opinión de Maimónides en todos los asuntos halájicos. En otras comunidades, la tradición es servir la copa, pero no beberla.

Durante siglos, los Sabios debatieron si debía o no beberse esta quinta copa. ¿Por qué? Porque esta copa se bebe para agradecer a Dios por habernos dado la Tierra de Israel. Pero durante siglos, el pueblo judío vivió en el exilio y no poseía la Tierra. ¿Tenía sentido entonces bendecir y alabar a Dios por la tierra que habíamos perdido? Este debate nunca fue resuelto de forma definitiva. Y en la práctica, como dijimos, se sirve la quinta copa, pero no se bebe.

Dicho sea de paso, cuando un debate rabínico no puede resolverse, se suele decir que cuando venga Eliyahu haNabí —para anunciar la llegada del Mashiaj— se resolverán las dudas halájicas pendientes. De allí que esta quinta copa sea conocida como la copa de Eliyahu haNabí.

LA QUINTA COPA DESPUÉS DE 1948

Vale la pena señalar que, en nuestros días, muchos prominentes rabinos sefardíes como el Rab Jaim David haLevi z”l, y ashkenazíes como el Rab Shelomo Goren z”l sostienen que, al tener B”H un Estado Judío, deberíamos volver a beber la quinta copa de vino y agradecer a Dios, ¡hoy más que nunca, por la Tierra de Israel! Y por eso, muchos Yehudim que viven en Israel acostumbran a servir y beber la quinta copa de vino en honor a Erets Israel.

QUIERA HASHEM QUE MUY PRONTO ELIYAHU HANABI ANUNCIE LA LLEGADA DEL MASHIAJ TSIDQUENU, Y TENGAMOS EL MÉRITO DE BRINDAR TODOS JUNTOS EN LA TIERRA DE ISRAEL POR NUESTRA REDENCIÓN DEFINITIVA. AMÉN.

Para más información sobre la 5ta copa, ver este interesante artículo en hebreo del Rab Moshé Tsuriel

¿Cómo beber 4 o 5 copas de vino y mantenerse sobrio? שתה ארבעה כוסות אלו מיין שאינו מזוג יצא ידי ארבעה כוסות ולא יצא ידי חירות

EL TAMAÑO DE LAS COPAS

Cuando mencionamos la cantidad de vino que se bebe durante el Seder de Pésaj, “4 copas llenas”, uno podría pensar que la intención es terminar el Seder embriagados. ¿Por qué? Porque una copa de vino promedio contiene 200cc- 300cc. 4 copas llenas de vino significaría que cada uno de los participantes del Seder estaría bebiendo casi un litro de vino, en la noche del Seder.

En Pésaj debemos estar felices y agradecidos a HaShem por nuestra libertad, pero ¿hay que embriagarse en el Seder para sentirse libre?

Para aclarar este importante punto debemos hacer un poco de historia y remontarnos a 2000 años atrás, cuando las directivas del Seder fueron formuladas por nuestros Sabios. Las copas de vino en la antigüedad eran mucho más chicas que las copas de vino en nuestros días. Los Sabios del Talmud mencionaron que la medida de vino que acompaña las bendiciones del Seder—y todas las demás bendiciones y ceremonias religiosas— era rebi’it, esto es uno 86cc o 3 oz.. Lo cual obviamente es muchísimo menos que el promedio de una copa en nuestros tiempos. Pero eso no es todo…

VINO DILUIDO

Maimónides (MT, Jamets uMatsa 7:9) explica que el vino que se bebe en el Seder debe ser mazug, diluido con agua. Y para la gran sorpresa del lector moderno la cantidad de agua que los Sabios del Talmud y Maimónides aconsejan es: 3/4 agua, 1/4 vino (sic.).

Los Sabios explicaron que para que el vino represente un gesto de libertad y nobleza, debe ser tomado de una manera placentera, saludable y moderada (שתיה ערבה). Maimónides aclara que si en el Seder uno bebiera 4 copas de vino “puro”, es decir: sin agua, si bien ha cumplido con la obligación de beber las 4 copas, falló en cumplir con la obligación de jerut, es decir, de actuar como personas libres y nobles, que beben para celebrar ¡sin embriagarse! El vino puro (יין חי), con una altísima concentración de alcohol, se consideraba imbebible, y no era bebido por personas nobles y educadas.

EL VINO CAMBIÓ….

Esta conducta no era seguida solo por los judíos. Wikipedia, en la palabra krater, afirma que en los famosos simposios, los griegos solían beber el vino diluido con 3 partes de agua. Y agrega algo similar a lo que dicen los Jajamim del Talmud. Cito: ”El consumo de vino “ákratos” –puro, sin diluir–era considerado un grave error de juicio en la antigua Grecia, suficiente para caracterizar al que lo bebía como un borracho y alguien que carecía de moderación y principios. Los escritores griegos antiguos prescribieron que una proporción de mezcla de 1 parte de vino, 3 partes de agua era la óptima”.

El articulo también cita la razón por la cual en la antigüedad el vino diluido no perdía su esencia y sabor a vino, aunque estuviera diluido con tanta agua. Continúo la cita: “… estas mezclas con agua producirían una bebida no apetecible y acuosa si se aplicara a la mayoría de los vinos elaborados al estilo moderno. Esta práctica de los antiguos ha llevado a la especulación de que los vinos antiguos se elaboraban con un alto grado alcohólico y un alto contenido de azúcar, p.ej. usando uvas deshidratadas, ese vino podía resistir mejor la dilución con agua…“.

Así también lo explicaron entre otros Rashí y Maimonides: el vino en los tiempos del Talmud era mucho más concentrado que el de hoy.

EN NUESTROS DIAS

La práctica habitual hoy en día en cuando a la dilución del vino es diferente a la que establece Maimonides. Si bien la cantidad mínima de vino que uno debe beber por copa no se modificó, 86cc, los rabinos contemporáneos explican que hoy en día si bien templamos el vino, no agregamos tanta agua (3/4) porque el vino moderno perdería así su sabor. El Rab Obadiá Yosef, por ejemplo, indicó que en nuestros días la copa de vino se debe diluir agregando solo un poco de agua, para que el sabor y la esencia del vino prevalezca.

NO TODAS LAS MATSOT SON IGUALES

Todas las Matsot son iguales en cuanto a su composición (harina, agua y un proceso de elaboración que lleva menos de 18 minutos). Y durante siglos todos los Matsot fueron hechas a mano. Esto cambió en 1838 cuando Isaac Singer inventó la primera máquina para hacer Matsot. A mediados del siglo XIX hubo un gran debate entre los rabinos europeos. Algunos se opusieron a las Matsot hechas con máquina argumentando que era imposible limpiar y eliminar por completo de la máquina los más pequeños remanentes de masa entre una producción y la otra. Esto significaba que para el rabino Shlomo Kluger y otros, las Matsot hechas a máquina no eran Kasher para Pésaj! Por otro lado, otros rabinos, como el Ketab Sofer, argumentaron que las Matsot hechas a máquina tenían un estándar de Kashrut más alto que el Matsot hecho a mano, ya que el uso de máquinas disminuiría la posibilidad de errores humanos, como por ejemplo, dejar una porción de la masa desatendida, lo que podría conducir a una fermentación accidental .

Esta controversia duró algunos años. Pero al final, la mayoría de los rabinos concluyeron que al establecer ciertas pautas para limpiar a fondo las máquinas, el Kashrut de esas Matsot estaba más allá de cualquier discusión.

INTELIGENCIA HUMANA VS ARTIFICIAL

Hay otro punto de debate que continúa hasta nuestros días. Es el tema de la “intencionalidad” o kavana. Para explicar este punto, tendré que elaborarlo un poco más ampliamente.

Cuando se fabrica un artículo religioso, este artículo y sus accesorios deben hacerse con la intención específica de ser usados para esa Mitzvá en particular. Ejemplo: no podemos usar una pieza de cuero, originalmente fabricada para hacer zapatos o cinturones para hacer un Tefillin o sus correas. ¿Por qué? Debido a que la ley judía requiere que el cuero usado para hacer Tefilín tiene que ser procesado desde un principio “explícitamente” con el propósito de ser usado para la mitzvá de Tefilín. Por esta razón, antes de comenzar la producción del cuero que se utilizará para el Tefillin, la persona a cargo dice: “leshem mitzvat tefillin” “Estoy procesando este cuero para ser usado para la Mitzva de Tefillin”. La intencionalidad en la producción de un artículo religioso es un requisito halájico. El mismo principio se aplica, por ejemplo, para los hilos del Tzitzit (las “fimias” del Talit). Deben hacerse desde el principio para este propósito específico. Si hay hilos que fueron producidos con un propósito diferente en mente, como por ejemplo para producir cortinas, o incluso si fueron producidos sin un propósito específico, estos hilos no se pueden usar para cumplir con la Mitzva del Tzitzit. Y lo mismo se aplica a las otras Mitzvot.

Volviendo a nuestro tema: las Matsot que consumimos durante las dos primeras noches de Pésaj son “Matsot Mitzva” y deben ser elaboradas con el propósito explícito de cumplir con el Mitzvá de comer Matsá. Y la pregunta que surgió cuando se inventaron las máquinas para producir Matsot fue: ¿podemos asumir que la “intencionalidad humana” requerida para la producción de la Matsá es suficiente cuando el hombre dice “Estoy elaborando estas Matsot para cumplir coin esa Mitsvá” (leshem matsot mitzva) al activar la máquina? ¿O deberíamos suponer que la intencionalidad no se transfiere al elemento no humano involucrado en el proceso? Este debate fascinante aún permanece. Y afecta no sólo el área de la Matzá sino otras áreas de la ley judía, por ejemplo, muchas personas solo usan un Tzitzit con hilos elaborados a mano.

SOLO POR DOS NOCHES

En el caso de las Matsot, debemos aclarar que esta discusión se aplica solo a los Matsot que se usan durante el Seder, cuando decimos la Berajá ‘al ajilat Matsa y necesitamos tener Matsot Mitzva.

Finalmente, algunos rabinos dicen que las Matsot hechas a máquina (¡también hay Matsa Shemurá hecha a máquina!) pueden usarse durante las primeras dos noches, mientras que otros rabinos, incluido el rabino Obadia Yosef z ”l, recomiendan , cuando sea posible, usar Matsot hechas a mano para las dos primeras noches de Pésaj. Mientras que para el resto de Pésaj, se podría usar cualquier Matsa.

Los jasidim (Jabad y muchos otros grupos jasídicos) son muy estrictos en este tema, y ​​utilizan Matsot exclusivamente hechas a mano durante todo Pésaj.

A veces, puede haber un problema económico involucrado en este asunto. Las Matzot hechas a mano son más caras que las Matzot hechas a máquina. Por lo tanto, en el caso de una familia que no puede pagar el costo del Matsot hechas a mano, muchos rabinos aprobarían el uso de Matsot de máquina incluso para las dos noches del Seder, apoyándose en las opiniones menos estrictas.

¿Cómo diferenciar entre las Matsot hechas a mano

y las Matsot de máquina?

1. Las Matsot hechas a mano son significativamente más caras. 🙂
2. Las Matzot hechas a máquina son cuadradas y de un tamaño regular. Las Matsot hechas a mano son redondas y tienen un aspecto más rústico.

El Rabino Yom Tob Tsahalon escribió un magnífico comentario sobre Meguilat Ester llamado Leqaj Tob, en el que ofrece una explicación muy clara sobre la dinámica de los eventos ocurridos en Purim.  La siguiente explicación está  basada en sus palabras.

Hamán, el primer ministro del rey Ajashverosh, redactó un decreto con la firma del rey, que ordenaba la aniquilación de todos los judíos del imperio persa en  el día 13 de Adar de ese año. Este decreto fue enviado a todas las ciudades del reino. Según la mayoría de los comentaristas, el rey no estaba al tanto del contenido exacto del decreto que Hamán había enviado.

Cuando Mordejai se entera de este edicto, alerta a Ester. La reina, después de una serie de eventos providenciales, logra exponer a Hamán ante el rey. Como resultado, Ajashverosh ordena la ejecución de Hamán y nombra a Mordejai en su lugar. Sin embargo, existía un problema técnico: las leyes del imperio establecían que los decretos reales no podían ser cancelados.

Entonces, ¿cómo se podía evitar la matanza de los judíos?

El plan de Hamán era astuto. Para no gastar recursos ni utilizar al ejército real en la ejecución del decreto, Hamán había diseñado un edicto que incentivaba a los ciudadanos del imperio a atacar a los judíos, mientras los judíos, por ley no podrían defenderse. Y como recompensa, los civiles podrían quedarse con las propiedades de sus víctimas.

Frente a esto, Ester y Mordejai propusieron una solución: emitir un segundo decreto que otorgara a los judíos el derecho a pelear y defenderse.

לכך רמז שהגזרה הראשונה במקומה קיימת, אמנם נתן המלך ליהודים  … שיוכלו להלחם ולעמוד על נפשם, ומי שינצח ינצח

Por eso el texto de la Meguilá  indicó que el primer decreto seguía vigente. Sin embargo, el rey concedió a los judíos… que pudieran luchar y defender sus vidas, y quien venciera, vencería.

Este segundo edicto cambió completamente el panorama. Ahora, el 13 de Adar no sería un día de masacre sin oposición, sino de un enfrentamiento entre los judíos y sus enemigos. La Meguilá no nos dice cuántos judíos murieron en esa batalla, pero sí nos informa que, en defensa propia, los judíos mataron a 75,000 de sus atacantes.

La clave de la victoria: unidad

El Rabino Tsahalon continúa explicando que el privilegio que el rey otorgó a los judíos no fue solamente  el derecho a defenderse, sino también el permiso para unirse y ayudarse mutuamente.

Esto era crucial porque, a diferencia de otros pueblos del imperio, que solían vivir concentrados en una misma ciudad o región, los judíos estaban dispersos en distintas ciudades y provincias. Normalmente, cada comunidad judía vivía de manera independiente, pero en Purim, ocurrió algo extraordinario: los judíos se unieron. En el 13 de Adar del año 474 a.C., los judíos de Persia comprendieron que si querían sobrevivir, no podían luchar cada uno por separado. En lugar de resistir individualmente en cada ciudad, tomaron la iniciativa de movilizarse y ayudarse mutuamente.

En las palabras del Rab Tsahalon: המתנה שנתן להם (המלך) היא שיקבלו כל היהודים שבכל העיירות יחד בעיר אחת לסייע חבריהם ולהנקה מאנשי אותה העיר , וז״ש אשר נתן המלך ליהודים אשר בכל עיר ועיר להיקהל

El privilegio que el rey les concedió fue que los judíos de todas las ciudades pudieran reunirse en una sola ciudad para ayudar a sus compañeros y pelear contra los enemigos de esa ciudad. Y esto es lo que significa cuando dice: “que el rey concedió a los judíos de cada ciudad reunirse”.

La estrategia de defensa

Imaginemos una comunidad judía en una ciudad de Turquía con 1,000 judíos, y a pocos kilómetros, otra comunidad en la frontera con Siria con solo 10 judíos. Bajo circunstancias normales, estos grupos no interactuaban demasiado. Pero en este momento crítico, los judíos comprendieron que su supervivencia dependía de la unidad. La comunidad más grande envió un contingente de 100 judíos armados para defender a sus hermanos en la ciudad más vulnerable. Este mismo patrón se repitió en todo el imperio. Los judíos se organizaron estratégicamente, formando redes de defensa y apoyo mutuo.

Gracias a esta colaboración sin precedentes, los judíos lograron resistir y vencer a sus agresores. No fue la fuerza individual la que salvó al pueblo judío, sino su capacidad de actuar como un qahal, una congregación unida.

Purim: un recordatorio de nuestra unión

La Meguilá enfatiza constantemente la palabra “וַיִּקָּהֲלוּ“ (ve’niqhalu), que significa que los judíos se congregaron, se reunieron y actuaron juntos. Este concepto de unidad no quedó en el pasado, sino que se convirtió en el eje de la celebración de Purim.

Por eso, las mitsvot de Purim reflejan esa misma idea de unión y solidaridad:

• Matánot la’ebionim – Damos comida o ayuda a los necesitados, recordando que debemos apoyar a nuestros hermanos menos afortunados.
• Mishloaj manot – Intercambiamos regalos de comida con amigos y familiares,   reforzando nuestra unidad como pueblo y simbolizando nuestra gratitud por la ayuda y protección que hemos recibido unos de otros.

Purim no solo celebra la salvación del pueblo judío de un genocidio, sino que nos recuerda que la verdadera fortaleza de nuestro pueblo siempre ha estado en su unidad. Cuando nos ayudamos y actuamos juntos, no hay enemigo que pueda vencernos.

TRABAJO FORZADO

En la Parashá de esta semana, Terumá, comenzamos a leer sobre el Mishkán o Tabernáculo, es decir, el Templo que el pueblo de Israel construyó en el desierto. Dentro del Mishkán había ciertos artefactos sagrados (כלים) como el Arca del Pacto, donde estaban las dos tablas de la Ley; la Menorá; una mesa especial (Shulján Hapanim); y el altar del incienso. Todos estos objetos se hicieron de oro puro. También había otros elementos y piezas del Tabernáculo que se hicieron de plata o de cobre. Vigas hechas con una madera especial y cortinas confeccionadas con telas muy finas.

¿De dónde sacó Moshé estos metales preciosos y los demás materiales necesarios para construir el Mishkán? Cuando los reyes de los pueblos paganos construían un templo—muchas veces dedicado a sí mismos—tenían que imponer impuestos por la fuerza o confiscar riquezas del pueblo para lograrlo. Sería de esperar, entonces, que Moshé hubiera obligado al pueblo a pagar un alto impuesto o por lo menso forzar al pueblo a trabajar —como lo hicieron en Egipto—para construir el Tabernáculo.

TRABAJO VOLUNTARIO

Pero esto no fue lo que sucedió. Moshé no necesito imponer impuestos. Los trabajadores judíos llegaron voluntariamente. Y las maderas, las telas y los metales preciosos fueron donados por el pueblo. Moshé sólo tuvo que solicitar las donaciones, y estas fueron dadas literalmente de corazón.

Así comienza nuestra Parashá: «Y habló HaShem a Moshé diciendo: Dile a los hijos de Israel que tomen/donen una ofrenda para Mí; tomaréis la donación de todo aquel cuyo corazón lo mueva a hacerlo».

La respuesta del pueblo a la solicitud de Moshé, que aparece unos 10 capítulos más adelante, fue increíble. La Torá relata algo extraordinario, probablemente único en los anales de la historia de la filantropía: no sólo que no faltó nada de lo que era necesario para el Mishkan, sino que al final las donaciones “sobraron”. Lejos de declarar un déficit, ¡se proclamó un superávit!

Así dice el capítulo 36 de Shemot: «Y ellos [el pueblo] seguían trayendo sus ofrendas voluntarias cada mañana. Entonces vinieron los hombres que estaban a cargo del trabajo del santuario y le dijeron a Moshé: ‘El pueblo está trayendo más de lo que se necesita para la obra de construcción…’ Entonces Moshé dio la siguiente orden, que se proclamó por todo el campamento: ‘Ningún hombre ni mujer deberá traer más donaciones para la obra del Tabernáculo. Porque el material que hay es ya abundante, y es más que suficiente para hacer toda la obra’».

LO CONTRARIO DE DEFICIT

Superávit—cuando hay más de lo que se precisa—es una palabra que rara vez se usa, especialmente cuando se recaudan fondos. Pero así fue: el pueblo de Israel fue tan generoso que hubo un exceso de donaciones.

Pero ¿de dónde sacaron los esclavos judíos todos esos objetos de valor? La Torá nos cuenta que en los días previos a la salida de Egipto, los Yehudim le reclamaron a los egipcios que les pagaran una indemnización por los años trabajados: «Y pidieron a los egipcios objetos de plata, objetos de oro y vestimentas» (Shemot 12:35). Y así sucedió: los egipcios desesperados por las plagas le concedieron a los judíos objetos de gran valor.

Lo interesante es que esta fue la primera vez que los esclavos hebreos poseían joyas, telas finas y otros elementos valiosos. Y lo normal es que uno NO se desprenda de algo de valor, especialmente cuando lo tiene por primera vez… Por eso insisto en que la generosidad que demostró el pueblo judío es increíble, sin paralelos en la historia antigua, y quizás moderna también.

BENEFICENCIA ANÓNIMA

Más allá de la bondad que representa el donar en abundancia, el epítome del altruismo y la generosidad es el anonimato. En el Mishkán, nadie pretendía que su nombre fuese mencionado en una placa especial o en algo similar. El Mishkán era consagrado para Bore Olam, el Creador, y las ofrendas eran totalmente anónimas.

Esto me recuerda una historia real que presencié en Israel. Existe una forma de hacer Tsedaqá que es admirable, ya que incluye estos tres elementos: generosidad, anonimato y superávit.

Un hombre generoso, llamémoslo Sr. Cohen, viaja a Israel todos los años, entre otras cosas, para dar Tsedaqá a la gente pobre de Israel. El Sr. Cohen separa durante todo el año parte de sus ingresos para este generoso fin. Una vez en Israel, visita ciudades y barrios donde hay pobres, Abrejim necesitados o personas con escasos recursos. Va al almacén del barrio (cada año trata de visitar un barrio diferente) y le pregunta al almacenero si le da crédito a sus clientes, lo cual es muy común en Israel.

El almacenero le muestra una libreta con las deudas de decenas de familias—por lo general con muchos hijos—que han acumulado deudas significativas a cuenta de la comida que compran para sus hijos: pan, leche, azúcar, queso para untar, tomates y pepinos: la dieta básica de una familia de bajos recursos en Israel. El Sr. Cohen le extiende al almacenero un cheque por el valor de la deuda y se va.

La historia de la generosidad y el altruismo anónimo que comenzó en el Mishkán se repite permanentemente. Muy lejos del prejuicio antisemita de que los judíos somos avaros, las estadísticas demuestran que nuestros correligionarios superan en actos de filantropía a los miembros de otras religiones. Si no escuchamos más sobre estos actos de bondad, es porque los más importantes actos de filantropía se llevan a cabo, como en el Mishkán, anónimamente, sin interés de figurar.

En la época del Bet haMiqdash, el Templo de Jerusalem, se ofrecían sacrificios comunales diarios (qorbanot) en representación de todo el pueblo judío. Esta representación no era solo teórica y no dependía únicamente de la intención correcta de quienes estaban a cargo de realizar los sacrificios: los Kohanim. El protagonismo del pueblo se establecía de una manera muy práctica: cada año en el mes de Adar se recolectaba un impuesto especial: majatsit hasheqel o “medio sheqel”, con un monto fijo, el mismo para pobres y para ricos. El dinero recolectado en esta colecta nacional se utilizaba para comprar los animales para los qorbanot. Los sacrificios comunales diarios y los sacrificios de los diferentes musafim (Shabat, Rosh Jodesh, festividades) se compraban con el dinero de estos sheqalim. De esta manera todos tenían una representación igualitaria en la ofrenda de los sacrificios.

El medio sheqel se recolectaba durante el mes de Adar, porque el año fiscal del Templo comenzaba en el mes siguiente: Nisán.

El dinero recolectado de los sheqalim también se utilizaba para el mantenimiento y los gastos generales del Templo. Pero no para su construcción. Como leímos en la Parashá Terumá, los fondos para construir el Mishkán (el Santuario en el desierto) y más tarde, para construir el Bet haMiqdash se recolectaba de donaciones voluntarias. En otras palabras, las finanzas del Templo dependían de un sistema de donaciones combinado con un impuesto fijo (una especie de cuota de membresía) que se recolectaba en el mes de Adar.

Y dado que todos los individuos aportaban la misma cantidad, la recolección de los sheqalim (plural de sheqel) también servía como un censo demográfico anual.

Hoy en día para recordar la recolección de los sheqalim:

1. Leemos la perashat sheqalim un Shabat antes de Rosh Jodesh Adar o durante Rosh Jodesh Adar, cuando cae en Shabbat
2. Damos una donación fija y plana, solo como un acto simbólico, para recordar el majatsit hasheqel.

En nuestra comunidad en Great Neck se sugiere que se done un valor de 10 dólares por hombre adulto. Este dinero puede ser destinado para cualquier obra de  caridad, beneficencia, mantenimiento de sinagogas , educación judía etc.

En muchas comunidades se acostumbra a recolectar estas donaciones durante el ayuno de Esther (13 de marzo).

Es importante recalcar que no estamos donando el “medio shequel real”, algo que Dios mediante lo podremos hacer muy pronto una vez que tengamos el Bet HaMiqdash, sino que es ZEJER LEMAJATSIT HASHEQUEL, “en recuerdo” del medio shequel.

Esta es la imagen de la moneda del medio sheqel de la época del Segundo Templo (aproximadamente, año 50-60 de la era común) En el lado izquierdo se puede leer en fuentes hebreas antiguas: sheqel Israel. En el lado derecho Yerushalaim haQuedoshá (Jerusalem, la [ciudad] Santa).