איסור אכילת חמץ.

Durante Pésaj NO está permitido comer, beneficiarnos o incluso poseer Jamets. La prohibición de comer Jamets durante Pésaj comienza medio día antes de que empiece la festividad: desde la media mañana de la víspera de Pésaj (lunes 22 de abril). No solo está prohibido comer Jamets. La Torá también prohibe consumir cualquier alimento que posea Jamets.

¿Qué es Jamets?

En las próximas líneas lo vamos a explicar.

LOS CINCO GRANOS

Jamets (חמץ) es cualquier sustancia fermentada, sólida o líquida, proveniente de uno de los siguientes 5 granos: trigo, centeno, espelta, cebada y avena.

NO SOLO HARINA

El proceso de fermentación no ocurre solamente con “la harina” de estos granos o con alimentos sólidos. La cerveza por ejemplo, se elabora a partir de la cebada, los granos se mezclan con agua caliente y se dejan fermentar. La cerveza (al igual que el whisky, y otras bebidas alcohólicas a base de granos) también están en la categoría de Jamets, aunque el grano nunca fue convertido en harina.

FERMENTACIÓN NO JAMETS

Un producto alimenticio que no contiene ninguno de estos 5 granos no se considera Jamets, aunque haya pasado por un proceso de fermentación. El vino, por ejemplo, pasa por un proceso de fermentación, pero se hace de la uva. Lo mismo ocurre con otras bebidas alcohólicas como el sake (“vino de arroz” japonés) que se elabora a partir del arroz fermentado o la tequila, que se produce del agave.

JAMETS U MATSÁ

Ahora bien, no TODO lo que proviene de estos 5 granos es Jamets. De hecho, la Matsá debe ser elaborada a partir de uno de estos 5 granos. La Matsá es un tipo de “pan”, en hebreo se llama “pan pobre” o לחם עוני, y, en español se llama “pan ácimo”, que significa, pan no fermentado.

¿Cuál es entonces la diferencia entre el pan y la Matsá?

TIEMPO La diferencia fundamental entre el pan y la Matsá es el tiempo. El pan y la Matsá se preparan con los mismos ingredientes básicos: harina y agua. Pero cuando se elabora la Matsá, una vez que se mezcla la harina con el agua, no se deja reposar la masa: esta debe ser amasada y horneada en menos de 18 minutos. Ya que si se deja la masa inactiva y pasan 18 minutos o más, desde el momento en que la harina entró en contacto con el agua, esa masa es “Jamets”.El pan común se elabora con harina y agua (ver más abajo ‘levadura’). Pero antes de meter la masa al horno, se la deja reposar intencionalmente para que fermente y se haga más esponjosa. Al fermentar, la masa se agranda y se forma el pan con miga. La miga, que NO encontramos en la Matsá, es evidencia de la ausencia de la fermentación.

AGUA Si la harina procedente de uno de los cinco granos se mezclase “exclusivamente” con jugo de fruta, o con miel o con huevos, sin que se le agregue a esta masa nada de agua, no se produciría el Jimuts o la fermentación prohibida en Pésaj. En teoría, si se prepara una masa mezclando harina de trigo con puro jugo de frutas, sin agua, y se deja reposar, no se considera Jamets sino Matsá Ashirá y se podría consumir durante Pésaj.

SEOR En todos los ejemplos mencionados anteriormente no hablamos aún de la levadura, o en hebreo שאור. A la prohibición del Jamets se suma adicionalmente la prohibición del uso, o incluso la posesión de levadura durante Pésaj. La levadura no es un elemento comestible, sino un aditivo. Hasta hace unos años, cuando el pan se elaboraba en casa, la levadura también se preparaba en casa. ¿Cómo se hace la levadura? Mezclando harina y agua y dejando reposar esa masa por un periodo de 4-5 días. La “masa” ácida y con olor a alcohol se conoce en español como “masa madre” o “levadura natural” y se usa como catalizador del proceso de fermentación. En otras palabras, en el proceso de elaboración del pan casero, una vez que la harina y el agua se mezclan, se introduce un poco de esta levadura natural en la masa para acelerar y mejorar el proceso de fermentación. Por el efecto de la masa madre o seor, la masa fermenta más rápido y mejor y el pan sale mucho más esponjoso.

Todas las prohibiciones de Jamets (consumo, posesión, beneficio) se aplican también al seor, la masa madre o levadura.

Explicamos anteriormente cómo esterilizar para Pésaj los utensilios de cocina de diferentes materiales . Hoy nos dedicaremos un poco más a electrodomésticos y mesadas. Presentaremos también unos videos que pueden ser muy útiles para visualizar lo que hay que hacer.

Como ya dijimos hay dos formas de Jamets: el Jamets visible, o sea los restos de comida jamets, y el “invisible”, es decir el Jamets que en el proceso de cocción fue absorbido en las paredes o superficies de los elementos que usamos para cocinar o calentar comida.  Antes de Pésaj debemos remover esos dos tipos de Jamets.  Primero tenemos que estar seguros que no hayan restos de jamets visible. Luego, tenemos que hacer algo para “esterilizar” los utensilios, electrodomésticos, etc. del Jamets absorbido.

Algunos ejemplos:

MESADAS: Las mesadas de la cocina de metal, mármol o granito, deben limpiarse a fondo antes de Pésaj para eliminar todo residuo visible de Jamets. Como en nuestros días por lo general no apoyamos alimentos calientes directamente sobre estas superficies, y estas superficies no son porosas, una limpieza a fondo de estas superficies sería suficiente. Sin embargo, el rabino Obadia Yosef z “l recomienda que después de limpiar la superficie se vierta agua hirviendo sobre estas mesadas como una precaución adicional.

MESAS: La mesas de cocina o comedor, de madera o vidrio, deben ser limpiada a fondo y se acostumbra cubrirla con un mantel de Pésaj o un mantel nuevo.

LAVAVAJILLAS: Antes de Pésaj, se debe limpiar el lavavajillas de todo resto de alimento que puede haber quedad adherido en sus paredes o bordes de las bandejas. Una vez limpio, se debe realizar un ciclo de limpieza completo con detergente estando el lavavajillas vacío. Una vez terminado este ciclo de limpieza, el lavavajillas está listo para ser usado en Pésaj. 

HORNO: Primero debemos limpiar el horno a fondo antes de Pésaj para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Luego, se dejará el horno si uso por 24 horas. Y finalmente, 1. Si se trata de un horno que tiene un programa de auto-limpieza se deberá activar el ciclo de auto-limpieza  y el horno estará listo para Pésaj. 2. Si el horno no tiene un programa de auto-limpieza , entonces, después de limpiarlo a fondo y dejarlo sin uso por 24 horas, dejamos el horno prendido por aproximadamente una hora a máxima temperatura. De esta manera,  el horno quedará Kasher para Pésaj.

MICROONDAS: Primero, debemos limpiar el microondas a fondo para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Una vez que el microondas está limpio, tomamos un recipiente con agua y un poco de detergente y lo ponemos a hervir en el microondas durante unos minutos, hasta que las paredes del microondas se llenen de vapor. Este vapor expulsará (o neutralizará) cualquier substancia Jamets que pueda estar absorbida en las paredes el microondas, lo cual lo hará Kasher para Pésaj. Si no es posible hacer, esto y es necesario utilizar el microondas durante Pésaj,  se podrá calentar comida en ese microondas -siempre y cuando el microondas esté limpio de resto de comida- colocando la comida en un recipiente plástico cerrado, o en un Ziploc o en cualquier otra cobertura que cubra herméticamente la comida. Hay también quienes quienes acostumbran a no usar el microondas en Pésaj. Consulte con su Rabino.

Hemos presentado las opiniones más aceptadas, especialmente según la tradición Sefaradí y la tradición Ashkenazí siguiendo al Rab Eliezer Melamed de Israel.   Sin embargo, en todos estos casos hay diferentes costumbres y tradiciones comunitarias y familiares. Para un veredicto final consulte con el rabino de su comunidad.

¿COMO HACER KASHER LA COCINA? (Tradición Sefaradí)

¿COMO HACER KASHER LA COCINA? (Tradición Ashkenazí) 

La entrega de la Torá tuvo lugar el sexto día de Siván. Durante los cuarenta días siguientes, Moisés estuvo en el Monte Sinaí. Éxodo 24:18 afirma: “Moisés entró en la nube, subió al monte y permaneció allí cuarenta días y cuarenta noches.” Debarim 9:9 también describe este período: “Subí al monte para recibir las tablas de piedra, las tablas del pacto que el Señor había hecho con ustedes, y permanecí en el monte cuarenta días y cuarenta noches. No comí pan ni bebí agua.”

Este período comenzó el día después de la entrega de la Torá, el 7 de Siván, y terminó el 16 de Tamuz.

El día después del final de los cuarenta días y cuarenta noches, Moisés bajó del monte con las Tablas del Pacto. Debarim 9:11 dice: “Y al final de los cuarenta días y cuarenta noches, HaShem me entregó las dos tablas de piedra, las tablas del pacto.” El pueblo de Israel había hecho el becerro de oro el día anterior, el 16 de Tamuz. Éxodo 32:5 afirma: “Cuando Aarón vio esto, construyó un altar frente al becerro y anunció: ‘Mañana habrá un festival para el Señor’.” Por lo tanto, el 17 de Tamuz, Moisés rompió las Tablas del Pacto. Este evento es una de las razones por las que lamentamos esta fecha cada año.

Después de que Moisés destruyera y quemara el becerro de oro, oró durante cuarenta días ante el Señor en el Tabernáculo. Esto comenzó el 18 de Tamuz y terminó el 28 de Av. Debarim 9:18 describe este período, diciendo: “Entonces una vez más me postré ante HaShem durante cuarenta días y cuarenta noches; no comí pan ni bebí agua, por todos los pecados que habían cometido, haciendo lo que era malo a los ojos de HaShem y así provocando su ira.”

Moisés luego subió al Monte Sinaí por segunda vez para recibir las dos tablas del pacto. Este período comenzó el día después del período anterior, el 29 de Ab, y terminó el cuadragésimo día, el 9 de Tishri, un día antes de Yom Kipur. Fue un tiempo de compasión y perdón, como se describe en el capítulo 10 de Debarim. Estas fechas son consideradas un período de teshuvá: arrepentimiento humano y perdón divino. Y es por eso que decimos las selijot y escuchamos el shofar desde el comienzo del mes de Elul para inspirar el arrepentimiento.

Al final de este período, Moisés descendió del Monte Sinaí con las dos tablas del pacto el 10 de Tishri, fecha en la que conmemoramos Yom Kipur.

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¿Cuántas veces ascendió Moshé al Monte Sinai? 

1. Primera subida: Shemot 19:3-8

Contexto: Tres meses después de salir de Egipto (Rosh Jodesh Siván), Moshé sube por primera vez para transmitir el ofrecimiento de Hashem: establecer un pacto con Israel.
Fecha estimada: 1 de Siván.
Contenido: Hashem propone un pacto: “Serán para Mí un tesoro especial… un reino de sacerdotes y un pueblo santo”.
Resultado: El pueblo acepta. Moshé baja y comunica la respuesta positiva.

2. Segunda subida: Shemot 19:8-9

Contexto: Moshé sube de nuevo para comunicar a Hashem la aceptación del pueblo.
Fecha estimada: 2 de Siván.
Contenido: Hashem anuncia que se revelará al pueblo para que crean en Moshé para siempre.
Resultado: Hashem instruye sobre la preparación espiritual para el evento del 6 de Siván.

3. Tercera subida: Shemot 19:10-19

Contexto: Hashem instruye a Moshé que santifique al pueblo y fije límites alrededor del monte.
Fecha estimada: 3 de Siván.
Contenido: Preparativos para Matan Torá.
Resultado: En el tercer día (6 de Siván), Hashem se revela ante todo el pueblo: fuego, truenos, shofar. Comienza la entrega de la Torá.

4. Cuarta subida: Shemot 19:20 – 20:21

Contexto: Moshé sube cuando Hashem lo llama desde la cima en medio del estruendo.
Fecha estimada: 6 de Siván – día de Matan Torá (Shavuot).
Contenido: Hashem le pide advertir al pueblo que no traspasen los límites.
Resultado: Moshé baja y luego, junto con Aharón, se acerca más al monte. El pueblo recibe los Diez Mandamientos.

5. Quinta subida: Shemot 20:21 – 23:33

Contexto: Después de los Diez Mandamientos, Moshé se acerca a la “oscuridad donde está Hashem”.
Fecha estimada: 7 de Siván.
Contenido: Hashem entrega las primeras mitzvot civiles, éticas y rituales. También promete enviar un malaj (ángel) para acompañar al pueblo.
Resultado: Moshé baja y comunica las leyes al pueblo.

6. Sexta subida: Shemot 24:12 – 31:18

Contexto: Hashem llama a Moshé a subir para recibir las Lujot (tablas de la Ley).
Fecha estimada: 7 de Siván.
Duración: 40 días y 40 noches.
Contenido: Instrucciones del Mishkán, vestimentas del kohen, Shabat, Lujot Haberit escritas por Hashem.
Resultado: Moshé baja el 17 de Tamuz y ve el becerro de oro. Rompe las tablas.

7. Séptima subida: Shemot 32:30 – 33:23

Contexto: Moshé vuelve a subir para interceder tras el pecado del becerro de oro.
Fecha estimada: 18 de Tamuz.
Contenido: Moshé ofrece su vida por el pueblo: “Borralo de Tu libro…”. Hashem no acepta, pero escucha su súplica y promete que Su presencia no se alejará del todo.
Resultado: Hashem acepta mostrarle Su gloria a Moshé.

8. Octava subida: Shemot 34:1–35

Contexto: Moshé sube con las segundas tablas.
Fecha estimada: 1 de Elul.
Duración: 40 días y 40 noches (hasta Yom Kipur – 10 de Tishré).
Contenido: Hashem revela Sus 13 atributos de misericordia, renueva el pacto, entrega las segundas Lujot.
Resultado: El rostro de Moshé brilla. Baja con las tablas el 10 de Tishré, fecha establecida como Yom Kipur, día del perdón.

Resumen cronológico

• 1–5 de Siván: Primeros tres ascensos y preparación para Matan Torá.

• 6 de Siván (Shavuot): Entrega de los Diez Mandamientos.

• 7 de Siván – 17 de Tamuz: Primeros 40 días en el monte, se rompe el pacto (becerro de oro).

• 18–29 de Tamuz: Intercesión de Moshé.

• 1 de Elul – 10 de Tishré: Últimos 40 días: renovación del pacto.

EL JAROSET

La Torá indica que hay dos comidas que debemos consumir en el Seder de Pésaj: la Matsá, que nos recuerda que fue Dios –y no Moisés o cualquier otro líder político– quien nos liberó de Egipto. Y el Maror, una verdura agria que nos recuerda el sabor de la esclavitud. Los Sabios agregaron dos alimentos más para ayudarnos a experimentar lo más físicamente posible la esclavitud y la libertad. Por un lado, introdujeron las cuatro copas de vino, para celebrar nuestra libertad. Y por otro lado, nos indicaron preparar el Jaroset, que de acuerdo a Maimónides es una Mitsvá establecida por los Rabinos, para recordar la esclavitud, especialmente al combinarlo con el Maror. El Jaroset es una pasta hecha con frutas frescas, frutos secos y vino o vinagre, que nos recuerda el color y la textura del barro. La imagen del barro en nuestras manos se ha grabado en la memoria colectiva de nuestro pueblo como un trauma nacional de la esclavitud y la opresión. Y el Jaroset nos lo recuerda en el Seder.

LA RECETA DE MAIMÓNIDES

Hay algo más. Siguiendo estrictamente lo que cuenta el Talmud, Maimónides indica que al Jaroset se le debe agregar “pedacitos de hierbas” (tebalin), que representen visualmente las pajillas que se agregaban al barro para construir los ladrillos. No sabemos cuáles eran específicamente esas hierbas comestibles, pero sí sabemos que no son para darle sabor al Jaroset sino para crear el “efecto visual” del ladrillo de barro o adobe. Por eso, Maimónides indica que estas hierbas no deben ser molidas sino cortadas en pequeños trocitos para que se vea como la paja (teben) y así el Jaroset se vea como el “barro con las pajillas” (טיט ותבן) que menciona la Torá. La presencia de este ingrediente, las hierbas o tebalín, que hoy muy pocos agregan al Jaroset, era un elemento imprescindible en los tiempos del Talmud. La Guemará en Pesajim relata que la costumbre generalizada en Jerusalén era que cuando la gente llegaba a los mercados para hacer las compras de Pésaj, los comerciantes anunciaban: “Vengan y llévense (gratis) las hierbas para cumplir con la mitsvá [el precepto del Jaroset con la hierba]”.

LA FUNCIÓN DE LAS HIERBAS

Ya que el efecto de estas hierbas es visual, no hay una especificación respecto al tipo de hierbas o vegetales que se deben usar para este propósito. Algunos rabinos mencionaron la canela, el jengibre, o las ramitas de hisopo, aclarando que NO deben ser molidas sino cortadas. El Rab Maharil (1366-1427) creo que fue el más explícito al decir que se usen hierbas cortadas en trozos largos y finos (מחותכין ארוכין) para darles el aspecto de “pajillas”. Hoy en día –por alguna razón que todavía no he podido comprender— casi todas las recetas del Jaroset incluyen especias o hierbas aromáticas. ¡Pero ninguna menciona estas hierbas que le dan al Jaroset el efecto visual que debe despertar en nuestra memoria…! Por alguna razón, este importantísimo elemento ha caído en desuso.

EL JAROSET COMO CONDIMENTO

¿Qué función cumple el Jaroset en el Seder? Imaginemos una cena formal en un restaurante de categoría. En la mesa nunca faltarán los aderezos obligados: sal, pimienta, vinagre y aceite de oliva. Ahora imaginemos la cena del Seder de Maimónides. En su mesa hay un elemento que esa noche reemplaza LITERALMENTE A TODOS los condimentos: el Jaroset es el aderezo «exclusivo» que debe acompañar a todas las comidas que consumimos durante la noche del Seder. Veamos.

KARPAS CON JAROSET

Luego de inaugurar el Seder de Pésaj con el Kiddush, lo primero que comemos es un pedazo de apio, o karpás. En la antigüedad, era común que una cena festiva comenzara con un aperitivo (apio u otra verdura fresca) antes de servir el plato principal, ya que así se estimulaba el apetito. Ahora bien, la costumbre general en el Seder es untar el Karpas en vinagre (o agua con sal) para recordar las lágrimas amargas que derramamos en nuestro cautiverio. Pero, de acuerdo a Maimónides, el karpás se debe untar en el Jaroset, y no en agua y sal. Vale la pena aclarar que la receta del Jaroset de Maimónides incluye el agregado de una cantidad significativa de vinagre de vino, que le da un sabor ácido.

MATSA CON JAROSET

La segunda vez que se usa el Jaroset, según Maimónides, es cuando recitamos la bendición por la Matsá (Motsí -Matsá). Ahí también debemos “untar” la Matsá con Jaroset, en lugar de usar sal como hacemos habitualmente al decir HaMotsí por el pan. Este gesto me recuerda a una hermosa costumbre que practicamos en algunos hogares en Rosh Hashaná: para desearnos un año bueno y dulce, cuando decimos haMotsí, untamos el pan en miel o lo sazonamos con azúcar en lugar de sal. Aunque vale la pena aclarar que la miel o el azúcar que se usa en Rosh Hashaná es más bien una tradición popular o folklore, mientras que el uso del Jaroset con la Matsá para Maimónides es un requerimiento formal halájico, una «Mitsvá rabínica» como veremos a continuación.

MAROR CON (UN POCO DE) JAROSET

El Jaroset se usa sobre todo para sazonar el Maror, la verdura amarga. En el caso particular del Maror, los rabinos indican que la presencia del Jaroset debe ser mínima, para que el sabor ácido pero dulce del Jaroset no nos prive de experimentar el gusto amargo del Maror. Por esta razón, algunos rabinos escriben que luego de untar el Maror en el Jaroset, el Jaroset debe ser removido para que solo quede una capa superficial del mismo impregnada en el Maror. Maimónides aclara que en este caso, al untar el Maror con Jaroset, estamos cumpliendo con un precepto rabínico, a pesar de que no decimos una bendición específica por el Jaroset (según algunas opiniones, esto es por iqqar y tafel, el Jaroset se considera accesorio al Maror, por el cual sí decimos la bendición, ‘al ajilat maror).

MATSA Y MAROR CON JAROSET

Por último, el Jaroset se agrega también al Korej, el sándwich de Matsá y Maror que nos recuerda al qorbán pésaj, el sacrificio ritual que se consumía durante el Seder de Pésaj en los tiempos del Bet haMiqdash. Al igual que en el caso del Maror, el uso del Jaroset en el Korej también es practicado por todas las comunidades judías.

LA RAZÓN DEL JAROSET

Como ya lo explicamos, el Jaroset no está mencionado en la Torá sino que fue establecido por los rabinos. De acuerdo a Maimónides, el Jaroset se elabora básicamente con frutos secos y vinagre de vino. La palabra más indicada para definir el sabor que debe tener el Jaroset es sin duda: “agridulce”. Y este concepto es también el que define el sabor de la noche del seder. Por un lado, recordamos de la manera más vivencial posible las amargas memorias de la esclavitud, la opresión y el genocidio que sufrimos en Egipto. Pero por el otro lado, ¡estamos festejando nuestra libertad! Cada uno de los elementos y las comidas del Seder representa un gesto de alegría y libertad, o un gesto de dolor. El Jaroset combina simultáneamente los dos.

Este Shabbat se llama “Pará”,  es uno de los Shabbatot especiales antes de Pésaj. Se llama así por la lectura adicional de la Torá (maftir) que se hace en este día, tomada del Libro de  Bamidbar, capítulos 19:1-22, que detalla las leyes de la Pará Aduma (bovino pelirrojo) que debía ser sacrificada y sus cenizas se utilizaban para la purificación de que ellas personas que habían estado en contacto con un cuerpo muerto o algún otro tipo de impureza relacionada y, por lo tanto, necesitaban purificarse antes de llegar al Templo para la festividad de Pésaj.

El mandamiento de la Pará Adumá es considerado por muchos como un “joq”, un tipo de mandamiento cuya razón no la entendemos completamente,  un decreto divino más allá de la lógica humana, ya que esas mismas cenizas que purifican a alguien que está impuro , impurifican a que estaba puro.

Shabbat Pará se celebra siempre antes de que comience el mes de Nisán  y nos recuerda —incluso hoy en día— la proximidad de Pésaj y sus múltiples preparativos.

El Midrash (Bamidbar Rabbah, 19, 8) una historia aleccionadora:

“Un individuo no judío se acercó a Rabbán Yojanán ben Zakai y le pregunto provocativamente: “Ustedes los judíos, ¡practican magia! Traen una vaca, la degollan, la queman, toman sus cenizas la mezclan con agua, y si uno de ustedes se ha impurificado con un muerto – le echan dos o tres gotas, y le dicen: ‘Te has purificado’. ¿Qué clase de cosa es esa?

Rabán Yojanán, que conocía bien el fenómeno de los curanderos y el exorcismo, muy común entre los gentiles, le preguntó al gentil: ¿Qué hacen ustedes cuando alguien está poseído, y entra en él un espíritu de locura? El gentil respondió: ‘Traen hierbas y las queman debajo de él y le rocían agua encima, y el espíritu huye’. Le dijo Rabán Yojanán: Eso es exactamente lo que hacemos. Las gotas de agua con las cenizas de la vaca hacen huir al espíritu de impureza.

Después de que el gentil se retiró conforme con la respuesta que recibió, los discípulos dijeron a Rabán Yojanán: “Ahora, Rabí, danos la verdadera explicación (ya que en el judaísmo no creemos en el exorcismo).

Le dijo Rabán Yojanán a sus discípulos: .., ni el muerto realmente impurifica ni el agua intrínsecamente purifica, sino que el Santo, bendito Él lo ha decretado así. “Esta es una ley [arbitraria] que Yo he establecido, y no tienes permiso de transgredir Mi decreto’.

Para cada mandamiento tenemos explicaciones hermosas y convincentes. Pero al final necesitamos recordar que la razón verdadera por la cual obedecemos los mandamientos es que así lo mandó el Santo, bendito Él.  Nosotros solo somos sus soldados.

La Torá prescribe en primer lugar la eliminación diaria de las cenizas del altar. Este era el primer mandamiento del servicio en el Templo. Luego, la Torá formula nuevamente las leyes de las ofrendas descritas en la porción de la semana pasada, agregando varios detalles importantes. También se explica la ofrenda sacerdotal, presentada por el Sumo Sacerdote y las leyes de la ofrenda por un pecado involuntario o ‘jatat’. Se explica luego el sacrificio por una transgresión deliberada o ‘asham‘. Un principio importante que se discute en esta Parashá es la absorción por parte de un recipiente de carnes sacrificiales cocidas en él y la posibilidad de purificar esos recipientes de los vestigios que absorbió, un concepto que es muy pertinente en las leyes de kashrut. Esta sección concluye con una discusión sobre las partes que los sacerdotes tenían derecho a recibir de los diferentes sacrificios. La Torá luego discute la ofrenda de gratitud o en hebreo ‘todá’, presentada por un individuo que sobrevivió a una situación peligrosa. Luego, aprendemos acerca de varias razones para la invalidación de un sacrificio, como la impureza o los pensamientos incorrectos por parte del sacerdote que realiza el servicio. Se nos ordena no consumir la sangre ni las grasas, o sebos, ofrecidas en el altar. La sección concluye con las porciones que se les da al sacerdote de la ofrenda de paz o ‘shelamim’ y con esto la Torá concluye todas las leyes de los sacrificios.

Luego leemos sobre la iniciación de los sacerdotes o ‘Cohanim’ y la inauguración del Tabernáculo. En presencia de todos los judíos, Moisés viste a Aarón y a sus hijos con las vestimentas sacerdotales y los unge, junto con el Tabernáculo y sus utensilios, con un aceite consagrado. La iniciación sacerdotal continúa con Moisés sacrificando un novillo y un carnero como ofrendas que son totalmente consumidas por el fuego. Moisés sacrifica un segundo carnero, y sus grasas se queman en el altar. Completando el proceso de iniciación de los sacerdotes, Moisés los unge con el aceite de la unción sagrada mezclado con algo de la sangre del altar. Moisés instruye a los sacerdotes acerca del consumo de las carnes sacrificiales y les dice que todo este proceso se repetirá durante los siguientes seis días, y durante esta inauguración de siete días no deben abandonar los confines del Tabernáculo.