Por Jacob Bitton

Cuando era niño, aprendí que HaShem nos juzga en Rosh HaShaná. A menudo me preguntaba: ¿cuándo exactamente se supone que se lleva a cabo este juicio? Mi infancia abarcó múltiples zonas horarias y sabía que Rosh HaShaná comenzaría en Israel mucho antes de que comenzara en Buenos Aires, por ejemplo. ¿Me estaría juzgando HaShem antes de que comenzara la festividad en mi ubicación? ¿Había algo que debería estar haciendo de manera diferente en conmemoración de este juicio? ¿A qué zona horaria estaría ajustado el “reloj” de HaShem, de todos modos? Y en ese sentido, ¿está Dios siquiera sujeto al tiempo? ¿Y no estaría Dios, a quien tres veces al día nos referimos como “Melej Ohev Tzedaqa uMishpat”, juzgando al mundo y a todas las criaturas de forma continua (como sugiere la misma Guemará en ‘Avoda Zará)? Más fundamentalmente: ¿era prudente que yo llegara a alguna conclusión sobre lo que creo saber sobre Dios y lo que Dios presumiblemente estaría haciendo en un momento dado? ¿No fue el mismo Moshe Rabbenu rechazado cuando pidió conocer a Dios?

A medida que fui creciendo, me di cuenta de que había cometido un pequeño error cognitivo con enormes consecuencias. Verás, me estaba enfocando en lo que Dios estaría haciendo. En cambio, debería haberme estado enfocando en lo que yo estaba siendo llamado a hacer. En lugar de tratar de asomarme a lo que imaginamos que Dios está haciendo en este día (ya que esto es algo que sabemos que no podemos saber), un ángulo más interesante es mirar este día desde nuestra perspectiva y entender lo que estamos experimentando. Dicho de otra manera: en lugar de pensar en Rosh HaShaná como el día en que Dios, el Juez, se presenta al tribunal, debo pensar en él como el día en que se supone que debo presentarme. Este día es significativo no porque el Juez esté presidiendo en ese momento, sino porque este es el momento en que estoy listo para presentarme y ser juzgado. Hay algo especial sobre el día de Rosh HaShaná en lo que respecta a los seres humanos.

En general, ya que la Torá es “LeTov Lanu” (para nuestro propio beneficio), creo que es de mayor utilidad tratar de entender cómo las Mizvot mejoran nuestras vidas en lugar de especular sobre teología. En lugar de enfocarme en que Dios nos juzga, creo que es más útil enfocarse en el hecho de que nosotros, como Bene Adam, somos capaces de presentarnos para ser juzgados. En las siguientes líneas, explicaré por qué Rosh HaShaná es especial para nosotros y por qué nosotros somos especiales.

Rosh HaShaná – Celebrando la singularidad de Adam

Este Rosh HaShaná marca el aniversario 5785 de la creación de Adam HaRishon. Nos importa, porque creemos que Adam fue nuestro antepasado directo, ya que inauguró una línea de criaturas diferentes a cualquier otra creada antes que él. Aunque similar en muchos aspectos a todas las demás criaturas creadas en el “sexto día” antes que él, había algo único en Adam. De hecho, Rosh HaShaná trata precisamente de eso: un recordatorio de nuestra singularidad, de lo que nos distingue de todas las demás criaturas biológicas.

La Torá describe la creación de Adam como algo totalmente separado del resto del reino animal. Adam era, sin duda, especial. Y no eran sus características físicas, el hecho de que pudiera erguirse o incluso su inteligencia.

Si preguntas a un antropólogo promedio, o a un biólogo evolutivo, sobre la diferencia entre chimpancés y humanos, te dirán que no es tanta. Los chimpancés son más fuertes y los humanos más inteligentes, pero somos el mismo tipo de criatura. Hoy en día, incluso podrían usar terminología de IA y decir que los humanos son chimpancés débiles que tienen un ChatGPT en sus mentes, pero nada más. La Torá tiene una respuesta muy diferente. Para la Torá, Adam HaRishon era categóricamente diferente de todas las criaturas creadas antes que él, incluidos los chimpancés. Yo diría que la singularidad de Adam HaRishon no puede replicarse por la IA.

Se han propuesto muchas teorías sobre qué hace a los humanos especiales, y la mayoría han sido desacreditadas. Etólogos y antropólogos han demostrado que los monos pueden crear y usar herramientas. Pueden resolver problemas que requieren razonamiento abstracto. Pueden aprender a leer y escribir. Pueden superar su miedo innato al agua. ¡Incluso hay chimpancés que superan a los niños humanos! Pero hay una cosa que los monos no pueden hacer. Incluso si los simios individuales son capaces de logros intelectuales significativos si se entrenan adecuadamente, carecen del mecanismo social para transmitir esa información a otros simios. En otras palabras, no hay acumulación de conocimiento. Todo lo que un simio aprende a hacer, muere con ese simio.

Adam fue creado “BeTzelem E-lohim”. Por supuesto, conocer estos dos términos no ayuda realmente. ¿Qué significa Tzelem E-lohim? Comencemos estableciendo lo que NO significa. Tzelem NO es una “imagen”. (¡HaShem no tiene imagen!) No estamos hechos “a la imagen de Dios”, como buscó representar Miguel Ángel en sus pinturas de iglesia. Sin embargo, independientemente de lo que signifique “Tzelem”, la construcción adyacente (smijut) de esta palabra con “Elohim” implica que los humanos tienen ALGO en común con HaShem, ¡y este ALGO es lo que nos separa de los animales!

Como todos los animales: egoístas

Consideremos primero un hecho sobre todas las criaturas. HaShem creó a cada organismo vivo para que piense, antes que nada, en sí mismo. Una criatura que ponga los intereses de otras criaturas por encima de los suyos no buscará aquellas cosas que le permitan sobrevivir y morirá. (Imagina un lagarto que deja de comer preocupándose si sus amigos lagartos tienen suficiente comida para ellos mismos). Boreh ‘Olam programó a cada organismo para que se defienda a sí mismo: asegurando la supervivencia de los organismos individuales, se garantiza la perpetuación de la vida en general. El ser humano también es una criatura egoísta. Percibimos el mundo como un conjunto de recursos a nuestra disposición. Vemos a otras personas como “recursos humanos” que podemos usar para nuestro propio beneficio. Cuando miramos por primera vez a las estrellas, nos parecía evidente que el cosmos tenía a la Tierra en su centro.

A diferencia de cualquier otro animal: capaz de “descentrarse”

Aunque HaShem pretendía que fuéramos egocéntricos como acabamos de describir —ya que es esencial para nuestra supervivencia— Adam fue dotado de la capacidad única de “descentrarse” de sí mismo: de alcanzar fuera de sí y percibir las cosas desde afuera.

Los animales no son capaces de esto. Un animal (y cualquier ser humano que no viva a la altura de su potencial como Ben Adam) está condicionado a procesar la realidad desde un único y estrecho punto de vista egoísta. Solo ve las cosas en términos de “esto se siente bien” y “esto se siente mal”. No puede aprehender verdaderamente la existencia de otros (que podrían tener sus propios intereses “esto se siente bien/esto se siente mal”); más bien, todos los demás son personajes en este mundo que imagina y crea. Más aún, ¡un animal ni siquiera puede captar su propia existencia!

Al alcanzar más allá de sí mismo, Adam puede lograr tres cosas:

Primero, Adam es capaz de entender que existe una realidad fuera de sí mismo. Un “Ben Adam principiante” podría simplemente reconocer la realidad física inmediata que se extiende más allá de sí mismo. Un ser humano digno del título “Ben Adam” podría darse cuenta de que el mundo se extiende más allá de su vista. Que, de hecho, este planeta es solo un punto infinitesimalmente insignificante en la inmensidad de un cosmos.

Segundo, un Ben Adam puede percibir su propio ser, analizar sus propias acciones y juzgar su propia dirección y posición. La primera pregunta que HaShem le hizo a Adam HaRishon fue “Ayyeka?” (¿dónde estás?). Aquellos de nosotros que elegimos ser algo más que animales podemos participar en la contemplación objetiva de nuestro yo subjetivo.

Tercero, como resultado de alcanzar fuera de sí mismo, un Ben Adam puede traducir esta percepción en acción. Cuando nos damos cuenta de que fuera de nosotros mismos hay otros “yo” y decidimos ver las cosas desde su perspectiva; cuando actuamos basándonos en lo que es mejor para otros fuera de nosotros mismos, estamos cumpliendo el potencial de nuestro Tzelem al máximo. En hebreo, este tipo de esfuerzo se llama “Jésed.”

Bene Adam son libres. Nadie más lo es.

Son estas cualidades las que permiten a Adam HaRishon (y a sus descendientes/seguidores) ser “libres.” Podemos escapar del trance del hábito y de la hipnosis de lo que nuestros impulsos biológicos nos exigen. Somos señores sobre nuestros cuerpos; nada puede obligarnos a elegir en contra de nuestras creencias.

La libertad que un Ben Adam puede alcanzar

requiere mantenimiento. También podemos perderla. Muy fácilmente, de hecho. Ironías del destino, el peligro más grave para nuestra libertad radica en nuestras propias decisiones. Tomar una mala decisión una vez, libremente; ignorar tu Tzelem E-lohim, y será más difícil que tu próxima elección sea libre.

David HaMelej oró para que Dios lo salvara de la pérdida de libertad que puede resultar de ciertas elecciones: “Shegiyot Mi Yavin, MiNistarot Naqqeni! Gam MiZedim Jasuk ‘Avdeja—Al Yimshelu Bi, Az Etam, veNiqqeti MiPesha’ Rav!”

El Shofar, una invitación a volver a ser Adam

El Shofar, una invitación a volver a ser Adam

Si me hubieras dicho que entre las criaturas creadas en el Sexto Día antes de Adam, había una que parecía un híbrido entre simio y hombre, y que podía comunicarse utilizando el habla y haciendo dibujos en las cuevas, yo diría que ese no era el Adam HaRishon de la Torá. Esta criatura pertenecería más apropiadamente a los muchos mamíferos que HaShem creó antes de Adam HaRishon. Iría más allá: incluso después de Adam, no todo “ser humano” gana el título de Ben Adam automáticamente. Algunos (¿la mayoría?) humanos viven vidas que no son tan diferentes de las de los animales: los mismos deseos, los mismos instintos y la misma moralidad.

Rosh HaShaná es una invitación a estar a la altura del título de “Ben Adam.”

Cuando escuchemos el sonido del Shofar este año, quiero invitarte a no usar este momento para pedir aquellas cosas que deseamos en la vida. No es un momento para pedir, es un momento para escuchar. El sonido es monótono, pero el significado es profundo: “Ben Adam—¡Ma Lekha Nirdam!” El Shofar está destinado a despertarnos y recordarnos nuestro potencial como Ben Adam. Tal como se tocaba cada Yoṿel, y en Har Sinai quizás para el mismo propósito, el Shofar proclama la liberación de todos aquellos que están esclavizados.

Si tuviera que poner en palabras el tipo de pensamientos que el Shofar debería estimular, sería algo como esto:

“Mi Creador, aquí estoy, un descendiente de Adam HaRishon, de pie ante Ti. En este aniversario de la creación de mi ancestro Adam, cuyas cualidades únicas me son tan agudamente recordadas, reflexiono sobre mi propio Tzelem Elohim—y sus implicaciones en mi vida. Soy diferente a cualquier otra criatura, y debería ser juzgado con estándares que no aplican a ninguna otra criatura. Mi Tzelem me permite hacer una pausa, percibir el mundo más allá de mí mismo, darme cuenta de que fui creado, y que Tú eres mi Creador. También me permite pensar objetivamente sobre mis elecciones y el potencial que aún tengo por cumplir.

Con mi Tzelem Elohim también viene la responsabilidad de mis acciones, y con la responsabilidad, la rendición de cuentas. Por lo tanto, me presento para ser juzgado, Oh Dios, nuestro Padre y nuestro Rey. Tengo la capacidad de ser juzgado, y por cualquier error o falta que llegue a reconocer, sé que Tú me has dado la habilidad para corregirlos. De hecho, entiendo que debo esforzarme por rectificarlos, porque no hacerlo significaría renunciar a una parte de mi libertad. Y la libertad que Tú me permites buscar es lo que me hace especial.

Al escuchar el sonido del Shofar, me vuelvo a comprometer a vivir como un Ben Adam, ejerciendo mi Tzelem Elohim. Me examinaré desde afuera, reconociendo que soy libre, responsable y responsable de mis acciones. Percibiré el mundo que me rodea como Tu creación, no como la mía, y me relacionaré con él como algo real, no como una mera proyección de mi imaginación.

Entonces, Padre, Rey, ayúdame a superar mis malas decisiones, tanto las que reconozco como las que me están ocultas. Dedicaré los próximos diez días a este proceso. Confío en que para Yom HaKippurim, habré limpiado mi alma y mi psique de las cargas que se han acumulado a partir de mis malas elecciones. Estas cargas me han frenado, impidiéndome tomar decisiones más libres y sabias. Debo despertar. Debo ser más libre. Tengo lo que se necesita: soy un Ben Adam.”

Este Shabbat, el ultimo del año 5784, leeremos dos: Parashiyot juntas: Nitsabim y VaYelej

EXILIO

Cuando la vida de Moshé está llegando a su fin, reúne todos el pueblo de Israel—hombres, mujeres y niños de la nueva generación— para reafirmar el Pacto (berit) con HaShem que se había celebrado cuarenta años antes en el monte Sinai, donde se estableció que el pueblo de Israel es la nación de Dios. Moshé les recordó que este Pacto seguirá por todas las generaciones y les advirtió a los israelitas que no se dejaran tentar por el estilo de vida idólatra que conocieron en Egipto, en las naciones que encontraron durante su travesía en el desierto y que encontraran en la tierra de Canaán. Moshé advirtió al pueblo sobre su responsabilidad comunitaria e indicó que si no siguen el camino de Dios, no podrán seguir habitando la tierra de Israel, y serían exiliados a causa de sus pecados.

TESHUBA (=Regreso a Israel)

Esta increíble sección de la Torá también anticipa que, finalmente, desde el exilio, el pueblo de Israel volverá a Dios con todo su corazón y Él los ayudará a regresar nuevamente a Israel desde los rincones más lejanos del planeta y los devolverá a la tierra de sus antepasados, donde vivirán bajo Su protección y con Su bendición. Cuando HaShem reúna a los exiliados de su pueblo, los judíos volverán a servirle y serán bendecidos con abundancia en el trabajo de sus manos, en el fruto de su vientre, de su tierra y de su ganado.

LA TORÁ ES ACCESIBLE

Moshé exhortó al pueblo a seguir los preceptos del Pacto (=la Torá), informándoles que “no es inalcanzable ni está fuera de tu alcance. No está en el cielo… ni al otro lado del mar… más bien, está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”. Moshé le dice al pueblo de Israel que tienen la libertad para elegir entre el bien y el mal, la vida y la muerte. Su elección determinará si serán o no beneficiarios de las bendiciones de HaShem. Moshé imploró al pueblo de Israel que eligieran la vida.

LOS ÚLTIMOS DÍAS DE MOSHÉ

Moshé informa al pueblo que él ya tiene 120 años y que no se le permitirá cruzar el río Jordán para acompañarlos a la tierra de Israel. En su lugar, Yehoshua los guiará, y HaShem irá delante de ellos y destruirá a sus enemigos en la conquista de Canaán. Moshé exhortó a los israelitas a ser fuertes y no temer a sus enemigos. Moshé convocó a Yehoshua y le dijo que sea fuerte y valiente, porque HaShem irá delante de él y no lo abandonará.

Luego, Moshé escribió toda la Torá, los Cinco Libros o Pentateuco, y la entregó a los Cohanim (sacerdotes) y a los ancianos de Israel. Moshé le ordenó al pueblo que se reúnan cada siete años, durante la festividad de Sucot. Todos los hombres, mujeres y niños junto con el rey leerán públicamente la Torá. (Con el pasar del tiempo, se estableció que la Torá se leería públicamente todos los lunes, jueves y Shabbat, por la mañana y la tarde, y también en las festividades).

ÚLTIMA ADVERTENCIA

HaShem le ordenó a Moshé que entrara al Ohel Moed junto con Yehoshua. HaShem se presentó a ambos y les informó que, en el futuro, los Yehudim abandonarían el camino de Dios, traicionaran al Pacto y seguirán a los dioses paganos. En ese momento, HaShem ocultará Su rostro —es decir, Su protección— y quedarían a merced de sus enemigos. Por lo tanto, HaShem dice: “Escriban este poema será un canto testimonial en sus bocas,” es decir, para que recuerden que cuando Dios no los está protegiendo, no es porque Él no existe, sino porque el pueblo se ha alejado de Él. Este cántico se narra en la lectura de la Torá del próximo Shabbat.

LA TORA ES RECIBIDA POR EL PUEBLO

Moshé tomó el libro de la Torá recién concluido y lo entregó a los levitas. Les instruyó que lo colocaran junto al Arca que contenía las Tablas. Luego, Moshé reunió a toda la nación para que escuchen el cántico, en el que invocará a los cielos y la tierra como testigos de que los judíos fueron advertidos sobre las consecuencias de sus acciones.

AGRADECIMIENTO

Lo primero que menciona nuestra Parashá es el precepto  de los Bikurim, es decir, llevar las primeras frutas que se cosechan al Templo de Jerusalem.  Este acto de agradecimiento a Dios por la tierra y sus productos se aplica a los siete frutos que caracterizan a la tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Cuando llega al Templo, el campesino judío recita una oración de agradecimiento a Dios, y presenta los frutos a los sacerdotes. Hoy en día, una de las maneras de agradecer a Dios por lo que nos concede, es diciendo las bendiciones por las comidas. Por ejemplo, hay 6 bendiciones que decimos antes de comer. Cada una de estas bendiciones se  refiere a un tipo de comida en particular: 1. Hay una bendición específica para el pan (hamotsí lejem min haarets). 2. Otra exclusivamente para el vino (boré perí haguefen), 3. Otra para los frutos de la tierra (boré perí ha-adama vegetales, hortalizas, legumbres, etc.).  4. Para los frutos de árboles (boré perí haets). 5. La bendición por productos hechos con harina (boré miné mezonot), y por último 6. Por todos los demas tipos de alimento (sheakol nihyiá bidbaró, agua, un caramelo, un helado, etc.) . De esta manera, a través de estas bendiciones continuamos agradeciendo a Dios por el privilegio de tener lo que comer, como lo hacíamos en los días del Templo con los Bikkurim.

COMPARTIR

Luego se mencionan los diezmos, un impuesto del 10%,  que los agricultores judíos debían separar de sus productos. Este diezmo no se entregaba al estado para su redistribución, como los impuestos de hoy en día, sino que era repartido por los campesinos directamente a los sacerdotes, a los levitas y a los pobres. Durante algunos años de la cosecha, uno de los diezmos era llevado a Jerusalem para ser consumido allí por sus dueños. Todas estas reglas para el agricultor concluyen con la declaración de que él había cumplido con todos los deberes del diezmo y con una hermosa plegaria en la cual le ruega a Dios que siga bendiciendo al pueblo de Israel y a su tierra השקיפה ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל ואת האדמה אשר נתתה לנו כאשר נשבעת לאבתינו ארץ זבת חלב ודבש. “Oh Dios, bendice desde el cielo –Tu santa morada — a Tu pueblo Israel y a la tierra que nos has dado, tal como lo prometiste a nuestros antepasados [que nos concederás] una tierra que mana leche y miel”.

EL CUMPLIMIENTO DEL PACTO

Moshé le advierte al  pueblo que observen los mandamientos de Dios, recordándoles el pacto de elección mutua: Israel “eligió” a Dios para ser Su Dios, y Dios ha elegido a Israel para ser Su nación santa y protegida.  Como testimonio del pacto, Moshé instruye a los líderes que tomen unas piedras grandes cuando crucen el río Jordán y que escriban en esas piedras toda la Torá. Otro juego de piedras con la Torá grabada en las mismas también deberá ser erigido en el monte Ebal. Moshé les indica proclamar bendiciones y maldiciones (o advertencias tojajot) en los montes Gerizim y Ebal. Las bendiciones serán concedidas por Dios a todo aquel que observe la Torá, y las maldiciones recaerán sobre aquellos que la abandonen y no se comporten debidamente con Dios y con el prójimo. Los ancianos de la tribu de Leví se pararán entre las dos montañas, y los representantes de seis tribus se ubicaran en cada montaña. Los levitas y los sacerdotes proclamarán entonces las bendiciones y las advertencias al pueblo.

EL INCUMPLIMIENTO DEL PACTO

Luego la Torá dedica un largo texto con la descripción de las penurias y sufrimientos que caerán sobre los judíos si descuidan la observancia de la Torá. La lógica de esta idea es la siguiente: como vimos previamente, Dios se compromete a proteger a Israel mientras israel se comporte como el pueblo de Dios. Si la nación de Israel abandona el pacto y se aleja de Dios, se estará alejando automáticamente de la protección divina, y quedará así expuesta a la merced de sus implacables enemigos, que no tienen compasión por Israel. Estas tragicas cirucntacnias que le tocará vivir a Israel, comenzará con el exilio, cuando la Tierra Prometida “expulse” a sus habitantes judíos. Y este proceso continuará cuando las naciones reciban de mala gana a los refugiados judíos. En muchos casos comenzarán por explotar sus talentos y después se abusarán de ellos, quitándoles el patrimonio y luego la vida. En estas circunstancias el compromiso de protección Divina se limita entonces a la promesa de no permitir que el pueblo judíos desaparezca de la faz de la tierra. Y a recibirlo nuevamente y llevarlo de vuelta a su tierra, cuando recapacite y regrese a Dios [Teshubá]. Todas estas trágicas advertencias ya fueron experimentadas por el pueblo judío a lo largo de su trágica historia y muy especialmente durante la Shoah.

Para concluir y para ilustrar el amparo Divino a israel, Moshé le recuerda al pueblo todos los milagros que Dios ha hecho para con ellos, protegiéndonlos desde el momento de la salida de Egipto hasta ese mismo día.

Por Rabbanit Coty Bittón.

 

לֹא תִרְאֶה אֶת שׁוֹר אָחִיךָ אוֹ אֶת שֵׂיוֹ נִדָּחִים וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם הָשֵׁב תְּשִׁיבֵם לְאָחִיךָ.

 

Debarim Capitulo 22. “1.No verás extraviado el buey de tu hermano, o su oveja, sin que te ocupes de ellos, sin falta los llevarás a tu hermano. 2 Y si tu hermano no vive cerca de ti, o si no lo conoces, entonces traerás lo que encontraste a tu casa, y lo cuidarás hasta que tu hermano lo busque; y entonces se lo devolverás. 3 …y lo mismo harás con cualquier cosa perdida que tu hermano haya perdido y que tú encuentres. No te estará permitido ignorarlo”. 

 

Cuando nuestro hijo mayor Yaakob tenía 5 años, viviamos en el barrio judío de Jerusalem, la ciudad vieja. Solíamos pasar las tardes en el parque junto con sus hermanitos. Y recuerdo que un día cuando regresamos a casa, me di cuenta que me había olvidado su triciclo en el parque. Yaakob estaba obviamente muy molesto. Se lo habíamos regalado hacia muy poco para su cumpleaños. Volvimos al parque, pero el triciclo ya no estaba allí y lo dimos por perdido. Fue muy triste y decepcionante….

 

Unos días más tarde, mi marido regresó del Bet Midrash y le dijo a mi hijo que lo iba a levar a un corto paseo. Aunque no me gustaba la idea, pues ya estaba en pijama y listo para dormir, confié en mi esposo. Me aseguro que volverían rápido y así fue; al ratito estaban de vuelta en casa “los  tres”: mi marido, mi hijo y su triciclo.

 

Resultó ser que camino a casa mi esposo había leído en uno de los “carteles” (lujot) del barrio una nota diciendo que se había encontrado un triciclo y que quien lo perdió podría recuperarlo al dar la descripción correcta del color, tipo de triciclo, y dónde se había extraviado. No tengo palabras para describir la cara de felicidad de mi hijo! Recuerdo nuestra sensación:  ¡Qué maravilloso es pertenecer a una sociedad en la que sabes que todo el mundo se preocupa por los demás!

 

Este evento nos presentó la oportunidad perfecta para explicarle a nuestros pequeños sobre la Mitzvá de hashabat abedá, que aparece en la Perashá de nuestra semana, Ki Tetsé.

 

En cualquier otra cultura o pueblo, uno viola la ley cuando roba o daña la propiedad de su semejante. Y mientras uno no cause daño a los demás, será un ciudadano ejemplar. Nuestra Torá exige mucho más de nosotros. No es suficiente abstenerse de dañar o perjudicar al otro. Tengo que cuidar de sus bienes y de su propiedad como si fuera la mía, y si por ejemplo, encuentro un objeto perdido lo debo cuidar y “buscar” al dueño. En el pueblo de Israel, quien encuentra algo perdido, no sólo no lo puede conservar: Tiene que molestarse en recogerlo, llevarlo a su casa, escribir la nota, publicarla y estar dispuesto a atender a todos aquellos que vengan a reclamarlo hasta que alguien identifique los elementos (simanim) que caracterizan al objeto perdido .

 

Rambam explica en Moré Nebujim que el propósito principal de esta Mitzvá es afectar positivamente el carácter de los individuos del pueblo judío. La Torá nos entrena y nos ayuda a desarrollar un grado de sensibilidad hacia el prójimo. Se nos exige andar siempre con los ojos abiertos a las necesidades de los demás ¿Hay alguien aquí que precisa de mi ayuda? Aunque tenemos que respetar la privacidad de los demás, tenemos que tener cuidado de que eso no nos lleve a un nivel de indiferencia. “No es de mi incumbencia” se aplica para muchos temas privados en las vidas de mis amigos y conocidos, pero NO en situaciones en las que necesita ayuda. Como en el caso de hashabat abeda, tengo que estar dispuesto a aisistir aunque no me lo hayan pedido.

 

Cuando enseñamos a nuestros hijos acerca de esta Mitzvá les estamos enseñando a ser sensibles. “¿Tu amigo está triste? ¿Estará pasando por un mal momento? ¡Preguntale si puedes ayudar!  Una nueva alumna llegó a la escuela. ¿Será tímida? ¿Se sentirá con miedo? Trata de pensar por lo que esta pasando. No conoce a los maestros ni a las demás alumnas. Abre tus ojos, no la ignores. Trata de acercarte a ella y ofrécele tu amistad.”

 

Para poder cumplir con la Mitzvá de hashabat abedá no se puede cerrar los ojos e ignorar lo que ocurre a mi alrededor. Hay que desarrollar una sensibilidad especial para identificar las necesidades de los demás y estar dispuesto a invertir tiempo y esfuerzo para ayudar.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rabbanit Coty Bittón is a certified marriage and family counselor. Her weekly Torah classes are rich in relationship advice and home improvement. Her Shalom Bayit and parenting classes combine modern psychology and Tora knowledge.  Her email address for referrals and consultations is: cotybitton@yahoo.com.