I ❤️ ISRAEL: El Pan de Israel

ESCRITO EN JULIO DE 2023

Una de las experiencias espirituales más profundas que uno vive en Israel tiene que ver irónicamente con la comida. Más específicamente, con comer una comida con pan, algo que generalmente no hago durante la semana. Esta extraordinaria experiencia espiritual tiene su precio. En mi caso, unos 3 o 4 kilos de más, en menos de 3 semanas. Pero creo que vale la pena…

Antes de comer, los judíos recitamos una bendición o en hebreo “berajá”. Esta primera bendición es una expresión de reconocimiento a Dios antes de obtener un beneficio de lo que Él creó. Si no recitamos esta bendición, estaríamos tomando lo que Él creó sin siquiera “pedirle permiso”. Luego, después de comer, recitamos otra bendición, esta vez para agradecer. La bendición de agradecimiento por excelencia es el Bircat HaMazon, la única pleagaria que está registrada explícitamente en la Torá y que se recita después de comer una comida con pan.

Recitar el Bircat HaMazón en Israel es muy significativo. ¿Por qué?

Bircat HaMazón consiste en tres bendiciones bíblicas (más, una rabínica). La primera se refiere a cómo el Creador se preocupa y se ocupa de mantener a los seres vivos y proveer nuestra alimentación. Luego, llega la Berajá central, que se enfoca específicamente en agradecer a Dios “por la tierra de Israel y por el alimento, que esta tierra produce” על הארץ ועל המזון . Israel es descrita como la tierra ”generosa”, es decir, fértil. Como la tierra que los judíos anhelamos y como una tierra de una extraordinaria abundancia (ארץ טובה חמדה ורחבה). La tercera bendición se concentra en Yerushalayim (Jerusalem) y en interminables súplicas y ruegos para ver a esta ciudad santa reconstruida. Concluye con un milenario (y por siglos: imposible) anhelo “que HaShem reconstruya Yerushalayim pronto en nuestros días”, es decir, que nosotros podamos verlo.

Claro está que uno puede ir a un restaurante en Yerushalayim, como el Café Rimón o el restaurante Noya, y disfrutar “de la mejor comida del mundo”, (e incluso de ¡la mejor carne!, con perdón de: “Al Galope”) y luego tomar un librito, recitar la bendición ritual y listo.Pero así uno se pierde el increíble “significado” que tiene estar comiendo pan en la tierra de Israel.

La diferencia entre percibir los eventos que suceden en Israel como naturales o sobrenaturales consiste en la capacidad de contextualizar o en la pereza mental de “normalizar”. Si uno no contextualiza, entonces todo se da por sentado, se vive el presente como algo normal y no se percibe que se está viviendo un milagro. Los rabinos denunciaron esta miopía espiritual —que lamentablemente no afecta a pocos judíos— con las siguientes palabras: “en ba’al hanes makir benisó”, “quien vive un milagro, se resiste a verlo como tal”.

Contextualizar es lo que la Tefila quiere inspirar en uno. En el caso de Bircat HaMazón, esta oración despierta en mi corazón la idea de que lo que acabo de comer es un regalo del Creador. La intención final de Bircat HaMazón es des-normalizar el privilegio de tener comida en la mesa. La Torá nos advierte sobre el peligro de olvidarnos de Quién provee el pan que acabamos de comer. Bircat haMazón es el antídoto para combatir “el olvidarse de Dios” .

Y algo más.

Cuando estoy en Israel, Bircat HaMazon me transporta a una dimensión adicional. Pienso en el extraordinario (e inmerecido) privilegio que tengo como judío que vive en esta generación. Pienso en la profunda pobreza que sufrió la tierra de Israel durante tantos siglos, como esta tierra no dio más sus frutos, se convirtió en una tierra de pantanos, árida, seca, sin agua y amarilla de abandono. Con miles de kilómetros de aridez y soledad, como la describió Mark Twain en 1890. Pero exactamente como lo profetizó el profeta Ezequiel hace 2.500 atrás, “una vez que los hijos de esta tierra regresaron a ella”, Israel se convirtió en un vergel, en un verdadero Jardín del Edén que da sus frutos en una abundancia sobrenatural, que se nota en los supermercados, en los restaurantes y en los excéntricos sabores, colores y aromas en el Shuq (mercado) Majané Yehudá los viernes al mediodía.

“Contextualizar” es entender que la realidad del Israel de hoy fue inimaginable, y es infinitamente mejor de lo que pudo profetizar el más audaz de los profetas. Como dijeron nuestros sabios: “El ojo humano no es capaz de visualizar aquello que solo Dios puede realizar” (עין לא ראתה, א’ זולתך) .

Pienso en los millones de Yehudim que recitaron este mismo texto de Bircat HaMazón en los últimos 2.000 años. ¿Qué habrán pensado cuando mencionaban la abundancia de Israel? ¿Cómo se la habrán imaginado? Pienso en la insoportable pobreza de Jerusalem que describía el Rab Obadía de Bertinoro en sus cartas (ver abajo), o en el abuso y la humillación que los pocos judíos que vivían aquí en esos tiempo tenían que sufrir. ¿Qué pensaban o soñaban cuando rezaban en el Bircat Hamazón por una Jerusalem reconstruida? ¿Habrían podido vislumbrar el barrio de Mamila, el tranvía que atraviesa la ciudad, o el tren que conecta Jerusalem con el aeropuerto?

Albert Einstein dijo: “Hay dos maneras de ver la vida: la primera sintiendo que nada en la vida es un milagro, y la segunda, sintiendo que todo a mi alrededor es un milagro”.

La primera, es el resultado de “normalizar” las innumerables bendiciones que nos rodean.

La segunda: la esencia de la espiritualidad judía y el secreto para enamorarse de Israel.

SHABBAT SHALOM DESDE YERUSHALAYIM

Rab Yosef Bittón

JUQAT: El primer nuevo ejército de Israel

LOS HOMBRES LANGOSTAS

En algún punto no especificado de manera explícita en la Parashá de esta semana, Jukat, el texto bíblico hace un salto en el tiempo y nos transporta desde el segundo año de la salida de Egipto al año 40. Los nuevos protagonistas son la joven generación de Am Israel, lista para luchar y conquistar la tierra prometida.

La generación anterior nació y vivió toda su vida en la esclavitud. No sabían luchar ni defenderse. Seguían atados mentalmente a la esclavitud. Sufrían del miedo a la libertad. Extrañaban Egipto y anhelaban regresar a una vida de opresión. Por más que vieron y experimentaron los milagros más imponentes de la historia, tanto en Egipto como en el desierto (las diez plagas, la apertura del mar, la revelación de Dios en el monte Sinaí, el maná que cae del cielo, etc.), no fueron influenciados más que temporalmente. Dios estaba con ellos, pero ellos no lo veían. O no lo querían ver. Quizás para rechazar así las no pocas responsabilidades que demanda vivir como judíos. Fue la generación derrotista que se definió a si misma como langostas que no podían defenderse del enemigo.

Pero esta generación ahora ha desaparecido. El cambio en la mentalidad del pueblo judío, lamentablemente, no ocurrió como un proceso de transición desde la esclavitud a la libertad. Ocurrió, como lo dijo una vez sin compasión el secretario de Estado norteamericano Henry Kissinger: “En algunas sociedades el cambio no tiene lugar a través de un lento proceso de aprendizaje, sino funeral tras funeral”.

OPERACION ANTEBE

Este nuevo pueblo de Israel, la generación que se no se crio obedeciendo al Faraón sino observando la voluntad de Dios, comienza en esta Parashá su implacable campaña de conquista hacia la tierra prometida. El primer desafío que enfrentan es sumamente relevante para nuestros días. Los cananeos de la ciudad de Arad en el Negev, atacan a los judíos y ¿saben que hacen? ¡Toman prisioneros!. ¿Qué hace el joven ejército de Israel en su primer desafió? Primero rezan, y le prometen lealtad y gratitud a Dios si les concede ese primer triunfo. Luego atacan a los secuestradores terroristas y rescatan a los rehenes con vida. Lo mas importante es percibir qué no hicieron: negociar. La Torá no parece muy a favor de negociar con terroristas.

LA PRIMERA GUERRA

Están ahora en lo que hoy es Jordania, del lado oriental del río Jordán. Antes de atravesar el río para llegar a Israel, tienen que pasar por los territorios de Sijón y Og, reyes del Emori y del Bashán respectivamente.

Sijón era un poderoso rey, con fama de invencible, que había conquistado las tierras de los moabitas en una batalla tan feroz que fue registrada por los poetas de la época —y mencionada incidentalmente por la Torá— como una épica victoria militar, posiblemente con la intención de intimidar al enemigo. Ahora, el comandante en jefe del nuevo ejército de Israel, llamado Moshé Rabbenu, le envía a Sijón un “mensaje de paz”: El pueblo de Israel solicita tu permiso para atravesar su territorio “sin desviarse del camino principal, y sin arruinar tus campos o viñedos, y sin la intención de beber agua de tus pozos. No buscamos la guerra contigo. Solo queremos pasar por tu territorio, para cruzar el río Jordán y llegar a nuestro destino: la tierra de Israel, que nos fue prometida por Dios (Bamidbar 21:22). Sorprendentemente —o no— Sijón rechazó el generoso mensaje de paz de Israel y salió a atacar a Israel.

¿Por qué?

Reflejando en los días que vivimos se me ocurrieron algunas ideas:

En el Medio Oriente no estaban acostumbrados a que un pueblo se comporte con honor y respete su palabra. Porque en esas naciones la mentira era parte de la estrategia militar. Sijón tiene que haber pensado que los judíos estaban tratando de engañarlos. Es lo que él hubiera hecho. O quizás hizo para concitar Moab.
Es posible que Sijón haya pensado que los judíos todavía seguían con la mentalidad de esclavo, con el “complejo de langostas”. Y la prueba para Sijón era que habían deambulado por el desierto por 40 años, y durante todo ese tiempo no habían practicado la guerra ni habían atacado a ninguna nación. El judío siempre se destacó por su inteligencia y su vocación de estudio. Es la víctima ideal. Sijón no sabía que estos judíos también sabían defenderse y luchar.
Complementando esta segunda idea: la oferta de paz que hizo Israel no es típica en el Medio Oriente. Y especialmente en nuestros días. En esa región del mundo los fuertes atacan sin preguntar. Solo los débiles ofrecen la paz o avisan antes de atacar. Creo que Sijón, al mejor estilo de la cultura bélica del Medio Oriente, confundió la oferta de paz de Israel con “debilidad”.

Y así, sin provocación alguna, Sijón atacó a Israel. Irónicamente, el primer desafío militar para el nuevo ejército de Israel no fue atacar y conquistar sino defenderse de sus atacantes. Estamos ante la primera batalla del Ejército de DEFENSA de Israel.

Sijón calculó mal: “Israel lo venció a punta de espada y heredó su territorio, desde Arnón hasta Yabok, hasta la tierra de Amón…” Esas nuevas tierras se extendían a lo largo de la mitad superior del Mar Muerto, continuando a lo largo de las orillas del Jordán hasta las actuales Alturas del Golán, hoy territorio israelí, donde limitaba con las tierras de otro poderoso monarca: Og, rey del Bashán.

SEGUNDA GUERRA

Luego llega la segunda guerra que enfrentó del nuevo ejército de Israel. Og, no aprendió de lo que le sucedió a Sijón, y también salió a atacar a Israel. “El pueblo (de Israel) se dirigió hacia el norte por el camino de Bashán, pero Og, el rey de Bashán, salió con todo su pueblo para enfrentarlos en la batalla en Edrei. Dios le dijo a Moshé: ‘No le temas, porque yo te lo entregaré a él y a todo su pueblo en tus manos. Harás con él lo mismo que hiciste con Sijón, el rey de los amorreos, que habitaba en Jeshbón. El pueblo de Israel lo derrotó a él, a sus hijos y a todo su pueblo completamente… y heredaron su tierra…” (Bamidbar 21:33-35). Esta ultima frase “y heredaron su tierra” también es muy importante. Si alguien te ataca, te defiendes y ganas, no le tienes que regresar su territorio: ahora se considera tu heredad. La postura derrotista de la vieja generación había sido reemplazada por la actitud optimista de sus hijos. Imbuidos de una sólida EMUNA confianza en la providencia de Dios y en Su ayuda, prevalecieron en la batalla militar contra los reyes de Cisjordania. Israel emergió así como un pueblo preparado para asentarse en su tierra, ejercer su voluntad nacional y estar siempre listo para defenderse de cualquier enemigo.

LOS NUEVOS SOLDADOS DE ISRAEL

No puedo dejar de pensar en los valientes jóvenes soldados que, junto a sus líderes, pelean hoy valientemente en Gaza con un espíritu BIBLICO indomable . Con una profunda convicción de que están luchando lo que los Sabios judos llamaron MILJAMOT HASHEM, “las guerras que los enemigos de Dios libran contra Sus representantes, el pueblo de Israel ”.

La línea de mando que hoy comanda a las fuerzas armadas que luchan en Gaza son los comandantes del ejército del futuro y también —estoy convencido —los líderes políticos del Estado de Israel en los próximos años. Esta nueva generación que cree en si misma y en su Divina misión reemplazará a la cúpula militar que tendrá que despedirse de las fuerzas armadas y dejarles el lugar para asumir la responsabilidad. Acumulan ya 9 meses de combate, pero también 9 meses de unión. Tienen muy claro que su objetivo es la victoria sobre el enemigo. Están dirigiendo una guerra del tipo más difícil y peligroso. No contra un ejército regular de un país en llanuras de combate de tanques, sino contra una organización terrorista, un enemigo oculto, en túneles en áreas urbanas densas. Es una guerra dificilísima y peligrosa para los comandantes y los combatientes.

Estos soldados además, poseen un sólida Emuná, fe, en que Dios que nos sacó de Egipto, venció al faraón y estuvo con nosotros cuando derrotamos a Sijón, Og y a todos los pueblos de Canaán, sigue hoy también con nosotros, más cerca que nunca.

KORAJ: Disimulando las ambiciones personales

ESCRITO EN 2019

La semana pasada leímos que a partir del episodio de los espías los judíos adultos que salieron de Egipto, no entrarían a la tierra de Israel. Sus hijos y sus nietos, sin embargo, entrarían a la Tierra Prometida al cabo de 40 años.

Y mientras los ecos de esta terrible situación todavía se escuchaban en el aire, tuvo lugar una rebelión en el pueblo de Israel. El tema de discusión no era si seguimos adelante para Israel, si nos volvemos a Egipto o si nos transformamos en nómadas y nos instalamos en el desierto como los beduinos.

En esta ocasión hay un ataque personal, dirigido específicamente contra Moshé Rabbenu.

Kóraj, un primo de Moshé, desafía su autoridad y cuestiona su credibilidad.

“¿Por qué Moshe tiene que ser el líder exclusivo? ¿Por qué Moshé se autoproclamó como el jefe de un pueblo en el que todos son o pueden ser líderes? ¿Acaso Moshé es más santo que todos los demás? “

Este argumento suena muy noble. Igualitario. Kóraj parece abogar por los derechos del pueblo: ¡somos todos iguales! , parece decir. Su discurso merecería el primer premio a la defensa de la democracia o a los derechos humanos. Pero como lo explican los sabios, Kóraj pretendía el cargo de Moshé y lo estaba desafiando por un interés personal. El caso de Kóraj es lo que los sabios llaman una confrontación o disputa destructiva (מחלוקת שלא לשם שמים), que es cuando lo que está en juego son los intereses propios, y no el beneficio de la comunidad o del pueblo.

Koraj, como muchos políticos, ocultó su interés personal, y lo disfrazo de interés del pueblo. Lo de Kóraj era un tema de envidia y ambición personal, “disfrazado” de una preocupación por la falta de democracia: quién lo habia elegido a Moshe? Esta aventura terminó muy mal. Koraj, no solo que no pudo conseguir lo que buscaba, sino que perdió todo lo que tenía.

Hay demasiados ejemplos de este tipo de hipocresía donde parece que un tema es objetivo, pero en realidad es personal.

Ayer, por ejemplo, el Fiscal general de los EEUU escribió un reporte donde, entre otras cosas, acusa al ex jefe del FBI, James Comey, de haber usado su servidor de email personal , gmail, para enviar emails relacionados con su trabajo del FBI. Esto puede considerarse un delito con prisión. Lo curioso es que en 2016 este jefe del FBI exoneró a la candidata a la presidencia, Hillary Clinton, que había usado su servidor personal para emails del gobierno, diciendo que a pesar de la terrible desprolijidad de la señora Clinton, él no recomendaba presentar cargos criminales en su contra, ya que no lo consideraba un acto intencional. En su momento, este fallo causó muchísimo revuelo, pero de alguna manera, se respetó el criterio y la decision “objetiva” del jefe del FBI. Pero ahora, desde ayer, muchos periodistas y politicos dudan que el jefe del FBI estaba actuando con objetividad, y especulan que el jefe del FBI ¡se estaba exonerando a sí mismo!

Este tipo de noticias me hace pensar en lo relevantes y contemporáneas que son las historias de nuestra Torá. Y en la importancia de estudiar los patrones de conducta bíblicos, los malos y los buenos, para explorar y comprender lo mas profundo de la psicología humana.

SHABBAT SHALOM!

Rosh Jodesh Siván y las tres palabras de Tehilim que más me asustan

Rosh Chodesh Sivan and the three words from Tehilim that scare me the most

אך טוב לישראל

(Aj tob leIsrael)

TEHILIM 73

EL LADO POSITIVO DE LA CRISIS

El Rab Moshé Azancot, z”l (el abuelo de mi colega y amigo, el rab Aryeh Azancot de Beth Torá, NY) me enseñó un significado muy original (una derasha?) de estas tres palabras de Tehilim. Literalmente, este pasuq dice que HaShem eternamente bondadoso con el pueblo judío. Pero nosotros, los Yehudim, tenemos que pasar por el «aj» para apreciarlo. “Aj” es la primera palabra de este pasuq. Y para entender un nuevo significado de este versículo hay que tomar «aj» como onomatopeya, es decir, una palabra cuyo significado está en su sonido. En español, como en hebreo o incluso en inglés (“argh” ) la onomatopeya “aj” es negativa. En español expresa “desagrado”. En hebreo: sufrimiento, frustración, angustia. En este sentido (quizás no literal), las palabras de Tehilim están diciendo algo un poco irónico. “Aj», es decir, el sufrimiento, una crisis que a veces nos ocurre a los Yehudim “tob leIsrael” al final tiene un resultado positivo para el pueblo de Israel colectivamente. Es muy triste, pero es parte de una dura realidad, que cuando los Yehudim estamos bien y no nos enfrentamos a un enemigo exterior, nos cuesta ponernos de acuerdo, nos peleamos, nos dividimos y cada uno tira para su lado. Lamentable solo el enemigo de turno nos hace despertar y estar unidos otra vez.

¿QUIEN NECESITA UNA GUERRA?

Israel ya tuvo 4 elecciones parlamentarias en los últimos meses. Como la sociedad israelí está muy dividida ningún partido llega a la mayoría automática de los 61 votos necesarios para formar gobierno, así que la única manera de tener gobierno es a través de alianzas entre los distintos partidos políticos. Básicamente hay 2 grupos: la derecha y la izquierda, con muchas variantes en el medio. La derecha de Israel, entre otras cosas, tiene una mano dura con el terror, y hace las mínimas concesiones posibles. Esta posición más que ideológica es pragmática: del lado Palestino NO HAY con quién hablar. No hay ningún líder palestino que declare abiertamente, y en árabe, que quiere “y vivir en paz junto a un estado judío al cual reconocen». Tomando solo este dato en cuenta, los partidos de derecha cuentan con más de 70 votos. Pero esta vez en las elecciones hubo otro factor: los partidos de derecha se dividieron y no formaron una coalición por “resentimientos personales” (שנאת חינם) entre los líderes políticos más que por variables ideológicas. Y literalmente, “unas pocas horas” antes de que comenzarán los bombardeos desde Gaza, 3 partidos de derecha se preparaban a traicionar sus principios y formar una coalición con partidos políticos ¡que se oponen explícitamente a la religión judía o que no reconocen el derecho del pueblo de Israel a un Estado judío!

Y entonces comenzaron los bombardeos de Gaza, los disturbios y los “progroms” árabes en Lod, Aco, Haifa, etc. Y recién allí un representante de los partidos de derecha decidió dejar de lado sus resentimientos personales y evitar una coalición que, en mi opinión, hubiera sido trágica para Israel. En este momento, y como los sugieren esas 3 palabras de Tehilim, los líderes políticos de Israel de derecha y centro por fin se unieron . «Aj», la crisis sufrida terminó por ser beneficiosa para el pueblo de Israel colectivamente. Es muy triste que para volver a la unidad tuvieron que caer cohetes, causar cuantiosos daños materiales y provocar la pérdida de preciosas vidas humanas. Asusta que la única forma de estar unidos sea una guerra contra el enemigo…

EL VERSÍCULO MAS POSITIVO

La entrega de la Torá, que celebramos en Shabuot, solo fue posible gracias a que estuvimos unidos. Así comienza el texto que describe la revelación Divina en el Monte de Sinai: VAYIJAN SHAM ISRAEL NEGUED HAHAR «y el pueblo de Israel acampó allí, frente al Monte [Sinaí]». Los Sabios explican que el pueblo judío estaba unido “orgánicamente” como si se tratara de “un solo individuo, con un mismo corazón”. En ese momento dejamos de lado nuestras diferencias y nos sentimos parte de un mismo pueblo. En ese momento estábamos “unidos” frente al Monte Sinai. Esta palabra frente “negued” también significa “enfrentando” y en este contexto el pasuq nos quiere decir que el pueblo de Israel no permanecía unido porque estaba enfrentando a un enemigo común, sino que estaba unido frente a un objetivo común: recibir la Torá y transfórmanos así en el Pueblo de Dios.

No tengo dudas que B”H Israel triunfará en esta terrible guerra “en todos los frentes”, y no tengo duda que saldremos de esta crisis más fortalecidos de lo que estábamos antes de este conflicto.

Pero rezo a HaShem , y ruego a cada uno de nosotros, que aprendamos a «estar y permanecer unidos» no por los misiles mortales del enemigo sino por las palabras inmortales de nuestra Torá.

La Ketubá escrita en Gaza

En la mayoría de las congregaciones Sefaradíes, antes de la lectura de la Torá del primer día de Shabu’ot se recita un “acta de matrimonio o Ketubá muy especial que compara la relación entre Dios e Israel con un matrimonio. El pacto de amor entre Dios e Israel que recordamos en Shabu’ot fue formalizado con la entrega de la Torá, de la misma manera que un matrimonio se formaliza con la entrega de la Ketubá. Esta comparación entre el pacto Dios – Israel y un matrimonio es muy antigua. Y está mencionada numerosas veces en el Tanaj. Curiosamente, la Haftara que leímos este último Shabbat (Hoshea 2:21-22) menciona las hermosas palabras que Dios le dice a Israel: “Te tomaré como Mi esposa para siempre. Te desposaré con justicia, derecho, bondad y compasión. Te desposaré y te seré eternamente fiel y así sabrás que Yo soy Tu Dios…”. Estas palabras las repetimos todos los días al vestir el Tefilín, cuando anillamos las tiras de cuero alrededor del dedo mayor, recordando así nuestra alianza matrimonial.

Una Ketubá matrimonial comienza mencionando el día de la semana, luego el día del mes, luego el año, el lugar donde se realiza el matrimonio, los nombres del novio y la novia y luego las obligaciones de los novios. El novio también presenta a la esposa con regalos y le cede a la novia otros generosos presentes como garantía y expresión de su fidelidad. También se habla de la dote, y se establece dónde residirá la pareja. La novia finalmente acepta lo que el esposo le concede y el contrato matrimonial se formaliza ante dos testigos.

EL TEXTO DE LA KETUBA DE SHABUOT

“Hoy, día viernes, el sexto día del mes de Siván, el día elegido por el Santo Bendito Él para la revelación de la Torá a Su amado pueblo … El invisible pero Omnipresente novio salió hacia el Monte Sinaí, brilló desde Se’ir y apareció desde el Monte Parán ante todos los reyes de la tierra, en el 2448 desde la creación del mundo, …en esta tierra cuyos cimientos fueron sostenidos por Él, .. el Esposo [Dios], Gobernante de los gobernantes, y Rey de Reyes ….declara a la hermosa y virtuosa novia [el pueblo de Israel] que ganó Su favor por encima de todas las otras doncellas, que es hermosa como la luna, radiante como el sol … para siempre serás mía y Yo seré tu redentor. He aquí, te regalo Mis preceptos preciosos, por medio del legislador Yequtiel [Moisés]. Y tu serás mi esposa de acuerdo con la ley de Moisés e Israel, y Yo te honraré, to sostendré y te mantendré, y seré tu amparo y refugio en todo momento y eternamente. Y he asignado para ti, tu fidelidad y lealtad la Torá, “un manual de vida”, y que al seguirla tanto tú como tus hijos vivirán en paz y tranquilidad. Y la novia [Israel] aceptó y se convirtió en Su esposa. Y así se estableció entre ellos un pacto eterno que los unirá para siempre. Luego, el Novio acordó agregar a lo anterior todas las lecciones de vida en que le futuro se desprendan de las Sagradas Escrituras: incluyendo la Sifrá, el Sifré, la Aggadá y la Toseftá. Y estableció la validez de 248 mandamientos positivos que y les añadió las 365 prohibiciones. La dote que esta novia trae de la casa de sus padres [nuestros antepasados] , consiste en un corazón abierto para comprender [la Torá], oídos que la escuchen y ojos que la estudien. Así, la suma total de la Ketuba y la dote, con la adición de los mandamientos positivos y negativos, equivale a la siguiente [obligación por parte de Israel] : “Respeta a Dios y observa Sus mandamientos; porque este es el propósito de la vida del ser humano”(Kohelet 12:13). El Novio, deseando conferir privilegios a Su pueblo Israel y transmitirles estos valiosos bienes, asumió la responsabilidad de este contrato matrimonial… la herencia que recibiera la novia, será la inmortalidad en el mundo por venir… y la residencia, [aunque no estén en la tierra de Israel], en cada lugar que se estudie la Torá [allí residirá Su Presencia] . Y la novia ha respondido afectuosamente a todo lo propuesto por el Novio: “Haremos y escucharemos”. Todas estas condiciones serán válidas y no podrán ser alteradas por los siglos de los siglos. El Esposo ha hecho su juramento a favor de su pueblo y se compromete a serle fiel y nunca reemplaza por otra mujer. El Novio, siguiendo la formalidad legal hace entrega de este documento [La Torá, que es la Ketubá entre Dios e Israel] … y se invoca al cielo y a la tierra como testigos presenciales [y eternos] de este compromiso. ¡Que el Novio siempre se alegre con la novia a quien ha tomado como Su esposa, y que la esposa se regocije con su Esposo, recitando siempre Su alabanza”.

Esta ha sido una traducción abreviada, pero creo que fiel, del texto de la Ketubá que escribió el Rab Israel Najara z”l (1555-1625). Dicho sea de paso: a que no adivinan en qué ciudad vivió el Rab Najara los últimos años de su vida? Allí también murió y allí fue enterrado. En la ciudad judía de Gaza.

Ver mas sobre el Rab Israel Najara aquí: https://halaja.org/2015/06/el-rab-israel-najara-1555-1625-y-la-sinagoga-mas-antigua-del-mundo/

Todo sobre Shabuot, en una sola palabra

Pronto celebraremos la festividad de Shabu’ot, que es el día en el cual recibimos la Torá. Shabuot se festeja por dos días en la diáspora y un solo día en Israel. Yom Tob se observa igual que Shabbat, excepto por tareas que tiene que ver con preparar y cocinar comida, que están permitidas. Por ejemplo, encender un fuego de otro fuego previamente encendido; transportar un objeto de un dominio a otro, etc. Al igual que Pesaj y Succot durante Shabuot también tenemos disfrutar una buena comida, vestirnos bien, alegrar a nuestros seres queridos (Simjá) y ayudar a los que no tienen a que puedan disfrutar también de la alegria de Yom Tob. Pero a diferencia de Pesaj y de Sukkot Shabuot no tiene una Mitzva específica indicada por la Torá. Sin embargo hay varias costumbres y tradiciones que se llevan a cabo en Shabuot.

5 de estas costumbres son celebradas por la mayoría de las comunidades judías, Sefaradim y Ashkenazim. Para recordarlas tenemos en cuenta la palabra hebrea אחרית A / JA / R / I / T, אחרית que es el acróstico de estas 5 tradiciones.

A: Azharot o Aqdamot. Durante Shabu’ot leemos unos hermosos poemas (piyutim) compuestos por Geonim y Rishonim, que describen en forma poética los 248 mandamientos activos y las 365 prohibiciones que figuran el la Torá. A través de la lectura de esta poesías, mencionamos todos los mandamientos que nos fueron encomendados. La palabra Azharot significa literalmente «advertencias», y alude a las normas y preceptos de la Torá y también suma 613 = אזהרת, que es 365+248.

JA: Jalab (leche), como en cualquier otro Tob Yom, durante Shabu’ot debemos comer carne y tomar vino para cumplir con la Mitsvá de simjá, celebrar o disfrutar en el día de Yom Tob. Aún así, la costumbre es que alguna de las comidas (por lo general, el almuerzo de mañana) se haga con productos lácteos, lo cual es una tradición particular de Shabu’ot. Hay varias explicaciones acerca de la razón por la cual acostumbramos a tener una comida láctea en Shabuot (el sefer hatoda’a menciona 10!). Una de estas explicaciones es que la palabra hebrea Jalab חלב suma «40», lo que nos recuerda los días que Moshé estuvo en el monte Sinai para recibir la Torá.

R: Rut. En Shabuot estudiamos Meguilat Rut. Una de las razones por las cuales la historia de Rut se lee en Shabuot es que cuando Rut se convirtió al judaísmo aceptó la observancia de toda la Torá. De esa misma manera, en Shabu’ot celebramos nuestra propia «conversión» al judaísmo al haber aceptado la Torá como pueblo. Otra razón es que a partir de la aceptación de la conversion de Rut, de la cual desciende el rey David, aprendemos la dependencia de la Torá escrita en la Torá oral, ya que de acuerdo al texto literal de la Torá, la conversión de Rut podría no haber sido aceptada. La legalidad de la conversión de una mujer moabita se aprende de la tradición oral (Torá shebe’al pe).

I: Iereq (verdes). Muchas comunidades tienen la costumbre de decorar las sinagogas con plantas y flores para recordar Har Sinaí. Todavía atesoramos en nuestra memoria colectiva que cuando recibimos la Torá era la primavera y el Monte Sinaí estaba lleno de plantas y flores. En la tradición de los judíos de Irán esta costumbre es tan importante que a Shabu’ot se lo conoce como mo’ed ghol (la fiesta de las flores).

T: Tiqun (Reparación). Una de las costumbres más conocidas de Shabu’ot es la de permanecer despiertos durante toda la noche (es decir, desde esta noche hasta mañana a la madrugada) estudiando Torá para «reparar» el error de nuestros antepasados: la noche del 6 de Siván, HaShem entregó al pueblo de Israel los 10 mandamientos. Más tarde, esa misma noche, HaShem le reveló a Moshé todos los mandamientos que se encuentran en la Perashá Mishpatim. Al día siguiente, se celebraba el pacto en el cual el pueblo de Israel aceptaría todos los mandamientos de la Torá: los que ya habían recibido (na’asé) y los que habrían de recibir (nishmá). En lugar de esperar despiertos y con entusiasmo a este gran evento nuestros antepasados se fueron a dormir… La costumbre de permanecer despiertos toda la noche de Shabuot estudiando Torá fue formulada originalmente por el Rab Shelomo haLevi Alqabets (1500-1580) –compañero del Rab Yosef Caro, el autor del Shuljan Aruj– quien estableció esta costumbre para “reparar” lo que hicieron nuestros antepasados, y demostrar nuestro amor, devoción y entusiasmo por recibir la Torá.

חג שמח

El judaísmo como pacto

EL PACTO o BERIT

Hoy es Rosh Jodesh Siván. Este Sábado por la noche celebraremos Shabu’ot, la fiesta de la entrega de la Torá. En un día como hoy, hace de 3500 atrás, el pueblo de Israel se congregó en el desierto de Sinai y comenzó a preparase para el evento más importante de su historia: la celebración de un pacto, una alianza con Dios.

A los eventos que tuvieron lugar en el desierto, frente al Monte Monte Sinaí, se los conoce en hebreo como “ma’amad har sinai”, la revelación de Dios al pueblo judío en Sinai.

Lo que allí sucedió se lo puede describir en tres actos.

הצעת הברית 1. HaShem nos ofreció ser su pueblo elegido, comprometemos a un pacto con Él, y nosotros aceptamos. Dios por su parte se comprometió a tomarnos como su pueblo protegido, ‘am segulá (ver más adelante) .

מתן תורה 2. Dios nos entregó la Torá, el «documento» que contiene las pautas y condiciones de la alianza entre Dios e Israel.

קבלת התורה 3. El pueblo judío aceptó regirse por las leyes de la Torá. La Torá se transformó desde ese entonces en nuestra ley fundamental: nuestra «Constitución».

Este pacto entre Dios y un pueblo es único en la historia de la humanidad y se describe en detalle en el capitulo 20 y en el capítulo 24 del libro Shemot (Éxodo).

Veamos ahora lo que ocurrió, un poco más detalladamente.

LA PROPOSICION

El primer día del mes de Siván Moshé ascendió al monte Sinai y recibió allí el mensaje Divino que decía: (Exodo 19:3-6): «Así hablarás a la casa de Ya’aqob, y le dirás a los hijos de Israel. Ustedes habéis visto lo que hice a los egipcios [las diez plagas, etc] , y [también habéis visto] cómo los conduje a ustedes [protegiéndolos] como el águila [que lleva a sus polluelos] sobre sus alas, y los he traído hacia Mí. Y ahora, si obedecen Mi voz y [están dispuestos] a cumplir Mi pacto, se convertirán en una posesión preciada para Mí entre todas las naciones, un pueblo especial. [Yo puedo elegirlos entre todos los pueblos], ya que toda la tierra me pertenece. Ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación consagrada [para servirme].”

Dios propuso al pueblo de Israel establecer un pacto con Él. Nos ofreció ser una nación de sacerdotes (cohanim), esto es, un pueblo consagrado a Dios. Esto es, manteniéndonos cerca de Dios, aprendiendo y enseñando acerca de Su existencia y Su voluntad, y acercando a otras personas a Dios. La condición de ser «sacerdote» implica el privilegio de la cercanía de Dios y la atención Divina, pero más que nada implica un enorme número de obligaciones y preceptos. Una exigencia superior en cuanto a lo moral.

EL COMPROMISO

Luego, Moshé descendió del monte Sinaí y presentó al pueblo de Israel los términos del pacto. El pueblo escuchó la propuesta y aceptó celebrar el pacto con HaShem, y transformarse en «una nación a Su servicio» respondiendo a una voz: (Exodo 19:8) ”Estamos dispuestos a hacer todo lo que HaShem ha dicho.” Esta NO fue la aceptación final del Pacto, sino la aceptación de celebrar un pacto. Es exactamente como «el compromiso» en el marco de un casamiento. En el compromiso novio y novia aceptan seguir adelante y en un futuro mediato, casarse. El pueblo de Israel declarará dos veces más su aceptación del pacto. La segunda vez fue luego de escuchar los 10 mandamientos y los Mishpatim, y la tercera vez, la definitiva, fue cuando el pueblo respondió con la famosa frase: “Todo lo que Dios ha dicho, haremos y escucharemos”. Recién en ese momento, formalmente, comenzó «el casamiento», nuestra alianza con Dios.

LA PREPARACION PARA EL GRAN DIA

Una vez que el pueblo de Israel expresó su compromiso preliminar, HaShem anunció que se revelaría ante todo el pueblo en el plazo de tres días, esto es Shabu’ot. Dios le dijo a Moshé (Exodo 19:10-12): “Ve y consagra al pueblo hoy y mañana. Diles que se purifiquen, que laven sus ropas y que se preparen para el tercer día, porque en ese día Yo descenderé sobre el monte Sinaí a la vista de todo el pueblo”. De acuerdo a nuestros Sabios la purificación y lavado de las ropas que menciona aquí la Torá se refiere a la inmersión de todo el cuerpo en un Mikvé, el baño ritual judío. Los hijos de Israel se purificaron durante tres días (3, 4 y 5 de Siván) y se dispusieron así a entrar en un Pacto con Dios.

Continuará…

BEJUQOTAI: La importancia del Corredor Filadelfia

En la Parashá de esta semana, Bejuqotai, leemos las bendiciones que Dios le promete al pueblo de Israel: ”Si se condicen por Mis leyes.. les enviaré la lluvia en su tiempo y y la tierra y los árboles del campo darán sus frutos y ustedes probaron vivir [en paz y] con seguridad en vuestra tierra”. Para que esto suceda y podamos sentirnos seguros en Israel , Dios prometió que estará con nosotros cuando luchamos contra el enemigo: … cinco de ustedes perseguirán a cien [del enemigo] y cien de ustedes perseguirán a diez mil. HaShem estará de nuestro lado y superaremos a los enemigos que son mas numerosos que nosotros y por fin legaremos a nuestro mayor deseo: traer la paz y la seguridad sobre la tierra de Israel.

Creo que nunca en el pasado esta Parsahá fue más relevante que el día de hoy.

El 7 de octubre hemos experimentado una vez más el terrible e incansable odio de Amaleq. Y el Estado de Israel ha entrado en una guerra única que seguir todos los expertos “nunca podria ganar”. Nadie imaginó que Israel entraría en Gaza y podria conquistarla una vez más para evitar que esa masacre se volvería a repetir. Pero ahora, el día de ayer, Israel ha obtenido un triunfo militar inesperado. Logrado, sin duda, con la increíble bravura de nuestros valientes soldados, con la inquebrantable voluntad del primer ministro Netanyahu y con la Intervención Divina que menciona nuestra Parashá.

¿Qué es lo que ha logrado Israel? Rodear la franja de Gaza por todos sus fronteras. En el norte y en el este, la franja de Gaza limita con Israel. El ejercito de Israel ya ha conquistado todo ese perímetro, ha establecido una franja de seguridad y ha dividido Gaza en dos: el norte, con mucha más presencia del ejército de Israel y total acceso militar, y el sur, donde residen la mayoría de los habitantes de Gaza, refugiados , civiles, etc. . Por el lado oeste, el mediterráneo , Israel tiene bajo control toda la frontera marítima. Y hace unos días, a pesar de la impresionante y sin precedentes presión internacional para que Israel no avance sobre Rafiaj (Rafa), Israel está ahora dentro de este ciudad terrorista que tiene un valor estratégico fundamental. Lo resumo: en primer lugar, la ciudad de Rafiaj es el último bastión de las guerrillas de Hamás. Quedan allí 4 de las 24 brigadas terroristas, que esperemos pronto sean eliminadas. En segundo lugar, se sospecha que muchos de los israelíes secuestrados se encuentran en algunos de los túneles de Rafiaj. Y los mas importante es que Rafiaj es la ciudad fronteriza y el paso de mercaderías y gente entre Gaza y Egipto. La frontera tiene un corredor llamado en hebreo TZIR FILADELFI, que se extiende por 14 kilómetros desde la frontera con Israel hasta el mar Mediterráneo. En ese corredor hay decenas de túneles, se sospecha que la mayoría salen desde Rafiaj. Por estos enormes túneles pueden pasar personas, motocicletas y hasta autos. Y desde que Israel salió de Gaza ha sido utilizado para traficar drogas, terroristas, y especialmente armamentos para que Hamas siga con sus ataque a Israel. Ahora que finalmente Israel está en control del Corredor Filadelfi, mas de un 70% del mismo, el ejército finalmente puede ubicar esos túneles y destruirlos. Y una vez que esto suceda, la organización terrorista HAMAS no tendrá cómo proveerse de armamentos. Es decir, se le acabará el oxígeno para seguir con sus operaciones terroristas. Por eso es que la operación de Rafiaj-Filadelfi es tan importante y por eso, para prevenir la viaria de Israel, hubo tanta presión para pararla.

La conquista de Rafiaj-Filadelfi acerca a Israel a los tres objetivos que declaró como finalidad de esta guerra: 1. Desmantelar a la organización terroristas Hamas. 2. Hacer lo posible para identificar y liberar a los prisioneros y 3. Como dijo Netanyahu y como dice nuestra Parasha (26:6) “Y traeré la paz a la tierra [de Israel] y ustedes podrán irse a dormir sin temor [a ser atacados durante la noche]”

Jerusalem, y la profecía de David Ben Gurión

Este proximo miércoles 5 de junio, 28 de Iyar, celebraremos YOM YERUSHALAYIM, el aniversario de la milagrosa conquista de Jerusalem durante la guerra de los Seis Días. Este breve artículo lo escribió en honor a Yerushalayim: nuestro destino final.

AMÉRICA: LA TIERRA PROMETIDA…

El nacimiento del Estado judío no fue un proceso fácil. Veamos.

A partir de la Declaración Balfour en 1917, en la que los británicos, y más tarde la Liga de Naciones —las naciones unidas de esos tiempos— , reconocieron el derecho del pueblo judío a un Hogar Nacional y asignaron para la futura patria judía todo el territorio del Israel actual más el territorio de Jordania. Surgieron dos problemas: primero, la incesante violencia y agresión de los árabes en su negativa a aceptar un Estado judío. Y segundo, el problema más grave, era que los líderes judíos como Jaim Weizmann o Sir Herbert Samuel habían asegurado a las autoridades británicas que una vez que tuvieran su tierra, los judíos de Europa llegarían de inmediato y en grandes cantidades a Israel … Pero no fue así … Las condiciones de vida en la Tierra Santa eran muy difíciles, y los millones de judíos que escapaban de Europa emigraron en su gran mayoría al continente americano.

LA COMISIÓN PEEL

En 1936 se estableció una comisión especial encabezada por Lord Robert Peel para reevaluar la situación del futuro estado judío y, lamentablemente, esta comisión concluyó que el proyecto de un estado judío era ”inviable y debería ser abolido. ¿Por qué? Porque las masas judías, mas de 2 m clones de judíos europeos, se estaban yendo a EEUU y no querían saber nada de Medio Oriente. La comisión Peel asignó solo algunos territorios, pequeños y aislados uno de otro (17% del territorio de Israel hoy. Ver aquí) para los pocos judíos que estaban en Israel. Pero milagrosamente, antes de que esa división de territorios tuviera un carácter oficial, ¡el plan se canceló! ¿Por qué? Porque los árabes B”H rechazaron la oferta de los ingleses de crear su propio estado que incluía el 75% del territorio de Israel en la actualidad, y no estaban dispuestos a reconocer un estado judío, por mas pequeño que fuera.

EL GRAN DISCURSO

De todos modos, hoy quiero contarles el impresionante (pero no muy conocido) discurso que pronunció David Ben Gurion ante la comisión Peel para convencer a los ingleses de que el regreso de los judíos a Israel podía llevar tiempo, pero era inminente. El argumento utilizado por Ben Gurion fue la memoria histórica del pueblo judío, que no nos permite olvidarnos ni de nuestros orígenes ni de nuestro destino final. Para ilustrar este punto, Ben Gurion usó inteligentemente el ejemplo del “Mayflower”, la famosa embarcación que traía a los primeros colonos ingleses al continente Americano en 1620. El Mayflower es el símbolo de la historia fundacional de los Estados Unidos. Y su historia es fundamental para comprender el vínculo entre los Estados Unidos y su madre patria: Inglaterra.

TRIVIA BRITÁNICA

Ben Gurion se dirigió a los representantes ingleses y estadounidenses que estaban presentes y les dijo: “Hace más de 300 años, un barco, cuyo nombre era “Mayflower”, llegó al Nuevo Mundo. La llegada del Mayflower a Plymouth Rock fue uno de los acontecimientos históricos más importantes de la historia de Inglaterra y de los Estados Unidos de América (ver aquí). Pero me gustaría preguntar a cualquier caballero inglés aquí en el comité: ¿Qué día partió el Mayflower desde el puerto británico? Y me gustaría preguntarles a los representantes estadounidenses: ¿saben exactamente la fecha en la que el Mayflower arribó al nuevo mundo? ¿O cuántas personas había en ese barco? ¿Cómo se llamaba el capitán? ¿Cuánto tiempo duró el viaje? ¿O qué tipo de alimentos comieron mientras estaban en el barco?”

LA PROFECÍA DE BEN GURION

Y Ben Gurión continuó: “Hace más de 3300 años, mucho antes de la partida del Mayflower, nuestro pueblo abandonó Egipto, y cualquier niño judío en el mundo, dondequiera que esté, sabe qué día dejamos Egipto, cuántos éramos los judíos en ese momento, quién era nuestro líder, cuánto duró el viaje e incluso qué comida comieron nuestros antepasados cuando partieron. Es más: todavía seguimos comiendo esa misma comida todos los años en el aniversario de la salida de Egipto. Y celebramos este evento con una cena festiva donde contamos la historia de nuestros inicios a nuestros hijos y nietos para asegurarnos de que nunca la olvidarán. Y al final de esa ceremonia decimos una frase muy famosa: ‘El año que viene en Jerusalem’. Ahora estamos huyendo de la Unión Soviética o de Alemania, donde Hitler nos está destruyendo, y todavía estamos esparcidos por todo el mundo. Pero aunque ahora mismo nuestro regreso a la tierra de Israel no sea visible, eventualmente, el año que viene o el próximo regresaremos a Israel, porque de la misma manera que nunca olvidamos nuestro origen, nunca olvidaremos nuestro destino final: Jerusalem“.

Y Baruj HaShem, Ben Gurión no se equivocó…

Rab Yosef Bittón

Ribbí Shimon Bar Yojai y ¿cómo agradecerle a Dios?

Ribbí Shimón Bar Yojai falleció en Lag BaOmer y es una costumbre muy aceptada conmemorar su legado en este día. ¿Por qué? Porque hay mucho que aprender de Ribbí Shimón Bar Yojai.

LA INICIACIÓN MÍSTICA

Ribbí Shimón era un Sabio del tiempo de la Mishná (aproximadamente, año 150 de la era común). Estaba más conectado con el mundo Divino que con el terrenal. Para Ribbí Shimón no había nada más importante que el estudio de la Torá. La Torá es la conexión más tangible con el Creador. Compenetrarse con la Ley Divina era para él la forma más directa de conectarse con Dios, el propósito excluyente de nuestras vidas. Ribbí Shimón una vez explicó que la razón por la cual Dios no condujo al pueblo de Israel directamente hacia la tierra prometida cuando los rescató de Egipto no fue porque no estuvieran preparados para la guerra, sino porque el Creador quería que los judíos estuvieran más tiempo en el desierto, alimentados con el maná – un alimento que caía del cielo– y así, sin preocupaciones materiales, pudiéramos dedicarnos exclusivamente a la Torá. ¡El ideal de Ribbí Shimón era vivir en los tiempos del maná! Estudiar Torá sin preocupaciones terrenales.

UN SUEÑO CUMPLIDO

Y de manera inesperada e involuntaria, vio cumplido su sueño. Una vez estaban reunidos Ribbí Yehudá, Ribbí Yosé y Ribbí Shimón Bar Yojai. Ribbí Yehudá comenzó a alabar las obras de los romanos, que gobernaban en Israel en esos tiempos: “Los romanos hacen grandes obras como puentes, mercados y casas de baño para higienizarse”. Ribbí Yosé se mantuvo en silencio. No validó lo dicho ni lo negó. Pero Ribbí Shimón Bar Yojai, criticó las obras de los romanos: Todo lo que hacen es para su propio beneficio o para asimilarnos. Los puentes los construyen para cobrarnos impuestos, los mercados los llenan de promiscuidad, y los baños públicos no los podemos usar. Los comentarios críticos de Ribbí Shimón llegaron a oídos de los romanos y fue sentenciado a muerte. Primero se refugió en la Yeshibá, pero luego, cuando la búsqueda se hizo más intensa, tuvo que escaparse a una cueva, escondida en las montañas de Merón, donde vivió con su hijo por 12 años. En esa larguísima cuarentena sobrevivió comiendo semillas de algarrobo y tomando agua de un manantial. Lejos de ser un problema, para Ribbí Shimón fue un acto Providencial: el escenario más parecido a recibir el maná del cielo. Ahora él y su hijo El’azar podían dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá, y no les importaba vivir en ese minimalismo extremo. Todo ese tiempo se dedicaron a estudiar Torá y alcanzaron un nivel espiritual y una profundidad de comprensión que no tuvo paralelos en el mundo rabínico. El Zohar, el libro del esplendor, que es la obra fundamental de la mística judía (qabbalá), contiene muchas historias, ideas y dichos de Ribbí Shimón Bar Yojai, lo que constituye el cuerpo principal de este libro.

LA REPROGRAMACIÓN

Durante esos años Ribbí Shimón se dedicó a estudiar con su hijo El’azar hasta que le fue anunciado que podía salir de su confinamiento y regresar a la vida normal porque el emperador había muerto, y cuando eso ocurría los decretos eran levantados. Irónicamente, regresar a la vida normal fue lo más difícil para Ribbí Shimón. Al principio, criticaban todo lo que veían, especialmente El’azar, porque no toleraba, por ejemplo, ver que la gente interrumpiera su dedicación al trabajo en lugar de estudiar Torá todo el día. Una voz Divina lo reprimió y le ordenó regresar a la cueva por doce meses más. Ribbí Shimón y su hijo tenían que “reprogramarse”. Cuando salió de la cueva por segunda vez, Ribbí Shimón había aprendido la lección que él mismo alguna vez había enseñado: ראיתי בני עלייה והן מועטין, “He visto que los individuos que ‘viven en las alturas’ [=en un estado de elevación espiritual permanente] son muy pocos”. Ribbí Shimón se dio cuenta de que a las personas comunes les era muy difícil mantener una relación ininterrumpida con Dios, como la que tenían él y su hijo. Se dio cuenta de que él no era la regla sino la excepción. Y se volvió más tolerante hacia los demás. La experiencia de ir a la cueva por segunda vez lo transformó.

CRECER EN UNA CUEVA

Si bien la cueva de Ribbí Shimón representa un ideal, este ideal es para la mayoría utópico e inalcanzable. No se puede vivir sin pensar en el sustento. Pero tampoco se puede estar arraigado solo a lo terrenal. Ya que podemos estar peligrosamente atrapados en una sociedad en la que lo urgente no deja tiempo para lo importante. Cuando Ribbí Shimón sale por segunda vez de la cueva, alcanza el delicado balance entre el hombre elevado que vive en las nubes y el ideal representado por el sueño de Yaakob Abinu: los ángeles humanos que suben por una escalera que lleva al cielo y luego descienden trayendo algo del cielo – lo que aprendimos, lo que absorbimos- y compartirlo con el resto de la sociedad.

וַיָּבֹא יַעֲקֹב שָׁלֵם עִיר שְׁכֶם….וַיִּחַן אֶת פְּנֵי הָעִיר

Ribbí SHIMON Y NUESTRO PATRIARCA JACOB

Cuando Ribbí Shimón por fin regresó a la civilización, se dijo a sí mismo: «Dios ha salvado mi vida y la de mi hijo y tengo que agradecerle por este milagro”. La Guemará (Shabbat 33b) cuenta que en ese momento Ribbí Shimón recordó la historia de Yaakob Abinu cuando se salvó de Labán y de Esav, llegó por fin sano y salvo (en hebreo: “shalem”) a la ciudad de Shejem. Yaakob era muy consciente de que escapó del peligro gracias a la intervención Divina. Y la Torá dice que al llegar a Shejem “vayijan et penei ha’ir«, Yaakob decidió hacer un significativo acto de beneficencia para la gente de Shejem. La Guemará debate luego qué fue lo que exactamente hizo Yaakov para los habitantes de Shejem, y menciona tres opiniones. Rab dijo que Yaakob Abinu estableció un sistema monetario, “matbe’a», en reemplazo del primitivo método del trueque, que era muy deficiente. Shemuel dijo que nuestro patriarca estableció para los habitantes de Shejem un nuevo sistema comercial: el mercado, en el que los vendedores y los compradores convenientemente se reunían un par de veces por semana. Ribbí Yojanán dijo que construyó un sistema de baños públicos en esa ciudad, para incrementar la higiene y la salud pública. Y si bien difieren respecto a qué fue exactamente lo que hizo Yaakob, los tres Rabinos están de acuerdo en que hizo un extraordinario y desinteresado acto de beneficencia, en beneficio de los habitantes de Shejem.

SIEMPRE HAY ALGO QUE PODEMOS DAR

A continuación, la Guemará cuenta que cuando Ribbí Shimón llegó sano y salvo a la ciudad de Tiberias, quiso imitar las acciones de Yaakov. A diferencia de Yaakov, que poseía una gran fortuna, Ribbí Shimón no tenía nada material que ofrecer, y por eso ofreció su tiempo, su conocimiento y su esfuerzo para el beneficio de los demás. Lo primero que hizo fue preguntar: ¿Hay algo que yo pueda hacer por el bien de la ciudad? Y le dijeron que sí, que había un gran terreno entre la ciudad y el mercado, que en el pasado había sido utilizado como cementerio -pero las tumbas no estaban marcadas– y eso impedía que los Cohanim y otros Yehudim (jaberim) que cuidaban estrictamente las leyes de pureza, pudieran acceder al mercado. Acto seguido, Ribbí Shimón se puso a revisar todo ese sector para identificar los lugares donde podía haber cuerpos enterrados. Tomó testimonios de gente que conocía el lugar y verificó la consistencia del terreno, palmo por palmo, y demarcó las áreas en las que encontró alguna evidencia de un antiguo sepulcro como tierra removida y otros. Así, luego de una ardua tarea que pudo haberle llevado varios meses, marcó las áreas prohibidas y autorizó el ingreso de muchísima gente a las áreas liberadas.

CÓMO AGRADECER A HASHEM

La lección que aprendemos de estas dos historias, la de Yaakov Abinu y la de Ribbí Shimón Bar Yojai, es importantísima: ¿Cuál es la forma de «devolverle el favor» a Dios, de manifestarle nuestro agradecimiento al Creador? La forma judía de agradecerle a Dios es practicando el «jesed», haciendo obras de bien para los demás, para Sus hijos, aunque ellos no hayan hecho nada especial por nosotros. De la misma manera que probablemente la mejor manera de agradecerle a un amigo por un favor que nos hizo es haciéndole un favor a uno de sus hijos, con nuestro patrimonio, como lo hizo Yaakov Abinu, o con nuestro tiempo y dedicación, como lo hizo Ribbí Shimón bar Yojai.