La Parashá de esta semana, Vaetjanán, contiene dos textos cardinales de la fe judía: Los Diez Mandamientos y la primera parte del Shemá Israel. Hoy analizaremos brevemente el primer versículo del Shemá (Para aprender un poco más acerca de Los Diez Mandamientos, consulta el enlace a continuación).

Para empezar, recordemos que el Shemá Israel no es formalmente una plegaria. No es un texto en el que alabamos a Dios o pedimos Su ayuda. El Shemá que recitamos todos los días contiene nuestra declaración de fe en la existencia y unidad de Dios, nos educa a amar a Dios, nos insta a cumplir Sus mandamientos y nos exhorta a comportarnos con moralidad y decencia.

¿CÓMO SE DICE «DIOS EXISTE» EN HEBREO?

El primer versículo del Shemá Israel contiene las tres ideas que constituyen los principios de nuestra fe:

שמע ישראל ה אלוקינו ה אחד

«Escucha, Israel, HaShem es nuestro Dios, HaShem es uno»

1. Que Dios existe.
2. Que somos los únicos testigos de Su revelación.
3. Que Dios es uno.

La palabra más significativa en este tema, irónicamente, no está explícitamente escrita en el pasuq (versículo bíblico). Nuestro versículo dice literalmente: «Escucha Israel, HaShem nuestro Dios, HaShem uno». Pero la traducción correcta es: «Escucha Israel, HaShem ES nuestro Dios, HaShem ES uno». ¿Por qué estos dos verbos no están explícitamente incluidos en este versículo? Porque en hebreo bíblico los verbos no se conjugan en el presente de la manera que ocurre en otros idiomas. Para indicar el presente, en hebreo solo se usa el pronombre y el sustantivo. Cuando digo, por ejemplo, ANI QORE, que generalmente se traduce como «yo leo», en realidad estoy diciendo «en este momento, ‘soy’ un lector». Es por eso que cuando se quiere decir el verbo «ser» en presente, «es» o «soy», ¡no se dice nada! Si quiero decir «esta silla ES blanca» diré «hakisé laban» = «la silla… blanca». Y cuando quiero decir «HaShem ES nuestro Dios» diré «HaShem… nuestro Dios».

Irónicamente, la idea de «SER» que está escondida entre la palabra “HaShem” y la palabra “nuestro” transmite el mensaje más importante de todo el Shemá Israel: la afirmación de que Dios «ES», es decir, que Dios «EXISTE», lo cual constituye el principio número uno de la fe judía.

¿CÓMO SABEMOS QUE DIOS EXISTE?

La respuesta a esta pregunta se presenta en la segunda parte de este versículo: «HaShem es ‘nuestro Dios’». Aquí el énfasis no está en la palabra «es» sino en la palabra «nuestro».

En el judaísmo, la creencia en Dios se basa, en primer lugar, en el hecho de que los judíos somos los únicos testigos de la Revelación Divina (אתם עדי). En el Monte Sinaí, cuando Dios nos eligió entre todas las naciones, y nos dio Su Tora, se reveló a nuestros antepasados transmitiendo los primeros dos mandamientos. La revelación Divina no se manifestó a través de imágenes. De hecho, la Torá nos advierte seriamente de no crear imágenes visuales imaginarias de la revelación Divina, como hacen otras religiones. La revelación de Dios (en hebreo: ma’amad har sinai) se describe así: «y todo el pueblo veía las voces [que llegaban de Dios]». La Tora utiliza un lenguaje excepcional, «ver las voces», para indicar un evento extrasensorial, sobrenatural, una especie de telepatía profética. Este evento “impactante” (incluso “traumático”) quedó grabado en nuestra memoria genética, y nos convertimos así en el único grupo humano que ha experimentado directa y colectivamente la Revelación Divina. El rabino Yehuda haLeví mencionó hace unos 1.000 años que otras religiones ni siquiera han pretendido falsamente haber experimentado una revelación colectiva, algo que es imposible de sostener. Las religiones gentiles se adjudican, en cambio, supuestas revelaciones “privadas” a individuos como Yeshu, Mahoma o Joseph Smith.

Ahora podemos entender mejor el segundo mensaje del Shemá Israel: “HaShem es NUESTRO Dios”. Dios se reveló a nosotros, todo el pueblo de Israel, y esta experiencia de la revelación divina nos ha transformado hasta el día de hoy en los privilegiados testigos de Su existencia.

Claro que esta fe genética debe ser desarrollada por nosotros mismos, procurando un conocimiento más personal de Dios, el cual se incrementa a través de estudiar Su Torá y observar y admirar Su creación. Ambos “libros”: la Torá y la Creación, revelan una Sabiduría que no es humana y dirigen así nuestra mente y nuestro corazón hacia un reconocimiento más profundo del Autor/Creador de ambas obras.

¿QUÉ SIGNIFICA QUE DIOS ES UNO?

El monoteísmo judío, la creencia de que solo hay un Dios y que no existe ningún otro poder independiente de Él, es probablemente la idea más revolucionaria de la Torá. ¿Por qué? Porque el monoteísmo era una idea totalmente contra intuitiva. Veamos. Para el hombre antiguo, era imposible pensar que solo existía un Dios. Los seres humanos naturalmente percibimos la realidad en términos de eventos conflictivos y opuestos: vida y muerte;  guerra y paz; alegría y dolor, etc. Para la mente pagana era imposible concebir que el complejo espectro de esta realidad ¡proviene de un solo Dios! La conclusión más normal, intuitiva y lógica es que el mundo está gobernado por múltiples dioses, cada uno a cargo de un determinado poder: este el dios del bien y el dios del mal;  el dios de la luz y el dios de la oscuridad. Y esos dioses están en un conflicto permanente entre sí y se pelean para sobreponerse el uno al otro. Desde el aspecto psicológico, el politeísmo también es la forma más natural de proyectar lo mas violento de la realidad humana: los dioses poseen los mismos conflictos, intereses y apetitos que los seres humanos que se pelean entre sí para imponerse uno al otro .

Concebir UN SOLO DIOS de quien derivan todos los aspectos contradictorios y opuestos de nuestra compleja realidad humana, es absolutamente  revolucionario y casi «insano».

Puede ser difícil para nosotros percibir hoy la magnitud y el increíble impacto de la idea del monoteísmo en la humanidad, simplemente porque la mayoría del mundo civilizado ha rechazado el politeísmo y ha adoptado el principio establecido en el Shemá Israel.

Para resumir: El primer versículo del Shemá Israel no es una oración que rezamos a Dios. Es un texto bíblico dirigido hacia nosotros (Escucha Israel). Nos recuerda los tres principios más importantes del judaísmo y nos exhorta a recordarlos todos los días, recitándolos como una proclamación de lealtad hacia nuestro Dios.

EMUNA NIVEL UNO

En nuestra Parashá Vaetjanan, Moshé Rabenu nos presenta una vez más los Diez Mandamientos, tal como él los relata a la nueva generación que está a punto de ingresar a la Tierra Prometida, 40 años después de haber sido revelados. El primer mandamiento es la declaración fundamental de la fe judía: “Yo, HaShem, soy tu Dios, que te ha rescatado de la tierra de Egipto, de la prisión en la que eras esclavo.” Si este primer mandamiento tuviera que ser resumido en una sola palabra, esa palabra sería Emuná, que se suele traducir superficialmente como “fe”, creencia en Dios. Un poco más profundamente, y pensando en el contexto de este mandamiento, Emuná significa saber que Dios está en control de todo, especialmente de lo que nosotros no controlamos—como por ejemplo, haber sido esclavizados por los Egipcios—y también reconocer su intervención permanente, por ejemplo, habernos sacado de Egipto.

NIVEL DOS

La Emuná con un poco más de matices incluye reconocer y apreciar a Dios y no sentir envidia. Para comprenderlo mejor nos ayudaremos con el último mandamiento: “No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás la casa de tu prójimo, ni sus propiedades, ni sus numerosos siervos… ni sus posesiones… no envidiarás ninguna cosa que sea de tu prójimo.” Se me ocurrió que hay una relación fundamental entre el último y el primer mandamiento. ¿Qué es lo contrario de Emuná? En este nivel, lo contrario de la Emuná no es el ateísmo, ¡es la envidia!

Si soy observante, me dedico a la oración diariamente y obviamente me declaro como creyente, pero soy envidioso y estoy siempre pensando en cuanto quiero tener lo que tiene mi amigo, mi primo o mi hermano, en realidad, no tengo Emuná: ¡no estoy ejerciendo mi fe! No tengo la convicción que Dios está en control de lo que yo no controlo. La Emuná entonces, no termina con creer en Dios. Emuná es actuar sabiendo y teniendo en cuenta que Dios existe y que Él está en control de lo que tengo, o de lo me queda. Que no se malinterprete: esto no significa que uno se quede con los brazos cruzados, le rece a Dios y espere que el dinero le caiga del cielo sin trabajar. Emuná significa que, una vez que he hecho todo mi esfuerzo: me he levantado temprano, he trabajado con honestidad, no he malgastado mi dinero y aun así no tengo todo lo que quiero o no tengo tanto como mi vecino, no me obsesiono con la envidia. No se trata de resignación, derrotismo o conformismo barato: la ausencia —o el control — de la envidia es la expresión de mi convicción de que Dios existe.

NIVEL TRES

Y si queremos avanzar más: No hay nada más profundo y terapéutico que aprender a agradecerle a Dios no solo por lo que tengo, sino también por lo que NO tengo. Lo dijeron los Sabios: כל עכבה לטובה, “todo lo bueno que no me ocurre (tengo que interpretarlo) como que Dios lo hace por mi bien.” Esta se podría considerar la “Super-Emuná”. Algunos tsadiquim la practican y son las personas más felices, mas fuertes, emocionalmente y mentalmente más sanas que conozco. Creo que a ellos se refirieron las palabras que dicen: אנשי אמונה אבדו, los hombres de una Emuná completa ya no existen más, o van quedando muy pocos. Comportarse con Emuná en sus niveles más avanzados no es fácil y no se logra por decisión. Pero se empieza por decisión. Es un largo camino de aprendizaje y experiencias, buenas y de las otras.

Comencemos por repasar la siguiente regla matemática: El sentimiento de envidia y la Emuná son inversamente proporcionales. Cuanto más envidio a los demás, menos Emuná ejerzo. Y cuanto más Emuná tengo, menos envidia debo sentir en mi corazón.

La lógica pagana que hace de la muerte el puente hacia Dios conduce a su conclusión más extrema y monstruosa, también mencionada por nuestra parashá: si la muerte acerca a los dioses, el acto religioso supremo es enviarle al dios lo más valioso que uno tiene. La Torá lo dice con una frase escalofriante:

“…porque todo lo que es abominable para HaShem, eso hacen ellos por sus dioses: incluso [sacrifican] a sus hijos y a sus hijas al fuego para sus dioses” (Debarim 12:31).

Esto no es una exageración retórica: los arqueólogos encontraron en Cartago —una colonia fenicia, es decir, cananea— cementerios enteros de niños pequeños sacrificados. En la mente del padre pagano, el hijo sacrificado era un mensajero enviado al mundo de los dioses, la ofrenda máxima para comprar el favor del cielo. La Torá enseña esta lección desde su comienzo, con la cancelación del sacrificio de Isaac. Y en nuestra parashá lo llama de otra manera: toebá, abominación.

¿Y todo esto es historia antigua? Ojalá lo fuera.

Hace pocos años, los líderes de Hamás, y Nasrallah, el dirigente de Hezbollah, junto a otros movimientos yihadistas, proclamaron abiertamente una idea estremecedora: “Los judíos aman la vida, y nosotros amamos la muerte”. O, en otra versión: “Nosotros amamos la muerte más de lo que ustedes, judíos, aman la vida”. No son frases sueltas: es una cultura entera. Una cultura que educa a sus niños para el “martirio”, que construye túneles de guerra bajo las escuelas, que usa a sus propios hijos como escudos y que convierte cada muerte ¡en celebración! El ídolo Mólej de Debarim 12:31 no desapareció; solo cambió de nombre.

Del otro lado está la respuesta de Israel, que no es militar sino existencial: después del 7 de octubre, la peor masacre de nuestra historia reciente, la sociedad israelí respondió con récords de donación de sangre, donación de órganos, de voluntariado, de Jesed (actos de bondad) y, B”H, un impresionante índice de natalidad.

Frente al culto a la muerte pagano que hoy se llama Yihad, hay un pueblo que se obstina en elegir la vida. Es Debarim 14:1 en acción. Somos hijos de un Dios que rechaza la muerte, la considera impura, y les ordena a Sus hijos vivir.

LA SÚPLICA DE MOSHÉ Y LA RESPUESTA DE DIOS
Moshe Rabbenu nos cuenta, en primera persona, que le suplicó a Dios que le permitiera entrar a la tierra de Israel. Pero Dios no aceptó su pedido y le indicó a Moshé que subiera a una montaña desde donde pudiera ver la Tierra Prometida antes de morir. Moshé instruye al pueblo judío a seguir las leyes de Dios, sin agregar ni quitar nada a los preceptos ordenados por Él. Moshé también menciona lo que  sucedió con Pinejás en Baal Pe’or para mostrarle a la gente que aquellos que son fieles a Dios fueron protegidos de la epidemia y sobrevivieron.

SER EL PUEBLO ELEGIDO
Moshé le pide al pueblo que observe cuidadosamente la Torá y aprecie la sabiduría de sus preceptos y mandamientos.  Moshé también exhorta al pueblo a no olvidar el día en que Dios hizo un pacto con nosotros en el Monte Sinaí. Les pide que los padres relaten este evento a sus hijos y a sus nietos: Dios no se apareció en una imagen o de forma visual: sólo percibimos Su voz. Hacer o adorar imágenes que representen a Dios es un pecado muy grave, que puede llevar al pueblo judío a perder su derecho a la tierra de Israel e ir al exilio. Pero Moshé prevé que incluso cuando el pueblo sea exiliado, Dios no lo abandonará. El pueblo finalmente se arrepentirá y volverá a Dios. La nación de Israel es la única que ha sido liberada de la esclavitud por Dios, y es el único pueblo que Dios ha escogido para revelarle Sus mandamientos. Moshé designa tres ciudades de refugio en el lado este del río Jordán. Estas ciudades proporcionaban refugio a un individuo que había matado a otra persona involuntariamente.

LOS DIEZ MANDAMIENTOS
La Torá reitera los Diez Mandamientos, recordando que el pacto del Monte Sinaí no se limita a aquellos que estuvieron físicamente presentes en el desierto, sino también a sus descendientes. Moshé le recuerda al pueblo que cuando experimentaron la revelación de Dios, escuchando la voz de Dios durante los dos primeros mandamientos se paralizaron de miedo y le pidieron a Moshé que Dios no les hablara directamente, porque no podían tolerar física o mentalmente esa experiencia sobrenatural y sentían que iban a morir. Moshé actuó como intermediario y a partir del tercer Mandamiento él le transmite al pueblo las palabras de Dios.

EL SHEMA ISRAEL
También leemos en esta Parashá el Shemá Israel. El primer párrafo contiene los principios fundamentales de nuestra Torá: la existencia y unidad de Dios; el amor que debemos tener por Dios; la obligación de enseñar la Torá a nuestros hijos; y recordar nuestros deberes hacia Dios a través de Tefillin y Mezuza.

LOS PELIGROS DE LA RIQUEZA

Dios le promete al pueblo que heredaría una tierra de bendición y abundancia (Israel). Pero Moshé le advierte al pueblo que cuando hereden esa abundancia, no deben olvidar al Creador que les proporcionó esa riqueza. Los padres también deben enseñar a sus hijos a observar todos los mandamientos de la Torá. Los judíos éramos esclavos del Faraón hasta que Dios nos sacó de Egipto para servirlo a Él. La gran diferencia entre servir al Faraón y servir a Dios es que el Faraón quería que le sirviéramos para su propio beneficio. HaShem, sin embargo, es como un padre que ama a sus hijos y les pide que lo obedezcas y sigan sus instrucciones por su propio bien. Dios quiere de nosotros lo que un padre quiere de sus hijos: la felicidad que le otorga a un individuo una vida basada en principios, rectitud y generosidad.

Una de las costumbres que nuestros Jajamim instituyeron para recordar la destrucción del Bet haMiqdash —especialmente en momentos de gran alegría— es la colocación de cenizas sobre la cabeza del jatán (novio) antes de entrar a la jupá, el palio nupcial.

Fuente talmúdica

El Talmud, en Baba Batra 60b, relata:

אמר רבא: בשעה שחרב בית המקדש גזרו חכמים שלא ישא אדם אשה, ולא יוליד בנים…
אמרו לו: נניח ישראל בלא פריה ורביה?! אלא כך אמרו: סד אדם ביתו בסיד, ומשייר דבר מועט…
עושה אדם כל צרכי סעודה ומשייר דבר מועט…
עושה אדם תכשיטי אשה ומשייר דבר מועט…
עושה אדם חתונה לבנו ומשייר דבר מועט.
מאי היא? אמר רב פפא: אפר מקלה בראש חתן.

Traducción:
Rabá dijo: Cuando fue destruido el Bet haMiqdash, los Jajamim establecieron restricciones para limitar la alegría… Una de ellas: “Un hombre puede celebrar una boda para su hijo, pero debe dejar algo incompleto”.
¿Qué es lo que se omite? Rav Pappa respondió: se colocan cenizas del fuego sobre la cabeza del jatán.

Codificación halájica

Esta tradición está registrada en el Shulján Aruj, Oraj Jayim 560:2:

נוהגים לשום אפר מקלה בראש החתן במקום הנחת תפילין…

Traducción:
Es costumbre colocar cenizas sobre la cabeza del jatán, en el lugar donde se colocan los tefilín (es decir, en la parte superior de la frente).

Detalles de la práctica

Las cenizas utilizadas tradicionalmente son éfer miklé, es decir, cenizas comunes de un horno, leña o chimenea, que en tiempos antiguos se obtenían fácilmente en cualquier hogar.
También puede utilizarse cualquier ceniza de madera común —incluso la de fósforos usados.

En nuestros días, muchas personas acostumbran a usar cenizas o polvo traído de la ciudad de Yerushalayim. No es obligatorio hacerlo, pero tiene un valor simbólico muy profundo.

Las cenizas se colocan específicamente en el lugar de los tefilín shel rosh —la parte más sagrada de la cabeza— para recordarnos que, incluso en el punto más alto de alegría, el judío no olvida la destrucción del Templo.
Este gesto se realiza con una pequeña cantidad de ceniza, de forma discreta y sin afectar la apariencia del novio.

En algunas comunidades se acostumbra recitar en ese momento el versículo de Tehilim 137:6:

אִם אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלָ‍ִם, תִּשְׁכַּח יְמִינִי.
תִּדְבַּק לְשׁוֹנִי לְחִכִּי, אִם לֹא אֶזְכְּרֵכִי;
אִם לֹא אַעֲלֶה אֶת יְרוּשָׁלַ‍ִם, עַל רֹאשׁ שִׂמְחָתִי.

Traducción literal al español:
Si te olvido, oh Jerusalem, que mi mano derecha olvide su destreza.
Que mi lengua se pegue a mi paladar, si no me acuerdo de ti;
si no elevo a Jerusalem por encima de mi mayor alegría.

También nos recuerda otro versículo que menciona el profeta Yeshayahu 61:3:

לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן, לָתֵת לָהֶם פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר

Traducción:
Para consolar a los dolientes de Tzión, y que puedan tener [en sus cabezas] un adorno (el tefilín) en lugar de ceniza.

La práctica en la actualidad

Muchas comunidades sefaradíes y ashkenazíes siguen conservando esta antigua costumbre.

En algunos casos, las cenizas son colocadas por el rabino o quien oficia la ceremonia, justo antes de que el jatán camine hacia la jupá.
En otras comunidades, el mismo novio o sus amigos se colocan las cenizas previamente, en un momento privado y más informal, antes del inicio de la ceremonia.

Cabe señalar que esta costumbre está mencionada explícitamente en la Guemará, y desde una perspectiva talmúdica, tiene una base más clara y antigua que la famosa costumbre de romper una copa bajo la jupá, la cual aparece en Berajot 30b como una expresión general de tristeza dentro de la alegría.

Los Sabios que vivieron durante la generación en la que se destruyó el Bet haMiqdash instituyeron ciertos decretos rabínicos (taqanot) relacionados con el duelo, que nos hacen recordar —incluso en momentos de celebración— que nuestro Bet haMiqdash aún está en ruinas. Por ejemplo, la costumbre de colocar cenizas en la cabeza del novio el día de su boda, o la costumbre de dejar una pared de la casa con un segmento sin revestir.

Presentamos ahora otro ejemplo de estas tradiciones, una costumbre menos conocida y que posiblemente, en muchas comunidades, haya caído en desuso.

Maimónides y el Shulján Aruj escriben lo siguiente (H. Ta’aniyot 5:13):

וכן התקינו שהעורך שולחן לעשות סעודה לאורחים מחסר ממנו מעט ומניח מקום פנוי בלא קערה מן הקערות הראויות לתת לשם

«Y asimismo, [nuestros Sabios] decretaron que al preparar la mesa, cuando se sirve una comida para invitados, se deje algo de comida sin servir y se deje también un espacio libre en la mesa, sin una de las bandejas que normalmente se servirían allí.»

Vamos a explicar algunos detalles de esta halajá para entenderla mejor:

1. Esta costumbre de no servir uno de los platos se limita a comidas de celebración en las que hay invitados, y no se refiere a las comidas diarias.

2. También se excluyen las comidas de Shabbat o de las festividades judías, ya que en Shabbat y en Yom Tob no puede haber ninguna manifestación de duelo.

3. Existe una discusión entre los rabinos si están incluidas también las comidas por celebraciones religiosas personales (se’udat mitsvá), como por ejemplo, un Berit Milá, un Bar Mitsvá, etc. Según el Rab Eliezer Melamed y otros, estas comidas sí están incluidas, y por lo tanto estos gestos recordatorios se deben aplicar. De acuerdo al Rab Mordejai Eliyahu z”l y otros rabinos, en estas comidas, donde se celebra una mitsvá, no debemos presentar ningún signo de duelo. Según esta segunda opinión, esta costumbre se aplicaría casi exclusivamente en una celebración “social”, donde uno invita a sus amigos un día no festivo del calendario judío a comer a casa, etc.

4. Si bien se indicó la obligación de recordar el Bet haMiqdash, nuestros Sabios evidentemente no quisieron que hagamos una manifestación demasiado visible de duelo en una comida celebratoria, sino algo más bien discreto e indirecto. Por eso indicaron que este acto simbólico se presente a través de no servir una de las comidas que debería servirse en la mesa para esa ocasión.

Ahora bien, es muy posible que la razón por la cual esta tradición haya caído en desuso es que, en nuestros días, es muy difícil que los invitados puedan llegar a notar que hay «una comida ausente», un plato que debería haberse servido y no se sirvió. En tiempos pasados, el menú era absolutamente rígido y todos servían siempre las mismas comidas. Además, se servían todos los platos a la vez, ¡como en un buffet! En esas condiciones, la ausencia de uno de los platos principales, o el espacio vacío en la mesa donde debería haberse servido uno de los platos, no pasaba desapercibido para los comensales, y servía entonces al noble propósito de representar un delicado gesto de luto, de algo que está incompleto: el pueblo judío sin el Bet haMiqdash.

En nuestros días, sin embargo, ya no hay un solo menú estándar, sino una gran variedad de menús de comida, y muchas formas diferentes de preparar y servir la mesa. De manera que resulta imposible que nuestros invitados identifiquen por sí mismos la ausencia de un plato en particular, o que reconozcan que hay un lugar vacío en una parte de la mesa y lo asocien con el duelo por el Bet haMiqdash.

Ahora bien, siendo que este decreto fue mencionado explícitamente por los Sabios, muchos rabinos contemporáneos consideran que sigue siendo apropiado que lo practiquemos, aun en el caso de que este gesto recordatorio solo sea reconocible por los anfitriones. ¿Cómo se hace esto? Dice el rab Melamed que, por ejemplo, cuando los anfitriones programan preparar varios tipos de comidas para agasajar a sus invitados, deberían decidir no preparar o no servir una de las comidas principales en recuerdo al Bet haMiqdash.

También se puede dejar un lugar vacío en la mesa, sin comida, como lo indican Maimónides y el Shulján Aruj, aunque este gesto sea reconocido únicamente por los anfitriones.
Y si bien es muy posible que nuestros huéspedes no identifiquen este gesto, nuestros hijos seguramente lo harán.
Y los estaremos educando a añorar, tener en su corazón y rezar por nuestro Bet haMiqdash.

En algunos hogares he visto que, en ocasiones de comidas festivas durante la semana, se coloca un plato o una bandeja de ceramica decorativa que dice en hebreo: “Zéjer laMiqdash”.

A raíz de la destrucción del Segundo Templo (año 68 de la Era Común), que dejó más de un millón de judíos muertos —un tercio de la población judía— cientos de miles de refugiados y un largo y tortuoso exilio, el estado de ánimo del pueblo judío sufrió un profundo cambio.  Parecía que después de la destrucción, los sobrevivientes  de Israel ya no serían capaces de seguir viviendo una vida normal, celebrar fiestas o poder disfrutar de cualquier tipo de alegría o  placer. Los Yehudim se sentían profundamente deprimidos por lo que habían presenciado, y de manera similar a lo que ocurrió con muchos sobrevivientes del Holocausto, se sentían “culpables” de haber sobrevivido. Muchos pensaron en practicar un estado de duelo permanente, por lo menos hasta que el nuevo Bet-haMiqdash fuera reconstruido…

El Talmud (Baba Batra 60b) describe el estado de ánimo de los sobrevivientes y la sabiduría de un gran líder de su tiempo, Ribbí Yehoshua ben Jananiá:

Los Sabios nos cuentan la siguiente historia:

“Cuando el Templo fue destruido, muchos judíos comenzaron a vivir como ascetas, privándose de comer carne o beber vino. Ribbí Yehoshua les dijo: ‘Hijos míos, ¿Por qué no comen carne ni beben vino? Ellos respondieron: ‘¿Cómo vamos a comer carne, que solía ser traída como ofrenda en el altar (mizbeaj), ahora que el altar está en ruinas? ¿Cómo vamos a beber vino, que solía ser vertido como libación sobre el altar, ahora que el altar está en ruinas?’ Ribbí Yehoshua les dijo: ‘Si es así, no comamos más pan, porque la ofrenda del pan (lejem hapanim) también se ha interrumpido .’ Ellos dijeron: ‘[Tienes razón, no vamos a comer más pan, y desde ahora] consumiremos solamente frutas!.  ‘ Pero ‘¡Tampoco podemos comer frutas! [les dijo Ribbí Yehoshua] porque en ausencia del Bet haMiqdash ya no se ofrecen más los primeros frutos (Bikurim).’.  ‘Entonces, comeremos otros frutos de la tierra [verduras, legumbres, etc.] dijeron.’.  ‘Pero, [dijo Ribbí Yehoshua ] tampoco podemos beber agua, porque la ceremonia del vertido del agua (nisuj hamayim) también se ha interrumpido.’  En este punto los ascetas [parushim] ya no encontraron ninguna respuesta posible, por lo que Ribbí Yehoshua les dijo: ‘Hijos míos, escuchadme. No llorar del todo por nuestro Bet haMiqdash, es imposible, pero llorar en exceso también es imposible, porque [si bien algunos pocos individuos pueden vivir una vida de privaciones] no se pueden imponer este tipo de restricciones, que la mayoría de las personas no son capaces de seguir.”

El Rab Yehoshua continuó explicándoles que la vida normal debe continuar. No podemos permitir que nuestro gran dolor por la destrucción del Templo produzca un estado de duelo y depresión permanente. Y que mientras el Templo se encuentre en ruinas esté prohibido consumir carne o beber vino, que son los símbolos de celebración. Tenemos que encontrar el delicado balance entre el duelo nacional y la alegría personal o comunitaria. A través de algunos actos simbólicos podemos recordar la destrucción del Bet haMiqdash en momentos de celebración y así, mientras nuestro Templo esté en ruinas, nuestra alegría nunca será completa.

Los Sabios entonces establecieron por ejemplo, que cuando una persona construye su casa debe dejar un codo [approx. 50 cm] cuadrado en la pared frente a la entrada de su casa sin revocar [sin cal y sin pintura], en recuerdo a la destrucción del Templo. También dijeron que en el día de su boda, el día más feliz en la vida de una persona, el novio debe tener presente a Yerushalayim por encima de su alegría, y esto se hace colocando cenizas en su cabeza en señal de duelo por el Templo [hoy, además, también acostumbramos a romper una copa de vidrio al final de la Jupá]. Y cuando se prepara una comida de celebración, hay que dejar de lado uno de los platos vacíos, en recuerdo de la destrucción del Templo.

Con mucho tacto, sabiduría y sensibilidad Ribbí Yehoshua y los Sabios de su época, encontraron el delicado balance entre el duelo que debemos guardar por el Bet-haMiqdash y una vida lo más normal y feliz posible.

Todas las personas que gozan de buena salud deben observar el ayuno de Tish’a BeAb.

Las excepciones se explican a continuación:

MUJERES EMBARAZADAS Y LACTANTES

Al igual que en Yom Kippur, las mujeres embarazadas y lactantes deben observar este día de ayuno. Sin embargo, en casos de embarazo complicado o debilidad física, o si la madre embarazada o lactante considera que, en su situación particular, el ayuno puede afectar su salud o la de su bebé, debe consultar a su médico antes del día de ayuno y proceder de acuerdo con su recomendación.
Si durante el ayuno una mujer embarazada se siente mal, especialmente si vomita o presenta síntomas de deshidratación, debe interrumpir el ayuno de inmediato y beber o comer, sin necesidad de consultar al médico. No obstante, los mareos leves o las náuseas que se alivian al sentarse o recostarse se consideran normales y no justifican romper el ayuno.

YOLEDET

Durante los primeros 30 días después de un parto o un aborto, una mujer está exenta del ayuno del 9 de Ab.

JOLÉ SHEEN BO SAKANÁ

Las personas con enfermedades crónicas, como la diabetes, pacientes bajo tratamiento médico, o quienes presentan fiebre alta o síntomas de deshidratación no deben ayunar. En algunos casos, cuando no es posible ayunar durante las 24 horas, se recomienda ayunar desde el amanecer (domingo 3 de Agosto) hasta la caída del sol, como se hace en el ayuno del 17 de Tamuz o el 10 de Tebet.

PERSONAS MAYORES

Los ancianos deben consultar con su médico para asegurarse de que el ayuno no afecte su salud. Si el ayuno representa un riesgo, están exentos —e incluso tienen prohibido— ayunar.

MENORES DE EDAD

En comunidades ashkenazíes, los niños comienzan a ayunar parcialmente a partir de los nueve años, como preparación para el futuro y a fin de que experimenten el duelo nacional.

Según el rabino Obadia Yosef, sin embargo, la costumbre sefaradí es que los niños menores de 13 años y las niñas menores de 12 años están totalmente exentos del ayuno. Su razonamiento es que, a diferencia de Yom Kippur, no es necesario que los niños ayunen, ya que el ayuno en Yom Kippur forma parte del proceso de Teshubá (= arrepentimiento, mejorar nuestro comportamiento), mientras que el ayuno de Tish’a BeAb está relacionado principalmente con el duelo por la destrucción del Bet haMiqdash.

Y aunque obviamente educamos a nuestros hijos en el camino de la Teshubá, muchos Sabios entendieron que no estamos obligados a educarlos en las leyes del duelo por el Templo antes de que tengan la obligación formal de hacerlo (a los 12 o 13 años, קטן פטור מאבלות). ¿Por qué? Porque esperamos que, con la ayuda de Dios, este sea el último año en que lloramos por no tener nuestro Bet haMiqdash, y que el próximo año ya no sea necesario este duelo.

¿CÓMO PROCEDER CUANDO UNO NECESITA COMER EN TISH’A BEAB?

En Yom Kippur, cuando se permite comer por razones de salud, se debe comer en pequeñas porciones. Tish’a BeAb, es diferente porque no es un ayuno de origen bíblico. Por lo tanto, cuando por razones de fuerza mayor una persona necesita comer en Tish’a BeAb, puede hacerlo normalmente. Sin embargo, en atención al duelo que estamos observando, no se debe comer alimentos sabrosos ni en exceso, sino solamente lo necesario para sentirse bien.

Durante Tish’á beAb nos conducimos como si estuviéramos de duelo por un ser querido que acaba de fallecer. Para expresar y llegar a este estado emocional de dolor, evitamos participar de actividades asociadas con el placer físico o la alegría. Y también dejamos de lado todo aquello que nos distraiga del estado de ánimo de pesadumbre, que es el más apropiado para un doliente.

Algunos ejemplos

REJITSA (Lavado): Al igual que en Yom Kippur, tomar una ducha, bañarnos o lavarnos está prohibido en Tish’á beAb. Sin embargo, si una parte de nuestro cuerpo se ensució, podemos limpiarla. Se permite el uso de toallitas húmedas de bebé (wipes) para limpiar el rostro, los ojos, las manos, etc., porque este tipo de limpieza no se considera «lavado». Técnicamente podríamos lavarnos las manos normalmente por la mañana para Netilat Yadayim, porque lo hacemos para cumplir una Mitzvá y no por placer. De todas maneras, la costumbre Sefaradí es lavarnos sólo los dedos de la mano cuando hacemos Netilat Yadayim.

SIJA (Uso de lociones) Utilizar lociones o aceites por placer no está permitido durante Tish’á beAb. Se permite usar cremas o ungüentos de prescripción médica. Usar desodorante está permitido.

NE’ILAT HASANDAL Los zapatos de cuero se consideran un artículo de lujo: un calzado de vestir. Y como estamos de duelo, durante Tish’á beAb usamos zapatillas de tela u otro tipo de calzado de plástico, etc. Otros artículos de cuero como un cinturón o una Kipa de cuero están permitidos.

TASHMISH HAMITA (Intimidad) La relaciones íntimas se suspenden en Tish’á beAb. Si la noche del Mikvé cae en la noche de Tish’á beAb el Mikvé se posterga para la noche siguiente.

LIMUD TORA: En Tish’á beAb nos abstenemos de estudiar Torá, porque estudiar Torá es una actividad placentera. Podemos leer y estudiar libros o textos conectados con tribulaciones o pesar, como el libro de Iyob (Job) o Ejá, o algunos pasajes del libro de Yirmiyahu o algún Salmos de Tehiim (por ejemplo, 44, 79, 137), o masejet mo’ed qatán, etc.

TRABAJO: En Tish’á beAb no se recomienda trabajar porque el trabajo distrae nuestra atención del duelo. Abstenerse de trabajar en Tish’á beAb, sin embargo, no es una prohibición formal, sino más bien una tradición que algunas comunidades han adoptado y otras no (minhag hamaqom). La decisión de trabajar o no trabajar durante Tish’a BeAb también depende de la situación personal de cada individuo. En cualquier caso, si por no trabajar en Tish’á beAb uno incurriera en pérdidas económicas significativas o arriesgaría a perder su puesto de trabajo, se le permite seguir trabajando en Tish’á beAb.

TEFILIN: En Yerushalayim los Sefaradim acostumbran a usar Talit y Tefilin normalmente durante la mañana de Tish’á beAb (en algunas comunidades Sefardíes antes de ir a la Sinagoga por la mañana los hombres se ponen el Talit y Tefilin en casa, dicen Qaddesh Li y Shema Israel y luego van al Minyán). En la mayoría de las comunidades de la diáspora, tanto Sefaradim como Ashkenazim, se acostumbra a no vestir el Tefilin por la mañana, ya que el Tefilín es una señal de honor y distinción: como «una corona» (pe-er) en nuestra cabeza que declara que somos el pueblo elegido por Dios. En la mayoría de las comunidades se viste el Talit y el Tefilín a la tarde para Minjá.

SHE-ELAT SHALOM: En Tish’a beAb no saludamos a amigos y compañeros como lo hacemos habitualmente, ya que nuestro estado de ánimo es (o debemos llevarlo hacia…) el estado de ánimo de un doliente. Si alguien sin querer o sin saber, nos saluda, podemos reconocer el saludo con un respetuoso gesto discreto.

SENTARSE EN EL SUELO: La costumbre general es que durante la lectura de la Meguilat Ejá la gente no se sienta en los bancos de la sinagoga, sino en el suelo, al igual que lo hacen los dolientes durante el shib’a (los primeros siete días de duelo por un ser querido). La costumbre Sefaradí es que en la noche de Tish’a beAb, se apagan las luces de la sinagoga, se enciende solo una vela, todos se sientan en el suelo y literalmente lloran contado los años han pasado desde la destrucción de nuestro segundo Bet haMiqdash, que según nuestra tradición el Templo fue destruido en el año 68 de la era común (en hebreo חיים).

Quiera HaShem que tengamos un ayuno significativo.

Y que este sea el último año que lloramos por nuestro Bet haMiqdash y por los asesinatos y las guerras en Medinat Israel.