En poco más de una semana, el miércoles 25 de diciembre al caer la noche (25 de Kislev), festejaremos Janucá. Celebramos el triunfo de los Jashmonayim o Macabim en sus enfrentamientos por proteger la libertad religiosa de los judíos y preservar el judaísmo luchando contras aquellos que querían destruirlo.

La historia conocida de Janucá se centra principalmente en el milagro del aceite que duró ocho días. Pero también hay un contexto histórico,  menos conocido, que es fascinante y muy relevante, especialmente en relación con el Israel moderno y su lucha contra quienes como ayer buscan destruirnos.

En las próximas entregas voy a presentar una historia más amplia de Janucá, comenzando hoy con el primer contacto entre el mundo griego y el mundo judío,  aproximadamente 150 años antes de la historia clásica de Janucá, cuando Alejandro Magno llegó a Israel y se encontró con el gran sacerdote de Jerusalem.

ALEJANDRO MAGNO EN JERUSALEM

Con poco más de 30 años, Alejandro Magno se convirtió en uno de los conquistadores más exitosos de la historia. Hacia el año 330 AEC (antes de la era común), los ejércitos griegos y macedonios bajo su mando derrotaron a las fuerzas del poderoso Imperio Persa, con quienes habían estado en guerra desde la época de Ajashverosh (Jerjes, 480 AEC). Los dominios de Alejandro se extendieron desde Grecia hasta la India, incluyendo todo el Medio Oriente y más allá.

Alejandro Magno llegó también a Israel, luego de haber conquistado por la fuerza la ciudad fenicia de Tiro, una de las fortalezas más importantes de la región. Después de esa victoria, derrotó a un pueblo pagano en la ciudad de Gaza y finalmente arribó a Jerusalem. Esta ciudad, con su Templo y su historia milenaria, representaba una conquista especial en el complejo mosaico de las tierras conquistadas.

Según una antigua tradición judía, relatada por Flavio Josefo en Antigüedades de los Judíos (Libro 11, Capítulo 8), se produjo un fascinante encuentro entre Alejandro Magno y el Sumo Sacerdote judío. Alejandro llegó a Jerusalem con la intención de someterla, pero el Sumo Sacerdote y otros dignatarios salieron a su encuentro, vestidos con sus atuendos ceremoniales. Al ver al Sumo Sacerdote —según la tradición rabínica se trataba de Shimón haTsadik— Alejandro descendió de su caballo y se inclinó ante él y le explicó que lo había visto en sus sueños y que le había anticipado su éxito y conquistas. Este encuentro, obviamente, representó un excelente inicio de las relaciones entre Alejandro Magno y el pueblo judío.

MONOTEISMO Y EXCLUSIVIDAD

Sin embargo, se esperaba de los judíos el gesto obligado de sumisión por parte de los nuevos súbditos: honrar al dios de Alejandro Magno, a quien los griegos atribuían sus victorias, ofreciendo sacrificios a ese dios o colocando su imagen en el Gran Templo de Jerusalem. Esto era considerado como un símbolo normal de reconocimiento y sumisión a la nueva autoridad, algo así como desplegar la bandera del ejército vencedor y retirar la del ejército vencido. Todas las naciones del nuevo imperio de Alejandro habían seguido esta práctica sin objeciones. Pero los judíos se resistieron.

¿Por qué? Porque el monoteísmo judío no solo afirma que hay un solo Dios, sino que exige exclusividad en su práctica religiosa. Mientras que los pueblos paganos no tenían inconveniente en agregar un dios más a su panteón, los judíos al resistirse, negaban la existencia —y el poder— de cualquier divinidad gentil. Este principio religioso se basa en el segundo de los Diez Mandamientos: “No tendrás otros dioses delante de Mí”.

Algunos hombres que acompañaban a Alejandro —incluyendo a sus más leales generales— no veían con buenos ojos que los judíos se negaran a aceptar a sus dioses y les parecía una muestra de rebeldía o arrogancia, más que un “admirable” principio religioso. Ninguna otra nación vencida había rechazado a los dioses de Alejandro ya que la coexistencia de múltiples deidades era una práctica común y hasta una estrategia diplomática de supervivencia por parte de la nación derrotada. Esta incomprensión del Segundo Mandamiento generó odio hacia el pueblo hebreo, resentimiento y la acusación de que los judíos se consideran superiores a los demás.

PROTECTOR DE LOS JUDIOS

Pero sucedió algo extraordinario: Alejandro Magno mostró un inusual interés por el judaísmo y respetó las estrictas demandas del monoteísmo judío. Según nuestras tradiciones, Alejandro quiso aprender más sobre la Torá, y Shimón haTsadik se convirtió en su maestro. A Alejandro le fascinaba la idea de un Dios invisible, una concepción incomprensible para la mayoría de las culturas de su tiempo. El joven emperador decidió respetar las normas judías, renunció a su exigencia de erigir un monumento al dios griego en Jerusalem y desistió de obligar a los judíos a abandonar sus leyes.

Este acto de respeto y comprensión fue una excepción “milagrosa” en la historia de la antigüedad. Según una conocida tradición, los judíos honraron a Alejandro con un gesto especial de reconocimiento y admiración: todos los niños judíos nacidos ese año fueron llamados “Alejandro” en su honor.

Alejandro Magno fue considerado como el protector de los judíos en su imperio.

Algunos ejemplos:
Como todo emperador, Alejandro exigía que cada pueblo enviara hombres para servir en sus ejércitos. Los judíos, que también fueron reclutados, formaron su propio batallón para servir en las filas del ejército griego. Alejandro ordenó que a los soldados judíos se les permitiera practicar su religión, tanto en términos de comida (Kashrut) como de la observancia del Shabbat.

Los historiadores encontraron una carta en la que Alejandro solicitaba un aceite especial Kosher para los soldados judíos en Antioquía, ya que no podían consumir el aceite común, considerado impuro (E. J. Bickerman).

También se encontraron registros que muestran cómo Alejandro Magno instruyó a sus generales para que excusaran a los soldados judíos de participar en la construcción de un templo pagano en Babilonia.

Los detalles históricos de esta narración de la historia de Janucá se basan en una variedad de fuentes. Estas incluyen fuentes rabínicas sobre Janucá, el libro de los Jashmonaim, los escritos de Haggi Ben Artzi en su libro Meguilat Janucá, el rabino Eliezer Melamed en su libro Penine Halajá, y el libro de Elias J. Bickerman De Ezra al Último de los Macabeos.

Janucá, la festividad en la que familias judías alrededor del mundo encendemos velas durante ocho noches, es uno de los momentos más felices del calendario hebreo.

La celebración de Janucá conmemora un milagro que ocurrió hace más de 2,000 años: el aceite de la Menorá, que era suficiente solo para un día, ¡permaneció encendido durante ocho días! Esta historia es muy conocida, pero es solo una pequeña parte de toda la historia de Janucá.

Esta festividad tiene también, o sobre todo, un significado nacional, pues se relaciona con las batallas que nuestros antepasados tuvieron que enfrentar para preservar su libertad religiosa y preservar a nuestro pueblo en un momento en que estaba a punto de desaparecer como resultado de la total asimilación a la cultura helénica.

La historia de la heroica rebelión armada de Matitiyahu y sus hijos contra los soldados de Antiojus Epifanes (Antíoco) y los Mityavnim, es decir, los judíos asimilacionistas que luchaban activamente junto a los griegos para cancelar el judaísmo tradicional, lamentablemente, no es muy conocida. Y no se enseña lo suficiente en nuestras escuelas y comunidades. Sus increíbles triunfos y todos los milagros que nuestro pueblo experimentó en esos tiempos difíciles son parte esencial de esta festividad.

¿Pero por qué esta parte de la historia es menos conocida? En primer lugar, hay una razón práctica. Lo explicaré brevemente: una vez que los héroes Macabeos triunfaron y establecieron el estado judío independiente en el año 142 AEC, celebrábamos más de 30 festividades que conmemoraban nuestros milagrosos triunfos militares contra los griegos (ver nota detallada más abajo).  Estas celebraciones, en las cuales agradecíamos a Dios por habernos ayudado en nuestra lucha, fueron suspendidas una vez que perdimos nuestra independencia nacional, es decir, cuando se destruyó el Bet HaMiqdash en el año 68 EC y los judíos quedamos bajo el gobierno de los romanos.

En esas circunstancias, no pudimos seguir celebrando nuestros triunfos militares. Además, hacerlo habría ofendido a los romanos. Es por eso que concentramos todos los triunfos y milagros de Janucá en la celebración del milagro del aceite, un evento de carácter religioso, mas que político. Nuestros sabios, sin embargo, de una manera delicada y diplomática, preservaron la memoria de las victorias obtenidas por los Jashmonayim, consideradas como milagrosas, en la famosa oración Al Hanisim, donde se habla exclusivamente de la intervención divina en nuestras batallas militares.

Creo que una vez que recuperamos nuestra independencia y se estableció, Baruj HaShem, el Estado de Israel, debemos recuperar la memoria  de estos triunfos y celebrarlos en Janucá para honrar a nuestros antepasados por su sacrificio y expresar nuestra gratitud al Creador que, tal como acompaña hoy a los soldados de Israel en la presente guerra, acompañó a nuestros héroes Jashmonayim en cada batalla. A la luz de lo que se vive en Israel en estos días, desde el 7 de octubre, la historia completa de Jánuca es hoy más contemporánea que nunca.

Que HaShem nos siga protegiendo de nuestros enemigos y conceda la victoria y la paz para nuestro Estado y nuestro pueblo.

Breve reseña de las Festividades que celebrábamos  de la época del Segundo Templo, reflejando principalmente las victorias de los Jashmonayim.

El texto está recopilado de la obra Peniné Halajá del Rab Eliezer Melamed.

Durante la era del Segundo Templo, los Sabios establecieron numerosas festividades para agradecer a Dios y regocijarse por las salvaciones que Él realizó para Israel. Todas estas festividades están mencionadas en la Meguilat Ta’anit, el documento que registra aquellos días en los cuales no se pida ayudar ya que eran días semi festivos.

El 13 de Adar es el “Día de Nicanor”, cuando los Jashmonayim derrotaron a un gran ejército griego y mataron a su comandante, Nicanor.

El 14 de Sivan es el día en que conquistaron Cesarea.

El 22 de Elul conmemora la fecha en que los Jashmonayim ejecutaron a los apóstatas que se negaron a arrepentirse.

El 23 de Marjeshván celebra la destrucción del burdel que los griegos habían construido cerca del Santo Templo.

El 25 de Marjeshván marca la conquista de Shomrón y el comienzo de su repoblación por parte de los Jashmonayim.

El 22 de Shevat recuerda un acontecimiento crucial durante la revuelta de los Jashmonayim: el malvado Antiojus viajó a Jerusalem con la intención de destruir la ciudad y aniquilar a sus habitantes judíos. Sin embargo, al recibir informes preocupantes de rebeliones en la parte oriental de su reino, se vio obligado a levantar el sitio de Jerusalem en esa fecha (año 167 a.e.c.). Finalmente, murió durante estas rebeliones.

El 3 de Kislev conmemora la eliminación de los ídolos que las tropas griegas habían colocado en el Santo Templo.

El 24 de Av celebra el restablecimiento de la ley de la Tora como sistema legal oficial, en lugar de la ley griega.

El 23 de Iyar recuerda la conquista de la fortaleza Ajra por parte de Shimón ben Matityahu, donde aún residía una guarnición griega después de la liberación de la ciudad.

El 27 de Iyar, los Jashmonayim(aparentemente durante el reinado de Yonatán ben Matityahu) prohibieron las imágenes idólatras que colgaban en las entradas de casas y tiendas.

Los días 15 y 16 de Siván conmemoran la conquista de Bet Sheán por los Jashmonayim y la expulsión de los gentiles que oprimían a los judíos.

Cuando nuestro patriarca Ya’aqob luchó con un ángel y lo derrotó, el ángel lo bendijo. Parte de esa bendición fue el cambio de su nombre. A partir de ese momento Ya’aqob dejó de llamarse Ya’aqob y su nombre fue ISRAEL. ¿Qué significa Israel? Los comentaristas bíblicos están divididos.  Mi explicación favorita, que no voy a fundamentar exhaustivamente en este momento, es que Israel significa:  “el que se enfrenta ( o es atacado, como le pasó a Ya’aqob) y pelea con hombres y comunes o poderosos, y prevalece, con la ayuda de HaShem” . (“Isra”: prevalecerá, “E-l”, con la ayuda de haShem”). Este es el nombre que alentó a Ya’aqob cuando tuvo que enfrentarse en lo que podría haber sido un combate a muerte con su hermano Esav. Israel pasó a ser no sólo el nuevo nombre de nuestro patriarca Ya’aqob sino que por extensión se transformó en el nombre de la nación judía. Nos llamamos el Pueblo de “Israel”. Y creo que pocos nombres podrían definir al pueblo de Israel de una manera tan precisa.
Pero más allá de este hermoso significado ¿Por qué el pueblo judío adoptó solamente el nombre del último patriarca? ¿Por qué no nos llamamos el pueblo de Abraham, en honor al fundador del pueblo judío ?  O a lo mejor tendríamos que honrar a Itzjaq, que representa a la generación intermedia, la  más difícil de mantener. Algo más: la judeidad de una persona se establece vía materna.  O sea que para el judaísmo es la madre quien determina la religión de sus hijos.  Y si la madre es tan importante en la determinación de la judeidad ¿por qué no nos llamamos el “Pueblo de Sará” o de Ribqá o de Rajel o de Leá? En otras palabras: ¿Por qué nos llamamos ISRAEL y dejamos de lado a todos los demás patriarcas y matriarcas?
Observemos cuidadosamente la palabra ISRAEL, en hebreo ישראל. Y encontraremos algo maravilloso (e increíblemente poco difundido)  que difícilmente puede ser atribuido a una “interpretación” arbitraria o a una “casualidad”: El nombre ISRAEL, en hebreo, contiene las iniciales de TODOS nuestros 7 ancestros: los 3 patriarcas y las 4 matriarcas. 
Veamos: La primera letra YOD es la inicial de Itzjaq y de Ya’aqob. La segunda letra, SIN, es la inicial del nombre de nuestra primera matriarca Sará.  La RESH corresponde a la primera letra de Rajel y de Rivká.   La letra ALEF es la inicial de Abraham y finalmente, la letra LAMED, es la primera letra de nuestra matriarca LEAH.  Lejos de excluir a los nombres de los otros patriarcas ISRAEL es el nombre perfecto para nuestro pueblo, que incluye a nuestros 3 patriarcas y 4 matriarcas.

El Rab Moshé Alashkar (1466-1541 , también conocido como Maharam Alashkar) estudió Torá con su maestro el Rabino Moshé Valenci. Su colega era el Rab Yaakov Ibn Habib. En España además de Torá, estudió ciencias y la lengua árabe. Saber árabe era esencial para aprender y entender los escritos del Rambam, Maimónides, en su idioma original, incluidas sus obras Moré Nebujím; las respuestas rabínicas del Rambam, y la mayoría de los libros escritos por el hijo de Rambam, Rabbenu

Abraham Ben Harambam.

En 1492, cuando los judíos fueron expulsados de España, el Rab Moshé tenía 26 años. No se dirigió a Portugal como la mayoría de los judíos, sino que se embarcó hacia África del Norte. El viaje fue terrible. Sufrió muchas tribulaciones: su barco se hundió; él fue capturado por piratas y estuvo a punto de ser vendido como esclavo. Pero a último momento logró huir y llegó a Túnez. Vivió allí durante 18 años y decidió escapar cuando se enteró que el ejército español planeaba invadir varias áreas de África del Norte, sabiendo que si lo descubrían allí lo iban a tratar de forzar a abandonar su fe judía. En 1522 se mudó de Túnez a Egipto y una vez allí formó parte de la corte rabínica del célebre Rab David Ibn Zimrá.

En una de sus responsas, escribe que desde joven aspiraba a establecerse en Eretz Israel. En 1539 finalmente lo consiguió. Vivió primero en Tzefat y luego en

Jerusalem donde murió y fue enterrado en 1541.

Sus obras e ideas

El Rab Alashkar fue una de las autoridades rabínicas más grandes de su época, y como tal recibía consultas de diversas partes del mundo. Escribió muchos libros — algunos nunca se imprimieron— entre otros una obra sobre los Arba’a Turím, un comentario sobre Pirqué Abot, y un comentario sobre el comentario de Rashí.

Su obra más famosa es Teshubot Maharam Alashkar, 120 preguntas y respuestas rabínicas sobre diversos temas: leyes civiles, comerciales, explicaciones sobre el Tanaj y el Talmud, y otros variados temas como numismática.

A continuación presentamos algunos ejemplos de sus teshubot:

Teshubá 18. Rabi Alashkar era coleccionista de monedas antiguas y en esta respuesta rabínica analiza una moneda antigua que se había encontrado en excavaciones en la tierra de Israel con el diseño de “un lulab, atado [al hadás y ‘arabá] como lo atamos nosotros, y junto a él, un etrog”.

Teshubá 96. Esta pregunta es acerca de la circuncisión de un niño que había nacido media hora después de la puesta del sol del día viernes, justo antes del anochecer. La circuncisión o berit milá debe hacerse a los ochos días del nacimiento, y la pregunta era: ¿cuándo se deben llevar a cabo esta circuncisión: el viernes posterior al parto o al día siguiente, en Shabbat? El rabino comienza por analizar las diferentes opiniones sobre la determinación halájica acerca de cuándo exactamente termina un día y comienza el otro, y cuáles son los diferentes criterios que examinan los rabinos para establecer el comienzo de un nuevo día: ¿la puesta del sol, el crepúsculo o la salida de las estrellas? El Rab Alashkar cita un famoso texto del Talmud en Pesajim 94 donde se registra un debate que tuvo lugar hace 2.000 años atrás entre los sabios judíos y los sabios griegos. Los rabinos opinaban que durante la noche el sol se trasladaba de oeste a este “por encima de la bóveda celeste”, mientras que los griegos creían que por la noche el sol hacia esta trayectoria “por debajo de la tierra”. Finalmente el Talmud concluye con la admisión de los rabinos que un par de siglos luego de este debate deciden que los sabios griegos tenían razón. ¿Y por qué le dieron razón a los sabios de Grecia? Porque las evidencias factuales apuntaban hacia esa dirección: “por la noche el agua de los océanos, los ríos y los lagos esta menos fría que durante el día”, lo que reconocieron como una sólida prueba de que por la noche el sol se trasladaba por debajo de la tierra y no por encima de la bóveda celeste. Este caso —dejando al margen la antigua astronomía Ptolomeica en la cual se basaba— es un ejemplo excepcional de la integridad, la objetividad y la humildad de los Sabios de Israel a quienes les importó más la verdad objetiva, de acuerdo al conocimiento contemporáneo, que ganar un debate.

1.000 años más tarde, en la Edad Media, los rabinos interpretaron de diversas maneras este debate talmúdico y sus conclusiones. Rabbenu Tam (Francia, 1100-1171) decía que en su opinión no era posible que los rabinos estuvieran equivocados, ni siquiera en un tema relacionado con el área de astronomía. Y por lo tanto lo que el Talmud había querido decir es que los rabinos admitieron “el razonamiento” de los sabios griegos y las evidencias para probar su lógica, pero no admitieron su propia equivocación y no aceptaron la conclusión final de los griegos. Rabbenu Tam, por lo tanto, siguió la opinión “original” de los Sabios de Israel: que el sol por la noche se traslada por encima de la bóveda celestial. Según esta postura, existen en realidad “dos” puestas de sol: la primera cuando el sol desaparece de la vista, y la segunda, invisible para el ojo humano, tiene lugar cuando el sol ingresa a la bóveda celestial y se traslada de oeste a este. Entre las dos puestas de sol, hay un lapso de setenta y dos minutos, y mientras esto sucede, todavía se considera que ese día no terminó. Una vez que el sol ingresa a la bóveda celeste y comienza su travesía de oeste a este, pasan trece minutos y medio hasta que cae la noche. Según Rabbenu Tam, por consiguiente, la ceremonia de circuncisión se debía realizar el viernes porque cuando ese niño había nacido no habían pasado todavía 82.5 minutos desde la puesta del sol, y en consecuencia el bebé había nacido un día viernes.

Maimónides (1135 – 1204) por el otro lado, afirmaba que debemos entender la admisión de los rabinos en forma literal: ellos reexaminaron su opinión original basándose en las evidencias presentadas por los sabios griegos y admitieron que durante la noche “el sol se trasladaba por debajo de la tierra”. Y por lo tanto, existe una sola puesta del sol, que es la que presenciamos cuando el sol desparece de la vista. El tiempo entre la puesta del sol y el anochecer es entonces de 13.5 minutos (y no de 82.5) , y por lo tanto el bebe nació en Shabbat y la circuncisión se debía realizar en Shabbat. Para Maimónides, la admisión de los rabinos en relación a la postura de los sabios griegos, lejos de socavar la autoridad rabínica, es una señal de la integridad intelectual de los Sabios de Israel en la búsqueda de la verdad.

El Rab Alashkar optó por la opinión de Maimónides y explicó que los rabinos son la autoridad incuestionable en el área de la Halajá, la ley judía, y en esa arena, tal como sucede con la Corte Suprema de Justicia de cualquier estado soberano moderno, lo que los Sabios consideren que es la ley es la ley. Al establecer una ley lo que cuenta es la autoridad de aquellos que la emiten, o el sistema a través del cual se acepta o se rechaza una ley (como por ejemplo, por mayoría de votos). La validez de una ley no se basa en las evidencias presentadas —aunque estas seguramente se exploren en el proceso— sino en la autoridad del ente que la sanciona. En el área científica, por otro lado, los rabinos nunca han proclamado haber recibido una tradición Divina acerca de los secretos de la naturaleza. Los temas científicos se prueban o se refutan no en base a evidencias y por lo tanto están abiertos al debate objetivo. Lo que prevalece en estos casos son las evidencias, no la autoridad del ente que emite su opinión. Los rabinos nunca presumieron ser “infalibles” en el area del conocimiento general o científico. Ellos mismos dijeron: “Jojmá bagoyim, taamín” Las opiniones de los sabios gentiles hay que tenerlas en cuenta en relación a los asuntos de sabiduría, es decir, ciencia, cuando dichas opiniones se presentan con evidencias.

Teshubá 112. Una de las áreas más importantes sobre las que escribió el Rab Alashkar fue sobre el tema de las agunot. Una aguná es una mujer cuyo marido ha sido dado por “desaparecido”. Si no se encuentra el cuerpo o un testigo que haya visto el cuerpo o lo haya visto morir no se podrá establecer definitivamente su muerte, y su mujer no puede ser declarada viuda. De esta manera, la esposa se considera “aguná” y no puede volver a contraer matrimonio. Esta situación, que no era poco común podía durar por años o décadas. ¿Por qué era tan necesario escribir sobre este tema? Porque en los tiempos de la expulsión de España, miles de familias se habían separado. Muchas veces por la fuerza o incluso por no tener otra alternativa. El esposo, por ejemplo, se quedaba en España o en Portugal y enviaba a su familia a Italia, al Norte de Africa o a Turquía. Y luego podían pasar años hasta que se enteraban del destino de sus seres queridos. Hubo muchos casos, por ejemplo, de refugiados que habían conseguido huir en alguna embarcación precaria y que fueron atacados por piratas que los secuestraban y los vendían como esclavos, cada uno en una ciudad diferente. El Rab Alashkar mostró su gran compasión y su grandeza como autoridad halájica buscando todas las posibilidades dentro de la ley para liberar a las agunot y permitirles rehacer sus vidas.

Teshubá 117. El Rab Shem Tob Ibn Shem Tob (1380-1440) era un polemista que había escrito el Sefer Ha´Emunot, “El libro de las creencias”, en el cual criticaba duramente las posturas filosóficas de Maimónides, acusándolo de sostener opiniones racionalistas, que a su parecer estaban más cerca de la filosofía gentil que de la tradición judía. La respuesta del rabino Alashkar a las acusaciones de este libro tiene una extensión de veintinueve páginas en la edición de Sabbioneta, y es tan extensa e importante que se la conoce también como Sefer Hasagot , “El libro de las refutaciones”. El Rab Alashkar era un gran defensor de Maimónides y del Moré Nebujim, “La guía de los perplejos”, la obra filosófica más importante del sabio español. Y en esta respuesta demuestra que en muchos casos las acusaciones en contra de Maimónides estaban basadas en una comprensión incorrecta de sus palabras, que fueron escritas originalmente en árabe, lo que generaba que algunos críticos le atribuyeran doctrinas que él en realidad no sostenía. Su respuesta también incluye la explicación de la opinión de Maimónides acerca de la inmortalidad del alma, la naturaleza del Mundo Venidero, la doctrina de tejiyat hametim, o resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo, la creencia en la creación ex-nihilo y muchos otros tópicos de índole filosófico y teológico que se explican en “La guía de los perplejos”.

POR QUÉ DOS AGENCIAS?

Hay una agencia internacional, creada por las Naciones Unidas, que se encarga de asistir a todos los refugiados del mundo. Esta agencia se conoce en español como ACNUR (Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados) o en inglés UNHCR. Fue establecida en 1950, después de la Segunda Guerra Mundial, con el propósito de proporcionar asistencia a millones de refugiados de todos los rincones del mundo que huyen de guerra o persecución en sus países de origen. Hasta la fecha, esta agencia ha atendido a 108 millones de personas. Actualmente, hay más de 30 millones de refugiados en el mundo, siendo Afganistán, Somalia, Iraq, Siria y Sudán algunos de los países con mayor cantidad.

La principal misión de esta agencia es el reasentamiento de estos refugiados en otros países del mundo. Por ejemplo, Europa, los EE. UU. y Canadá han absorbido en las últimas décadas a decenas de millones de refugiados de África, medio Oriente y Sudamérica.

La misión de la UNHCR culmina una vez que estos refugiados son reasentados en otro país y adquieren la ciudadanía. En ese momento su estatus de refugiados desaparece, y ya no tienen más dependencia de la UNHCR, ya que el país que los ha absorbido asume la responsabilidad sobre ellos.

Existe una sola excepción a esta simple regla de refugiados internacionales: los palestinos.

REFUGIADOS VIP

Hay varios elementos clave que deben ser comprendidos para entender esta diferencia.

En primer lugar, los palestinos son las únicas personas del mundo que tienen su propia agencia independiente: UNRWA, United Nations Relief and Works Agency para refugiados palestinos.

UNRWA se ocupa de asistir a 5 millones de refugiados palestinos, y emplea unos 30.000 trabajadores, es decir, 1 trabajador social por cada 180 refugiados.

¿Cuántos refugiados asiste la UNHCR? La organización internacional de ayuda a refugiados asiste a más de 30 millones refugiados de 134 países del mundo.

¿Cuántos trabajadores emplea esta organización? 16.000 trabajadores, es decir, 1 trabajador social por cada 4.213 refugiados y gasta por refugiado, casi la mitad de lo que la UNRWA gasta por los refugiados palestinos.

ES VERDAD, AUNQUE USTED NO LO CREA

¿Por qué los palestinos tienen su propia agencia? ¿Por qué tienen más dinero y muchos más empleados que los demás? ¿Qué hicieron los palestinos para gozar de estos excepcionales privilegios?

Antes de contestar esta pregunta, debemos referirnos a otro tema, quizás el más importante.

El problema de estos refugiados surge en 1948, cuando alrededor de 700,000 palestinos abandonaron sus lugares de residencia en Israel. La mayoría lo hizo porque los países árabes que decidieron declarar la guerra contra Israel cuando el estado judío declaró su independencia, invitaron a los palestinos que vivían allí a que dejaran sus hogares temporalmente hasta que finalizara la guerra y “echaran a los judíos al mar.” Ahora bien, ¿cuántos refugiados palestinos “reales” existen en la actualidad? Es decir, ¿cuál es el número aproximado de refugiados que vivían en esa época, abandonaron su lugar de residencia y tendrían derecho a mantener su status? En el 2018, un artículo del Washington Post da a entender que solo quedarían 30 o 40 mil refugiados sobrevivientes de 1948.

Pero, ¡¿cómo es entonces que UNRWA asiste a 5 millones de refugiados palestinos?! ¿De dónde salieron tantos refugiados?

¡La increíble, escandalosa y poco conocida razón es que las Naciones Unidas arbitrariamente le otorga a los refugiados palestinos, y solo a los refugiados palestinos, el derecho a que su estatus de refugiados sea hereditario, es decir, que se mantenga para los hijos nietos, bisnietos, etc. de aquellos palestinos que dejaron Israel en 1948!

Gracias a esta increíble excepcionalidad, hay más de 5 millones refugiados palestinos, la mayoría de los cuales nunca vivió un solo día en Palestina.

Y como si esto fuera poco, las Naciones Unidas establecieron otra regla adicional para estos privilegiados seres humanos: los refugiados palestinos, y únicamente ellos, pueden mantener el estatus de refugiados incluso cuando obtienen la ciudadanía de otro país y disfrutan de los beneficios legales y sociales de esos países.

¿Y POR QUÉ?

Los refugiados palestinos “son usados para perjudicar a Israel”.

Y por eso, la UNRWA no se dedica a reasentar a los refugiados palestinos en otros países para así liberarlos del status de refugiados, como hace la UNHRC. La misión de UNRWA es mantener y multiplicar el máximo número posible de refugiados palestinos “que reclamen el derecho a regresar a Palestina”, es decir: Israel.

UNRWA no aporta una solución al problema de los refugiados palestinos: lo perpetúa en el tiempo y lo multiplica.

ANTISEMITISMO EN 3D

Lo que más duele es que el resto del mundo sabe todo esto. Sabe muy bien que estos privilegios VIP fueron diseñados para promover la destrucción demográfica de Israel, manteniendo vivo este conflcito, y presionando para que 5 millones de “falsos refugiados” reclamen establecerse en Israel, y tratar de dañar así la viabilidad y la continuidad de un estado judío.

En mi opinión, el caso de los refugiados palestinos y sus privilegios VIP es la evidencia más clara de antisemitismo global, representado por las Naciones Unidas, la institución anti israelí más activa del mundo.

Nathan Sharansky dijo que el antisemitismo moderno se define por las 3 “D”:

1. Demonización de Israel,

2. Deslegitimación de Israel

3. Doble estándar contra Israel: promover normas, parámetros y hasta leyes que no se aplican a ningún otro país del planeta.

 Escribo estas líneas desde Yerushalayim. No puedo decir que aquí, en la capital de Israel se nota la guerra, solo en la cantidad limitada de turismo . Pero sí se siente en todo Israel el dolor de las familias que pierden a sus seres queridos, o amigos, conocidos. Israel es una gran familia, y el dolor de uno es el dolor de todos.

El ejército está ahora luchando en dos frentes: en primer lugar, Gaza. El plan es que Israel despeje completamente la parte norte de Gaza y desplace a los palestinos hacia un campamento humanitario en el sur.  La zona norte, que incluye la ciudad de Gaza, J’abalia, Bet Lahia, Bet Janun, quedaría bajo estricto control de Israel. De esta forma, se evitará, entre otras cosas, que los terroristas puedan atacar a Israel o invadir su territorio como lo hicieron el 7 de octubre de 2023. Para que esto suceda, todavía falta terminar de conquistar algunos pueblos y ciudades. Hasta ahora Israel B”H ha tenido mucho éxito. En la zona norte todavía quedan solo unos 200,000 gazatíes, y el plan es que la ayuda humanitaria que cada día entra a Gaza, unos 350 camiones, se comience a distribuir exclusivamente en el sur, y así todos los que la necesiten lleguen hacia allí.

En el Líbano está el segundo frente militar abierto, que hoy concentra la atención de la mayoría del ejército de Israel. Las armas que tiene Hezbollah son mucho más avanzadas que las armas de Hamas.  Hezbollah tiene túneles enormes en el sur del Líbano, algunos de una profundidad de 80 metros, que llevaban hacia Israel y pensaban utilizarlos para llevar a cabo matanzas de miles de israelíes. La guerra en el Líbano recién comienza, y tenemos que seguir rezando para que Dios proteja a nuestros jóvenes valientes y heroicos soldados.

Uno de los problemas más serios que tiene Israel es la falta de recursos humanos en el ejército. Hacen falta más soldados, y uno de los factores que podría solucionar este problema es el reclutamiento de los soldados jaredíes, es decir, aquellos que estudian Torá permanentemente y, por ley, estaban exentos del servicio militar. Similar, por ejemplo, a la ley en Argentina, que cuando el servicio militar era obligatorio, un seminarista quedaba exento del ejército. Pero la situación ahora ha cambiado. En primer lugar, porque la ley original que hizo Ben Gurión cuando se estableció Medinat Israel se redactó cuando la población jaredí era muy baja, mientras que hoy en día esta población jaredí representa alrededor del 15 % del total de Israel y B”H sigue creciendo.    La segunda razón es que Israel necesita con urgencia más soldados para luchar y proteger sus fronteras.

Hasta ahora había una sola unidad de combate Jaredí,   Netzaj Yehudá, que existe desde hace tiempo.

La buena noticia es que el ejército está organizando otras brigadas para acomodar a los soldados Jaredim: y está funcionado muy bien.  La mas reciente es la brigada “Jashmonayim”, que se ajusta al estilo de vida Jaredí.  Hay cientos o miles de soldados Jaredíes que se están enrolando voluntariamente, y es una tendencia que solo va a ir creciendo. La incorporación de los soldados jaredíes le va a dar al ejército de Israel una identidad judía mucho más fuerte . Recordemos el ejemplo de los judíos religiosos sionistas, Dati Lumi, que desde siempre han servido en el ejército, y se destacan por tener un espíritu de combate altísimo y un sentido de responsabilidad de protección por Am Israel, que refleja todas las mitzvot de la Torá de asistir, salvar y estar dispuesto a sacrificarse por otro Yehudí. Todas las Mitzvot que se ponen en práctica cuando el pueblo de Israel está en guerra.

Los soldados Jaredíes van a contribuir no solo como recursos humanos, sino también desde la perspectiva espiritual, teniendo a Bore Olam, el Creador, como el comandante en jefe del ejército de Israel.

Este es un video muy importante. El protagonista es un hombre Jaredí de 33 años, Mendel Roth, descendiente directo del Baal Shem Tov, que acaba de enrolarse al ejército.

Realmente lo dice todo: que el prejuicio de los Jaredim de servir en el ejército parece algo de la generación pasada. Que ahora en esta nueva unidad a la que él se sumará, Jashmonayim, es posible combinar estos dos mundos: su compromiso con la Torá y su responsabilidad hacia Am Israel. Roth espera ser un ejemplo y una inspiración para otros, demostrando que no hay contradicción entre la devoción religiosa y el servicio a la nación.

Mendel explica que esta decisión no solo lo acerca personalmente a Dios y a la redención de Am Israel, sino que también representa un acto de unidad para el pueblo de Israel. En sus palabras, este acto tiene el potencial de cambiar la percepción de aquellos que piensan que hay judíos que no están contribuyendo lo suficiente al país, lo cual será un enorme Kiddush HaShem.

Mendel no se va a limitar a un rol administrativo o de escritorio; ha decidido unirse al servicio KRAVI, es decir, combatiendo y arriesgando la vida por su pueblo. Mendel habla de cómo su decisión marca un cambio histórico en el país.

Y afirma que el factor más determinantes para él fue esta nueva brigada, Jashmonayim, está totalmente adaptada al estilo de vida Jaredí, manteniendo un entorno religioso que asegura que, al finalizar su servicio, los soldados no vean afectado su compromiso con el judaísmo, algo que anteriormente no era fácil de garantizar en el contexto militar.

Mendel está abriendo un camino que está destinado a crecer. Su valentía y su decisión son un ejemplo inspirador para todos los jóvenes jaredíes que, como él, desean servir a Israel sin renunciar a su identidad religiosa.

Es crucial escuchar palabra por palabra lo que Mendel dice en este video, porque su mensaje tiene el poder de inspirar y transformar.

También presento este artículo publicado hoy en el periódico israelí con mas datos sobre la brigada Jashmonayim.

 https://www.israelhayom.co.il/military-life/article/16804561

• המהפכה החרדית של צה“ל: כך תיראה חטיבת חשמונאים

בתי מדרש בכל פלוגה, לימוד גמרא כתנאי להכשרת לוחם, וחליפה ומגבעת בשבת • הגיוס הראשון יתקיים בנר ראשון של חנוכה • עשרות מיליוני שקלים הושקעו בבא“ח מכבים, שם יעברו החיילים את כל ההכשרות – מטירונות ועד קורס מ“כים • בצה“ל מבהירים: “אין כוונה להפוך אותם לציונים – רק להגן על המדינה“

La revolución Jaredí del ejercito de Defensa de Israel : Así será la brigada de los Hasmoneos

Un Bet Midrash en cada compañía. Estudio de Guemará como requisito para la formación de combatientes. Traje y sombrero en Shabbat. El primer reclutamiento en esta unidad tendrá lugar en la primera noche de Janucá. Decenas de millones de shekalim se han invertido en la base de entrenamiento Makabim, donde los soldados Jaredim recibirán toda su formación, desde el entrenamiento básico hasta el curso de comandantes.

Un famoso Midrash describe a Téraj, el padre de nuestro patriarca Abraham, como fabricante y vendedor de ídolos. En una ocasión, Téraj le pidió a su hijo que lo reemplazara en el negocio. Una clienta trajo un poco de harina como ofrenda para los ídolos, y Abraham aprovechó la ocasión para hacer algo dramático: destruir los ídolos de su padre. Pero eso no fue todo; Abraham también buscaba desenmascarar la falsedad de su progenitor. Cuando su padre regresó y vio la destrucción de su preciada mercadería, Abraham le explicó que los ídolos se habían peleado entre sí, compitiendo por la ofrenda de harina. El Midrash relata la reacción de Téraj ante esta respuesta: “¿Te estás burlando de mí? ¿Acaso pueden los ídolos saber algo o actuar por sí mismos?” A lo que Abraham respondió: “¿Eres consciente de lo que tus propias palabras admiten? [es decir, que los ídolos no tienen vida ni poder alguno]”. Enfurecido, Téraj entregó a su hijo Abraham a las autoridades gubernamentales: el rey Nimrod.

Analicemos brevemente este profundo Midrash.

El negocio de la superstición

Basado en esta historia, y usando un poco de licencia literaria, podría afirmarse que Téraj no vendía ídolos a los ricos o a los reyes, sino a personas humildes y pobres, como esa mujer que quizás no contaba con dinero para comprar un ídolo y solo podía ofrecerles un humilde tributo (que luego iría a los bolsillos de Téraj). Los ídolos de Téraj eran el equivalente de lo que hoy llamamos “amuletos o talismanes de la suerte”. Para triunfar en esta industria y vender “pirámides mágicas” a clientes ingenuos, se requiere ser un embaucador profesional y carecer de escrúpulos morales. Según el Midrash, Téraj sabía muy bien que esos ídolos eran inútiles, pero aun así los vendía, abusando de la gente humilde que venía desesperada en busca de soluciones mágicas en momentos de enfermedad o extrema pobreza. El oficio de Téraj exigía una falta absoluta de honestidad intelectual, falta de sentimiento de culpa o falta de empatía hacia el sufrimiento ajeno. Téraj explotaba a los pobres, sabiendo que cuanto mayor era la vulnerabilidad de su cliente, más fácil era sacarle dinero, harina o servicios para su beneficio.

Sacrificar el futuro económico

Desde niño, Abraham conocía la trastienda de la idolatría y percibió el doble discurso de su padre: alabar los poderes mágicos de los ídolos frente a sus clientes y, en privado, reconocer que todo era un negocio. Gracias a su conocimiento del trasfondo lucrativo de la idolatría, Abraham le perdió el miedo a los ídolos y a las supersticiones populares. Y en un dramático acto de liberación espiritual, Abraham fue capaz de desafiar a su propio padre, consciente de que tendría que pagar un alto precio. Al destruir los ídolos sacrificó la fuente de ingresos estable y próspera que en el futuro heredaría de su familia. Esta honestidad “costosa” no es algo común: la mayoría de las personas en una situación similar, creo, probablemente optarían por cerrar los ojos, autoengañarse y continuar con la lucrativa industria familiar. Pero Abraham era diferente. Su compasión hacia los pobres le generó una intolerancia visceral hacia los embaucadores con fines de lucro o, como los llama el presidente argentino Javier Milei: los “gerentes de la pobreza”.

Cuando el rey Nimrod…

La compasión lo llevó a la honestidad, y la honestidad lo transformó en alguien que literalmente estuvo dispuesto a pensar con libertad. Distinto al resto del mundo, a pesar de las costosas consecuencias. Y las consecuencias no tardaron en llegar. En un acto no menos dramático, su propio padre, Téraj, lo denunció y lo entregó a las autoridades, el tirano rey Nimrod, quien no solo apoyaba a los explotadores de la idolatría sino que era su principal socio y beneficiario. Nimrod sentenció a Abraham, quien solo pudo salvarse gracias a la intervención de “las fuerzas del cielo”.

Causas y efectos

La compasión de Abraham, su reacción alérgica hacia la corrupción y su intolerancia ante el abuso, lo liberaron de la idolatría, pero también lo alejaron de la sociedad pagana. Abraham, se mantenía del lado de la verdad, pero estaba solo. Hasta que un día se encontró con Él –o fue encontrado por Él–y escuchó que le decía, “Abraham: LEJ LEJA, deja la casa de tu padre y ve a la tierra que te mostraré. No te preocupes por tu futuro; Yo estaré contigo. Y haré que te transformes en el patriarca de una gran nación”. Y lo demás es historia. La historia de un pueblo digno de Abraham. Nuestra historia.

Shabbat Shalom

Rab Yosef Bittón

Dedicado al presidente argentino, Javier Milei, y a todos aquellos que luchan contra la corrupción y la deshonestidad.

Abraham regresa a Canaan desde Egipto junto con Sara, su esposa, y Lot, su sobrino que había quedado huérfano y fue adoptado por Abraham cuando murió su padre. Lot se perfila como el heredero natural de Abraham, aquel que supuestamente continuará el camino de rectitud, integridad y obediencia a Dios que Abraham había comenzado a transitar. En Egipto, y por ser el socio de Abraham, Lot también ha acumulado una gran fortuna, que él administraba por su cuenta.

LOS PROBLEMAS QUE TRAE EL DINERO
La fortuna de ambos, Lot y Abraham, debe ser considerada tomando en cuenta que en Canaan recién termina una gran hambruna, en la cual familias enteras habrán perdido todo lo que tenían para sobrevivir. En esos momentos de crisis, los pobres se hacen más pobres, y los ricos se hacen más ricos. Abraham utiliza su riqueza para aliviar a los pobres y hacer el bien a los demás en nombre del Creador. Su tienda está abierta de par en par para atender a los necesitados y a los extranjeros. Abraham les da de comer y beber cuando le quieren agradecer o pagar Abraham no acepta: solo les pide que agradezcan a Dios, que es “Aquel que nos ha dado lo que hemos comido”(zimún). Pero ese uso tan altruista de su dinero —que le valió a Abraham su fama y su nombre de Nesí Eloqim, representante de Dios, en la tierra de Canaan— no era imitado o apreciado por Lot.

EL CAMINO DE ABRAHAM Y EL CAMINO DE LOT
Para la gran decepción de Abraham, Lot no sigue su camino. Lot solo quiere seguir acumulando más bienes y tener más. Y no se preocupa de compartir su fortuna con los que tienen menos, como hace Abraham. Los ojos de Lot están puestos en incrementar  su riqueza, no en la beneficencia. Las cosas se ponen un poco peor, irónicamente, cuando las promesas Divinas de berajá, prosperidad, abundancia, por fin se ven cumplidas. El territorio de Canaan de pronto ya no alcanza para los “dos socios”: tío y sobrino. De acuerdo a los Sabios, los trabajadores de Lot traen a sus animales a pastar en los pastizales de Abraham, porque su patrón Lot consideraba que al ser el heredero natural de Abraham, esos terrenos de alguna manera, ya le pertenecían…

LA DECISION DE LOT
Abraham se da cuenta de que Lot, su único familiar sanguíneo, no va a seguir el camino de Dios. Y ahora se enfrenta a un gran dilema o nisaiyón. ¿Seguir consintiendo a su sobrino, que ha demostrado un total desinterés por la obediencia a Dios y la beneficencia, o separase de Lot?  Abraham no puede abandonar la misión que comenzó. Abraham fue elegido por Dios y tuvo el privilegio de escuchar Su Voz y recibir Sus mandamientos y Sus promesas. ¡Abraham debe asegurarse que sus descendientes seguirán su camino! Pero Lot ha elegido un destino diferente.  ¿Qué hacer en estas circunstancias? Esta es la cuarta y difícil prueba a la que se somete Abraham Abinu: si deja las cosas así como están, su misión Divina se perderá para siempre…     Abraham deja la decisión final en las manos de Lot. Le ofrece separarse. Y quizás para la sorpresa de Abraham, Lot acepta separarse de su tío —sabiendo que al desconectarse de Abraham también se estaba desconectando de Dios.

LA ANTÍTESIS DE ABRAHAM
Para peor —y para ratificar las sospechas de Abraham acerca del carácter de su sobrino— Lot se deja llevar por la codicia y decide establecerse en Sodom (o en hebreo Sedom), una ciudad, que antes de ser azotada, era muy próspera y segura, donde residían ricos y nobles de muy mala reputación. Los hombres de Sedom actuaban de una manera completamente opuesta a la de su tío: mientras que Abraham se dedicaba a ayudar desinteresadamente a los extranjeros, en Sedom, se solía abusar de ellos y sacarles todo lo que lo se pueda. Lot elige una ciudad sin Dios, rechazando una vida dedicada a Él. A al mejor estilo de un personaje de Nitzche, en Sedom la caridad era vista como un error: mantener a los pobres perjudica a la supervivencia de los más fuertes. Lot se siente atraído por esta civilización que práctica la ley de la selva y se deleita en los placeres materiales.   Cuando Lot elige Sedom, Abraham se da cuenta que no se había equivocado al juzgar el carácter de su sobrino y haberse separado de él. (Como se verá más adelante, Abraham irá a la guerra –algo que solo hizo una vez– y arriesgará su vida para salvar a su sobrino fue tomado como prisionero. Para Maimónides, está es la esencia del cuarto desafío).

LO QUE APRENDEMOS DE ABRAHAM

Abraham no tenía hijos propios y hasta este momento, lo que Abraham más quería era a su sobrino, su “hijo adoptivo”, Lot.  Al separarse de Lot, Abraham demuestra que para él seguir el camino del Creador es la razón más importante de su vida y está dispuesto a sacrificarlo todo por Dios y ser merecedor de Su elección.

En ningún momento podemos dejar de pensar en la manera que cada uno de estos nisiyonot o pruebas van preparando a Abraham para el desafío más difícil: el sacrificio de Isaac.