LA INICIACION MISTICA

Ribbí Shimón era un Sabio del tiempo de la Mishná (aproximadamente, año 150 de la era común) . Estaba más conectado con el mundo Divino que con el terrenal.  Para Ribbí Shimón no había nada más importante que el estudio de la Torá. La Torá es la conexión más tangible con el Creador. Compenetrarse con la Ley Divina era para Ribbí Shimón la forma más directa de conectarse con Dios, el propósito excluyente de nuestras vidas. Ribbí Shimón una vez explicó que la razón por la cual Dios no condujo al pueblo de Israel directamente hacia a la tierra prometida cuando los rescató de Egipto no fue porque no estuviesen preparados para la guerra, sino porque el Creador quería que los judíos tuviésemos la oportunidad de estar más tiempo en el desierto, alimentados con el maná –un alimento que caía del cielo– y así, sin preocupaciones materiales, pudiéramos dedicarnos exclusivamente a la Torá. ¡El ideal de Ribbí Shimón era vivir en los tiempos del maná!.  

UN SUEÑO CUMPLIDO

Y Ribbí Shimón Bar Yojai vio cumplido su sueño de una forma inesperada e involuntaria.  Luego de hablar críticamente de los romanos fue sentenciado a muerte. Tuvo que escaparse a una cueva, escondida en las montañas de Merón, donde vivió con su hijo por 12 años. En esa larguísima cuarentena sobrevivió comiendo semillas de algarrobo y tomando agua de un manantial. La Guemará atribuye la presencia del algarrobo y del manantial a un acto Providencial. Era lo más parecido a recibir el maná del cielo.  De más esta decir que la aspiración a dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá implicaba un renunciamiento a todo confort material. Vivir con un minimalismo extremo. Era parte de un paquete que Ribbí Shimón bar Yojai aceptaba con gusto.   

LA REPROGAMACION  

Durante todo ese tiempo Ribbí Shimón se dedicó a estudiar con su hijo El’azar.  Hasta que le fue anunciado que podía salir de su confinamiento y regresar a la vida normal. Irónicamente, regresar a la vida normal fue lo más difícil para Ribbí Shimón.  Al principio, criticaba todo lo que veía, porque no toleraba, por ejemplo, ver que la gente interrumpiera su estudio para dedicarse al trabajo. Una voz Divina lo reprimió y le ordenó regresar a la cueva por doce meses más. Ribbí Shimón y su hijo Ribbí El’azar tenían que “reprogramarse”.  Cuando salió de la cueva por segunda vez Ribbí Shimón había aprendido la lección que él mismo alguna vez había enseñado: ראיתי בני עלייה והן מועטין  , “He visto que los individuos que ‘viven en las alturas’ [=en un estado de elevación espiritual permanente] son muy pocos”.   Ribbí Shimón se dio cuenta que a las personas comunes les era muy difícil mantener una relación ininterrumpida con Dios, como la que tenían él y su hijo. Ribbí Shimón se dio cuenta que él no era la regla sino la excepción. Y se volvió más tolerante hacia los demás.La experiencia de ir a la cueva por segunda vez lo transformó. Y una vez que llegó a la ciudad, Ribbí Shimón Bar Yojai se acercó a la gente, comenzó a ayudar a los demás y encontró en lo mundano una segunda forma de servir a Dios: ayudando a los demas. .      

CRECER EN UNA CUEVA 

Ribbí Shimón Bar Yojai falleció en Lag laOmer y es una costumbre muy aceptada celebrar su partida de este mundo. ¿Por qué? Porque hay mucho que aprender de Ribbí Shimón Bar Yojai. 

Por ejemplo. 

Si bien en la cueva Ribbí Shimón representa un ideal utópico e inalcanzable, reflejarnos en ese super-hombre nos motiva a redescubrir nuestro propósito existencial. No se puede vivir sin pensar en el sustento. Pero tampoco se puede estar arraigado solo a lo terrenal. La historia de Ribbí Shimón nos recuerda que podemos estar peligrosamente atrapados en una sociedad en la que lo urgente no deja tiempo para lo importante. 

Cuando Ribbí Shimón sale por segunda vez de la cueva alcanza el delicado balance. En el judaísmo hay una gran diferencia entre el hombre elevado y el que vive en las nubes. El ideal está representado por el sueño de Yaakob Abinu: subir la escalera que lleva al cielo y luego descender. Ascender a las alturas de la Torá para luego bajar, trayendo algo del cielo – lo que aprendimos, lo que absorbimos-  y compartirlo con el resto de la sociedad.

Durante los días de Sefirat haOmer se acostumbra estudiar Pirqué Abot, los «Capítulos de los Patriarcas», un tratado de la Mishná compuesto alrededor del siglo II de la Era común. Pirqué Abot no trata los detalles técnicos de las Mitzvot, como por lo general hace la Mishná. Pirqué Abot es una colección de consejos prácticos, morales y éticos, basados en la sabiduría judía de los Principales Sabios (Abot = Patriarcas) de la Mishná.

Hay muchas traducciones y comentarios de Pirqe Abot en español (mi favorita es «Ética del Sinai»). En este caso voy a basarme en Me’am Lo’ez, un comentario sobre Pirqe Abot escrito en ladino por el rabino Ytzjaq Magriso (Turquia, Siglo 18).

Esta Mishná (1:7) (ניתאי הארבלי אומר הרחק משכן רע ואל תתחבר לרשע) habla de vecinos y amigos. Y nos invita a tener cuidado cuando elegimos nuestra compañía.

* El Rab Magriso explica los peligros de las malas influencias. Las influencias, positivas o negativas, no se perciben mientras están pasando. Las malas compañías son como fumar de segunda mano. El daño para uno es prácticamente inevitable y lo que es peor, a veces nos damos cuenta de los efectos de las malas influencias sobre nosotros o nuestros hijos, cuando ya es demasiado tarde.

* También nos ofrece su versión sobre «la verdadera amistad». Un «buen amigo» se define principalmente por su carácter. Un buen amigo es una persona que es capaz de ser feliz por tu felicidad. Una persona que no está celosa de ti cuando las cosas te van bien. Un mal amigo, por el contrario, es quien de alguna manera sufre o siente envidia de tu éxito. Debemos rodearnos de amigos que no son envidiosos y evitaremos así muchos problemas. Esta es una gran lección, no sólo para identificar quién es un buen amigo (lo cual no es una tarea sencilla, ya que los celos no siempre son fáciles de detectar) sino también para mejorar nuestro propio carácter: Debemos aprender a ser emocionalmente generosos y nunca sentir envidia o resentimiento  por el éxito de nuestros colegas y amigos.

* El Rabino se pregunta: ¿Cuál es la mejor forma de evaluar el carácter de una persona? ¿O, cómo podemos saber si nuestros hijos están bien encaminados? Y responde: cuando quieras evaluar a una persona, observa su círculo de amigos. Quiénes son tus amigos es el mejor indicador de quién eres, o de quién estás a punto de ser.

Treinta días después de Pésaj conmemoramos Pésaj Shení o el segundo Pésaj.

Este día no es un día de fiesta formal, en hebreo Yom Tob.  Hoy no tenemos que privarnos de trabajar o hacer cualquier melajá.  Pésaj Shení es mencionado por la Torá en Bamidbar 9: 1-14 cuando Moshé anuncia que el Qorbán Pésaj, el sacrificio de Pésaj, un cordero, solo podía ser ofrecido por personas que estuvieran ritualmente puras.

Algunos hombres se acercaron a Moisés y le comunicaron que habían estado en contacto con un  cuerpo sin vida lo que los hacía «impuros» e imposibilitados de participar del Qorbán Pésaj,  el día que correspondía, es decir, el 14 de Nisán. Entonces Dios le indicó a Moshé que en el futuro, si alguien no puede participar del sacrificio de Pésaj en el momento debido, debido a la impureza, o por no encontrarse en el lugar del Tabernáculo o del Bet haMiqdash,  debería realizar el sacrificio de Pésaj 30 días después de Pésaj, es decir, el 14 de Iyar. Todo esto se aplica cuando tenemos el Bet haMiqdash, el gran Templo de Yerushalayim, en pie. Pero cuando no tenemos el Templo no existe ninguna observancia práctica de Pésaj Sheni porque de cualquier manera, ya no podemos realizar el sacrificio original de Pésaj el 14 de  Nisán.

En la mayoría de las comunidades celebramos Pésaj Shení de la siguiente manera:

1. En algún momento del día comemos Matzá, que nos recuerda el Qorbán Pésaj. La costumbre sefardí es recitar la bendición mezonot por la Matsá y la costumbre Askenazí es decir Hamotzí. No hay ningún requisito respecto a cantidad mínima de Mataá que uno debe consumir. También podemos comer Jametz como lo hacemos regularmente.

2. Decimos yehí shem en lugar del viduy  (o confesión, una oración que se suspende en ocasiones alegres) desde la oración de Minjá del día anterior.

EL PADRE DEL TALMUD

La Mishná, la Toseftá, la Sifrá y el Sifré, los textos seminales de la literatura rabínica, tienen su origen directa o indirectamente en la obra de un solo hombre: Ribbí Akiva (en hebreo correcto se dice: Aquibá), considerado el padre de la literatura talmúdica. Nació alrededor del año 50 de la era común. En su juventud, trabajó como pastor del hombre más rico de Jerusalén: Kalba Sabua, un judío muy generoso que se destacó por su solidaridad con los pobres y por abastecer de alimentos a toda la ciudad cuando Jerusalem fue sitiada por los romanos en el año 68. No se sabe mucho sobre la infancia de Aquiba. Sabemos que a la edad de cuarenta años, Aquiba era un simple trabajador y ni siquiera sabía leer. Además, no simpatizaba mucho con la religión. De hecho, tenía una actitud hostil hacia los Sabios. ¿Cómo sucedió entonces que un hombre analfabeto que no sentía simpatía por los estudios de Torá se convirtió en el rabino más influyente de todos los tiempos?

EL DESCUBRIMIENTO DEL SIGLO

Kalba Sabua tenía una hija: su nombre era Rajel. Era la joven soltera más solicitada de Jerusalem, y podía haber elegido casarse con el candidato de su elección: el hombre de mayor sabiduría, o que proviniera de la familia más prestigiosa. Nadie le hubiera dicho “no” a la hija de Kalba Sabua. Pero sucedió algo extraordinario. La Guemará nos cuenta que Rajel —quien poseía una destacada percepción femenina— observó algo especial en Aquiba. Los Sabios describieron lo que vio con dos pequeñas palabras que no siempre van juntas: צנוע וּמעלי. La primera palabra tsanua significa “discreto”, pero también significa: “tímido” o en este contexto: “oculto”. La segunda palabra ma’ale significa «talentoso», «por encima de lo común», o en este contexto: «superdotado». De alguna manera, la joven Rajel descubrió que este pastor poseía una capacidad  intelectual fuera de lo común, y también se dio cuenta de que ese talento  estaba “escondido”: Aquiba usaba sus dones para cuidar el ganado o para administrar la hacienda de su padre. Eso no pareció molestar a nadie más. Pero Rajel pensó que la genialidad de Aquiba estaba desperdiciada. ¡Y visualizó que si se dedicara a estudiar, podría convertirse en uno de los más grandes Sabios de su generación!

Eran tiempos caóticos. El estudio de la Torá, y especialmente la transmisión de la Tradición Oral, estaba en peligro. Los romanos que habían destruido el Bet haMiqdash, perseguían a los Sabios y tenían como objetivo destruir el judaísmo. El pueblo judío necesitaba genios que pudieran recuperar nuestras Tradiciones, organizarlas y rescatarlas del olvido. Rajel pensó que Aqiba podría ser uno de esos eruditos talentosos si desarrollaba su potencial y dedicaba su vida al estudio. ¡Y no se equivocó!

UNA OFERTA QUE NO SE PUEDE RECHAZAR

La joven Rajel entonces tomó una decisión que no solo redefiniría su vida personal sino que impactaría el destino del pueblo judío hasta el día de hoy. En un acto absolutamente trascendental, sumamente inusual y arriesgado, le ofreció a Aqiba casarse con ella. Le dijo: “Si me caso contigo, ¿me prometes que te dedicarás de lleno a estudiar Tora?”. No estoy seguro que Ribbí Aquiba tenía la misma confianza que Rajel tenia en él, y la convicción que podría convertirse en un gran erudito. Pero tal vez pensó que la condición que le impuso Rachel “dedícate a estudiar Tora” era razonable, ya que no expresaba ninguna otra expectativa. Y así fue que le dijo: “Sí, quiero”. Tal vez pensando que en términos de sustento, su futuro suegro seguramente los ayudaría. Pero nada estaba más lejos de eso. Kalba Sabua estaba furioso con su hija. Ella podría haberse casado con el mejor candidato… ¿por qué casarse con un pastor que no sabia leer y que ni siquiera proviene de una buena familia (de hecho, los Sabios dicen que los antepasados de Ribbí Aquibá ​​eran conversos!). Kalba Sabua estaba tan enojado que expulsó a su hija y a su esposo de su hacienda, y no les dio ni un centavo.

LA PAJA Y EL ORO

Ahora, Aquiba estaba casado con la mejor mujer pero no tenía ni casa, ni dinero, ni trabajo. Durante los primeros meses, Aquiba y Rajel dormían en los campos. Y en invierno recogían paja del bosque para protegerse del frío. Y aunque ella nunca se quejó, Aquiba estaba muy triste de ver a su esposa viviendo en la idigencia.  La Guemará dice que todas las mañanas, al despertar, Ribbí Aquiba arreglaba el cabello de su esposa, le quitaba las pajillas que habían quedado en su cabeza, y le decía: “Si alguna vez tengo la oportunidad, en lugar de estas pajitas, te regalaré una “Jerusalén de Oro” para adornar tu cabello”. Esto merece una aclaración. Las mujeres judías utilizaban una gran variedad de joyas para embellecerse: aretes, pulseras, collares, etc. Pero había una joya muy especial que era la más elaborada, la más exótica y la más cara. Se llamaba “‘ir shel zahab” o “Yerushalayim Shel Zahab” (Jerusalem de oro). Esta lujosa pieza era una corona, hecha con la forma de la Jerusalem original que tenía en el centro al Bet HaMiqdash, como se puede ver en esta reconstrucción.  Esta tiara hecha de oro, era usada por las mujeres que pertenecían a las familias más pudientes.  No creo que Rajel,  ni el mismo Ribbí Aqiba,  se imaginaron que algún día ese deseo se haría realidad…

Continuará…   

¿HAY ALGUIEN MÁS POBRE QUE NOSOTROS?

Los Sabios también nos cuentan que para consolar a Ribbí Aqiba, que  sufría emocionalmente por la extrema pobreza que estaba pasando, Dios les envió un visitante (Eliyahu haNabi): un individuo muy pobre que le hizo una extraña petición a Rabbi Aquiba: “ Por favor, señor, necesito ayuda. Mi esposa está a punto de dar a luz y necesita pajillas para acostarse y tener un parto más fácil. ¿Puede por favor darme un poco de paja?” . Aquiba inmediatamente le dio la pajita a este hombre, y con un poco más de confianza le dijo a su esposa. “Ya ves mi querida Rajel, nuestra situación no es tan mala. Hay gente que es más pobre que nosotros: al menos tenemos mucha paja para cubrirnos”.

Continuará…

רבי יעקב אומר, העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא.

התקן עצמך בפרוזדור, כדי שתכנס לטרקלין.

Rabbi Yaaqob solía decir: esta vida es como una antesala en función del mundo por venir.  ¡Prepárate en la antesala antes de ingresar a la sala principal!

Cuando alguien va a visitar a una persona importante que lo está esperando, por ejemplo, en la sala VIP del Hotel en el séptimo piso, al ingresar al Hotel uno seguramente se arreglará la corbata, se pondrá la camisa dentro del pantalon, o si se trata de una mujer probablemente chequeará su maquillaje en el espejo del ascensor y se mirará una y otra vez para estar segura de verse lo más presentable posible.

Ésta es la metáfora que elegió rabbi Yaaqob para que visualicemos la relación entre esta vida y la próxima. Esta metáfora es un poco «dura», entre otras razones porque nos hace pensar con más realismo acerca de la (desesperante) brevedad de nuestras vidas, que generalmente se aprecia cuando uno ya vivió unos cuantos años…. Nuestra vidas son tan breves como ese instante en el que pasamos del lobby del hotel hacia la sala VIP…    Pero más allá de esta reflexión existencial, la esencia de esta metáfora es ayudarnos a entender la razón de nuestra existencia en este mundo y la dependencia de esta vida en la vida en el mundo por venir: estamos aquí para prepararnos para la vida después de la muerte.

Voy a tratar de parafrasear las palabras de rabbi Ya’aqob con mis propias palabras.

Vivimos 3 vidas.

Vida 1: en el vientre materno.

Vida 2: esta vida.

Vida 3: la vida después de esta vida.

*En esta progresión, cada vida es más significativa y más rica que la otra.  La vida 2 es más rica que la vida 1, y al vida 3 más rica que la vida 2.

*Hay un problema insalvable: desde la vida anterior no podemos saber nada sobre la vida que viene. La próxima vida es «inimaginable».  Imaginan a un bebe visualizando su próxima vida, la nuestra? Lo único que podrá imaginar es que la próxima vida es una placenta mucho más grande!

*Y ahora veamos lo que dice rabbi Yaaqob: Cada una de estas vidas es una preparación hacia la vida que viene. La vida en el vientre materno es únicamente una preparación para esta vida. Somos concebidos y nuestros cuerpos se forman en la vida 1  únicamente para esta vida, la número 2.  Nuestra nariz, nuestros ojos y nuestra boca no tienen ningún sentido ni uso práctico en la vida intrauterina. Estos órganos, y prácticamente todo nuestro organismo, sólo se entienden y se justifican en función de la próxima vida, la vida 2.

De la misma manera, nuestro crecimiento «espiritual» en la vida 2, la antesala de rabbi Yaaqob, se justifica en función de nuestra llegada a la sala VIP, la vida 3.

Ahora bien, hay una diferencia fundamental entre la vida 1, en función de la vida 2, y la vida 2 en función de la vida 3.  Y este es el mensaje principal de rabbi Ya’aqob: Mientras que en la vida 1 nuestro cuerpo se prepara automáticamente para la vida 2, en la vida 2 nuestra preparación no es automática o natural: depende de nosotros mismos, de nuestras decisiones morales y de la inversión que hacemos o dejamos de hacer en nuestra vida espiritual. Por eso es que Rabbi Yaaqob usa el imperativo: ¡»Prepárate» para entrar a la sala!!!  Porque lo potencialmente trágico es que uno puede vivir la vida 2 si hacer absolutamente nada para la vida 3.

מִי-אֵלֶּה כָּעָב תְּעוּפֶינָה וְכַיּוֹנִים אֶל-אֲרֻבֹּתֵיהֶם

YOM HAATZMAUT SAMEAJ

Miren esta imagen con atención. ¿ves algo especial? Sólo niños jugando en una plaza. Bueno, no tan rápido…

Esta es la Ciudad Vieja de Jerusalem. Unos niños juegan en una plaza –una calle peatonal– llamada Bate-Mahase. Este es un lugar muy importante . El edificio de dos pisos con arcos que se ve en el fondo fue construido en 1871 con dinero proporcionado por el barón Wolf Rothschild de Frankfurt para albergar a familias pobres. El escudo de armas de la familia Rothschild todavía está en la parte superior del edificio. Hoy alberga las oficinas de la Municipalidad de la Ciudad Vieja de Yerushalayim. En este patio se ve una escena muy familiar: niños corriendo y jugando. Esto sucede todos los días porque hay dos escuelas cerca de este patio: el Talmud Torá Noam y la Yeshibá Sylberstein.

Lo que no se puede apreciar en esta foto, pero se ve en la ilustración principal, es otra escena común: ancianos y ancianas sentados en los bancos de la plaza. A los mayores les encanta ver a los niños jugar, y muchas veces después del horario escolar, los abuelos vienen a esta plaza a jugar con sus nietos.

Hay algo más en este lugar. Mira la siguiente imagen.

Este texto tallado en piedra es una cita del profeta Zacarías (Zejariá), capítulo 8:4-5. Zejariá era un niño cuando los judíos vivían en el exilio de Babilonia hace 2500 años. Sin su propia tierra y sin el Bet HaMiqdash, el futuro del pueblo judío se veía muy sombrío. Estaban sin esperanza. En circunstancias normales, los judíos se habrían integrado (asimilado) naturalmente a la población babilónica y desaparecido. Pero sucedió un milagro: Ciro (Córesh), el emperador persa, fue «inspirado»  por HaShem (como él mismo declaró explícitamente) e invitó a los judíos a regresar a Israel y reconstruir Jerusalem. Aunque la mayoría de los judíos optaron por permanecer en Babel, miles de Yehudim regresaron. Entre ellos estaba el profeta Zejariá . Cuando llegaron, encontraron la ciudad completamente destruida. Todo era ruinas, cenizas y desolación. Ni siquiera había un muro para proteger la ciudad, lo que hacía que vivir en la ciudad fuera una misión imposible (imaginense vivir en una casa sin sus paredes exteriores).

Pero en medio de esta desolación, Zejariá tuvo una visión profética, un escenario muy improbable de suceder, dadas las terribles condiciones de Yerushalayim en sus días.

Esta profecía dice así:

כֹּה אָמַר ה’ צְבָאוֹת: עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹׁוּשּת שִּרְחֹׁוֹ ָלִָם, וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים.

זכריה ח’ 5-4

“Dice HaShem,  volveré al monte de Sión, y Mi presencia habitará en Yerushalayim…. Y una vez más, ancianos y ancianas caminarán con sus bastones por las calles de Jerusalem, y se sentarán juntos en las plazas de la ciudad. Y las calles de la ciudad se llenarán de niños y niñas jugando en ella”.

Veamos ahora el cuadro completo: estás en Bate Majasá, leyendo este extraordinario versículo grabado en la piedra frente a ti. Es una día de semana cualquiera, los ancianos se sientan en un banco mientras los niños juegan a la pelota en la calle. Entonces te das cuenta de que tienes el increíble mérito de ser un testigo presencial del cumplimiento de las palabras proféticas de Zacarías. Pero también te das cuenta que no eres solo un testigo de la profecía de Zejariá, sino la encarnación, la realización de esa profecía. Tienes la sensación de que hace 2500 años, en su increíble visión profética, Zejariá, en ese lugar, te estaba viendo a ti.

Esta semana leemos 2 secciones de la Torá de una vez: Tazria’ y Metzorá. Veamos de qué temas tratan esta 2 parashiyot.