Ribbí Menashe nació en la isla de Madeira, Portugal, en 1604, bajo el nombre de Manoel Dias Soeiro. Su familia se trasladó a Holanda, en los Países Bajos, en 1610. En aquel entonces, Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa. Allí, como muchos otros judíos que llegaban de Portugal, la familia de Ribbí Menashé retornó abiertamente al judaísmo.

El joven Menashé tuvo la mejor educación posible dentro de la tradición sefardí, que mantiene que los estudios seculares deben complementar los estudios religiosos. Sobresalió en sus estudios talmúdicos y en su conocimiento profundo del Tanaj. Dominaba todo el espectro del pensamiento judío, desde la escuela de Maimónides hasta los escritos de los más recientes cabalistas.

En el área secular, se destacó en las lenguas: hablaba diez idiomas y además poseía amplios conocimientos de medicina, matemáticas y astronomía. También estaba muy versado en la literatura clásica y en los escritos de los filósofos y teólogos gentiles. Este conocimiento le facilitó debatir con intelectuales gentiles y refutar sus ideas cuando eran contrarias al judaísmo.

En 1620, a la sorprendentemente temprana edad de 18 años, fue nombrado rabino de la comunidad sefardí y pronto se convirtió en uno de los predicadores más famosos de esa prestigiosa comunidad. Poco después de asumir este cargo, contrajo matrimonio con Raquel Soeiro, descendiente directa del rabino Don Yitzchak Abarbanel, con quien tuvo tres hijos. En 1626, estableció la primera prensa hebrea en Ámsterdam y, de hecho, en toda Holanda, llamada «Emet MeErets Titsmaj». En su imprenta utilizó un nuevo tipo de letra que más tarde sería copiado por muchas imprentas europeas.

En esos años, los holandeses colonizaron Brasil y muchos judíos de la comunidad de Ámsterdam, que eran grandes empresarios del comercio internacional, se mudaron a la ciudad de Recife, en la zona de Pernambuco. 

En 1638, Ribbí Menashé decidió visitar Recife y fue probablemente el primer rabino que visitó el suelo americano, pero al poco tiempo de estar allí regresó a Ámsterdam. Habían llegado a esa ciudad dos empresarios judíos portugueses muy importantes, los hermanos Abraham e Isaac Pereyra, que ofrecieron contratar al rabino Menashé para dirigir un Talmud Torá, un colegio judío, que ellos habían fundado en la ciudad.

Uno de los primeros libros de Ribbí Menashé fue «El Conciliador», escrito en español y luego traducido al inglés por Hayim Lindo. Este extraordinario libro (que yo cito varias veces en mi libro «Creación») tiene como objetivo conciliar todos los textos del Tanaj que parecen contradecirse entre sí. Uno de los primeros puntos que analiza, por ejemplo, es la aparente contradicción entre lo que la Torá describe durante los 3 primeros días de la Creación, «y fue la tarde y fue la mañana», y la aparente creación del sol en el cuarto día. Ribbí Menashé presenta 8 posibles respuestas para resolver este tema (los Sabios judíos, dicho sea de paso, explican que el sol y la luna fueron creados el primer día, en el primer acto de la Creación). En este libro, el rabino portugués refuta los argumentos de los autodenominados críticos de la Biblia. Fue una de las primeras obras escritas por un judío en un idioma moderno que despertó un gran interés en los lectores cristianos. Esto le valió a Ribbí Menashé una gran reputación en el mundo académico no judío. Con el tiempo, su fama como erudito y experto en todos los asuntos de aprendizaje y ciencia se extendió más allá de Holanda. Algunas de las personalidades más destacadas del mundo buscaron su amistad y consejo. Entre sus corresponsales y amigos no judíos se encontraban la reina Cristina de Suecia, el pintor Rembrandt, quien pintó su retrato, y el estadista y filósofo Hugo Grotius.

En 1644, Ribbí Menashé conoció a Antonio de Montezinos, un judío converso portugués que había viajado al Nuevo Mundo y se había adentrado en las entonces exóticas tierras y había conocido a los pobladores nativos de las Américas. Montezinos le contó que los indígenas de los Andes sudamericanos practicaban ciertos ritos y tenían ciertos símbolos que eran similares a los judíos y que en su opinión eran descendientes de las 10 tribus perdidas de Israel. Los coloridos relatos de Montezinos y la teoría de Ribbí Menashé respecto a lo que significa este descubrimiento en función de la llegada del Mesías quedaron registrados en uno de sus libros más famosos, que escribió en español: «MIKVE ISRAEL: La esperanza de Israel o el origen de los americanos». Este es el título original de este libro, que no sé por qué no se reimprime. Este descubrimiento impulsó las esperanzas de Ribbí Menashé, ya que el asentamiento de los judíos en todo el mundo se entendía como un signo de que el Mesías estaba llegando.

Unos años más tarde, escribió un extraordinario tratado histórico y filosófico dirigido a las autoridades de Inglaterra, exponiendo los argumentos a favor de la readmisión de los judíos en Inglaterra. Su carta a Cromwell, escrita en perfecto inglés, se puede leer aquí en este enlace de Hebrew books (https://hebrewbooks.org/52715), de donde habían sido expulsados en 1290. En 1653, Ribbí Menashé viajó a Inglaterra para solicitar formalmente la readmisión de los judíos. Allí fue recibido nada menos que por Oliver Cromwell. Sin embargo, se enfrentó con muchísimas dificultades, entre otras la exigencia de que para la readmisión, los judíos debían convertirse en masa al cristianismo.

Dejó Inglaterra triste por no haber logrado su objetivo y materialmente empobrecido, y regresó a Holanda en 1655. 

Nunca llegó a enterarse de que fue gracias a sus esfuerzos que Oliver Cromwell finalmente readmitió a los judíos en Inglaterra y les permitió practicar libremente su religión, ya que falleció en Ámsterdam ese mismo año, 1657. 

En el siglo XVII,  el Rabino Menashé ben Israel fue el judío más famoso del mundo.

ENTENDIENDO EL CONCEPTO DE ERUB

Como sabemos, cocinar está permitido en las fiestas judías (Yom Tob), así aprendemos de Shemot 12:16 «… No harás ningún trabajo en estos días [= Yom Tob], excepto lo que preparás para que todos coman, esta es la única cosa / tarea que podrás hacer «. Nuestros rabinos explicaron que solo se permite cocinar durante Yom Tob lo que se consumirá durante ese día de Yom Tob, pero no podemos preparar o cocinar los alimentos en Yom Tob para que se consuman después de ese día. Por lo tanto, cuando un día festivo acontece el jueves a la noche y viernes, no se permite cocinar ese viernes para Shabbat, a menos que se prepare el ‘erub tabshilin.

El ’Erub tabshilin consiste en

1. Preparar antes de Yom Tob un plato de alimentos cocidos y horneados,

2. Declarar que estamos preparando este plato de alimentos específicamente para Shabbat.

3. Mantener y guardar ese alimento hasta Shabbat y

4. Consumir ese alimento durante el Shabbat.

De esta manera, comenzamos a cocinar para Shabbat antes de que comience la festividad, y simplemente continuamos con la preparación de esa comida en Yom Tob para Shabbat.

¿QUE DEBEMOS HACER HOY?

Siguiendo estos principios, esto es lo que debemos hacer hoy:

1. PREPARAR

Hoy, jueves 25 de Mayo al atardecer, y antes de la puesta del sol , debemos preparar un plato con algo de comida y pan y guardar este plato para Shabbat. Esta plato es lo que llamamos «el ‘erub». Y como ya se ha preparado algo de comida para Shabbat antes de la festividad, los alimentos que cocinaremos durante la festividad para Shabbat se considerarán una “extensión” de la comida que ya se preparó antes de que la festividad haya comenzado.

2. DECLARAR

La siguiente Berajá se recitará mientras se sostiene el plato con los alimentos (= ’erub) en las manos:

«Baruj Ata A- donay E- lohenu Melej ha’Olam Asher Qiddeshanu beMitzvotav veTzivanu AL MITZVAT ERUB»

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּֽנוּ עַל מִצְוַת עֵרוּב

Luego leemos el siguiente texto que afirma que al preparar este ‘erub se nos permite hacer todo lo necesario y cocinar en Yom Tob para Shabbat.

בַּדֵין עֵרוּבָא יְהֵא שָׁרֵא לָֽנָא לַאֲפוּיֵי וּלְבַשּׁוּלֵי וּלְאַטְמוּנֵי וּלְאַדְלוּקֵי שְׁרָגָא וּלְתַקָּנָא וּלְמֶעְבַּד כָּל צָרְכָּֽנָא, מִיּוֹמָא טָבָא לְשַׁבְּתָא

3. GUARDAR

Después de decir la bendición, colocamos el ‘erub en un lugar seguro o en el refrigerador y lo guardamos hasta Shabbat.

4. COMER

Para que el ‘erub tenga sentido, debemos comer ese plato de comida en algún momento durante este proximo Shabbat.

La práctica general es preparar el ‘erub con un huevo cocido y un pan. Muchas personas también agregan a su ‘erub carne, arroz y otros tipos de alimentos cocidos.

Hace 3.500 años, el pueblo de Israel en el desierto del Sinaí experimentó el evento más importante de la historia humana: una alianza, un pacto formal entre la nación hebrea y Dios. Este pacto es único en la historia de la humanidad y se describe en detalle en el capítulo 20 y el capítulo 24 del libro Shemot (Éxodo).

En el primer día del mes de Siván, Moisés ascendió al Monte Sinaí y recibió este mensaje divino (Éxodo 19: 3-6): «Le dirás esto a la casa de Ya’aqob y así le hablarás a los hijos de Israel: ustedes han visto lo que hice a los egipcios [las diez plagas, etc.], y [también han visto] cómo los he guiado [protegiéndolos] como un águila [que protege a sus polluelos] en sus alas, y los he traído hacia Mí. Y ahora, si ustedes [están dispuestos a] obedecer Mi voz y a cumplir Mi pacto, se convertirán en una posesión preciosa para Mí [segulá] entre todas las naciones, un pueblo especial… serán para mí un Reino de Sacerdotes y una nación consagrada [por Mí]».

Dios propuso al pueblo de Israel establecer un pacto con Él. Ofreció convertirnos en una nación de sacerdotes (cohanim), es decir, un pueblo consagrado a Dios. Sirviendo a Dios, aprendiendo y enseñando Sus Leyes, y dando testimonio de Su existencia y Su voluntad revelada. La condición de ser una Nación de Sacerdotes implica el privilegio de la cercanía con Dios y gozar de Su «atención». Pero, por otro lado, este privilegio exige un mayor nivel de moralidad y un número considerable de obligaciones y preceptos a seguir.

Moisés descendió del monte Sinaí y presentó los términos del pacto al pueblo de Israel. La gente escuchó la propuesta y acordó entrar en un pacto con Dios, y así nos convertimos en «una nación a Su servicio» al declarar con una sola voz: «Estamos listos para hacer todo lo que Dios ha proclamado». Sin embargo, esta no fue la aceptación final del Pacto, sino la aceptación de la propuesta de entrar en un pacto con Él. El mejor ejemplo para comprender esta fase de nuestra alianza con Dios es el de «un compromiso» en el marco del casamiento. En el compromiso, la novia y el novio acuerdan casarse. El pueblo de Israel declarará su voluntad de entrar en el pacto. Esto sucederá después de escuchar los 10 mandamientos y finalizará cuando el pueblo verbaliza su consentimiento final («Sí, quiero») al decir las famosas palabras: «Todo lo que Dios ha dicho, haremos y escucharemos». Después de esa tercera y última declaración, el «matrimonio», nuestro pacto con Dios, comenzó formalmente.

Cuando el pueblo de Israel expresó su disposición de entrar en un pacto con Dios, HaShem anunció que se revelaría a toda la nación dentro de tres días, es decir, en Shabu’ot. Dios le dijo a Moisés (Éxodo 19: 10-12): «Consagra a la gente hoy y mañana. Diles que se purifiquen, que laven su ropa y se preparen para el tercer día, porque ese día descenderé al Monte Sinaí a la vista de todos». Según nuestros sabios, la purificación y el lavado de la ropa mencionados en este versículo se refieren a la inmersión en un mikvé, el baño ritual judío (lo mismo que hace una novia antes de la boda). Los hijos de Israel se purificaron durante esos tres días (3, 4 y 5 de Siván) y estaban listos para entrar en un pacto con Dios al día siguiente.

En este pacto, Dios ofreció adoptar al pueblo de Israel como «Su» pueblo. Esto significa que Él supervisará directamente a Israel; no permitirá que el pueblo de Israel desaparezca y nunca cancelará ni modificará este pacto. El pueblo de Israel, por su parte, acepta ser gobernado por la Ley Divina, la Torá, transformándose así en una Nación de Sacerdotes, es decir, consagrada al servicio de Dios. El pueblo judío también es testigo directo, «privilegiado», de la existencia de Dios, ya que experimentó Su Revelación directa en Sinaí (ma’amad har Sinai). El judío, entonces, tiene el derecho y el deber de escuchar a Dios cuando estudia la Torá y dirigirse a Dios cuando reza, sin intermediarios. Los términos de este pacto, que no son pocos, se detallan ampliamente en la Torá, los 5 libros de Moisés, y están organizados en 613 preceptos.

En la noche del 6 de Siván (entre el 5 y el 6 de Siván), la ceremonia del pacto continuó con Dios anunciando los 10 Mandamientos. Esta fue la única vez que Dios se reveló a una nación entera. Dios comenzó a enunciar directamente, y sin la mediación de Moisés, los dos primeros mandamientos. La Torá nos cuenta que la gente no pudo tolerar (¿físicamente?) el impacto de la Revelación Divina. Dios no habla con una voz producida por cuerdas vocales. La «voz Divina» y su efecto son indescriptibles. La Torá expresó esta experiencia sobrehumana y única con una frase muy singular (¿poética?): «Y la gente ‘veía’ las palabras [de Dios]». Vieron las «palabras», probablemente en su mente, cuando HaShem se dirigía a ellos. Los sabios explican que la experiencia de la Revelación fue tan intensa que se hizo parte de la memoria genética judía, ha moldeado nuestro carácter y ha reforzado principalmente nuestra creencia en Dios.

Después de escuchar el segundo mandamiento, los judíos piden la mediación de Moisés para transmitir el resto de los mandamientos. Esa misma noche, después de escuchar todos estos preceptos (Éxodo 21-23), la gente declaró por segunda vez su disposición a celebrar el pacto y comprometerse a obedecer las leyes que se presentaron hasta ese momento. Esto es lo que dice la Torá (Éxodo 24: 3): «Moisés… transmitió al pueblo todas las palabras de Dios y todas las leyes. Y la gente respondió con una sola voz diciendo: Todo lo que HaShem dijo, lo cumpliremos». Moisés permaneció despierto toda esa noche y escribió lo que Dios le había transmitido en un documento que la Torá llama sugestivamente: Sefer HaBerit, el libro del Pacto.

Al día siguiente, el 6 de Siván al amanecer, Moisés erigió un altar que representa la Presencia Divina, y 12 pilares que representan las doce tribus de Israel. Luego, envió a los jóvenes a ofrecer sacrificios. Moisés tomó la sangre de los sacrificios y la dividió en dos. Vertió la primera mitad en los receptáculos de los 12 pilares y la otra mitad en el altar. La Torá describe así la ceremonia de la celebración formal del pacto (Éxodo 24: 7): «Entonces Moisés tomó el libro del pacto y lo leyó en los oídos de la gente. Y la gente declaró: ‘Todo lo que HaShem ha dicho, lo haremos y obedeceremos'». Esto significa, literalmente, que las personas aceptaron obedecer todo lo que ya habían escuchado y se comprometían a aceptar todas las demás leyes y directivas que escucharían en el futuro. Entonces, Moisés tomó la sangre de los sacrificios y la roció sobre el altar, que representa la presencia Divina, y sobre los pilares que representan al pueblo. Moisés dijo entonces (24: 8): «Esta es la sangre del pacto que HaShem estableció con todos ustedes; (el pacto) que consiste en todas estas palabras (o leyes que han escuchado)».

Con esta ceremonia formal se estableció nuestro pacto eterno con Dios. Desde este momento, los judíos nos comprometimos, para siempre, a obedecer la Ley Divina, la Torá, la Constitución de nuestra nación.

Parashat Bamidbar marca la apertura del cuarto libro de la Torá. Comienza con el relato de un censo ordenado por Dios, en el que Moisés recibió instrucciones de llevar a cabo entre el pueblo. Además, se designa a un líder o máximo delegado de cada tribu, conocido como «nasí», para guiar y representar a sus respectivas tribus.

Se describe el número de hombres mayores de 20 años de cada tribu, lo cual también sirve como un censo militar. También se asignan deberes especiales a los levitas, quienes no participan en la guerra, sino que se ocupan de todos los aspectos religiosos y logísticos, como la construcción, el mantenimiento y el transporte del Mishkan, o Tabernáculo, como se verá a continuación.

La Torá presenta los resultados del censo de cada tribu, excluyendo a la Tribu de Leví, que se contará por separado:

• Tribu de Rubén: 46,500
• Tribu de Shimón: 59,300
• Tribu de Gad: 45,650
• Tribu de Yehudá: 74,600
• Tribu de Isajar: 54,400
• Tribu de Zebulún: 57,400
• Tribu de Efraim: 40,500
• Tribu de Menashé: 32,200
• Tribu de Binyamín: 35,400
• Tribu de Dan: 62,700
• Tribu de Asher: 41,500
• Tribu de Naftalí: 53,400

El total de hombres en edad de servir en el ejército era de 603,550.

Dios encomienda una tarea especial a los hombres de la tribu de Leví: cuidar del Mishkán (Tabernáculo) y sus utensilios. Esta responsabilidad implica desmontar y transportar el Mishkán cuando el pueblo se muda de un lugar a otro, así como reconstruirlo cuando acampan. A los levitas se les ordena ubicar sus tiendas en el centro del campamento, más cerca del Mishkán, mientras que las demás tribus residen a su alrededor, organizadas de acuerdo a sus respectivos grupos y formación militar.

Luego, Dios le pide a Moisés que realice un censo separado de la Tribu de Leví, y el recuento final fue de 22,000 individuos. La Torá también proporciona detalles sobre las tareas específicas asignadas a cada una de las tres familias de la tribu de Leví: las familias de Guereshón, Quehat y Merarí.

Al final de la Parashá se menciona que HASHEM establecerá a los levitas como Sus sacerdotes en lugar de los primogénitos, como era la costumbre en aquellos tiempos. Se lleva a cabo una «ceremonia de redención» llamada «pidyon», que sigue siendo una práctica observada para «dispensar» del servicio sacerdotal a los primogénitos varones hasta el día de hoy.

ויחן שם ישראל נגד ההר, כאיש אחד בלב אחד

En unos pocos días más, el próximo viernes 28 de Iyar (19 de mayo), celebraremos los 56 años de Yom Yerushalayim, el día en que los judíos recuperamos Jerusalem . Este hecho histórico de proporciones bíblicas fue la culminación de una epopeya militar que incluso el menos creyente considera un milagro: la Guerra de los Seis Días.

En los próximos días, veremos cómo la unidad y la valentía del pueblo judío merecieron la intervención divina que nos concedió la victoria.

LA PROVOCACIÓN

Los estados árabes nunca aceptaron la existencia del estado de Israel. Desde su establecimiento en 1948, los árabes rechazaron toda posibilidad de convivencia e hicieron todo lo posible por destruirlo y «echar a los judíos al mar», el eufemismo favorito de los vecinos de Israel para referirse a un segundo Holocausto. En 1964, Israel creó lo que en hebreo se llama «hamobil haartzí», una compañía que administra el agua desde el río Jordán hasta el desierto del Negev. A pesar de que la cantidad de agua que utilizaba Israel era la acordada en tratados internacionales, Siria comenzó a sabotear esta compañía desviando el caudal del río Jordán, que provee de agua a Israel. Así comenzó lo que se llamó la guerra del agua (miljemet hamayim), que duró un par de años. En 1967, Egipto, bajo la presidencia de Gamal Abdel Nasser, se unió a Siria y comenzó sus provocaciones contra Israel. El 15 de mayo de 1967, las tropas egipcias ingresaron a la península del Sinaí. Recordemos que en 1957 Israel había conquistado el desierto del Sinaí, y al finalizar la guerra hizo «lo que ningún otro país hizo y lo que a ningún otro país se le exige»: Israel aceptó retirarse de la zona conquistada en la guerra, con el fin de llegar a un acuerdo de paz con Egipto (vale la pena aclarar que, de acuerdo a la ley internacional, los territorios conquistados en una guerra, especialmente provocada por el enemigo, son considerados legalmente parte del territorio del vencedor. ¡Pregúntenle a Rusia!). Las condiciones que impuso Israel para la retirada fueron que la zona se mantuviera desmilitarizada y que las fuerzas de paz de las Naciones Unidas estuvieran apostadas en la península para evitar el paso de tropas egipcias. Estados Unidos y otras poderosas naciones europeas se habían comprometido a garantizar este acuerdo.

¿QUÉ ACUERDO DE PAZ?

Pero cuando en mayo de 1967 las fuerzas egipcias violaron este acuerdo, cruzaron el canal de Suez e invadieron el Sinaí, los estados garantes ignoraron sus promesas y compromisos y no reaccionaron. Y la gota que colmó el vaso fue que Egipto también bloqueó el estrecho de Tirán, impidiendo la salida de embarcaciones israelíes por el Mar Rojo. Esto se consideraba ahora un acto de guerra. Nuevamente, ninguna nación del mundo salió en defensa de Israel. Nadie hizo nada contra Nasser: ni sanciones internacionales ni embargos. Las fuerzas de paz de las Naciones Unidas fueron formalmente invitadas por Egipto a retirarse del Sinaí, y sorprendentemente, esas fuerzas internacionales que estaban allí para impedir una incursión egipcia, ¡se retiraron de la zona de conflicto! Qué gran lección para nuestros días: recordar cuánto puede confiar Israel en sus aliados o en las fuerzas internacionales de paz cuando más los necesita… 

Como ya había ocurrido en 1948, la pequeña nación de Israel quedaba una vez más sola y abandonada. La pasividad de las superpotencias dio más entusiasmo a Nasser y al ver que ningún organismo internacional se oponía a las provocaciones de Egipto, y que nadie acudía en ayuda de Israel, y completamente seguros de su victoria debido a su impresionante superioridad numérica, los países árabes liderados por Egipto anunciaron la inminente guerra y declararon a viva voz que el final de Israel estaba cerca. La radio de El Cairo transmitió el siguiente mensaje en hebreo: «El presidente Nasser anuncia que nuestro objetivo es apoderarnos de Israel y… liberar Palestina. ¡Oh, sionistas! ¡100 millones de soldados los destruirán! Prepárense, porque 100 millones de árabes van a cavar vuestras tumbas».

TSAV SHMONE

En Israel, se convocó a todas las fuerzas de reserva a presentarse (גיוס כללי). El estado de ánimo de los judíos era muy pesimista. Todos conocían la diferencia de fuerzas entre los países árabes e Israel. En ese entonces, Israel contaba con 2 millones y medio de habitantes, mientras que los países árabes que enfrentaban a Israel (Egipto, Siria, Jordania e Irak) tenían más de 100 millones. Los ejércitos árabes tenían 4 veces más tanques que Israel y 3 veces más aviones, incluyendo los modernos MiG de fabricación soviética que en ese momento se consideraban invencibles. Israel solo contaba con aviones franceses que ya estaban obsoletos. Y nadie ignoraba que esta guerra se definiría en las batallas aéreas. En Israel se estaban cavando trincheras y también miles de tumbas en los kibutzim y en los parques nacionales, en espera de lo peor. Los ataúdes ataúdes de madera ya estaban preparados… 

LA UNIDAD DE ISRAEL

El 22 de Iyar del calendario hebreo, que correspondía al 1 de junio de 1967, tuvo lugar un evento muy especial, único y sumamente positivo. Tan positivo que me atrevería a sugerir que fue este evento lo que nos hizo merecer el milagroso triunfo en la guerra de los Seis Días: los judíos dejaron de lado sus diferencias políticas y se unieron. No solo en las calles, en los cafés y en las sinagogas, sino también en el lugar más dividido del mundo judío: la Keneset, el parlamento de Israel. Por primera vez desde la creación del Estado de Israel, «todos» los partidos políticos, que hasta hoy siguen muy divididos, se unieron en un «gobierno de unidad nacional». Judíos religiosos y no religiosos, sefaradíes y ashkenazíes, de izquierda y de derecha, todos, como dice el Midrash, «como un solo hombre, con un mismo corazón». Ese gobierno unido y unificado tomó una decisión absolutamente audaz y valiente: no íbamos a esperar a ser atacados, actuaríamos de inmediato.

Y al estar unidos, HaShem estuvo con nosotros…

Continuará  

הוא היה אומר, יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה, מכל חיי העולם הבא

Rabbi Yaaqob dice,  en esta vida nos preparamos para la vida que viene.

Hoy vamos ampliar un poco más esta idea.

Rabbi Yaaqob dice en la próxima Mishna algo que parece sorprendente. Compara esta vida con la vida después de la muerte y dice que, en un sentido, esta vida es más importante que la próxima.

Así dice: «Es más valioso un momento de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida del mundo por venir».

¿A qué se refiere Rabbi Yaaqob?

La virtud más esencial del ser humano, lo que distingue al hombre de los animales y de los ángeles, es su libre albedrío. El hombre puede elegir hacer el bien o practicar el mal, progresar espiritualmente o estancarse.  Ser egoísta o altruista.  Es con esta libertad que tomamos decisiones morales: ¿Voy o no voy a ayudar a quién me necesita? ¿Voy o no voy a hablar mal de fulano de tal? ¿Voy o no voy a: robar, herir, curar, acompañar, pedir perdón, perdonar?

El libre albedrío es una característica exclusiva de los mortales.  En el mundo por venir no tomamos decisiones morales. Allí no hay pobres a quienes ayudar, enfermos a quien visitar, ni personas físicas de las cuales hablar mal o contra las cuales conspirar, ni dinero que robar, ni la posibilidad de ser fieles o infieles, crueles o compasivos.

El mensaje principal es que nuestro desarrollo y crecimiento espiritual consiste en esas decisiones morales que tomamos en esta vida. Somos lo que decidimos. Cuanto mejores son esas decisiones, más crecen nuestras almas y viceversa.

Rabbi Ya’aqob también menciona la Teshubá:  en el mundo por venir no hay posibilidad de arrepentimiento. Solo aquí, en esta vida podemos pedir perdón a HaShem por haber violado Su voluntad, y sólo en esta vida podemos pedir perdón a quienes ofendimos.  En el mundo por venir no hay posibilidad de cambios, progreso y arrepentimiento, que es una de las formas más elevadas del crecimiento espiritual. Es por eso que, en este sentido, la vida en este mundo es incomparablemente más significativa que la vida en el mundo por venir.

Un ejemplo: Imagine usted que la vida en el mundo por venir es una biblioteca, que contiene libros, sólo libros. Los libros más hermosos del mundo están en esta biblioteca.  Antes de ingresar a la biblioteca uno tiene la posibilidad de aprender a leer y así llegar a la biblioteca preparado para disfrutar de las obras más grandes de la literatura humana. Pero esa biblioteca tiene algunas imitaciones: no hay audiolibros y no enseñan a leer. Sólo se puede aprender a leer antes que uno ingresa a la Biblioteca… El ejemplo de la Biblioteca nos sirve para entender lo que dice Rabbi Ya’aqob respecto a la mayor importancia de este mundo, comparado con el mundo por venir. Sólo aquí podemos decidir aprender a leer. Allí, disfrutaremos o experimentaremos las consecuencias de lo que hicimos o no hicimos en esta vida.

Incidentalmente el ejemplo de la biblioteca nos puede servir para entender por qué originalmente la Mishná no habla de un paraíso o un infierno, sino de un mismo lugar para todos: el mundo por venir (‘olam habba). Veamos: dos personas llegan a la Biblioteca. La primera persona aprendió a leer en varios idiomas, y aprendió también a disfrutar de la lectura.  Ahora tiene la posibilidad de acceder a todos los libros que quiera. ¡Está en el paraíso! La otra persona sabe mucho de videojuegos, le encantan las telenovelas y es un experto en jugar al poker.  Pero es analfabeto. Nunca quiso esforzarse en aprender a leer.   Las dos personas están en el mismo lugar… pero no están en el mismo lugar.  El que sabe leer está en el paraíso. El otro, no.