LOS ONCE PESUQUIM

La Parashá de esta semana, Nitsabim, contiene un texto extraordinario con once versículos (Debarim 30:1–11) que resuenan en nuestro presente político y religioso contemporáneo.
 Este texto describe lo que hoy llamaríamos el “sionismo bíblico”. El mensaje es inequívoco: en el futuro, el pueblo judío retornará a Dios. Este texto, conocido como “Parashat haTeshubá”, describe dos tipos de Teshubá.

Primero, Moshé habla de regresar, de volver a Dios con el corazón: VAHASHEBOTA EL LEBABEJA, y obedecer Su palabra, VESHAMATA BEKOLO. Este es el sentido clásico de la palabra Teshubá: arrepentirse, cambiar la conducta, volver al pacto abandonado. Esta es la Teshubá religiosa, el despertar al que nos inspira el Shofar, por ejemplo. Es la Teshubá que comenzaremos a practicar ahora en Rosh Hashaná, hasta el día de Yom Kippur.

Cuando eso sucede, continúa la Torá, comienza otro tipo de Teshubá. La Teshubá geográfica. Los judíos, que por no haber escuchado a Dios fueron dispersados “hasta los confines del cielo”, cuando regresan a ה׳ con todo su corazón y toda su alma experimentarán “un segundo regreso” , (el verdadero Second Coming) también llamado Teshubá: el retorno geográfico a Dios. El pueblo judío regresará a Su tierra como una señal de reconciliación. Esta es la Teshubá nacional, colectiva, que hoy llamamos sionismo.

Moshe describe este proceso como un movimiento de reciprocidad: el pueblo da el primer paso y regresa, y ה׳ los hará regresar, es decir, les facilitará el retorno a su hogar ancestral desde todos los rincones del mundo.

Y allí llega el pasuq más emocionante de nuestra Parashá:

אִם־יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ ה׳ אֱ-לֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ

“Aunque estuvieras exiliado en el fin del mundo, desde allí te recogerá ה׳ tu Dios y desde allí te traerá de regreso.”

La intervención Divina no terminará en facilitar el regreso a Israel; Dios estará allí contigo:

וֶהֱבִיאֲךָ ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר־יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ׃

“Y ה׳ tu Dios te hará volver a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás; Él te hará bien y te multiplicará más que a tus padres.”

Dios concederá Su bendición y restaurará la dignidad del pueblo.

La Teshubá comienza cuando el pueblo judío vuelve a Dios: se hace menos secular, más tradicional, menos prejuicioso frente a su propia religión, más interesado en aprender. Este es el retorno a ה׳, la reconciliación espiritual e individual. Luego, inevitablemente, llega la Teshubá geográfica, la sed del retorno a la tierra que nos pertenece y a la cual pertenecemos.

Estos 11 versículos son proféticos. Y es difícil —si no imposible— no verlos como una profecía que se cumple en nuestros días.

El Rab Bibas y el Sionismo moderno

Creo que el primero en describir estas dos formas de Teshubá fue el Rab Yehuda Bibás. ( Sí, es el mismo apellido de Yarden Bibas, su esposa Shiri y sus dos pequeños hijos, z”l, secuestrados y asesinados por Hamas.)

El Rab Bibás nació en Gibraltar —colonia inglesa en España, como las Malvinas argentinas—. Por el lado de su madre fue nieto del famoso rabino marroquí Rabbenu Jaim ben Attar, el Or HaJayim haQadosh (1696–1743). Su padre pertenecía a una prestigiosa familia de rabbanim, dayanim y shojatim de Tetuán, Marruecos español.

El Rab Bibás sirvió por muchos años como rabino de la prominente y afluente comunidad judía de Corfú, una hermosa isla que hoy pertenece a Grecia.

Vivir en Corfú le permitió al Rab Bibás tener una perspectiva privilegiada de un suceso histórico con el cual conectó nuestra Parashá: la independencia del Estado griego.

Entre 1821 y 1830 los griegos, que hasta ese entonces vivían en su tierra bajo dominio otomano, se levantaron contra el Imperio Otomano en un movimiento nacionalista inspirado por las ideas de la Revolución Francesa. Aunque los otomanos respondieron con gran violencia, la guerra culminó con la batalla de Navarino en 1827, donde los griegos, con la ayuda de varias potencias europeas, triunfaron, y en 1830 se reconoció oficialmente la independencia del Estado de Grecia.

REGLA DE TRES SIMPLE

La tierra de Israel en ese entonces también pertenecía al Imperio Otomano: era parte de la provincia turca llamada “Siria”. Y el Rab Bibás pensó: si los griegos pudieron luchar y triunfar contra los otomanos, recuperar su tierra y fundar su propio Estado, ¿por qué no podemos hacerlo los judíos?

Alrededor de 1835, el Rab Bibás se dio cuenta que existía una oportunidad histórica para los judíos: debían organizarse, aprender, luchar y conquistar militarmente la tierra de Israel de los turcos, ¡del mismo modo que los griegos conquistaron su propia tierra!

El Rab Bibás viajó por Europa y el norte de África —visitando los Balcanes, Viena, Londres, Alemania, Hungría, Praga— y otras comunidades judías con un mensaje principal: los judíos del mundo debían unirse y practicar la Mitzvá de la “TESHUBÁ”, “retorno”, “regreso” a la tierra de Israel para poder conquistarla de nuevo.

Teshubá es la obligación de los judíos de la diáspora de despertarse y “retornar” a Dios y a Su tierra.

Emigrar a Israel es retornar a Dios, porque El Dios de Israel “reside” en la tierra de Israel.

El Rab Bibas explicaba: “…al morar en la diáspora voluntariamente, los judíos estamos dando la espalda a Dios׳. . ¿Y por qué estamos viviendo en el exilio? ¿Para procurar nuestro sustento, por dinero y seguridad material? ¿No dijo la Torá que la tierra de Israel es una tierra que ה׳ supervisa constantemente, una tierra en la que no se comerá pan con pobreza? ¿No dijo el mismo Dios que allí no faltará nada? Recordemos que cada día, después de comer pan, agradecemos a ה׳ por la tierra de abundancia que Él nos concedió en la tierra de Israel.

¿TESHUBA ACTIVA O PASIVA?

El regreso del pueblo de Israel a Sion no era promovido como la solución para el eterno problema del antisemitismo, sino esencialmente como la forma de cumplir la vocación del judaísmo: el pueblo judío viviendo en su tierra, Israel, y gobernado por su ley, la Tora.

Esta es la reconciliación con Dios que describe explícitamente la Parashá de esta semana.

El pueblo de Israel que vive en el exilio, sostenía el Rab Bibás, no necesita esperar pasivamente la llegada del Mashiaj para concretar esta aspiración. Más bien, debe despertarse y buscar activamente el restablecimiento de un Estado judío independiente en la tierra de nuestros antepasados como la manera de avanzar y facilitar la llegada del Mashiaj.

La Teshubá nacional comienza con el regreso al judaísmo individual y colectivo, para dar lugar luego a la Teshubá geográfica.

Esta doble Teshubá sigue siendo hoy la brújula del pueblo judío: reconciliarse con ה׳, y reconstruir su vida nacional en la tierra de Dios.

SHABBAT SHALOM

El Rab Abraham Saba nació en Castilla, España, en 1440. Cuando los judíos fueron expulsados de España en 1492, no había ningún lugar seguro adonde podían escapar. Ningún país les ofrecía refugio, excepto Turquía, pero era muy difícil y arriesgado llegar allí. Ninguna ruta por mar o tierra estaba libre de piratas, ladrones, cazadores de esclavos, hambre o la amenaza constante de plagas y epidemias. Unos 120.000 judíos huyeron a Portugal, que en ese momento parecía el refugio más confiable: sin mar que cruzar, una lengua similar y la misma cultura ibérica. Entre los judíos que escaparon a Portugal se encontraba el Rab Saba, que buscaba un nuevo comienzo. Pero los pobres refugiados pronto descubrieron que los horrores y tragedias de los exiliados de España estaban lejos de terminar.
El rey portugués Juan II, ansioso por aumentar su tesoro, aprobó la admisión de judíos exigiéndoles pagar una fuerte suma de dinero, 100 cruzados —monedas de oro— por persona para obtener una visa permanente. Quienes no podían pagar esa gran cantidad podían residir en Portugal un máximo de ocho meses por un importe menor, 8 cruzados por cabeza. La mayoría de estos judíos que llegaban a Portugal de manera temporal, incluido el Rab Saba, se trasladaron a la ciudad de Oporto, el principal puerto de Portugal, con la esperanza de zarpar pronto hacia Italia, Turquía, Grecia o el norte de África. Pero la escasez de barcos hizo imposible su salida. Tras cumplirse los ocho meses, el rey proclamó que quienes no pudieran renovar su residencia pagando por otros ocho meses debían convertirse al cristianismo o serían automáticamente considerados esclavos del monarca. Los refugiados habían salido de España con las manos vacías. Nadie tenía dinero para pagar esa suma.
Las familias que se negaron a convertirse sufrieron una de las peores tragedias de la historia sefaradí. El rey, usando su argumento de que ahora eran “esclavos del rey”, ordenó separar a los niños de sus padres —algo que ni siquiera la cruel Inquisición española se había atrevido a hacer—. Miles de niños fueron llevados a conventos para ser criados como católicos. Dos de sus hijos fueron arrebatados de sus manos. Para buscarlos, se disfrazó de gentil y visitó numerosos conventos por toda la península. En cada lugar al que llegaba recitaba en voz alta el Shema Israel. Al oír su voz, atraídos por la dulce y familiar melodía del Shema, los niños judíos se acercaban a él y lloraban inconsolablemente. Nunca más los volvió a ver.

Setecientos adolescentes judíos, varones y mujeres, fueron enviados a São Tomé y Príncipe, una isla remota en África frente a la costa de Guinea, recientemente descubierta por exploradores portugueses y famosa por la abundancia de lagartos y cocodrilos. Según los informes de la época, la mayoría de estos niños judíos murieron mientras trabajaban en los pantanos, devorados por los grandes reptiles y otros por hambre o abandono.
El Rabino Saba describe este terrible acontecimiento en su libro Tseror Hamor, Parashat Ki Tabo:
זאת היא קללה אחרת שקרה לנו בעוונותנו בפורטוגאל, שלקח המלך את הבנים ואת הבנות הקטנים ושלחם בספינות לאיי הנחשים כדי לעשות שם יישוב
“Esta es la gran tragedia que nos ocurrió en Portugal: el rey tomó a los niños y los envió en barcos a las islas de lagartos para poblar aquel lugar”.
En 1495 murió el rey Juan II y subió al trono Manuel I. La situación de los judíos no mejoró. Por el contrario, Manuel se casó con la princesa española Isabel, hija de Fernando e Isabel יש”ו, con la esperanza de unir toda la península bajo una sola monarquía y religión. Los reyes españoles aceptaron el matrimonio con una condición despiadada: Manuel debía expulsar a los judíos de Portugal. El 4 de diciembre de 1496 se estipuló que, para noviembre del año siguiente, ningún judío podría residir en Portugal. Quienes no quisieran convertirse debían abandonar sus bienes y salir del país de inmediato. Cuando Manuel vio que los judíos estaban dispuestos a arriesgar su vida y marcharse, dejando todo atrás antes que convertirse, comprendió que la partida de estos individuos altamente capacitados — artesanos, profesionales, comerciantes — afectaría negativamente la economía de Portugal, como ya había ocurrido en España. Entonces decidió imponer una conversión masiva “por decreto”. Es decir, en lugar de expulsar a los judíos de Portugal, Manuel decidió expulsar el judaísmo de los judíos y declararlos a todos de facto “nuevos cristianos”.
En Lisboa había un grupo de 20.000 judíos, entre ellos el Rab Saba, esperando desesperadamente algún barco que los sacara de Portugal. Pero el rey ordenó bautizarlos por la fuerza. El Rab Saba fue encarcelado por no someterse a la conversión forzada. En la cárcel, cuenta que vio al rabino principal de Portugal, Ribbí Shimón Maimi (o Meimi) זצ”ל. El Rab Maimi, su esposa, sus hijas y sus yernos fueron torturados por la Inquisición para obligarlos a convertirse y así dar ejemplo a los demás judíos. Pero el anciano rabino Maimi y toda su familia eligieron sufrir las terribles torturas y murieron al quiddush haShem, rechazando la conversión.
Después de pasar seis meses en prisión, el Rab Saba fue enviado con un grupo de judíos a la ciudad de Arcila (o Asilah), en Marruecos, una fortaleza-prisión. Tras unos meses escapó milagrosamente y llegó a Fez, una ciudad con una gran comunidad judía. Le tomó algunos años recuperarse de su deterioro físico y emocional. Después de una larga convalecencia, se convirtió en uno de los rabinos de la ciudad y comenzó a reescribir sus libros, algo que no hacía desde 1492.
Seis de sus obras habían quedado en Portugal. Una de sus más famosas, donde se relatan todas las historias presentadas aquí, es Tseror Hamor, un comentario a la Torá. También escribió Eshkol ha-Kofer, un comentario sobre Meguilat Rut y Meguilat Ester. Estos son los dos únicos libros suyos que conservamos hoy. Entre los manuscritos dejados en Portugal estaban Tseror haKesef, responsa rabínicas sobre temas relacionados con Rosh Hashaná y Yom Kipur; Tseror haHayim, comentario sobre Pirqué Abot; un comentario a los Salmos; otro a la Guemará Berajot; y un libro cabalístico en el que explicó las diez Sefirot.
Desde Fez viajó a Adrianópolis (hoy Edirne, en Turquía). Murió el 9 de Tishrí de 5269 (1508) en un barco y fue enterrado en el cementerio judío de Verona, Italia.
La nieta del Rab Abraham Saba se casó con Rab Yosef Caro, autor del Shulján Aruj.

Todo el mundo sabe lo que cuesta un casamiento. Y todo el mundo conoce a una pareja joven que postergó la fecha porque no le daban los números. Nuestros sabios pensaron en eso, y la solución que pensaron es una de las instituciones más ingeniosas del judaísmo. Se llama shushbinut, y hoy sobrevive pero convertida en algo mucho más chico: el shomer del novio

LOS TREINTA DE SHIMSHÓN

La palabra shushbín aparece ya en el Tanaj. Cuando Shimshón se casó, le trajeron treinta jóvenes para que fueran los miembros cercanos de su cortejo (Shofetim 14:11). En la época del Talmud, la fiesta de casamiento se hacía como una comida comunitaria, y a los que participaban se los llamaba shushbinim.

Hasta acá parece solo una palabra antigua para “los amigos del novio”. Pero no lo era.

UN FONDO COMÚN ENTRE AMIGOS

Maimónides lo describe con toda claridad en el Mishné Torá, en las leyes de Zejiyá uMataná. 7:1. La costumbre en todos los países, dice, es que cuando un hombre se casa, sus amigos y conocidos le mandan dinero para ayudarlo a cubrir los gastos del casamiento. Esos mismos amigos que mandaron el regalo tienen después el derecho de venir a comer y beber con el novio durante la semana de festejos. A los que mandaron el dinero se los llama shushbinim.

Y ahora viene lo que cambia todo. Ese dinero no era un regalo. Era un préstamo con una fecha de vencimiento muy particular: el día en que los amigos se casaran.

El novio que recibió el dinero queda legalmente obligado a devolver la misma suma cuando le toque el turno a cada uno de sus amigos. Y “legalmente” quiere decir legalmente: el Talmud (Babá Batrá 145a) establece que la shushbinut es una deuda cobrable en el Bet Din. Si el amigo no cumple, se lo puede demandar. Y hay más: es una de las pocas deudas que el año de Shemitá no cancela, porque aún no venció.

Es decir: un grupo de amigos jóvenes, ninguno de los cuales puede pagarse solo un casamiento, arma entre todos un fondo rotativo. El primero que se casa recibe de todos. Después va devolviendo, de a uno, a medida que cada uno se casa. Nadie queda afuera, y a nadie le tocó pagar todo junto.

LAS REGLAS DEL JUEGO

El Talmud llega a discutir los detalles con una seriedad que sorprende. Rab Kahaná establece la regla general: si el que debía devolver la shushbinut estaba en la ciudad cuando su amigo se casó, tendría que haber ido. Si estaba cerca y escuchó el sonido del tambor que anunciaba el casamiento, tendría que haber ido. Si estaba lejos y no lo escuchó, el novio tendría que haberle avisado; y si no le avisó, el amigo tiene motivo de queja… pero igual tiene que pagar.

Hay una consecuencia legal de esto que dice mucho. La Mishná (Sanhedrín 3:5) determina que un shushbín queda descalificado para testificar en un juicio que involucre al novio. ¿Por qué? Porque la relación es demasiado cercana. Ser el shushbín de alguien era una declaración pública de amistad profunda, con consecuencias en un tribunal.

QUÉ QUEDÓ DE TODO ESTO

Hoy tenemos más de treinta invitados en una boda común, y la palabra shushbín se redujo a una sola persona: quien acompaña al novio o a la novia, se ocupa de sus necesidades durante el día de la boda, anuncia los honores en la ceremonia y se asegura de que todo funcione. Un hermano, un primo, el mejor amigo. Lo que en inglés llaman ‘the best man’. En hebreo “shomer”

Se perdió, en el camino, lo más interesante: que ser shushbín no era un honor decorativo sino un compromiso económico, y que la comunidad tenía un mecanismo obligatorio y exigible para que ninguna pareja tuviera que renunciar a casarse o postergar su casamiento por falta de dinero.

Rab Yosef Bitton

En una boda judía, el momento en que el novio le entrega el anillo a la novia no es simplemente un gesto romántico ni una formalidad simbólica. Es el acto legal del qiddushín, que establece el vínculo matrimonial. Por eso la ley judía tiene tanto para decir sobre ese pequeño anillo: de qué debe estar hecho, cómo debe ser y, especialmente, a quién debe pertenecer.

¿POR QUÉ UN ANILLO?

Lo primero que hay que aclarar es que el anillo no es indispensable. La Torá no dice que el qiddushín deba realizarse con un anillo. El novio debe entregar a la novia algo que tenga valor monetario, y el valor mínimo establecido por nuestros Sabios es una perutá, una moneda de valor ínfimo.

El anillo es, entonces, una costumbre, aunque una costumbre muy antigua. Tosafot (Qiddushín 9a) sugiere que el uso de un anillo para establecer un vínculo matrimonial podría remontarse incluso a tiempos bíblicos.

Y no fue siempre una costumbre universal. En algunas comunidades sirias e iraquíes se utilizaba una moneda en lugar de un anillo. En otras comunidades existieron costumbres diferentes.

¿Por qué terminó imponiéndose el anillo?

Una explicación muy sencilla es que el anillo se lleva puesto permanentemente. Se transforma así en un recordatorio constante del matrimonio, del compromiso y de la fidelidad.

Hay además una imagen que a mí me parece especialmente hermosa. Nuestros Sabios compararon el pacto entre HaShem e Israel con un matrimonio. Y cada mañana, cuando un judío se coloca los Tefilín, enrolla la correa alrededor del dedo mayor y dice: “Veerastij li leolam”, “Te desposaré conmigo para siempre”. El dedo y el gesto evocan nuevamente la idea de un vínculo permanente.

ORO, PLATA Y NADA DE PIEDRAS

La costumbre más difundida es utilizar un anillo sencillo de oro, aunque algunas comunidades utilizan plata.

Pero hay una consideración mucho más importante que el material: el verdadero valor del anillo no debe estar oculto o resultar engañoso.

Por eso se acostumbra evitar todo aquello que dificulte determinar qué está recibiendo realmente la novia.

1. El metal no debe estar disimulado. Un anillo que parece de oro pero que en realidad es de otro metal solamente bañado en oro puede crear una impresión equivocada acerca de su valor.

2. Sin piedras. Esta es probablemente la regla más conocida. El valor de una piedra preciosa no puede determinarse simplemente mirándola. Dos diamantes aparentemente similares pueden tener valores completamente diferentes. Por eso, para el qiddushín, se acostumbra utilizar un anillo sin piedras.

3. Sin grabados ni diseños especiales. También se acostumbra que el anillo sea sencillo, sin inscripciones ni trabajos de orfebrería que puedan alterar su valor de una manera difícil de determinar.

Hay quienes agregan otra hermosa razón para evitar piedras preciosas: no avergonzar al novio que no puede permitirse comprar una. Si todos utilizan un anillo sencillo, nadie queda expuesto por su situación económica.

Vale aclarar algo práctico. En nuestra comunidad les pedimos a los novios que traigan un anillo liso y sencillo. Pero si por error traen uno grabado, lo utilizamos igualmente.

EL ANILLO TIENE QUE SER DEL NOVIO

Esta condición es fundamental.

Una persona no puede realizar el qiddushín entregando algo que no le pertenece. El anillo debe pertenecer al novio en el momento en que se lo entrega a la novia.

Por eso, antes del qiddushín, el rabino suele verificar que el novio sea efectivamente el propietario del anillo. También debe asegurarse de que no se lo haya regalado previamente a la novia. Si el anillo ya le pertenecía a ella, el novio no le estaría entregando algo suyo.

UNA RAZÓN MÁS

Rab Aryeh Kaplan trae en Made in Heaven, citando Keter Shem Tob, una explicación muy original sobre el uso del anillo.

En la Biblia, entregar el anillo real era una forma de transferir autoridad. El faraón le entregó su anillo a Yosef cuando lo puso al frente de Egipto. Ajashverosh entregó su anillo a Hamán y posteriormente se lo dio a Mordejai. En cada uno de estos casos, el rey estaba delegando autoridad sobre su reino.

Algo semejante ocurre simbólicamente bajo la Jupá.

Cuando el novio le entrega el anillo a su esposa, no le está dando simplemente una joya. Está expresando que desde ese momento comparte con él la autoridad sobre el nuevo hogar que ambos están comenzando a construir.

Rab Yosef Bitton

Durante los siete días que siguen a la boda se realizan comidas festivas en honor de los novios y, al terminar el Birkat HaMazón, se recitan las Sheba Berajot, las siete bendiciones. Pero estas bendiciones no se recitan en cualquier comida. Para poder decirlas deben cumplirse tres condiciones.

LAS TRES CONDICIONES

1. Minyán. Tienen que estar presentes diez hombres adultos. El novio se cuenta entre ellos.

2. Bet jatanim. De acuerdo con el Shulján Aruj, la comida debe realizarse en la residencia de los novios. Sobre este punto, sin embargo, existen diferentes costumbres. En muchas comunidades sefaradíes de la diáspora se recitan las Sheba Berajot aunque la comida no tenga lugar en la casa de los novios. Por eso, en este tema se debe seguir la costumbre de cada comunidad. La costumbre ashkenazí también permite recitarlas cuando la comida se realiza fuera de la residencia de la nueva pareja.

3. Panim jadashot. Según la tradición sefaradí que seguimos, tienen que estar presentes por lo menos dos invitados “nuevos”, es decir, personas que no participaron anteriormente de una comida de celebración de los novios. La costumbre ashkenazí se conforma con un solo invitado nuevo.

¿Y EN SHABBAT? En la cena del viernes por la noche y en la comida de Shabbat al mediodía no hacen falta panim jadashot —ni uno ni dos—, porque el propio Shabbat se considera panim jadashot y aporta una dimensión nueva de alegría a la celebración.

CUANDO FALTA ALGUNA CONDICIÓN

Si alguna de estas condiciones no se cumple, y hay por lo menos tres hombres adultos participando de la comida formal, se recita solamente la última berajá: Asher bará.

CÓMO SE RECITAN

Cuando se dicen las Sheba Berajot, la costumbre es utilizar dos copas de vino. Sobre la primera copa se recita el Birkat HaMazón. Luego se toma una segunda copa y sobre ella se recitan las primeras seis berajot. Al terminar, quien dirigió el Birkat HaMazón recita sobre la primera copa “Boré perí haguefen”, y a continuación se recita sobre la segunda copa la última berajá, “Asher bará”. Finalmente se mezcla un poco del vino de ambas copas y se les da de beber a los novios.

Cuando se recita solamente la berajá Asher bará, la costumbre es decir primero “Boré perí haguefen” y después “Asher bará”.

Rab Yosef Bitton

En muchas comunidades judías se acostumbra que los novios ayunen el día de la boda, hasta la Jupá. La razón es que, según el Talmud Yerushalmí (Bikurim 3:3), el día en que una persona se casa se le perdonan todos sus pecados. El día de la boda es, en ese sentido, un Yom Kipur personal, y el ayuno es la expresión de arrepentimiento y expiación que corresponde a ese día.

Rab Aryeh Kaplan lo explica así: con el matrimonio uno empieza una etapa nueva de la vida. El matrimonio implica un cambio completo de estilo de vida, y a la persona se le da la oportunidad de comenzarlo con el alma limpia. El amor que la pareja siente el uno por el otro el día de su boda puede anular cualquier pasión mal dirigida que hayan tenido en el pasado. Y los novios ayunan también hacia adelante, para merecer la guía Divina que les permita superar los problemas que aparezcan.

En las comunidades ashkenazíes este ayuno es muy importante.

LA COSTUMBRE SEFARADÍ

En la mayoría de las comunidades sefaradíes, en cambio, la costumbre es no ayunar.

Rab Obadiá Yosef es muy claro en este punto y recomienda a los novios sefaradíes que no ayunen. Otros rabinos sefaradíes son todavía más estrictos y directamente lo prohíben. La razón es práctica y es de sentido común: los novios tienen que estar fuertes para soportar toda la presión del día de la boda, la ceremonia, la fiesta. Un novio en ayunas, después de una noche sin dormir y con toda la tensión de ese día, no está en condiciones de disfrutar de su propia boda.

Y el argumento de fondo es el que más me interesa: el proceso de Teshubá no depende del ayuno. Se puede lograr igual, dedicando ese día tan importante de la vida al estudio de Torá y a la Tefilá.

Rab Obadiá Yosef agrega una recomendación para los novios que, aun así, quieran hacer algo. En lugar de un ayuno de comida, sugiere un taanit dibbur: un “ayuno de palabras”. Cuidar durante ese día lo que se dice, no hablar de más, no hablar mal de nadie. Y tiene razón en que, para la mayoría de nosotros, eso es más difícil que no comer.

EL VIDUY

En muchas comunidades, tanto ashkenazíes como sefaradíes, se acostumbra que la novia y el novio reciten el Viduy —la confesión— antes de la Jupá, usando el texto de la Tefilá de Minjá de Yom Kipur, o algún otro texto similar.

Eso es lo esencial de esta costumbre: no la restricción de la comida, sino que dos personas se paran, cada una por su lado, unas horas antes de casarse, y hacen las cuentas de su vida hasta ese momento. Y después salen a empezar de nuevo.

Rab Yosef Bitton

Casi todo lo que ocurre en una boda judía tiene una razón, y casi nadie la conoce. ¿Por qué el novio le da un anillo a la novia y ella no le da nada a él? ¿Por qué ese anillo tiene que ser liso y sin piedras? ¿Qué dice exactamente ese documento en arameo que el rabino lee en voz alta y que nadie entiende? ¿Los novios ayunan? ¿Por qué el novio se cubre con un talet? ¿Qué se celebra durante los siete días que siguen a la boda?

Esta serie recorre la boda judía de principio a fin, en orden: desde la decisión de elegir pareja hasta la última de las Sheba Berajot. Está escrita para las parejas que se están por casar, para sus padres, y para cualquiera que haya estado alguna vez bajo una Jupá sin saber del todo qué estaba pasando.

ANTES DE LA BODA

1. Eligiendo a nuestra pareja, con el corazón y la mente

2. La mejor edad para casarse

3. SHUSHBINIM: Cuando los amigos pagaban el casamiento — el fondo común que armaban los amigos para que ninguna pareja tuviera que postergar la boda por dinero.

4. ¿Los novios ayunan el día de la boda?

LA CEREMONIA

5. La JUPÁ: en qué consiste la ceremonia de casamiento — las dos etapas, qiddushín y nisuín, y por qué antiguamente pasaba un año entre una y otra.

6. EL ANILLO: por qué en una boda judía no hay intercambio — el rabino, las dos primeras bendiciones, y la entrega del anillo.

7. EL ANILLO: ¿Por qué liso, de oro, y sin piedras?

8. El talet bajo la Jupá

LA KETUBÁ

9. KETUBÁ (1ra parte): ¿Qué es la Ketubá y qué dice?

10. KETUBÁ (2da parte): Las obligaciones económicas y la firma

11. Los derechos de una esposa judía — las tres obligaciones que la Torá le impone al marido: sustento, vestimenta y vivienda, e intimidad.

LOS TESTIGOS

12. Los testigos de la Ketubá y del casamiento

13. ¿Quiénes pueden ser testigos de la Ketubá?

COSTUMBRES Y CELEBRACIÓN

14. Diferencias entre Sefaradim y Ashkenazim

15. SHEBA BERAJOT: Los siete días de celebración

16. ¿Cuándo se recitan las Sheba Berajot? — las tres condiciones: minyán, bet jatanim y panim jadashot.

Si estás por casarte, o si tienes un hijo o una hija que se casa, léelos en este orden. Son cortos.

Rab Yosef Bitton

SU INFANCIA Y EDUCACION
El rabino Ben-Zion Cuenca nació en la ciudad vieja de Jerusalem en 1867. Su apellido, Cuenca, corresponde a una provincia de España en la zona de Castilla-La Mancha. La familia fue parte de los “Expulsados de Castilla” de Castilla y Aragón en 1492. Luego se instalaron en Salónica (Grecia) y vivieron allí durante 3 siglos. El padre, Abraham Cuenca, emigró a Erets Israel alrededor de 1850. Antes de cumplir los diez años, los rabinos y maestros de Jerusalem consideraban al joven Ben-Zion como un ‘iluy (un niño prodigio) y le permitieron vestir los Tefilín a esa edad dado sus conocimientos y su madurez. Consciente de la capacidad de su hijo, su padre dedicó todos sus recursos para contratar los mejores maestros y mentores que también le proporcionaron a su hijo una vasta educación secular, especialmente en los campos de historia judía e idiomas europeos.

MAESTRO DE MAESTROS
Se casó a los 15 años, algo que no era poco común en aquellos tiempos, con Esther, una prima segunda, y vivieron en la ciudad vieja de Jerusalem. Luego se mudaron a Yemín Moshé, el primer barrio judío construido fuera de la ciudad amurallada, obra del famoso filántropo Moisés Montefiore. A los 30 años, el rabino Cuenca estableció una Yeshibá “Tiferet Yerushalaim”. En este Yeshibá, que también incluía estudios generales, fueron educados entre otros el que llegó a ser rabino principal de Israel Ben-Zion Meir Hay Uziel, el famoso escritor hebreo sefardí Yehuda Bourla, y el rabino Moshe Nissim, que fue el padre de otro rabino principal de Israel, rab Isaac Nissim. El rab Cuenca también fue muy activo en el movimiento Sionista religioso Mizraji. Fue el Jefe del Tribunal Rabínico de Jerusalem (ver sello) y en su vocación como líder comunitario fundó y dirigió el primer Hogar de Ancianos Sefaradí de la Jerusalem moderna.

LA MASACRE DE 1929
La segunda ciudad más sagrada de Israel es Hebrón, que fue adquirida por Abraham Abinu 4.000 años atrás y es el lugar de sepultura de nuestros patriarcas y matriarcas. En los años 1920’s vivían en Hebrón unos 800 judíos y unos 20.000 árabes. En agosto de 1929 los árabes difundieron falsos rumores y difamaciones en sus comunidades, diciendo que los judíos estaban llevando a cabo “matanzas masivas de árabes”. Hasta ese momento judíos y árabes habían convivido en relativa paz. Los Sefaradim vivieron allí por siglos (ver el testimonio de esta sobreviviente).  Y los judíos Ashkenazim habían llegado recientemente y establecieron la famosa Yeshibá de Slabodka, también conocida como Yeshibat Hebrón. El 23 de agosto de 1929, un viernes a la noche, comenzó una masacre contra los judíos que duró por tres días. Al grito de “Muerte a los judíos” miles de árabes armados con garrotes, cuchillos y hachas saquearon las casas judías, destruyeron los templos y torturaron y asesinaron a sangre fría a 67 judíos: mujeres hombres y niños. Esto incluyó el asesinato de los líderes y los rabinos de las 2 comunidades. Los sobrevivientes fueron trasladados a Jerusalem y Hebrón quedó sin judíos por primera vez en cientos de años.

VOLVER A EMPEZAR
Nueve meses después de la masacre, el rabino principal Ashkenazí Abraham Kook y el rabino principal Sefaradí Yaakov Meir firmaron una declaración pidiendo por voluntarios que regresen a Hebrón: Llamamos “… a todo el pueblo de Israel para apoyar nuestro pedido y reconstruir la gran comunidad judía de Hebrón … Por la santidad de nuestra nación y por nuestro establecimiento en esta tierra, se nos exige no dejar que la sangre de nuestros hermanos haya sido derrama en vano: tenemos el deber como pueblo de Israel de satisfacer este reclamo mediante la reconstrucción y el restablecimiento de la ciudad de los patriarcas”. En 1931 se reanudó el asentamiento judío de Hebrón y el rabino que con gran valentía se ofreció a liderar esa comunidad fue el Rab Ben-Zion Cuenca. Vivió en Hebrón hasta 1936. En ese año se renovaron los violentos conflictos y los Yehudim regresamos a Hebrón B”H 31 años después, luego de la guerra de los Seis Días.

SU OBRA LITERARIA
Una de las contribuciones más importantes del rabino Cuenca fue la creación del extraordinario Jornal de Halajá llamado “haMeasef”, una colección de artículos de estudios halájicos realizados por cientos de rabinos, Sefaradim y Ashquenazim de Israel y de la diáspora. Presentar a tantos rabinos de diferentes orígenes unidos en un mismo jornal era en ese momento una innovación positiva muy importante. El Rab Cuenca se encargaba de todas las etapas de esta publicación que salió a la luz durante 19 años. La primera revista apareció en 1897. El rabino Cuenca fue, por supuesto, uno de los principales contribuyentes. Dos temas resaltan en HaMeasef. El primero, todo lo que se relaciona con los preceptos asociados al trabajo agrícola. Estos mandamientos solo se aplican en la tierra de Israel (terumot, ma’aserot, shemita, etc.) y por lo tanto, este tema permaneció “dormido” durante siglos. Pero ahora, a medida que el establecimiento de los Yehudim en el Yeshub de Israel tomaba fuerza, estas leyes debían ser aplicadas nuevamente. El segundo tema que le interesaba al rab Cuenca era dar una respuesta rabínica a los nuevos inventos (la electricidad, los medios de transporte, etc.) . Un ejemplo que se puede ver en este link es la respuesta del Rabino al uso del tren en Shabbat o Yom Tob. Al principio de cada artículo el Rabino Cuenca introduce una breve biografía de los escritores, que dada la tremenda falta de información de la que sufrimos, especialmente sobre los rabinos sefardíes de fines del siglo XIX, constituye una contribución invaluable a la historia judía moderna.

PALABRAS FINALES

El Rab Yehudá Fishman Maimón escribió sobre él: “El rabino Cuenca era un sionista ferviente, un extraordinario rabino y hombre de fe …un iluminado en Torá y Sabiduría y alquilen que profesó un tremendo amor por el Creador y por la humanidad. Y creo que no sería una exageración afirmar que no queda nadie que lo pueda reemplazar o imitar… “.

El rab Cuenca falleció en Yerushalayim en 1937 y está enterrado en el cementerio judío del monte de los Olivos, Har HaZetim.

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Ver AQUI el primer volumen del Jornal halájico HAMEASEF del Rab Ben-Zion Cuenca

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Entrevista a Miriam Sasson , una sobreviviente  de la masacre de Hebrón

כי האדם עץ השדה

Debarim 20:19

Hacia el final de la Parashá de esta semana, la Torá aborda las leyes de guerra y enseña al soldado judío a comportarse con respeto y dignidad, incluso en el campo de batalla. Uno de los detalles más notables se refiere a no destruir la ciudad o los campos sin motivo. Los árboles son particularmente mencionados, indicando que no deben ser vistos y atacados como “el enemigo”. El inusual lenguaje que utiliza la Torá en esta ocasión, se presta a interpretaciones metafóricas que surgen al comparar hombres y árboles.

Hoy me gustaría extender esa comparación al área de la educación de nuestros hijos (parenting) y reflexionar sobre la inagotable paciencia que esta tarea demanda.

En ocasiones, nuestros hijos parecen estancarse, no madurar al ritmo que esperábamos. Esta preocupación se intensifica cuando tienen hermanos o hermanas que sí parecen avanzar. Los padres a veces no comprendemos la influencia del tiempo en el desarrollo de nuestros hijos y nos vemos atrapados en preocupaciones, sufriendo tensiones innecesarias. Nos olvidamos de lo que un experto en la materia una vez mencionó: que la mayoría de los problemas de comportamiento de los hijos se resuelve con el tiempo.

Recuerdo a ciertos alumnos de nuestro Talmud Torá: en quinto y sexto grado eran un desafío constante. Inquietos, no dejaban de hablar e interrumpir. Molestaban a sus compañeros, desobedecían a los maestros y, a menudo, la única solución que quedaba era enviarlos fuera del aula. Pasaban más tiempo con el director que con sus compañeros de clase. Pero, con el paso del tiempo, luego de 15 años o más, he visto que muchos de estos niños “insufribles” se transformaron en padres ejemplares, exitosos empresarios, brillantes profesionales o personas de una admirable disciplina religiosa.

¿Qué pasó?

Simplemente estaban madurando a su propio ritmo o, como dicen los neurólogos, “el cerebro necesitaba tiempo para fortalecer las conexiones entre sus diferentes secciones y hemisferios”.

Tener paciencia no significa que los padres nos vayamos a quedar de brazos cruzados esperando —y rezando— que nuestros hijos maduren. Es esencial que siempre estemos presentes para hablar, guiar y alentar a nuestros hijos. Nunca debemos dejar de hacerlo.

Para comprender mejor el proceso de crecimiento que muchos de nuestros hijos atraviesan y entender nuestro rol de padres en este proceso, me gustaría compartir con ustedes la historia del crecimiento del árbol del bambú.

Al comienzo, es fundamental preparar el suelo, seleccionar un lugar óptimo con suficiente luz y humedad. Luego uno siembra las semillas. Durante el primer año, se riega constantemente el suelo con las semillas, pero no ocurre nada visible. En el segundo año, se riega y se fertiliza, pero aún no brota ni un solo retoño. El tercer año se continúa regando y cuidando el área con la esperanza de ver algún cambio, pero sigue sin haber señales del bambú. En el cuarto año, se observa el terreno y no se ve ningún progreso. Llega el quinto año y, al no ver resultados, uno podría pensar que ha fracasado en su intento de cultivar bambú. Sin embargo, sorprendentemente, en la mitad de ese año, el bambú comienza a crecer rápidamente y ¡en solo seis meses alcanza una impresionante altura de hasta 30 metros!

La pregunta del millón es: ¿Cuánto tiempo le llevó al bambú crecer? La respuesta inmediata parece ser “6 meses”. Pero en realidad, al bambú le tomó 5 años y medio crecer. Es decir, despegarse del suelo, literalmente, y comenzar a crecer. Y una vez que comenzó, ya nadie lo puede parar.

También hay que saber que, aunque el progreso no se notaba, en realidad, durante esos 5 años y medio, el bambú estaba creciendo “hacia abajo”: estaba formando un robusto sistema de raíces capaz de sostener su gran tamaño.

Nuestros hijos muchas veces experimentan un proceso similar al bambú. Su crecimiento requiere constantes cuidados “aunque no se noten los resultados”, con una paciencia inagotable. Recordemos el bambú: si durante los primeros 5 años uno hubiera desistido y dejado de regar o proteger al bambú, ese árbol jamás hubiera surgido.

Cada palabra de aliento que les damos, incluso en sus momentos de rebeldía o inmadurez, es edificante. Son como el agua para el bambú. Nuestros hijos crecen y se desarrollan de formas que no vemos. No sabemos cuándo ese crecimiento interno comenzará a manifestarse hacia afuera y alcanzará alturas sorprendentes, a veces incluso superando a sus hermanos que parecían desarrollarse más rápidamente.

Como los árboles de bambú, nuestros hijos necesitan que los nutramos permanentemente con amor y esmero.

Con el tiempo, y con la ayuda divina, madurarán y florecerán.

Rab Yosef Bitton