Las diferencias entre Sefaradim y Ashkenazim en Janucá

No existen diferencias significativas entre la tradición de los judíos Sefaradim y Ashkenazim respecto a las costumbres de Janucá, como suele ocurrir en otras festividades como Pésaj, etc. Existen solo algunas variaciones menores.
Veamos unos ejemplos:
¿CUÁNTAS JANUKIOT ENCENDEMOS?
En muchas comunidades Ashkenazim la costumbre es que cada miembro de la familia enciende su propia Janukiá, incluso los niños pequeños una vez que son mayores de 6 años encienden su propia Janukiá.
En las comunidades Sefaradíes, sin embargo, se acostumbra a encender una sola Janukiá por familia ( מצוות איש וביתו).
Algo similar ocurre con respecto a las velas de Shabbat: mientras que según la tradición Sefaradí solamente la madre enciende las velas de Shabbat, de acuerdo a la tradición Ashkenazí, cada una de las hijas enciende sus propias velas de Shabbat.
¿LEHADLIQ NER JANUCÁ o NER SHEL JANUCÁ?
De acuerdo a la tradición Ashkenazi se dice en la Berajá: “lehadliq ner SHEL Janucá”, (….encender la vela de Janucá). Mientras que los Sefaradim dicen, siguiendo lo que indica el Shulján ‘aruj: “lehadliq ner Janucá”, omitiendo la palabra “SHEL”. Es interesante destacar que no existe una diferencia gramatical ni semántica entre estas dos versiones: no se puede decir que una versión es correcta y la otra no. En realidad la versión original de esta berajá (según Maimónides, MT Janucá 3:4) es “lehadliq ner SHEL Janucá” , similar a “leahdliq ner SHEL Shabbat”. La tradición Sefaradí y el Shulján ‘aruj, que generalmente sigue a Maimónides, se basa en este caso excepcional en la opinión de los Mequbalim (rabinos estudiosos de la Kabbalá, como el Ari haQadosh z”l, y creo que esta es la razón por la cual los Jasidim de Jabad también dicen “ner Janucá” y omiten la palabra SHEL). Algunos Sefaradim, por ejemplo los de la comunidad Hispano-Portuguesa de Inglaterra (que interrumpieron la práctica de costumbres relacionadas con la Kabbalá luego de lo sucedido con Shabbetai Zeví) y algunos antiguos Siddurim Sefaradim como Tefilat haJódesh o Bené Tsion, conservan la versión de Maimonides que incluye la palabra “shel”.
TRADICIONES
Jugar al sebibón (dreidel o perinola) es una costumbre Ashkenazí que los Sefaradim nunca practicaron. Al igual que Janucá Gelt (monedas o regalos para los niños).
LA FUNCIÓN DEL SHAMASH
De acuerdo a la costumbre Ashkenazí la vela auxiliar o shamash se enciende en primer lugar. Y luego de decir la berajá uno enciende el resto de las velas con el Shamash, y al finalizar el encendido uno deposita el Shamash en su lugar.
La tradición Sefaradí es encender todas las velas con un fósforo o una velita auxiliar, y al final se enciende el shamash.   En la tradición Ashkenazí, entonces, el shamash se usa también para encender las velas mientras que en la tradición Sefaradí, no; ya que la razón principal por la cual se enciende el shamash no es para encender otras velas, sino para evitar tener un beneficio de la luz de las velas de Janucá (lo cual está prohibido), en caso de que involuntariamente usemos la luz de la Janukiá.
Otro aspecto práctico por el cual los Sefaradim no usamos el shamash para encender las velas es que generalmente usamos vasos con aceite para las velas de Janucá mientras que la mayoría de Ashkenazim usan velas de parafina. Y obviamente, con una vela de aceite, no se puede encender las otras velas



Encendemos las velas de Janucá antes de encender las velas de Shabbat

VIERNES, ANTES DEL ATARDECER
Hoy, viernes 27 de diciembre, encenderemos la tercera vela de Hanukka alrededor de las 4:10-4:15 pm. ¿Por qué tan temprano? Porque, aunque normalmente encendemos las velas después del atardecer, los viernes las encendemos más temprano, justo antes de encender las velas de Shabbat (4:16 pm).
Si no estás en Nueva York, consulta el horario de encendido de velas en tu ciudad utilizando este enlace aquí.

Otra regla para encender las velas de Hanukka el viernes por la tarde es la cantidad de aceite que debes usar. Durante todas las noches de Hanukka, las velas deben permanecer encendidas al menos media hora, pero los viernes deben mantenerse encendidas por más tiempo. Por lo tanto, asegúrate de que las velas de Hanukka de hoy contengan suficiente aceite o sean lo suficientemente largas para permanecer encendidas alrededor de una hora después del atardecer.

En la sinagoga, las velas deben encenderse antes del atardecer (idealmente, después de Minjá). Recitamos las Berajot en la sinagoga solo si hay diez o más personas presentes durante el encendido. Si hay menos de diez personas, encendemos las velas sin recitar una Berajá. Recuerda que no se pueden encender velas después del atardecer (4:33 pm).

SÁBADO POR LA NOCHE
En la sinagoga, al finalizar Shabbat, encendemos las velas de Hanukka y luego recitamos la Habdalá para reforzar la conciencia pública del milagro de Hanukka (pirsume nissa). Si recitamos primero la Habdalá, muchas personas podrían irse antes de que se enciendan las velas de Hanukka.

En nuestros hogares, sin embargo, invertimos el orden: primero recitamos la Habdalá y luego encendemos las velas de Hanukka.

PREGUNTA:
Cuando paso Shabbat en casa de mis padres, suegros o amigos, ¿debo encender las velas de Hanukka en mi casa antes de salir o debo encenderlas en su casa?

Si vas a pasar Shabbat en la casa de tus padres o parientes—cenando y durmiendo allí—, tú, tu esposa y tus hijos están automáticamente incluidos en el encendido de velas de ellos. No necesitas encender tus propias velas de Hanukka antes de salir de tu casa ni encender velas en tu habitación mientras te hospedes en otra casa. Participa con el anfitrión y asegúrate de estar presente durante el encendido de las velas.

Si solo visitas a tus padres u otra casa para la cena de Shabbat, debes encender las velas de Hanukka en tu propia casa con tu esposa e hijos antes de salir.

Advertencia: Si enciendes las velas en tu casa antes de salir para la cena, no te vayas mientras las velas de Hanukka estén encendidas, para evitar riesgos de incendio.




Javier Milei y Janucá

“En una batalla, la victoria no depende del número de soldados, sino del poder que viene del Cielo”, dijo el presidente argentino Javier Milei en su primer discurso como nuevo jefe de estado del país. Esta frase, que se convirtió en un eslogan de su campaña y en una cita permanente de su gestión, proviene del Libro de los Macabeos, un texto judío de carácter histórico que narra la sublevación y la lucha por preservar la libertad de culto de los judíos frente al intento forzoso de “helenización” por parte del rey Antíoco IV Epífanes.

Como vemos en las historias de los Jashmonayim, eran muy pocos los que se enfrentaban al enrome ejército del imperio seleucida , que contaba con decenas de miles de soldados profesionales, bien entrenados y equipados con armas.

“No es casualidad que esta inauguración presidencial ocurra durante la fiesta de Janucá, la fiesta de la luz, ya que esta celebra la verdadera esencia de la libertad. La guerra de los macabeos es el símbolo del triunfo de los débiles sobre los poderosos, de los pocos sobre los muchos, de la luz sobre la oscuridad, y, sobre todas las cosas, de la verdad sobre la mentira”, dijo el líder de La Libertad Avanza durante su asunción frente a las escalinatas del Congreso de la Nación.

Y agregó: “Recuerdo que en una entrevista me habían dicho: ‘Pero si ustedes son dos [congresistas] en 257, no van a poder hacer nada’. Y también recuerdo que ese día la respuesta fue una cita del libro de Macabeos 3:19, que dice que la victoria en la batalla no depende de la cantidad de soldados, sino de las fuerzas que vienen del cielo. Por lo tanto, Dios bendiga a los argentinos, y que las fuerzas del cielo nos acompañen en este desafío”.

Los Jashmonayim se refieren a Dios muchas veces como “el Cielo”, el poder celestial o las fuerzas del cielo, en una expresión similar a la que usan los Sabios judíos cuando dicen en hebreo Min Hashamayim o en arameo  Si’ata Dishmaya .

El Libro de los Macabeos, particularmente el Libro de los Macabeos I, no forma parte del  Tanaj, que de acuerdo a nuestras sabios es fruto de la profecía (nebiim) o de inspiración Divina (Ruaj HaKodesh) pero es considerado un libro histórico y por este motivo no fue canonizado por los Sabios como parte de la Biblia hebrea.

Sin embargo, y en el caso particular del primer libro de los Macabeos, las atribuciones al Creador y las expresiones de agradecimiento por Su constante intervención, nos inspiran a  ver y aprender de la valentía y la fe de nuestros antepasados. Y el paralelo con nuestros valientes soldados del ejercito de Israel, que hoy en día siguen luchando para preservar a nuestro pueblo y nuestra Torá.

Ver artículo de Infobae aquí 




JANUCA: Leyes y costumbres básicas de Janucá

Este miércoles por la noche, 25 de diciembre, correspondiente al 25 de Kislev, 5785, encenderemos la primera vela de Janucá.
La celebración de Janucá dura ocho días consecutivos.

¿Cómo celebramos Janucá?

HADLAQAT NEROT

La celebración más característica de Janucá es la Mitsvá de encender las velas. Cada noche encendemos las velas de Janucá, como explicaremos más adelante. Además de esta Mitsvá, hay otras costumbres y tradiciones para celebrar esta festividad.

RECITACIÓN DEL HALEL

Durante todos los días de Janucá, recitamos el Hallel Shalem. El Hallel es una Tefilá (oración) de alabanza a HaShem, que consiste en la lectura y entonación de algunos Mizmorim (Salmos) de Tehilim relacionados con la celebración y la alegría. El Hallel también se recita en Pesaj, Shabuot, Sucot, etc.

‘AL HANISIM

También introducimos en la Amida (la oración principal diaria) y en el Birkat haMazón (la oración después de las comidas) un párrafo especial donde agradecemos a HaShem por haber salvado a nuestros antepasados de sus enemigos en los tiempos de Matitiyahu y sus hijos, los Jashmonaím.

LECTURA DE LA TORÁ

Durante los ocho días de Janucá, leemos los textos bíblicos correspondientes a la ceremonia de inauguración del Mishkán (el Tabernáculo, es decir, el Santuario erigido en el desierto del Sinaí), cuando cada uno de los Nesíim (líderes) de cada tribu de Israel trajo una ofrenda a HaShem para inaugurar el altar (mizbeaj). Incluso los lunes y jueves, días en los que leemos la sección semanal, interrumpimos la lectura de la Parashá de la semana y leemos solo los párrafos asignados a Janucá.

SEUDÁ

Aunque no hay una Mitsvá formal de realizar una Seudá (una comida festiva, como lo hacemos en Purim), en muchas comunidades es costumbre servir comidas especiales de celebración donde se comparten palabras de Torá y se cantan canciones alegres. Estas comidas se celebran con familiares, amigos e invitados. Muchos también sirven platos lácteos en memoria del acto heroico de Yehudit, la hija de Yojanán Cohen Gadol. Otros sirven lebibot, sufganiot u otros pasteles fritos en aceite.

También hay ciertas prácticas que suspendemos durante Janucá para mantener el espíritu festivo y alegre de estos días.

Ejemplos:

AYUNO

Muchas personas observan un ayuno en el aniversario del fallecimiento de un padre. Sin embargo, si este aniversario coincide con Janucá, el ayuno se pospone hasta después de que Janucá termine.

DUELO (HESPED)

Es costumbre no realizar elogios (hesped), como didan, shloshim, arayat o discursos fúnebres, durante Janucá. Además, se evitan las visitas al cementerio en los aniversarios de fallecimientos. Estas visitas pueden programarse antes o después de Janucá, dependiendo de la costumbre de cada comunidad.

TACHANÚN

Durante Janucá, se omiten las tefilot (oraciones) de confesión (tajanún) y los mizmorim (salmos) de súplica. Como se mencionó anteriormente , esto se hace para preservar el ambiente festivo y alegre de Janucá.




VAYIGGASH: La prueba de hermandad

Diciembre, 2017
“Si puedes conservar tu cabeza cuando a tu alrededor todos la pierden y te cubren de reproches” 
Rudyard Kipling .
CREANDO UNA NUEVA OPORTUNIDAD
Los hermanos no sabían que el hombre más poderoso de Egipto, era en realidad Yosef. Y que el hijo favorito de Jacob estaba reconstruyendo un escenario lo más parecido posible al que él y sus hermanos habían vivido más de 20 años atrás, cuando decidieron traicionar a Yosef y terminar con su vida. En ese entonces ninguno intercedió por él. Ahora, todo estaba listo para repetir “la prueba de la hermandad”. Los hermanos podían caer en el mismo error e injusticia y abandonar a Binyamín. O podían hacer algo por él y redimirse. Esta vez los hijos de Ya’aqob actuaron de manera correcta. Los hermanos se jugaron por Binyamín y sin saberlo, repararon frente al mismo  Yosef el error que en el pasado habían cometido contra él.
Pero quiero concentrarme por un rato en la valiente actitud de Yehudá. En el proceso acusatorio, que aunque con una intención noble era deliberadamente teatral, Yehudá  decidió dar la cara y defender su inocencia y la de sus hermanos. Se enfrentó frente a frente al segundo hombre más poderoso de Egipto (y probablemente del mundo entero!) presentando su argumento más sólido: la verdad.  Rechazó ser víctima del “bully” y se negó a pagar por un crimen que no había cometido.
NIKKI HALEY, ISRAEL y YEHUDA
Ayer hubo una votación en las Naciones Unidas. Nunca antes un país, Israel, fue condenado por decidir cuál es su capital. Y nunca antes un país, Estados Unidos, fue condenado por decidir dónde quiere establecer su embajada. Pero ayer, en una acción sin precedentes, 128 países condenaron la decisión del presidente Trump de trasladar la embajada norteamericana a Jerusalem….
Lo más agradable de una jornada bochornosa,  que fue el discurso de la embajadora norteamericana para las Naciones Unidas Nikki Haley, quien no sólo defendió apasionadamente la decisión del presidente Trump, sino que también acusó a sus acusadores, y dijo esto sobre Israel:
“A menudo me he preguntado por qué, ante tanta hostilidad [Israel es el país más condenado por la ONU: 86% de todas las condenas de la ONU son contra Israel. En 2012, por ejemplo, Israel fue condenado 22 veces y el resto del mundo, solo 4 veces. Y.B.] Israel ha elegido permanecer como miembro de esta institución…. Israel ha elegido permanecer en esta institución porque es importante defenderse. Israel debe defender su propia supervivencia como nación; pero también defiende los ideales de libertad y dignidad humana que se supone que son los valores que defienden las Naciones Unidas”.
La presencia de Israel en las Naciones Unidas, no debe ser tomada por sobrentendida. Un país permanentemente atacado y condenado, generalmente por más del 98% de las naciones del mundo ¿por cuánto tiempo puede tolerar tanta humillación? Solo alguien con el coraje y la valentía que demostró Yehudá, no se deja intimidar por la injusticia, y el constante “bullying”, aunque este venga desde la poderosa voz de 128 países (generalmente muchos más!). Israel, como Yehudá, se comporta con una increíble valentía porque sabe que tiene razón.
LA PRUEBA DE HERMANDAD
Para los profetas de Israel la humanidad es una gran familia de naciones. E Israel, es la ajot quetaná, la hermanita menor.  La votación de ayer fue una “reparación” de la estrecha relación (¿hermandad?) de Israel con los Estados Unidos, que no siempre nos defendió… Fue un enorme gesto de amistad de parte de Guatemala y Honduras, y de otros 6 países que votaron en contra de la resolución. Y fue un pequeño pero importante gesto de Argentina, Colombia, Paraguay, República Dominicana, Panamá y México, entre otros, que se abstuvieron de votar.
Otros países del mundo, y no me refiero a los países árabes cuyo voto ya estaba anunciado, sino a los países de Europa como: Inglaterra, Francia y Alemania, y a países como Chile, Uruguay o Brasil, no pasaron el test de la justicia y repitieron su error apoyando una vez más ese tipo de cínicas condenas.
¿Cambiará esto en el futuro?
Espero que B”H sí.
Mientras tanto, la hermanita menor va a tener que seguir defendiéndose con la ayuda de Bore Olam, su Protector; con la alentadora asistencia de algunos de sus hermanos (que cada vez suman más!) y con su argumento más sólido: la verdad.



Recuperar Jerusalem y re-inaugurar el Templo

¿UN EJÉRCITO INVENCIBLE?
 Cuando el general seléucida Lisias supo de la derrota de sus generales ante los rebeldes judíos liderados por Yehudá Macabí (ver aquí), decidió actuar por su cuenta y reunió un ejército de 60.000 soldados y 5.000 jinetes para vencer la insurgencia. Con mucho esfuerzo Yehudá había logrado reclutar 10,000 soldados, pero cuando supieron que llegaba ese poderoso ejército griego se sintieron desanimados. Yehudá Macabí los alentó recordándoles cómo HaShem había entregado a Goliat, un hombre de inmensa estatura, en manos de David, y cómo había otorgado la victoria en la batalla de Mijmásh a Yonatán, el hijo del rey Shaul, que a pesar de la inferioridad numérica y de no contar prácticamente con armamento, vencieron a los numerosos ejércitos filisteos.   Inspirados en su fe en el Todopoderoso, Yehudá y sus soldados lanzaron un ataque sorpresivo que dejó a 5.000 soldados griegos muertos y a los griegos desmoralizados. El general Lisias comprendió que la lucha contra el ejército de Yehudá no iba a ser fácil. Al mismo tiempo, recibió un mensaje solicitando que viajara a Antioquia, donde el emperador Antiojus, que había caído enfermo, necesitaba refuerzos militares. Al día siguiente, los soldados judíos observaron con sorpresa e inmensa alegría cómo el gran ejército de Lisias se retiraba.
OBJETIVO: JERUSALEM:
Yehudá reunió a sus hombres y rezaron a Dios en agradecimiento por la victoria milagrosa y por la huida del enemigo. Yehudá dijo: “Hemos visto cómo Dios ha entregado a nuestros enemigos en nuestras manos. Es hora de emprender nuestra misión principal: recuperar Jerusalem”. Cuando el corrupto gran sacerdote (Cohen Gadol) Menelao y sus secuaces supieron que Yehudá se acercaba a Jerusalem y que sus aliados, los griegos, se habían retirado, huyeron a una fortaleza griega. Yehudá entonces llegó a Jerusalén sin encontrar resistencia. Los judíos entraron en el Bet haMiqdash y vieron con horror las terribles profanaciones que habían tenido lugar allí. Los judíos asimilados, que se habían transformado en activistas del enemigo,  habían construido en el Bet HaMiqdash un panteón de ídolos paganos y habían erigido una estatua de Zeus junto al altar sagrado (mizbeaj), lo que signifcaba que los sacrficios se ofreciian a esos idolos paganos. En ese mismo altar, los sacerdotes corruptos habían encendido un gran fuego en el cual quemaron todos los Rollos de la Torá del Templo.
DE LAS LÁGRIMAS A LA CELEBRACIÓN
Al ver la horrible profanación del Sagrado Templo, Yehudá y sus hombres se rasgaron las vestiduras en señal de luto y comenzaron a llorar amargamente. Yehudá se volvió hacia sus guerreros y les dijo: “Este no es el momento de llorar, sino de construir y celebrar”. Y así los judíos comenzaron la tarea de purificar el Templo. Reconstruyeron el altar y prepararon las vasijas y los artefactos del Santuario para su reinauguración. Sin embargo, y a pesar de buscar en todos los rincones del Templo, no pudieron encontrar aceite ritualmente puro, producido bajo la supervisión de un legítimo Sacerdote y sellado por él. Ese era el único tipo de aceite que podía usarse para encender la Menorá, la lámpara de oro que quedaba permanentemente encendida en el Templo y que indicaba que el Templo estaba al servicio del Dios de Israel. Este aceite de oliva especial solo se podía obtener en el norte, en el área de la tribu de Asher. Producir y transportar el nuevo aceite llevaría más de una semana. Y si la Menorá no permanecía encendida , ¿tenía sentido inaugurar el Templo lo antes posible?
LO POCO QUE DURÓ MUCHO
Providencialmente, los Yehudim encontraron un pequeño recipiente con aceite puro, pero la cantidad era solo suficiente para mantener encendida la Menorá por un día. Pero aun así, decidieron inaugurar el Templo y encender la Menorá aunque solo fuera por el primer día de la inauguración. El Bet haMiqdash se reinauguró al servicio de Dios el día 25 de Kislev del año 165 a.e.c.    Cada día que pasaba los sacerdotes revisaban la Menorá, seguros de que tendrían que limpiarla y quitar las mechas ya apagadas y dejar al Bet HaMiqdash sin luz. Pero para la sorpresa de todos, las velas permanecieron encendidas por 8 días, exactamente el tiempo necesario para que llegara el nuevo aceite. Así, los judíos pudieron continuar la celebración de la inauguración del Bet HaMiqdash , tal como lo hicieron en la inauguración del Tabernáculo (Mishkán), que los judíos construyeron en el desierto después de salir de Egipto.
PARA LA POSTERIDAD
Lo ocurrido con el aceite de Janucá es el milagro más conocido de la época de los Jashmonayim y es la razón por la cual encendemos velas durante ocho días. Los judíos de ese entonces vieron el milagro del aceite como una señal de la intervención divina en las batallas contra un enemigo superior, y como una confirmación de que el Todopoderoso los acompañó en todas sus acciones. Los Sabios de Israel establecieron que, a partir de entonces, todos los años, el 25 de Kislev, las familias judías recordarían el milagro de Janucá. Desde esos tiempos  encendemos las velas de Janucá durante ocho días para recordar los grandes milagros que vivieron los Yehudim en los tiempos de los Jashmonayim. Los Sabios también establecieron la recitación del Halel en alabanza al Creador por nuestra milagrosa salvación e incorporaron la plegaria “al hanisim” en la Amidá, para agradecer a Dios por Su intervención en el triunfo militar de los judíos contra sus enemigos.
La palabra hebrea “Janucá” no es fácil de comprender, porque significa “dedicación” e “inauguración”. Pero lo que confunde es que, por lo general, la idea de “inaugurar” se utiliza cuando se inaugura algo “nuevo”, que está recién construido. Pero lo que ocurrió en Janucá fue diferente: cuando recuperaron Jerusalem no tuvieron que reconstruir el Templo: ya que no había sido destruido. El Templo de Jerusalem había sido dedicado al culto pagano, a la idolatría, lo cual obviamente era la mayor ofensa posible. Una vez que re-conquistaron Jerusalem, ingresaron al Templo y lo purificaron, había que “dedicarlo”  nuevamente al servicio Divino, y eso se hizo a través de una ceremonia de inauguración.  Ese es el sentido de la idea de JANUCA como  “re-dedicación” y ” re-inauguración ” del Templo de Jerusalem.  .



Yehuda Macabí y las fuerzas del Cielo

לא בחיל ולא בכח כי אם ברוחי אמר ה

Ni con el ejército ni con la fuerza, sino con Mi espíritu, dice el Eterno

Zejaria 4:6

EL COMIENZO DE LA REBELIÓN
En el año 167 a.e.c., Matitiyahu y sus hijos El’azar, Yehudá, Shimón, Yojanán y Yehonatán, junto con otros valientes judíos leales a la Torá, lanzaron lo que se conoce como Mered haJashmonayim, la rebelión armada que esta familia judía lideró contra el ejército de Antiojus Epifanes que pretendía obligar a los judíos a abandonar sus prácticas religiosas. La rebelión de Matitiyahu no consistió en una confrontación frontal contra los griegos en el campo de batalla. Los guerreros judíos, a pesar de ser muy valientes, eran muy pocos comparados con los griegos, y no tenían ni armas ni preparación militar. Los Jashmonayim se vieron obligados a atacar por sorpresa a pequeños grupos de soldados griegos seléucidas y luego huir a las montañas o al desierto, ya que los enemigos habían puesto precio a sus cabezas.

LA ESPADA DE APOLONIO
Yehudá era el tercer hijo de Matitiyahu. Después de la muerte de su padre, Yehudá tomó el mando de la resistencia judía con un objetivo final muy preciso: liberar Jerusalem y recuperar el Bet haMiqdash, el gran Templo de Yerushalayim. Yehudá era muy consciente de la superioridad numérica de las fuerzas seléucidas. Su primera misión fue reclutar al mayor número posible de judíos fieles a la Torá para unirse a su ejército. Los ataques de Yehudá tenían lugar generalmente por la noche. En su primera batalla, Yehudá, que se escondía con sus hombres en las montañas de Judea, emboscó a las fuerzas griegas dirigidas por Apolonio. Apolonio había sido enviado por Antiojus con instrucciones muy claras: sofocar la incipiente rebelión de los judíos y no dejar sobrevivientes. Sin embargo, Yehudá los tomó por sorpresa, y los griegos fueron derrotados fácilmente. Los guerreros judíos, que no fabricaban sus propias armas, contaban ahora con las espadas de los griegos derrotados. Yehudá tomó la espada de Apolonio y luchó con ella por el resto de su vida, como lo hizo el rey David con la espada de Goliat.

LA BATALLA DE BET HORON
Cuando Antiojus se enteró de la derrota de Apolonio, decidió enviar a Judea al general Serón con un ejército mucho más grande que el de Apolonio. Serón se dirigió a las montañas del desierto de Judea para capturar a Yehudá y derrotar a los rebeldes judíos. Los hombres de Yehudá vieron el gran ejército seléucida, y se asustaron y se desmoralizaron. Esta fue la gran hora de Yehudá como líder de Israel. Inspirado en las famosas palabras del profeta Zejariá (ver arriba) ,  Yehudá alentó a sus guerreros:  “Es posible  [para Dios ] que los muchos sean entregados en manos de los pocos, y no hay impedimento para que los Cielos salven con muchos guerreros o con pocos. Porque la victoria en la guerra no depende de la multitud de soldados, sino que la fuerza proviene de los Cielos”.

ויאמר יהודה נקל כי יסגרו רבים בידי מעטים ואין מעצור לפני שמים להושיע ברבים או במעטים כי לא ברוב חיל נצחון המלחמה ומן השמים הגבורה

“Nosotros luchamos por nuestro pueblo y por nuestra Ley (la Torá), mientras que ellos están aquí movidos solo por sus ambiciones materiales [sus salarios, el botín de guerra] y su orgullo excesivo. El Dios de nuestros padres no nos abandonará. Él hará caer a nuestros enemigos derrotados ante nosotros”.

Los soldados de Yehudá lucharon con un valor increíble. Atacaron a Serón por sorpresa y eliminaron a unos 800 de sus soldados. Los demás, incluyendo a Serón, escaparon.

LA BATALLA DE EMAÚS
Después de la derrota de Serón, Antiojus envió a casi la mitad del ejército del Imperio seléucidas: unos 40,000 soldados y 7,000 jinetes altamente entrenados, comandados por tres de los mejores generales: Nicanor, Ptolomeo y Gorgias. Nicanor mostró su excesivo orgullo y confianza invitando a varios compradores de esclavos a que lo acompañaran en la campaña militar para capturar y vender a las mujeres y los niños judíos que iban a ser tomados como cautivos, una vez que mataran a los hombres.

Era el año 166 a.e.c. Los seléucidas acamparon en Emaús. Los judíos se escondieron en Mitzpah, la ciudad del profeta Shemuel. Allí ayunaron, leyeron la Torá y rezaron durante todo el día. Esa noche, Yehudá recibió una información muy importante de sus espías: Gorgias había salido de su campamento con 5,000 soldados y 1,000 jinetes para intentar atraparlo a él y a sus hombres en Mitzpah. Esto significaba que el campamento militar de Emaús, a mando de Nicanor, se había quedado con menos soldados. Yehudá entendió que era la oportunidad perfecta para atacarlos por sorpresa.

Abandonó el campamento de Mitzpah y se dirigió a Emaus evitando cruzarse con Gorgias. Reunió a todos sus guerreros, unos 3,000 hombres, y los dividió en cuatro batallones. Al amanecer, mientras los soldados griegos dormían, atacó por sorpresa al campamento de Emaús desde los cuatro flancos. Los seléucidas fueron presa del pánico al ver la extraordinaria valentía de los guerreros judíos. Yehudá y sus hombres lograron eliminar a cerca de 9,000 soldados.

Por otro lado, cuando Gorgias llego al campanero de Mitzpah y no vio a los judíos, pensó que Yehudá y sus hombres se habían escapado a los montes y salió a buscarlos. Luego de una larga búsqueda, regresó al  campamento de Emaus, pero allí lo estaba esperando Yehudá, con sus hombres preparados para pelear. Cuando Gorgias vio a los soldados judíos y, detrás de ellos, el campamento griego en llamas, escapó junto con sus soldados.

EL MEJOR SHABBAT DE LA HISTORIA
Después de esta heroica batalla de Emaus, los judíos regresaron a sus escondites en el desierto de Judea. Era viernes por la tarde, y ese Shabbat fue celebrado con muchísima alegría, con oraciones y cantos de agradecimiento a Dios por el gran milagro de haber obtenido la victoria contra el ejército más poderoso de aquellos tiempos. Liderados por Yehudá, todos los presentes expresaron su gratitud al Creador, lloraron de alegría y le rogaron a Dios que los ayudara a alcanzar el  objetivo mayor: liberar Yerushalayim y volver a dedicar el Bet haMiqdash nuevamente al servicio Divino.

 

JASIDIM RISHONIM   

Cabe destacar que los soldados judíos eran absolutamente piadosos,  los libros de historia los llaman “Jasidim”porque estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por mantener sus principios religiosos. Voy a citar del libro de los Macabbim cómo se describe esta batalla, y quiero que vean los actos de Tsedaqá que hacían los soldados de Yehudá con el botín de guerra, que era distribuido entre los pobres, los huérfanos y las viudas, algo sin precedentes en el mundo militar pagano.

TEXTO DE JASHMONAYIM
ואל שדי היה להם לעזר, ויכו מן האויבים יותר מתשעת אלפים, וגם פצועים ומושחתים היו ברוב חיל ניקנור, ואת כלם הניסו ואת הבאים לקנותם לקחו מהם את כספם, וירדפו אחריהם דרך רב, וישובו, כי השעה דחקתם. כי ערב שבת היה, ולא יכלו לרדף אחריהם עוד, וכאספם את הנשק, וכפשטם את השלל מעל האויבים, ויקבילו את השבת ויודו וישבחו להאשר הושיעם ביום ההוא, ויראם ראשית חסדו. ואחר השבת חילקו מן השלל לפצועים ולאלמנות וליתומים, ואת השאר חילקו ביניהם ובין בניהם, ואחרי עשותם הדבר הזה התפללו בציבור, ויתחננואלאלהיהרחמיםלהתנחםעלעבדיועדהסוף

“Y Dios Todopoderoso les ayudó, y derrotaron a más de nueve mil enemigos… todos se dieron a la fuga… y los persiguieron por un largo camino, pero tuvieron que regresar porque la hora les apremiaba. Era la víspera de Shabbat, y no podían continuar la persecución. Reunieron las armas y tomaron el botín de los enemigos y recibieron el Shabbat, alabando y dando gracias a Dios, quien les había salvado ese día y les mostró Su bondad. Después del Shabbat, distribuyeron parte del botín entre los heridos, las viudas y los huérfanos, y lo restante lo dividieron entre los soldados y sus hijos. Una vez hecho esto, oraron juntos y suplicaron al Dios que les mostrara consuelo hacia Sus siervos hasta el final.” (Macabeos II, 8:8-25)




Antiojus y cómo despertar al león de su siesta

HELENIZACIÓN Y ANTÍOCO

Después de la muerte de Alejandro Magno en el 323 AEC, el imperio griego comenzó a imponer su cultura helénica, pero no por la fuerza sino de manera pacífica y persuasiva, ofreciendo derechos sin precedentes a todos aquellos que se unieran al imperio. Y tuvieron un gran éxito. Lograron que la mayoría de las religiones de la antigüedad desaparecieran. Este proceso universal de aculturación se conoció como helenización.

La difusión de las modernas ideas culturales y religiosas griegas también afectó a los judíos. Aquellos que vivían fuera de Israel, en Alejandría, por ejemplo, fueron los que más rápido se asimilaron. Esta nueva religión o sincretismo era una combinación de judaísmo light, una minimización de los rituales judíos, y las ideas de cultura y estética helenistas. Los judíos de la diáspora y de las ciudades de Israel que vivían junto a una población gentil se asimilaban en masa, mientras que los judíos que vivían en los poblados de la periferia y en las zonas más desérticas mantenían sus tradiciones y religión.

Cuando el nuevo rey seléucida, Antiojus Epífanes, llegó al gobierno en el año 175 AEC, la situación para estos judíos empeoró.
Antiojus fue más agresivo que sus predecesores en su deseo de helenizar a todos sus súbditos judíos como una señal de “lealtad” hacia su reinado.
Y contaba con el apoyo moral, cultural y hasta militar de los judíos Mityavnim que estaban desesperados por ser aceptados plenamente por los gentiles griegos, a quienes admiraban, y estaban dispuestos a sacrificar las antiguas leyes de sus ancestros. Las estrictas leyes dietéticas de kashrut creaban muchos obstáculos para los asimilacionistas y su integración con los ciudadanos griegos, porque si no podían compartir la mesa con sus vecinos gentiles, razonaban, no los aceptarían como iguales. Algo parecido ocurría con el Shabbat, ya que se consideraban prácticas anticuadas y divisivas.

Antes de que Antiojus estableciera sus decretos, estos judíos veían la circuncisión, por ejemplo, como algo vergonzoso frente a los griegos, que exaltaban la perfección del cuerpo, y sentían que era humillante participar de los juegos olímpicos públicos, algo que les brindaba prestigio, donde la norma era practicar estos deportes desnudos.


LAS REFORMAS DE JASÓN Y MENELAO

Los judíos que observaban la Tora eran, en la práctica, los únicos ciudadanos del imperio seléucida que rechazaban abiertamente la cultura helénica.
Antiojus estableció alianzas con los judíos asimilacionistas y nombró como Sumo Sacerdote del Templo en Jerusalem a un judío asimilado y corrupto llamado Jasón o Yasón (172-175 AEC). Este sumo sacerdote asimilado introdujo prácticas que promovieron la helenización y alteraron el carácter judío de Jerusalem y del propio Bet HaMiqdash. Pidió a las autoridades griegas que se estableciera un gimnasio, una escuela de artes y una academia militar en Jerusalem. En el gimnasio, hizo que los jóvenes judíos practicasen los deportes griegos desnudos, usando el petasos, el sombrero del dios Hermes. También llevó a los otros sacerdotes del Templo para participar de actividades deportivas como la lucha y el lanzamiento de disco, todo esto, claro está, a expensas de la actividad en el templo y el cumplimiento de los sacrificios rituales. Su objetivo era transformar Jerusalem en una polis de estilo griego, lo que significaba abandonar en parte las leyes y tradiciones judías en favor de una cultura helénica.

Los falsos sacerdotes, Yasón y más tarde Menelao, no solo alteraron las prácticas judías, sino también los principios religiosos y creencias, como el monoteísmo judío. La doctrina de creer en un solo Dios fue modificada para ser más “abierta”: los judíos helenizados validaban a los dioses griegos y aceptaban que los griegos adoraran a sus dioses en el Bet HaMiqdash. De lo contrario, argumentaban los sacerdotes corruptos, el “fanatismo” monoteísta de los antiguos judíos ofendería la sensibilidad de los griegos. Los judíos debían ser más “tolerantes” y adorar al Dios judío al estilo griego. Esto llevó a Menelao a profanar el Altar judío en el año 170 AEC, ofreciendo un cerdo como sacrificio en el Bet HaMiqdash.


PROVOCANDO LA REBELIÓN

Pero en el año 169 AEC ocurrió un evento que cambió el curso de la historia. Antiojus Epífanes perdió la paciencia con los pocos judíos que aún rechazaban la asimilación, y decidió helenizarlos por la fuerza: prohibió oficialmente la práctica judía e impuso la pena de muerte a quienes lo desobedecieran. Era la primera vez en la historia que se imponían restricciones en la práctica religiosa.
Pero los decretos de Antiojus tuvieron el efecto contrario al que él deseaba. Sus crueles edictos despertaron el orgullo judío incluso en aquellos que se habían inclinado progresivamente por sí mismos hacia la asimilación. Sin darse cuenta, Antiojus provocó lo que se conoció como la rebelión armada de los Jashmonayim, quienes lucharon contra los griegos y los judíos helenizados.

El rabino Eliezer Melamed, director de la Yeshivá Har Berajá, argumenta que si Antiojus Epífanes no hubiera perdido la paciencia, la asimilación de los judíos habría continuado sin resistencia. Sin este impulso, el pueblo judío podría haber desaparecido para siempre, integrándose dentro de las otras naciones del imperio griego, como ocurrió con la mayoría de las demás civilizaciones de la antigüedad.
En las textuales palabras del rabino Melamed: “Es evidente que si los griegos hubieran sido más pacientes, Judea habría sucumbido al helenismo, al igual que lo hicieron otras naciones. Pero la mano de Dios, que se oculta en el proceso histórico, generó el conflicto. Así como endureció el corazón del faraón durante el Éxodo, también endureció el corazón de Antiojus [que estableció este edicto], y en el proceso ayudó a revelar la fe, el orgullo, el autosacrificio y la valentía del pueblo judío.” Peniné Halacha https://ph.yhb.org.il/en/05-11-03/




El emperador griego y el sacerdote judío

¿QUÉ SIGNIFICA JANUCÁ?

Janucá es la festividad que nos recuerda lo que ocurrió hace un poco más de 2.000 años, cuando los judíos derrotamos al imperio griego-seleúcida, que decidió poner fin al judaísmo. Fue la primera vez en la que un pueblo se rebeló, no para preservar su vida, sino para mantener sus valores religiosos. Los judíos que se resistieron, conocidos como Jashmonayim o Macabeos, se alzaron contra los griegos, lucharon contra ellos y, milagrosamente, los vencieron. Cuando recuperaron el Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem, que había sido transformado en un santuario pagano para la adoración de los dioses griegos, los Jashmonayim lo purificaron y procedieron a su reinauguración, es decir, a dedicarlo nuevamente al servicio divino. La palabra “Janucá” significa literalmente “inauguración” y nos recuerda este evento.

EL ACEITE Y LA ESPADA

Cuando se inauguró el Templo, los judíos sólo encontraron una pequeña vasija de aceite puro que necesitaban para encender la Menorá, es decir: el candelabro,  indicando que el Templo estaba operando normalmente. Esta pequeña cantidad de aceite duró más de lo esperado y alcanzó hasta que se pudo preparar y transportar un nuevo aceite. Por este motivo, la celebración de Janucá se hace a través del encendido de 8 velas, una por cada noche de la festividad, como explicaremos más adelante.

Todo esto es muy conocido, pero es solo una parte muy pequeña de la historia completa de Janucá. El significado de esta festividad es muy profundo –y relevante– ya que se relaciona con la lucha de nuestros antepasados y el enfrentamiento armado contra el enemigo para preservar la Torá en un momento en que el judaísmo estuvo a punto de desaparecer.

La heroica rebelión armada de Matitiyahu y sus hijos, sus milagrosos triunfos militares y cómo renacieron de las cenizas en esos tiempos tan difíciles no se enseña en nuestras comunidades y escuelas. ¿Por qué? Durante 200 años, desde que los Jashmonayim establecieron un estado judío independiente en el año 145 antes de la era común y hasta el año 68 de la era común, que perdieron la independencia y pasaron a ser súbditos del imperio romano, los judíos celebrábamos todas estas festividades en las fechas indicadas.

Pero una vez que perdimos nuestra independencia, estas festividades, registradas en Meguilat Ta’anit, fueron canceladas, y solo preservamos la festividad de Janucá y el milagro del aceite, que puede ser visto desde un sentido más espiritual que “nacional”. El recuerdo de la milagrosa gesta y victoria militar de los Macabeos fue preservado en la oración “al hanisim”, que mencionamos en nuestra Tefilá durante Janucá. En esa oración expresamos nuestra convicción de que todas nuestras victorias militares fueron posibles gracias a la intervención divina.

Relataré la historia de Janucá en ocho capítulos, enfatizando los detalles de la epopeya militar de los Jashmonayim. Recomiendo que durante Janucá se lea un capítulo cada noche después de encender las velas, y así nuestros corazones se llenarán de orgullo. Nos inspiramos a agradecer al Creador “al hanisim” por los milagros que hizo a nuestros antepasados y rezar para que siga haciéndolo con nosotros y nuestros hermanos en Medinat Israel.

“על הנסים ועל הפורקן ועל הגבורות ועל התשועות ועל המלחמות שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה”

ALEJANDRO MAGNO

EL EMPERADOR Y EL SACERDOTE
Cuando tenía poco más de 30 años, Alejandro Magno se convirtió en uno de los más grandes conquistadores en la historia de la humanidad. Alrededor del año 330 a.e.c (antes de la era común), los ejércitos de Grecia y Macedonia bajo su mando derrotaron a las fuerzas del poderoso imperio persa, con el que había estado en guerra desde la época de Ajashverosh (Jerjes, 480 a.e.c). Los dominios de Alejandro se extendían desde Grecia hasta la India, ocupando todo el Medio Oriente. Cuando Alejandro Magno visitó la tierra de Israel, llegó a Jerusalem y exigió lo que se consideraba en ese entonces un gesto normal de sumisión por parte de los pueblos que formaban parte de su nuevo imperio: erigir la estatua de Zeus, el dios superior de los griegos, en el santuario principal de la ciudad. Es decir, en el Bet HaMiqdash o Gran Templo de Jerusalem. Para todos los pueblos politeístas, honrar a dioses extranjeros que otorgaron el triunfo era un acto de sumisión y por lo tanto los pueblos sometidos al reino de Alejandro habían adoptado los dioses del nuevo emperador sin oponer resistencia. ¿La única excepcion? Los judíos.NO TENDRÁS NINGÚN OTRO DIOS…
Nuestros antepasados ​​se negaron absolutamente a servir y adorar ídolos. Y rechazaron el pedido del joven emperador griego de colocar la estatua de un ídolo pagano en el Bet haMiqdash. ¿Por qué? Porque el monoteísmo no solo consiste en la afirmación de que creemos en «un Dios». El monoteísmo judío también incluye la negación de otros dioses. Como dice el segundo mandamiento: «No tendrás [no creerás en] ningún otro dios además de mí». Para tratar de convencer al emperador de que la negación a adorar a sus dioses no equivalía al rechazo de su reinado, una delegación de judíos, encabezada por Shimon haTsadiq, el Gran Sacerdote, se organizó para encontrarse con él. Los judíos le explicaron a Alejandro que el monoteísmo judío demanda “exclusividad de culto”, algo que era difícil de entender para los pueblos de la antigüedad. Los judíos también clarificaron a Alejandro que si él no aceptaba su explicación y quisiera tomar medidas contra los judíos, ellos no ofrecerían ninguna resistencia armada. Aceptaban al nuevo emperador y estaban dispuestos a sacrificar sus vidas pacíficamente –‘al Quiddush HaShem– con tal de no llevar a cabo la demanda de adorar otros dioses o introducir un ídolo en el Templo. Además, según una famosa leyenda, los judíos ofrecieron, como signo de sumisión y reconocimiento al emperador, que todos los niños judíos nacidos ese año fuesen nombrados “Alejandro” en honor al nuevo emperador. Alejandro Magno aceptó la explicación de los judíos y renunció a su demanda de erigir un monumento a su dios en Jerusalem, y para sorpresa de todos,  comenzó a interesarse en el judaísmo.MONOTEÍSMO Y ANTISEMITISMO
Los generales y los consejeros de Alejandro interpretaron el rechazo de los judíos a los dioses griegos no desde punto de vista religioso sino político y demandaban a Alejandro la destrucción de Jerusalem y la aniquilación de los judíos.Sus argumentos eran los siguientes:

1. No se debe tolerar que los judíos no acepten la coexistencia de su Dios con otros dioses “¿Qué tiene de malo que nuestro dios esté junto con el Dios de los judíos?”, razonaban. “¡Ningún otro dios pagano exigía exclusividad! ¿Por qué tolerar que los judíos se comporten de esa manera?” La negativa de los judíos a aceptar  otros dioses era interpretada o como un signo de rebelión o en el mejor de los casos como un gesto de arrogancia, y esa falsa interpretación generaba odio y resentimiento contra los judíos.

2. Los judíos no solamente se niegan a aceptar a los dioses del vencedor, reclamaban los asesores de Alejandro, sino que también quieren seguir obedeciendo las leyes de su propio Dios ¡y se niegan a reemplezarlas por las leyes de los soberanos griegos!   Esto también era algo que los fastidiaba a los griegos. En tods las demas culturas paganas a los dioses se los consultaba para adivinar el futuro o se le ofrecían sacrificios para apaciguarlos, pero los dioses paganos no revelaban leyes o mandamientos. ¡Dictaminar leyes era la prerrogativa “del rey”, no de los dioses! Los judíos, sin embargo, rechazaban las leyes de los reyes humanos y seguían una Ley que Divina proclamando a Dios como su rey.  Los asesores de Alejandro aconsejaban convencer a los judíos a obedecer las leyes de los vencedores amenazándolos con la pena de muerte, como hizo 140 años más tarde Antiojus Epifanes.

PROTECTOR DE LOS JUDÍOS
Contra toda lógica contemporánea, Alejandro Magno no escuchó a sus consejeros. Aceptó la explicación de los judíos y no los castigó por su desobediencia. Por el contrario, el monarca griego comenzó a estudiar la Torá, el monoteísmo y la naturaleza del Bet haMiqdash, guiado por su maestro Shimón HaTsadiq. Y lejos de buscar persuadir a los judíos para que dejaran su religión, les otorgó derechos especiales para que pudiesen seguir respetando su religión en todos los ámbitos de su imperio.

Así, Alejandro Magno se convirtió en el protector de nuestro pueblo.

Algunos ejemplos,
1. Como todo emperador, Alejandro exigía que cada nación sometida a su imperio enviase refuerzos militares para servir en sus ejércitos. Los judíos, que también fueron reclutados, tenían su propio batallón que servía en las filas del ejército griego.  Para acomodar las ncesidades de los soldados judíos, Alejandro ordenó que se les permitiera practicar su religión en términos de su dieta alimenticia –Kashrut –y la observancia del descanso sabático (Shabbat).

2. Se ha encontrado una carta en la que Alejandro solicita que se entregue un aceite especial “kosher” a los soldados judíos en Antioquia; ya que los judíos no podían consumir el aceite común (considerado en ese entonces impuro o tamé).

3. También se encontró documentación donde Alejandro Magno instruye a sus generales a que eximan a los soldados judíos de participar en la construcción de un templo pagano en Babilonia (Bickerman).

La actitud amistosa de Alejandro Magno hacia el pueblo judío, y particularmente el hecho  que haya aceptado que su dios no fuese introducido en el Templo de Jerusalem, debe ser considerado en mi opinión,  como uno de los milagros de Janucá    

Rabino Yosef Bitton



¿Cómo provocar la resistencia judía?

Moneda que muestra a Antiojus

ANTIOJUS Y LA HELENIZACIÓN

Después de la muerte de Alejandro Magno en 323 a.e.c., el imperio griego se propuso imponer su cultura helénica a todos los pueblos conquistados. Lo hicieron de manera pacífica , y no por la fuerza, como lo habían hecho otros imperios en el pasado, y a través de la persuasión tuvieron tanto éxito que causaron la desaparición de todas las religiones del imperio. Este proceso de adopción voluntaria de la cultura griega es conocido como “helenización” y también afectó a los judíos. Los que vivían fuera de Israel, en Alejandría, por ejemplo, fueron los que más rápido se asimilaron y comenzaron a practicar lo que algunos historiadores describen como un «judaísmo helénico», una combinación de algunas ideas judías «humanistas», despojada de rituales bíblicos, junto con elementos de la cultura helénica. Esta nueva forma de judaísmo-helénico se transformó en la nueva religión de muchos judíos de la diáspora. Los judíos de Israel, sin embargo, se mantenían fieles a sus tradiciones. Pero la llegada al poder del nuevo emperador Antiojus (Antíoco) Epífanes en 215 a.e.c. empeoró la situación de estos judíos ya que Antiojus quiso imponer el helenismo por la fuerza. La presión fue tan grande, que muchos judíos se asimilaron por completo al helenismo. Como sucedió muchas veces en la historia de nuestro pueblo, la asimilación religiosa no provenía desde un lugar teológico sino social: no existía una atracción hacia los valores griegos, sino que los judíos querían asimilarse ya que estaban desesperados por ser plenamente aceptados por los griegos, a quienes miraban con admiración. Y los rituales religiosos judíos eran una barrera para la integración social a la atractiva cultura griega, que era tan influyente como la cultura de Hollywood en EEUU y en el mundo entero el día de hoy.

¡QUEREMOS INTEGRACIÓN!

Veamos algunas ilustraciones. El Kashrut (kosher), que es la estricta dieta religiosa judía, creaba muchos obstáculos y barreras sociales, limitando la integración de los judíos asimilados con los ciudadanos griegos. Si la mesa no se podía compartir con los vecinos gentiles, no se podría esperar que los gentiles aceptaran a los judíos como sus pares. Y probablemente los gentiles no estarían dispuestos a casar a sus hijas con los jóvenes judíos. La práctica del Kashrut, entonces, comenzó a decaer.  Se la mostraba como algo primitivo y negativo.   Los judíos asimilados justificaban su abandono del judaísmo afirmando que “para sobrevivir, el judaísmo tenía que modernizarse“. Con este slogan , también el Shabbat y la circuncisión debían eliminarse porque se consideraban obsoletos. Eran rituales que causaban división. En este punto hay algo importante que debe ser aclarado. Todo este proceso de asimilación ocurría principalmente en las ciudades, especialmente en las zonas mixtas donde vivían judíos y no judíos. Los judíos más pobres, los campesinos que residían en pueblos y aldeas, estaban aislados de la influencia y de las presiones sociales de la sociedad gentil y seguían permaneciendo fieles a la Torá.

LAS REFORMAS DE JASON Y MENELAO

Sabiendo que algunos judíos todavía eran reacios a abandonar sus prácticas religiosas, Antiojus Epífanes se dispuso a helenizar a los judíos de las zonas rurales por la fuerza. ¿Por qué? Era una cuestión de principios. Aunque eran pocos y discretos, los judíos que aún observaban la Torá eran, prácticamente hablando, «los únicos ciudadanos del imperio griego que rechazaban abiertamente el helenismo». Antiojus buscó aliados entre los mismos judíos, aquellos que ya se habían helenizado voluntariamente y nombró como Sumo Sacerdote del Templo de Jerusalem, es decir, como representante máximo de la religión judía, a un judío asimilado y fácilmente corruptible: Jasón (175 a.e.c.). Más tarde, lo reemplazó por otro sacerdote que fue todavía más corrupto: Menelao (171 a.e.c ). Estos nuevos «sacerdotes» que estaban a cargo del Templo de Jerusalem lideraban la reforma del judaísmo. Jasón, por ejemplo, encabezó una delegación de judíos asimilados que, en lugar de asistir al servicio Bet haMiqdash en Shabbat, fueron al estadio olímpico para ver y participar en los juegos y competiciones. No solo la práctica ritual judía estaba siendo reformada. También los principios y creencias religiosas estaban sujetos a reformas por parte de estos falsos sacerdotes. El monoteísmo judío no fue la excepción. Los reformadores querían adaptar el principio judío más elemental, el monoteísmo, y fue así que formularon reglas religiosas más flexibles y como se dice hoy, más inclusivas, que reconocieran a los dioses griegos, para entonces aceptar que todos, judíos y no judíos, ofrecerían sacrificios a sus dioses en el Gran Templo de Jerusalem. Los sacerdotes corruptos argumentaban que el ”fanatismo” monoteísta era cosa de los antiguos judíos, y que si la práctica judía no se reformaba, los judíos iban a herir la sensibilidad de los griegos. Los judíos, argumentaban los asimilacionistas, también debían ser más «tolerantes» y ofrecer sacrificios al Dios de Israel de una manera un poco más griega. Por ejemplo: sacrificar también animales que se usaban en los ritos griegos. Esto llevó a Menelao, en nombre el nuevo multiculturalismo, a profanar el altar judío de una manera extrema: en el año 170 a.e.c este «sacerdote judío» ofreció un cerdo como sacrificio en el Bet haMiqdash.

¿CÓMO PROVOCAR LA REBELION JUDIA?

Aunque muchos judíos seguían siendo leales a su fe, eran cada vez más los que por las tremendas presiones sociales adoptaban la religión  de los griegos. Pero en el año 169 a.e.c. tuvo lugar un evento providencial, un milagro, que cambiaría el curso de la historia judía. Antiojus Epífanes perdió la paciencia. Se ensañó contra los pocos judíos que aún rechazaban la asimilación, y decidió que era hora de dejar de ser amable, gentil y persuasivo con esos “obstinados campesinos” que se resistían al cambio y decretó entonces de manera oficial la prohibición de la práctica judía. Y ordenó a sus ejércitos que hicieran cumplir estas leyes imponiendo la pena de muerte para aquellos que practicaran el judaísmo.

La actitud de Antiojus, sin embargo, tuvo un efecto contrario a lo que él quiso lograr. Esta asimilación por decreto despertó el orgullo judío, incluso en aquellos que, tal vez inconscientemente, se estaban asimilando sin darse cuenta.

Involuntariamente, Antiojus provocó lo que más tarde se conoció como la rebelión armada de los Jashmonayim, que lucharon no solo contra los griegos sino también contra los judíos que habían liderado el movimiento asimilacionista.

Dice el rab Melamed que si Antiojus Epífanes no hubiera perdido la paciencia, la asimilación de los judíos habría continuado sin resistencia, la rebelión contra el imperio griego nunca hubiera sucedido, y el pueblo judío ח”ו quizás no se hubiera recuperado nunca más de la asimilación. Podría haber desaparecido para siempre, integrándose al imperio, como sucedió con todas las demás religiones y civilizaciones de la antigüedad.

«La impaciencia de Antiojus» fue absolutamente providencial y debería considerarse como uno de los milagros de Janucá.