Veremos ahora uno de los eventos mencionados por los rabinos por los cuales ayunamos en este día, el 17 de tamuz (jueves 6 de julio)  un ídolo pagano fue colocado en el Bet HaMiqdash.

Aunque esta es una sólida tradición, los rabinos disienten respecto a un punto. ¿Estamos recordando lo que ocurrió en los tiempos del rey Menashé en el siglo 7, antes de la era común  o lo que que ocurrió en el tiempo de Apostomus, un general Romano que disfrutaba ofendiendo públicamente a los judíos?

Es posible que esto haya ocurrido dos veces.

De cualquier manera, hoy vamos a explorar la primera interpretación.

El reino de Israel se dividió en dos: Israel y Yehudá. El reino de Israel, las 10 tribus, fue destruido en le año 722 aec. El reino de Yehudá es el que sobrevivió. Los Yehudim descendemos del reino de Yehudá.

Menashé, rey de Yehudá vivió desde el año 709 aec, hasta el año 642 aec.

Hay dos hechos que caracterizaron su reinado.

1. Fue el rey que más tiempo reinó en la historia judía: 55 años.

2. Fue probablemente el peor rey de la historia de Am Israel. Sin duda, el peor rey en el reinado de Yehudá.

Su padre fue un gran Tsadiq, Jizquiyahu, y según nuestra tradición, su abuelo fue el profeta Yesha’ayahu.  Menashé convirtió a Yehudá en un estado vasallo de Asiria (אשור). Y esto significaba que los Yehudim debían no solo obedecer al rey de Asiria sino también adoptar su religión. Menashé se dedicó a la eliminación sistemática del judaísmo, incluyendo todo el servicio Divino en el Bet haMiqdash.  Introdujo la adoración al ba’al, la asherá y todas las constelaciones del cielo, lo cual era la idolatría de Asiria.  Trajo a Israel los ‘obot y ide’onim, es decir, adivinos, brujos, magos y hechiceros idolatras. Mandó a matar y asesinar a miles de Yehudim, especialmente aquellos que se oponían a su reforma religiosa. Dicen que Menashé asesinó a su propio abuelo, el profeta Yesha’ayahu. Menashé hizo que la Torá fuera completamente olvidada, por dos generaciones.

En Melajim II, capitulo 21 vemos en detalle lo que hizo Menashé.

21:2-6: “Menashé hizo todo lo que ofendía a HaShem: practicaba las abominables ceremonias [de idolatría] de las naciones que HaShem había expulsado delante de los israelitas. Reconstruyó los altares paganos que su padre Jizquiyahu había destruido. Erigió altares en honor de Baal e hizo una imagen de la diosa Asherá…. Se postró ante todos los astros del cielo y los adoró… En ambos patios del Templo de HaShem construyó altares en honor de los astros del cielo. Sacrificó en el fuego a su propio hijo, practicó la magia y la hechicería, y consultó a nigromantes y a espiritistas. Hizo continuamente lo que ofende al Señor, provocando así Su ira.

Y ahora el texto bíblico cuenta lo que ocurrió, según la primera versión , durante el 17 de Tamuz.

21:7: [Menashé] tomó la imagen de la diosa Asherá, que él mismo había mandado a hacer, y la puso en el [Santuario del] Templo , en el mismo lugar del cual HaShem había dicho a David y a su hijo Salomón: «En este Templo en Jerusalem, la ciudad que he escogido de entre todas las tribus de Israel, he decidido habitar para siempre.”

Cuando Menashé falleció fue sucedido por su hijo, Amón, que siguió sus malos caminos. Al cabo de dos años Amón fue asesinado, y su hijo, Yoshiyahu, el nieto de Menashé, fue coronado rey. Yoshiyahu fue uno de los mejores monarcas de Yehudá.    En sus días, mientras se hacían refacciones en el Templo de Jerusalem, encontraron un Sefer Torá que había sido escondido en los tiempos de Menashé. Al leer la Torá, que ya había sido virtualmente olvidada, el rey Yoshiyahu decidió regresar a HaShem con todo su corazón,  y por primera vez en 2 generaciones, los Yehudim volvieron a observar y practicar la Torá y sus Mitsvot. Yoshiyahu extirpó toda la idolatría y restauró el servicio HaShem en el Bet haMiqdash.

Pero en algunos aspectos, el daño que había causado Menashé fue ya irreparable.   A pesar de los esfuerzo del rey Yoshiyahu, la gente ya se había asimilado demasiado y durante mucho tiempo, a la idolatría de los Goyim.  Los rabinos de la Guemará piensan que la destrucción del primer Bet haMiqdash (586 aec) se debió indirectamente a lo causado por Menashé.

El 17 de Tamuz es un día de ayuno público, en memoria de 5 tragedias que acontecieron en ese día.

Entre ellas, recordamos lo siguiente:

APOSTOMUS QUEMÓ UN SEFER TORÁ

Un comando judío atacó una expedición de romanos que traían armas y suministros al ejército invasor.   El gobernador Romano, Komanos, sitió la ciudad de Bet Horón desde donde el ataque judío había sido organizado y ordenó que apresaran y le trajeran a los atacantes.   Los soldados romanos cumplieron con las órdenes del gobernador y se excedieron.  Un militar romano llamado Apostomus tomó un Sefer Torá y lo quemó públicamente. Esto ocurrió el 17 de Tamuz.  Los Yehudim escucharon esta gran tragedia, que fue la primera vez que ocurrió (pero lamentablemente no fue la última) y comenzaron una gran revuelta, que sólo fue aplacada cuando ejecutaron al soldado que había cometido esta aberración.

SE ABRIÓ UNA BRECHA EN LA MURALLA

La rebelión de los Yehudim contra los romanos no prosperó. Y los romanos terminaron destruyendo el Bet haMiqdash. Los judíos en Yerushalayim se defendían detrás de sus fuertes murallas que habían sido construidas originalmente en los tiempos del rey Salomón, algunas de las cuales se pueden ver hasta el día de hoy en el área del Kotel haMa’arabí, el muro de los lamentos, a través de unas aperturas, como “ventanas”, en el piso donde se puede observar la profundidad de estas murallas.

Las murallas del segundo Bet haMiqdash fueron construidas por Nejemiá, siglo 5 antes de la era común. Estas murallas se construían  para mantener a los enemigos fuera de la ciudad y eran especialmente fuertes. El pueblo luchaba con toda su fuerza e ingenio para sobrevivir y repeler a los poderosos enemigos y sabían que mientras las murallas estuvieran en pie, podrían estar seguros.

Los romanos, la más poderosa potencia mundial en esa época, contaban con tecnología militar muy avanzada. Utilizaban catapultas con las que tiraban rocas muy pesadas de hasta 25 kilogramos que impactaban y rompían las piedras de las murallas.

También usaban torres a través de las cuales los soldados subían por las murallas y trataban de atacar a las defensas judías. Los soldados enemigos atacaban con arietes “de cabeza de carnero”, un enorme tronco con una terminación de hierro con la figura de la cabeza de un carnero para azotar y derribar las murallas y las puertas de la ciudad.

El día 17 de Tamuz uno de los muros de Yerushalayim, la fortaleza de Antonia, construida por Herodes 40 años atrás en honor al emperador Marco Antonio, cedió, y una brecha se abrió por la cual los soldados romanos comenzaron a entrar en la ciudad.  Este fue el comienzo del final de la ciudad de Yerushalayim.

Los judíos lucharon valientemente desde el interior de las murallas, pero como explicaron nuestros Sabios, no estaban unidos, sino separados y enemistados unos con otros.  Y cuando esto sucede, HaShem no está con nosotros. Nuestra fuerza y supervivencia depende de HaShem y Él está con nosotros cuando estamos unidos.  Esto no quiere decir que todos los judíos del mundo debemos pensar igual (eso es imposible!) pero SÍ que debemos hacer el máximo esfuerzo posible para aceptarnos unos a otros y sentirnos no solo como parte de un mismo pueblo, sino como parte de una misma familia.

Me encuentro en Bak’a, un hermoso vecindario en Yerushalayim. El Shabbat pasado, mi esposa y yo decidimos ir a rezar Minjá al Kotel, el Muro de los Lamentos.  Es una caminata larga, de un poco más de 45 minutos. Jerusalem,  en verano puede ser muy calurosa,  pero a esa hora , alrededor de las 18:15 , no hacía tanto calor, se empieza a notar la brisa fresca, característica de esta ciudad, que alababa Naomi Shemer en Yerushalayim shel Zahav, la frescura del «aire de montaña claro como el vino, mezclado con un aroma de pino, que trae el viento del atardecer».  Ni bien llegue a la explanada del Kotel,  encontré un Minyan a Minjá que justo acababa de comenzar y me uní a ellos. Una vez que terminamos , alrededor de las 19:30 p.m., me acerqué un poco más al muro tomé una silla blanca de plástico. El frente del muro, estaba lleno, no había espacio. Así que esperé unos minutos sentado hasta que quedó libre un rinconcito justo al lado de las piedras. Me acerqué y las toqué.  Es un momento de eternidad. De conexión con el pasado milenario de Israel.  Con el Bet haMiqdash, con el Rey David y con el heroicos pasado más cercano que los heroicos  soldados de 1967 supieron conseguir.  La magia de las piedras comience entonces cerré los ojos y comencé mi plegaria personal. Dejé que las piedras obren su  magia, cerré mis ojos y me imaginé, sin visualizarLo,  que estaba frente al Rey De Reyes, el Creador, BARUJ HU. Entonces me puse a rezar.   Obviamente este tipo de rezo es privado y íntimo.  Pero me gustaría compartir con Ustedes la parte no privada de mi experiencia, que a lo mejor le puede servir a alguien más.

Les cuento. Hasta hace unos años atrás, cuando visitaba el Kotel, lo primero que solía hacer era pedirle a Dios por mis padres, z»l, por mi esposa, por mi familia, por mi propia salud, por un sustento digno (parnasá), etc. Estar frente al Kotel es reencontrarse con Boré Olam (El Creador), «frente a frente», en su propia casa, e instintivamente mi primer impulso era el mismo de los miles de personas que llegan a cada cada dia para rezar o escribir un mensaje en un papelito (tema para para  conversación): pedirle ayuda a Quien todo lo puede conceder.

Pero desde hace algunos años, creo que una vez que B»H sobreviví mi cáncer, cambié de planes. A veces las dificultades que pasamos nos ayuda a tomar más conciencia del famoso «vaso medio lleno o medio vacío». Y me di cuenta de que mi vaso –al igual que el de la mayoría de todos nosotros– está mucho, pero mucho más lleno que vacío… Al pensar así, uno toma conciencia que en lugar pedirle a Dios por un millón de cosas, tendría que consagrar este primer reencuentro con Dios para darle las gracias por todo lo que me dio y da.  Esto también es «rezar». De hecho, alabar a Dios o agrdecerel es la esencia  del rezo judío. les recuerdo que esa palabra que en español tiene tanto peso negativo, «judío», en hebreo se dice «Yehudí», el patronímico de «Yehudá», que a su viene de la palabra «Todá»= gracias. Es decir, que «judío», en hebreo, significa literalmente : «agradecido», el individuo que se acuerda de Dios en primer lugar para agradecer, ¡no para pedir!

Desde ese momento tomé un poco más de conciencia de «quién realmente le debe a Quién», y allí es cuando me acordé del genrio de la lamapara magica de Aladino. 

HASHEM vs EL GENIO DE ALADINO

La escena más famosa en el cuento de Aladino –el ladrón de Bagdad que se convierte en un príncipe– es cuando el ladrón de Bagdad encuentra la misteriosa lámpara, la frota y de pronto, se encuentra   «frente a frente» con un genio que aparece desde adentro de la lámpara. Aladino tiene miedo de ese ser sobrenatural que parece tan poderoso. Pero para su sorpresa –y su fortuna– el genio no solo que no tiene la intención de dañar a Aladino, todo lo contrario: ¡le ofrece cumplir 3 deseos! Ahora Aladino solo tiene que decidir QUE pedirle al genio.

Me puse a pensar sobre este cuwnto y me di cunta que a avees, eseiclmnte cuando venims al Kotal y «hacemso prenste q dios» en nustros crazones, no actuamos dirfetete a lo que hizo Aladino en el genio.

que por lo menos la primera vez que voy al Kotel, me tengo que olvidar de lo que necesito pedir (a menos que sea algo urgente) y concentrarme en todo lo que tengo para agradecer.

Desde entonces, elegí una plegaria que recito muy lentamente, pensando y profundizando en cada una de sus palabras: Nishmat Kol Jay, la oración que concluye los Pesuqué Dezimrá durante la plegaria de los sábados y festividades por la mañana. En esta Tefilá no hay ninguna palabra o expresión de pedidos o ruegos a Dios. Trata exclusivamente de un tema: el infinito agradecimiento a Boré Olam, el Creador, alabando a Dios por todo lo que hizo y hace por nosotros constantemente, y que quizás no sabemos apreciar.

La plegaria judía, por cierto, cumple con su misión cuando le permitimos que nos inspire. Y Nishmat Kol Jay está hecha justamente para eso: para abrirnos los ojos y ayudarnos a tomar conciencia de todos lo que constantemente recibimos del Creador y que damos por sentado. Así, cuando terminé Nishmat Kol Jay y aún «poseído» por su poética influencia, comencé mi plegaria personal y repasé uno por uno los nombres de cada uno de mis hijos, sus esposos o esposas y cada uno de mis adorables nietecitos. Al susurrar sus nombres, los visualicé y dije «gracias a Dios» o en hebreo «BARUJ HASHEM».

Cuado digo esta Tefilá me deja con un gran sentido de agradecimiento y valoración. Y este agradecimiento, cuando es un poco más permanente, se transforma en algo que alimenta nuestra sensación de alegría y felicidad. Te hace sentir mejor.

Una parte de la Tefilá / poesía: Nishmat Kol Jay:

Aunque nuestra boca estuviera llena como el mar de canciones y nuestra lengua se llenara de música como la multitud de sus olas, y nuestros labios se multiplicaran en alabanzas como la amplitud de los cielos, y nuestros ojos brillaran de devoción como el sol y la luna, y nuestras manos se extendieran hacia Ti como las águilas que abren sus alas en el cielo y nuestros pies fueran ligeros para dirigirnos hacia Ti como los ciervos, aún así no podríamos agradecerte suficientemente, HaShem nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, y no alcanzaríamos a bendecir tu Nombre por una de las miles de miles y decenas de miles de milagros, flores y maravillas que realizaste por nuestros antepasados y por nosotros… Nos redimiste de Egipto, Hashem nuestro Dios, y nos liberaste de la casa de la esclavitud. En tiempos de hambre, nos alimentaste, y en la abundancia nos sustentaste. Nos salvaste de la espada de nuestros enemigos, de las plagas y de las enfermedades graves nos has curado… Por lo tanto, cada órgano que nos otorgaste y el espíritu y el alma que insuflaste en nosotros, y la lengua que pusiste en nuestra boca, te agradecerán, te bendecirán y te alabarán, glorificarán, exaltarán y venerarán… Santificarán y proclamarán alabanzas a Tu Nombre, nuestro Rey.

 Entre la Perashá de la  semana pasada y la Perashá de esta semana, Juqat, han pasado 40 años. Nos encontramos ahora en el último tramo de la travesía que comenzó cuando salimos de Egipto.  La generación que había vivido en la esclavitud la mayor parte de su vida, desapareció. Los que quedan son sus hijos, que si bien nacieron en la esclavitud han tenido tiempo, 40 años, para desprogramarse de la mentalidad de esclavos y pensar y actuar como seres humanos libres.  Las voces que reclamaban volver a Egipto y regresar a una vida de opresión pero sin responsabilidades, ha desparecido. Y a diferencia de sus padres esta nueva generación, no tiene miedo. Está preparada para luchar y conquistar la tierra de Israel.

LA PREGUNTA

De cualquier manera, la situación no es fácil. Quieren entrar a Israel por el camino de Edom, por el sur, la via mas directa hacia a la tierra prometida.  Pero Edom, un pueblo que será su futuro vecino,  no facilita el ingreso. Israel tiene que bordear Edom. El camino es muy largo y la gente ya está muy cansada. Ahora nos encontramos con un episodio memorable, pero muy triste. El pueblo se queja por la falta de agua. HaShem le indica a Moshé que tome su bastón (maté) y que congregue al pueblo frente a una roca. Moshé debe hablarle a la roca y por debajo de la misma surgirá un manantial de agua.  Moshé hace todo lo que HaShem le dice. Bueno, casi todo. La minúscula digresión de Moshé respecto a la orden divina es que en lugar de hablarle a la roca, Moshé la golpea con su bastón. HaShem le dice a Moshé, sin indicar explícitamente cuál fue su falta, que él y Aharón no van a liderar más al pueblo. Moshé morirá en el desierto. Y Yehoshua tomará el mando y los llevará a conquistar la tierra de Israel. Todos los comentaristas Bíblicos se preguntan qué fue lo que hizo Moshé para merecer una sanción tan severa. Según Rashí. “Moshé no tenía que haberle pegado a la roca, le tenía que haber hablado”. Creo que todavía puede parecer exagerado el castigo a Moshé.  ¿Es tan grave el error de Moshé? Especialmente si tomamos en cuenta que HaShem le pidió a Moshé que tomará su vara… Y que 40 años atrás, en una situación muy parecida, HaShem le dijo a Moshé que haría salir agua de una roca y que Moshé debía “golpear” la roca. ¿Cómo se justifica ahora un castigo tan grande por una desviación tan pequeña que puedo haber sido un error?

UNA POSIBLE RESPUESTA

¿Qué les parece si profundizamos el aspecto simbólico de “pegarle” a la piedra vs. “hablarle” a la piedra?  Recordemos el contexto: la generación anterior era una generación de esclavos que estaba entrenada a obedecer a los golpes.  La única forma de hacerlos reaccionar era con el látigo o el palo: los castigos físicos.  En un artículo llamado “Esclavitud, una institución que deshumaniza” Nell Painter explica que en el siglo 16, 17 los esclavos africanos estaban expuestos a todo tipo de torturas físicas y sicológicas, los marcaban como animales, los mutilaban, y los obligaban a ver las torturas aplicada a los miembros de su familia.  En Egipto , 3000 años antes, las condiciones de los esclavos hebreos no pueden haber sido mucho mejor…. y eso dejó sus secuelas.  Pero la nueva generación era diferente. Ya tuvieron tiempo para adoptar su nueva identidad: ahora se transformaron en el pueblo de HaShem, el pueblo que se somete voluntariamente a las instrucciones de Torá, la autodisciplina (quedushá).  Este nuevo pueblo elegido tiene que  ser educado y liderado con palabras; no con golpes. Pensemos en la diferencia entre nuestra sociedad moderna y la generación anterior. Hace solo 40 o 50 años atrás los maestros golpeaban a sus alumnos en la clase para disciplinarlos.  El mundo, en ese aspecto, cambió radicalmente.   En ningún país civilizado se concebirá que un maestro le pegue a sus alumnos. Un fenómeno parecido ocurre en el seno de las familias.  Conozco muchos padres que fueron criados “con el látigo”, y que hoy en día les cuesta liberarse de esa carga. Porque es difícil dejar de usar la fuerza como una herramienta de persuasión cuando uno no se entrenó en otras formas de imponer la autoridad. Los padres más jóvenes, sin embargo, aprendieron a sustituir el látigo por la palabra y establecer su autoridad por el peso de lo que dicen.  

Es posible que en el caso que trae nuestra Perashá sea algo parecido. La nueva generación tenía que olvidar el poder del «golpe». Es como si HaShem le hubiera dicho a Moshé  “Toma la vara, ¡pero no la uses! Háblale a la piedra ¡y no la golpees!. Quiero que la nueva generación se libere de la pesada herencia del látigo, y aprenda a usar la palabra.”

SHABBAT SHALOM

2024:

VIP: «drapetomania»,   segun el diccionario de Oxford: “Una forma de disfuncionalidad  que supuestamente afectaba a los esclavos en el siglo XIX, manifestada por un impulso incontrolable de escapar de sus amos blancos, que era prevenible mediante azotes regulares

ג אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם.  ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. … וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם.  ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד

ג אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ; וְאֶת-מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם.  ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם, בְּעִתָּם; וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. … וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם.  ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד

Ayer, gracias a Dios, llegué a Israel. Reconozco que con cada visita, mi emuná, mi fe en Dios, crece y se fortalece. No solo porque aquí siento que las Tefilot (plegarias) llegan directamente al cielo, sino porque veo a nuestra querida Israel renovada, cada vez más próspera y más hermosa. Exactamente como lo anticiparon la Torá y nuestros profetas. Claro que para apreciar los milagros de este país, hay que contextualizarlos.

EN MEDIO DEL MEDIO ORIENTE

Israel está ubicado en el contexto geopolítico más inestable y complejo del mundo. Rodeado de países con los que está en guerra, como Líbano y Siria, o con los que mantiene una tensa relación de paz diplomática pero de hostilidad cultural (y religiosa), como Egipto y Jordania. Además, se enfrenta a las constantes amenazas explícitas de Irán, la versión contemporánea de Amaleq, el enemigo que odia a Israel sin que hayan conflictos territoriales de por medio (Israel e Irán no comparten ninguna frontera). Irán no solo amenaza con atacar a Israel, sino con «borrarla del mapa”, para lo cual desarrolla un programa nuclear especial. Israel es el único país del mundo sobre el que pesa este tipo de amenaza explícita.

DURMIENDO CON EL ENEMIGO

Pero esto no es todo: dentro de sus fronteras, Israel se enfrenta a una población palestina que en su gran mayoría es hostil y se niega a renunciar al terrorismo. Una población que, con el consentimiento del mundo entero, no ha sido educada para buscar y negociar la paz, sino para odiar a Israel. Han absorbido en sus hogares y escuelas el ideal del martirio yihadista: “¡Sacrifica tu vida para matar a un judío: hombre, mujer, niño o bebé!”. Ahora bien, en estas circunstancias —con tantas amenazas militares, hostilidades y terrorismo— cualquier otro país del mundo estaría en un estado permanente de pánico, y totalmente paralizado. Su economía estaría en ruinas. Su gobierno estaría enfocado en sobrevivir. Y la población estaría temerosa de salir a la calle. Esto sería lo normal, lo esperable, lo estadístico, en un país con estos problemas. Pero el pueblo judío siempre ha sabido ser la excepción a las estadísticas. Israel, de manera inexplicable en términos no-sobrenaturales, desafía todas las expectativas.

Veamos algunos ejemplos:

PRODUCTO BRUTO El Producto Interno Bruto (PIB) per cápita es el indicador de la prosperidad económica de un país. Israel ha demostrado un crecimiento constante desde 2018. De $42,407 dólares por año en 2018, ha aumentado a $52,171 dólares en 2021 y la proyección del Fondo Monetario Internacional prevé que en 2023 el PIB per cápita de Israel alcance los $58,270 dólares. Esto ubicaría a Israel como el país número 13 más próspero del mundo, muy por encima de Japón, Italia, España y Alemania, por ejemplo.

LA ENERGIA DE ISRAEL

En los últimos años, el progreso de Israel se refleja en su industria energética. Por décadas, Israel era considerado un país sin recursos naturales. Recuerdo un chiste de hace muchos años atrás que decía que Moisés se había equivocado de destino, que tenía que haber ido a un país rico en petróleo como Arabia Saudita. Sin embargo, en los últimos años, Israel se está convirtiendo en un importante país con gigantescas reservas de gas natural offshore. Como dijo Israel Katz, el ministro de Energía de Israel en junio de 2023, “las reservas de gas natural ya cambiaron el rostro de la economía energética local y convirtieron al estado israelí en una potencia mundial en ese terreno» (ver más aquí)

LA OPEC SIEMPRE FUE JUDÍA

¿Recuerdan a OPEC y las presiones de los países exportadores de petróleo a EEUU y Europa para boicotear a Israel? Bueno, escuchen esta noticia que seguramente todavía no conocen: aparte de haber encontrado gigantescas reservas de gas natural, Israel ha descubierto en la exploración de su costa mediterránea yacimientos de petróleo. Recientemente, en febrero de 2023, la compañía “Energean” produjo la primera extracción de petróleo crudo de Israel, un hito histórico para el país. La extracción de petróleo crudo del yacimiento marítimo de Karish representa la primera vez en la historia de la producción israelí de petróleo que Israel ya exporta a los mercados internacionales, según reveló Energean el martes 14 de febrero de 2023, afirmando que ahora Israel se ha sumado al club de los exportadores de petróleo. ¿Quién lo hubiera pensado? Ver este artículo

ISRAEL APRENDIÓ A DEFENDERSE

El poderío militar de Israel es igualmente notable. Como resultado de tantas guerras y amenazas, y luego de haber experimentado embargos internacionales de armas cuando  más lo necesitaba, Israel produce su propio armamento que es de los más sofisticados del mundo. Israel se especializa en todo lo que es defensa antimisiles, en aire, tierra y mar. Recientemente, Israel anunció la etapa final experimental de un nuevo sistema de defensa antimisiles basado en tecnología láser. Esto coloca a Israel en una posición de avanzada respecto a cómo enfrentar los nuevos misiles supersónicos. Israel exporta armas a India y Azerbaiyán, entre otros. Y eso no es todo. Esto es lo que escribió el 16 de junio de 2023 el periodista Herb Keinon: “Israel vende su sistema de protección antimisiles a Alemania…la semana pasada, Berlín aprobó preliminarmente la compra del sistema de defensa antimisiles Arrow-3 de Jerusalén, por un precio de 4,300 millones de dólares. Tal noticia habría sido completamente inconcebible hace 80 años … no hace mucho tiempo, lo único que Israel tenía para ofrecer al mundo eran las naranjas Jaffa, un revolucionario dispositivo de depilación llamado Epilady y la ametralladora Uzi. Pero hoy proporciona misiles que derriban otros misiles en la estratosfera y software que impulsa industrias, y exporta gas natural y petróleo a países europeos que buscan reducir su dependencia del petróleo ruso”.

CRECIMIENTO DEMOGRÁFICO

La demografía judía de Israel es cada vez más robusta. En 2023, Israel es la democracia occidental con el índice de natalidad más alto. Con 3.13 nacimientos por mujer, la tasa de natalidad judía en Israel supera la tasa de 2.85 de la población árabe. Pronto, muy pronto, la mayoría del pueblo judío se encontrará aquí, en Israel. Este dinamismo demográfico no solo alimenta la economía, sino que también refuerza la seguridad nacional y promueve una política exterior menos tímida.

LA FELICIDAD JA,JA,JA,JA.. 

Hay algo más. Un dato estadístico que, a diferencia de los mencionados anteriormente, se puede ver en la calle, y representa quizás la estadística más milagrosa de todas. Les cuento. En el año 2012, la ONU creó un nuevo índice internacional que mide a los países según el grado de “felicidad” de su población. Con todos los conflictos externos e internos — Irán, el terrorismo palestino, Hamas, etc.— y debido a la constante tensión que esto normalmente produce, el ciudadano israelí promedio debería ser la persona más preocupada, deprimida, aterrorizada e infeliz del planeta. Sin embargo, ¡Israel se encuentra entre los países más felices del mundo! Israel compite en la misma zona que los países más “aburridos” del planeta: estables y con total ausencia de conflictos bélicos, como Finlandia, Dinamarca, Islandia. En realidad, en 2023, Israel está clasificado increíblemente como el cuarto país con la población más feliz del mundo. Por encima de Noruega, Suecia y Holanda. ¿Hay alguien que pueda explicar esta anomalía en términos racionales o estadísticos? No creo.

Dios le prometió a nuestros patriarcas que en el futuro sus descendientes heredarían  la tierra de Israel y disfrutarían de todas Sus bendiciones: fertilidad, prosperidad y paz. Hay una Tefilá que decimos todas las noches, “UFROS ALENU SUKAT SHELOMEJA”, pedimos a Boré Olam que extienda sobre nosotros su “cobertura protectora” de paz . Lo cual me gustaría interpretar como la tranquilidad mental, que es exactamente lo contrario al miedo que naturalmente causa el terrorismo. Esta «paz psicológica» es obviamente una bendición Divina.   

Por todo esto, si alguien necesitara una prueba de la existencia de Dios — del Dios que protegió y bendijo con prosperidad y fertilidad a Abraham, Isaac y Ya’acob — que venga a esta tierra y que abra los ojos a la milagrosa realidad que se vive aquí: Israel, en medio de la adversidad, no solo sobrevive, sino que también crece y prospera.

PD: Casi me olvido… Israel ahora también se destaca en el ámbito “más importante del deporte internacional: ¡el fútbol, obteniendo el honroso tercer puesto en el Mundial Sub 20 de 2023!

En el tratado Ta’anit, 23a, los Sabios de describen con un ejemplo de la vida real cuáles son las condiciones que una persona debe tener para que sus Tefilot (plegarias) sean escuchadas. Alrededor del año 100 de la era común vivía en Israel un hombre muy especial llamado Abbá Jilquiyá, que era el nieto del célebre Joní haMe’aguel. Abbá Jilquiyá era famoso porque sus plegarias siempre eran recibidas por Dios.

Durante un año de una dura sequía los prestigiosos Sabios de Israel, los Tannaim, enviaron una delegación de 2 Rabinos para que fueran a ver a Abbá Jilquiyá y le pidieran que rezará por la lluvia. Abbá Jilquiyá era muy pobre, y trabajaba en el campo. Cuando los Rabinos se encontraron con él lo saludaron,  pero para sorpresa de ellos, Jilquiyá no respondió su saludo. Los Sabios también observaron otras conductas extravagantes:   Cuando finalizó su trabajo, cargó sus herramientas y se dirigió a su casa. Su ropaje exterior, una especie de capa o poncho, lo llevó doblado sobre uno de sus hombros, pero en lugar de colocar las  las herramientas de trabajo sobre el ropaje para aliviar el peso, cargó las pesadas herramientas en el hombro desprotegido. En el camino, cuando dejó el pastizal y comenzó a caminar en un camino de plantas con espinas, levantó sus pantalones por arriba de sus rodillas. Cuando llegó a su casa, salió a recibirlo su esposa, muy bien vestida y arreglada. Cuando se sentaron a comer, sacó un pedazo de pan y lo repartió: le dió un pedazo a su esposa,  otro pedazo para él y un pedazo a cada uno de sus dos hijos. A todo esto, todavía no había intercambiado palabras con los rabinos visitantes que no salían de su asombro.

Al terminar de comer, llamó a su esposa y le reveló que él sabía que los Sabios habían venido para pedirle que él rezara por la lluvia. Pero que él, por su extrema humildad,  no quería no atribuyeran la lluvia a sus plegarias. Discretamente, ambos subieron a la azotea y se pusieron a rezar, cada uno en una esquina diferente. Y ni bien comenzaron a rezar, apareció una nube del lado donde rezaba la esposa. Y comenzó a llover.

Abbá Jilquiyá bajó de su azotea y recién en ese momento se dirigió a los Sabios. Les dijo: «Bueno, como ven , comenzó a llover. Así que si vinieron para pedirme que yo rece, parece que ya no es necesario».   Los Rabinos le dijeron: «Sabemos que ya has rezado, y que es gracias a tu mérito que HaShem hizo descender la lluvia. Pero antes de irnos queremos hacerte algunas preguntas».  «¡Claro!», dijo Abbá Jilquiyá. Los Sabios comenzaron su interrogatorio «¿Por qué cuando te saludamos no respondiste nuestro saludo?». «Porque yo  trabajo por hora», respondió,  «y no sería justo con mi empleador que yo interrumpa mi trabajo para ponerme a conversar». . ¿Por qué no cargaste tus herramientas sobre tu ropa y la llevaste en tu hombro desnudo».  Abbá Jilquiyá respondió: «Porque no tengo los medios para comprar mi propia capa, y la que uso es prestada, y si la uso para amortiguar el peo de las herramientas se podría arruinar por mi negligencia» . «¿Y por qué levantaste tus pantalones en lugar de proteger tus piernas en los campos espinosos?».  «Por que si las espinas rasgan mi cuerpo, mi cuerpo se cura. Pero si mis vestiduras se rompen, no tendría los medios para reemplazarlas». «¿Y por qué tu esposa estaba tan arreglada cuando salió a recibirte?»  «Porque mi esposa guarda su atractivo exclusivamente para mí:  y ella sabe que mis ojos son solo para ella». «¿Y por qué no nos ofreciste cenar contigo?». «Porque no tenía más que ese pedazo de pan. Y no quise ofrecerles falsamente cenar conmigo, sabiendo que ustedes rechazarían mi oferta, y llevarme así el crédito de haberlos invitado a cenar.» «¿Y por qué te fuiste directo para la azotea?». «Porque no quería que piensen que por mi mérito vendría la lluvia». «¿Y por qué la primera nube llegó del lado de tu esposa?» «Porque ella tiene mucho más mérito que yo. Cuando viene una persona pobre a nuestra casa y nos pide ayuda, yo les doy una moneda para que compren comida. Pero mi esposa siempre tiene algún alimento preparado para que los pobres puedan comerlo inmediatamente y no desfallezcan de hambre».

Esta es la historia, muy resumida, de Abbá Jilquiyá y de su esposa.

Vemos entonces que de acuerdo a nuestros Sabios existen los individuos que tienen el don de que Dios los escuche y responda sus Tefilot.

Este poder no depende de supersticiones, magia, astrología, o amuletos.  De acuerdo a nuestros Sabios Dios escuchaba las plegaria de este hombre en primer lugar extremada honestidad, integridad, y bondad.  En segundo lugar porque no utilizaban ese «poder» para beneficios materiales propios, ya que vivían en un extremo (y quizás voluntario ) minimalismo.   Los Sabios también destacan en esta historia la lealtad entre Jilquiyá y su mujer y la permanente preocupación de ambos para fortalecer esa relación «sagrada» entre marido y mujer. Ambos se comportaban con gran sencillez, escapaban la fama y la gloria y no tenían un gramo de vanidad. Y en el caso de la esposa de Abbá Jilquiyá,  destacan  la generosidad material y la sensibilidad sin límites.

La Guemará nos enseña esta gran lección:  no hay «trucos» ni «atajos» para que HaShem escuche y responda nuestras Tefilot. La «segulá» que más le importa a HaShem, y lo que más mérito nos da para que nuestras plegarias sean escuchadas por Él, es nuestra integridad, nuestra humildad, nuestro Shalom Bayit y nuestra generosidad.

Estas son las virtudes que nos conceden el poder para abrir las puertas del cielo y que nuestras plegarias lleguen al Todopoderoso.

Lo demás es puro bla bla  🙂

EL PLAN 

Siguiendo la instrucción Divina,  Moisés envía espías a una misión de reconocimiento en la tierra de Canaán en preparación a la conquista de esa tierra por parte de los israelitas. Un miembro de cada tribu, con la excepción de la tribu de Leví, fue elegido para esta tarea. Moisés instruyó a los exploradores para que trajeran un reporte militar sobre la naturaleza de los habitantes de Canaan, sus fortalezas y sus debilidades para definir una estrategia de ataque. También les ordenó que trajeran muestras de los productos de la tierra.

EL REPORTE

Los exploradores están en la tierra prometida por 40 días y al acabar regresan al campamento de Israel con muestras de los frutos de Canaán. Y también con el informe de militar. “La tierra mana leche y miel” dijeron,  pero luego, quizás por miedo a luchar,  comenzaron a exagerar la fortaleza de la población, que los hombres eran gigantescos y salvajes. También dijeron que “las ciudades estaban fortificadas hasta el cielo y que era imposible conquistarlas”. Solamente dos de los exploradores, Caleb y Yehoshua, disintieron y dijeron que la tierra era magnífica y que no había razón para preocuparse por sus habitantes, ya que Dios iba a traer la victoria a los israelitas en la batalla. El pueblo judío se dejo convencer por los espías pesimistas y pasaron la noche llorando y expresando su deseo de regresar a Egipto antes que ser asesinaos en la batalla por los cananeos. Para peor, quieren matar a Yehoshua y Caleb. Dios, finalmente interviene haciendo aparecer Su Gloria sobre el Tabernáculo. 

LAS CONSECUENCIAS

Dios le informa a Moshé Su decisión de eliminar inmediatamente a los israelitas debido a su inestable falta de fe en Dios. Moisés invoca con éxito la misericordia de Dios y señala que esta ejecución en masa provocaría una profanación del nombre de Dios.  Dios aceptó no eliminar de inmediato a los israelitas, pero determinó que esa generación no entraría en la Tierra de Israel y los instruye a cambiar de rumbo y regresar al desierto. Los israelitas deberán vagar por el desierto durante cuarenta años. Durante ese tiempo, todas las personas mayores de veinte años, con la excepción de Josué y Caleb, perecerían. Y la próxima generación entraría en la Tierra Prometida. Los diez exploradores que trajeron el desalentador informe mueren. Cuando los judíos son informados acerca de la decisión Divina se lamentan, se entristecen y un grupo de personas decide ir por su cuenta a conquistar la Tierra de Israel, sin que Dios así lo haya indicado.  Este grupo es abatido por los amalequitas y los cananeos.

LEYES DE LOS SACRIFICIOS

A los judíos se les dice que al entrar en Israel, una persona que se comprometa a traer un sacrificio también debe traer un acompañamiento que consista en una libación de vino y una ofrenda de harina mezclada con aceite de oliva, y se detallan las cantidades de vino, harina y aceite que se deben traer con varias especies de ganado.

JALA Y DEMAS

La mitzvá de Jalá está contenida en esta sección: cuando uno amasa, se debe tomar una porción y dársela al sacerdote (Cohen). Si el Sanhedrín (corte suprema rabínica) permite erróneamente un acto de idolatría, y la comunidad actúa con este permiso, el Sanhedrín debe traer una ofrenda especial por ese pecado, detallada en esta sección. Aprendemos las reglas con respecto a un individuo que es culpable de una práctica idolátrica, ya sea sin darse cuenta o intencionalmente. Un hombre es encontrado profanando el Shabat y es ejecutado. 

TZITZIT

La última parte de la Parashá de esta semana trata sobre el mandamiento de poner tzitzit (flecos) en las prendas de cuatro puntas. Al mirar los flecos recordamos todos los mandamientos y nos abstenemos de seguir las tentaciones del corazón.